Литературные источники по истории Древней Индии. Веды древней индии

Религия Древней Индии: Веды, Упанишады, шраманы

Несколько книг по истории древней Индии

Мы начинаем курс «Сложные вопросы философии, истории и доктрины буддизма». Это особый разговор, поскольку мы живем в цивилизации, которая к ценностям того, о чем пойдет разговор, не привыкла, не приучена исторически. Поэтому здесь абсолютно необходимо введение в культуру того региона, в котором появился буддизм. Это Древняя Индия, и она, подобно магниту, притягивает к себе целые территории, целые народы, языки, она формирует культурное пространство. Даже появился такой термин: индийский историко-культурный регион. Еще раз подчеркну, мы не привыкли к смыслам и к тому, что в этой культуре происходит. Или к элементам, из которых она состоит. Средиземноморская культура, культура античности и ближневосточная культура, из которой происходят иудаизм и христианство, иные по своему характеру, ценностям, ориентациям. Сейчас об этом разговор не пойдет, но пока для начала нужно условиться, что мы изучаем терра инкогнита – землю неизвестную. И нужно хотя бы отнестись к этому погружению внимательно, чтобы не исказить того, о чем она говорит, не перепутать с тем, что мы хотим от нее услышать.

Для этого имеет смысл прочесть несколько книг. Например, книгу, которая написана весьма уважаемым индийским ученым Рамачандрой Дандекаром, она называется «От Вед к индуизму». Она показывает, что то, что составляет содержание культуры Древней Индии, эволюционировало, прошло несколько этапов в своем развитии. Эти этапы очень разные. Первый этап был этапом восторга перед жизнью, перед ее стихиями. Жизнь представлялась поэтически, поэтому складывались гимны, гимны богам. Это ведийский период. Потом наступил поздневедийский период. Он уже несколько по-другому переосмысляет действительность. Потом наступает брахманистский период, когда главными становятся ритуалы, жертвоприношения и действия жрецов, которые уже имеют свои особые профессиональные области, в которых они действуют. Появляются тексты, тексты, тексты… Весь этот длинный путь в три с половиной тысячелетия, проделанный от самого раннего, древнего пласта древнеиндийской культуры до современного индуизма схематично, но очень плавно и грамотно описан в этой книге.

Дальше коллективная работа наших отечественных востоковедов-индологов, называется «Древо индуизма», ее обложка перед вами. Здесь представлены статьи. Древо это – его можно видеть на заднем форзаце книги – растет корнями вверх. Это не случайно. И оно имеет структуру. У него есть ствол, большие ветви, маленькие веточки и листочки. Точно так же устроена и эта книга. Корни, ствол, крона, плоды. В каждой из них показано, как развивалась эта традиция, как она формировалась в связи с историей, в связи с формированием мифологической, метафизической и философской мысли. Это разные понятия. Философия в Индии возникает не сразу, и поэтому когда думают, что индийская философия – это что-то изначальное и абсолютно законченное, то это не так. Это лишь плоды. До того, как появилась философская традиция во всем ее многообразии в шести школах брахманистской философии и примерно еще в нескольких десятках школ, которые окружали эту философскую традиция, во всем многообразии и многоголосии индийской мысли – до этого  был пройден длинный-длинный путь. И этот путь пролегал через совершенно другие, нефилософские способы осмысления бытия.

Конечно, это осмысление самих текстов и самой традиции. Конечно, гораздо более правильно обращаться непосредственно к ним. Но это сложные тексты. Их не возьмешь сразу, как невозможно без подготовки идти в высокие горы. Но они постепенно раскрываются. Вот одна из книжек, которая напечатана еще в 1972 году, вы видите ее перед собой. В ней собраны ключевые тексты индийской традиции от самых ранних, от Ригведы, которая считается основополагающим текстом…

Вот они здесь в порядке мандал. Ригведа содержит десять мандал, или кругов. Эти круги описывают довольно сложное устройство сакрального мира. Божественный мир был понятен только носителям этой традиции. И эти круги еще и хронологически выстроены, т.е. десятая мандала – самая поздняя. Но она содержит потрясающие тексты, которые уже являются некоей предфилософией. Непонятно, как на рубеже I и II тысячелетий родились тексты, в которых философская абстракция достигает такого уровня, что эти тексты могли бы быть изложены и написаны современными философами. Можно сказать, что такие параллели вполне допустимы.

Расселение индоевропейских племен

Итак, несколько минут о том, как вообще возникло, откуда эти люди взялись, которые принесли в Индию это многообразную, многовековую, многотысячелетнюю традицию, из которой возникает в частности буддизм, и не только буддизм, а как минимум несколько весьма и весьма значимых религиозно-философских учений, которые либо сразу, либо как-то в процессе отделяются от культуры, которая их взрастила, как бы становятся оппонентами ей. Буддизм – это оппонент. Точно так же оппонент джайнизм – другая религия, которая возникла как ересь по отношению вот к этой древней традиции. Третья религия – адживикизм, она не дожила до наших дней. Бывает, что религия, как и любой живой организм, может пережить и смерть. И это далеко не полный перечень.

Так вот, эта традиция возникает из общего индоевропейского корня, того движения древних племен, о раннем этапе которых мы знаем весьма и весьма мало, но которыми занимается наука об изучении индоевропеистики. Она изучает языки прежде всего, потому что материал оказывается более доступным, чем, например, археологический материал. И оказывается, что где-то на рубеже V-IV тысячелетий интенсивное движение племен, откуда – непонятно, этот вопрос мы не рассматриваем, он очень сложный в науке и очень запутанный… Прародина индоевропейцев неизвестна. Мы можем сказать только об интенсивном движении. Оно делится на несколько слоев, на несколько этапов.

Вот в один из этапов племена, которые себя называли арья, двинулись с территории современного Афганистана – вот это достаточно известно. Где раньше проходили пути их миграции, версий множество, есть анатолийская гипотеза, армянская гипотеза, балто-славянская, каких только нет. Арктическая… Есть более научные, есть менее научные, но все это – попытка понять то, для чего у нас не хватает данных, и эта попытка может длиться еще долгие годы и десятилетия. А вот что известно – что одна из ветвей этого движения, племена, которые называли себя арья, расселились между двумя областями. Одни из них покорили Иранское нагорье и стали предками современных персов, иранцев. Собственно говоря, само название Иран, если мы его с языка сочтем, то у нас будет «Арьян», т.е. «Страна арьев».

Вот перед вами карта расселения индоевропейских племен, она на английском языке, но достаточно четко показывает ареалы распространения различных племен. К индоевропейским принадлежит очень большое количество племен и языков, и германские племена, и балто-славянские, и носители древних языков, и Древняя Греция, соответственно, греческий язык, и Рим – латинский язык, хетты – это все индоевропейцы. Так вот, один из слоев – это индоарийские племена, которые как бы разделяются на две ветви. Одна из них оседает на территории современного Пакистана, ну, или штата Пенджаб, и постепенно покоряет Индию сначала на севере, потом движется на северо-восток, потом на юг, и это покорение индийского субконтинента заняло примерно около тысячи лет. Более-менее исторические сведения о движении племен, о каких-то персоналиях мы имеем довольно поздние, т.е. первые убедительные сведения относятся к III в. до н. э. всего лишь, а прошел достаточно большой исторический период. У них не было письменности, они не вели хроник.

Жизнь без времени и Веды

Одна черта индийской ментальности, индийского мышления, как древнего, так и средневекового, так отчасти и современного – это отсутствие интереса ко времени и к хронологии. Полное отсутствие интереса ко времени. Это не то чтобы недостаток. Например, наш современник, европейский человек, по-другому относится ко времени. Историзм из нас не выкорчуешь никак. Мы одновременно с историзмом, мы почему-то обязаны знать, когда крещена была Русь. Почему-то без этого знания человек не является культурным. Знать этапы нашей цивилизации, что ее составляло от античности к Средневековью и до нашего времени – это как бы культурный багаж, без этого человек будет не образован. А там нет, там этого не нужно. Историзм исключен из культурной картины мира. Связано это с тем, что тексты, которые эти люди рецитировали, эти племена считали священными, принципиально не должны были подвергаться записи. Это было бы ошибкой и таким видом преступления против риши. Риши – это первые провидцы, прослышцы: они услышали священный звук, и этот священный звук сообщил им тайны мира. Эти тайны мира преобразовались в устные же тексты, которые называются Ведами.

Веды имеют очень сложную структуру. Они делятся на четыре больших раздела – самхиты, брахманы, араньяки и упанишады. Сами самхиты тоже делятся на четыре части. Вот это священное число «четыре» на самом деле не четыре, а три плюс один, т.е. последний элемент добавляется позже, но три там обязательно присутствует. Так вот, в структуре самхит, т.е. гимнов – молитв богам, радости… Важный элемент культуры, который мы наблюдаем, исследуя ранние ведийские тексты, – это какая-то радость бытия. Об этом говорили многие индологи, например, Татьяна Яковлевна Елизаренкова, переводчик «Ригведы» на русский язык и великий ученый. Она говорила: «Хорошо ему, этому древнему арью! Хорошо ему на войне, хорошо ему в жизни, хорошо ему в быту, хорошо ему ходить по этой земле, хорошо ему видеть это солнце! И все это отражается в мифах. Хороша ночь, хорош мир! Все, что в этом мире, он принимает». Это все отражается в текстах Вед.

Итак, самхиты, вот эти ранние гимны, делятся на четыре… Их иногда называют четыре Веды, но это не так, это четыре самхиты. «Ригведа», «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа».  Позже появляются жрецы, которые соответствуют каждой из Вед. Вот «Ригведу» — это самые громогласные, самые яркие, самые восклицательные тексты в этой традиции – их рецитируют на память… Еще раз скажу: только память, исключительно память, никакой записи, никакого письма! Так сколько на память? Я сейчас сказал об этом объеме: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады. Если мы вдруг зададимся задачей это все считать, послушав, как это рецитируют брахманы… Это уже сделано. Это сделали европейцы со своим интересом к Индии, это уже давным-давно в интернете, и сайты есть, на которых это все размещено. Правда, на европейских языках, но это неважно. Так вот, если мы вдруг соберем все эти тексты вместе, то мы получим примерно 14 тысяч страниц современного текста, напечатанного 12-м кеглем какого-нибудь Times с полуторным интервалом. Наизусть!

Школа юного бра́хмана

И этому посвящалось довольно много времени. Мальчики, как правило, десяти-двенадцати лет проходили обряды и их отдавали на религиозное обучение. Но это было не только религиозное обучение. После обряда упанаяна они как бы получали второе рождение, им давали шнур, они обматывали его вокруг тела три раза. Это отличительный знак брахманского сословия – шнур белого цвета, он его носит всю жизнь. Считалось, что его принимал теперь второй отец – брахман, который с этого момента занимался обучением этого мальчика, потом юноши. Это обучение длилось в разных случаях по-разному – 10, 12, 16 лет, до тех пор, пока не наступал другой период, грихастха, т.е. человек должен был из состояния ученика перейти в другой статус, статус домохозяина. Ну, об этом чуть позже скажу. Так вот, это время, пока он обучался, он назывался брахмачари, или «ученик брахмана». Чари, или чарья – это «ученик». Это был период очень жесткий. Рано утром этих детей, человек 15, сгоняли куда-нибудь на определенную обустроенную площадку. Брахман звук за звуком, текст за текстом, по слогам, в обратном порядке по слогам обучал этих мальчиков правильной рецитации текстов.

Еще один прием, который использовался для запоминания текстов, заключался в музыкальности самого текста. Санскрит – язык чрезвычайно музыкальный, в нем тоны, лады, его надо петь. Он очень сложный, фонетически это один из самых сложных языков мира. И нагруженный не только синтаксически, но и философски: там слов, относящихся к жизни психики, к жизни сознания значительно больше, чем в любом из современных европейских языков.

Еще один прием – это наклоны. С разными звуками человек запоминает движения. Поэтому брахман крутит голову ученика, произнося ту или иную фразу из священного текста, назад, вперед, вращает его телом. Он должен сам заучить вот это соприкосновение моторики и текста. А сам текст, воспроизведение текста – он не должен думать о его смыслах вообще! Текст должен находиться в горле, а не в уме. Это очень жесткая, но эффективная школа запоминания. На самом деле это подвиг памяти этого народа, потому что благодаря такому вниманию к запоминанию текста и к его рецитации он сохранился в виде устной традиции на протяжении как минимум трех с половиной тысяч лет.

Так вот, возвращаясь к уже сказанному, дальнейший этап развития ведийской традиции заключался в том, что она стала подчеркнуто, слишком ритуализованной. Священные тексты всегда воспроизводятся в ритуале. Миф и ритуал – это две части одного целого, как ум и тело, одно без другого не функционирует. Здесь тоже, но появилась, во-первых, жесткая регламентация этих мифов, которые обрастали ритуалами. Каждый ритуал представлял собой довольно точные действия, они не должны были… Никакого волюнтаризма, полная включенность. Жертва, или жертвоприношения ритуал делился на две части: часть, которая совершалась руками, например, возжигался огонь, произносились молитвы Агни, богу огня… Ритуал всегда начинается с призывания Агни, потому что Агни как бы посредник между богами и людьми. И вторая часть ритуала, или жертвы находилось в уме. Вот это ментальное усилие должно было в точности соблюдаться: в нужный момент нужно было о правильном подумать. Если же это упускалось… Как говорят брахмáны, описывающие ритуал тексты вот этой четверки, тот, кто упускает правильные мысли, упускает половину жертвы. Тоже скрупулезность, четкость в проведении ритуалов.

Гимн Пуруши, Ригведа, 1090

Каждой из книг самхит – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа – соответствовал свой жрец. Провозглашал гимны древней Веды хотар. Вот я вам прочту сейчас один из самых важных гимнов на русском языке, гимн Пуруши, «Ригведа», 1090.

Тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша,Он закрыл собой всю землю и еще возвышался над ней на десять пальцев.Пуруша – это все, что стало и станет,Он властвует над бессмертием, над всем, что растет благодаря пище.Огромно его величие, но еще огромнее сам Пуруша.Четвертая часть его – все сущее. Три другие части – бессмертное в небе.На три четверти вознесся Пуруша в вышину. Четвертая часть его осталась здесь.Отсюда он распростерся на тех, кто ест, и тех, кто не ест.От него родилась Вирадж, за ней – Пуруша.Родившись, он распростерся на запад и на восток.Боги, совершая жертвоприношение, приносили Пурушу в жертву.Весна была его жертвенным маслом, лето — дровами, а осень — самой жертвой.Этого первородного Пурушу освятили как жертву на жертвенной траве.Им приносили жертвы боги, те, кто были садхьи и риши.Из него, принесенного в жертву, было получено жертвенное масло.Его обратили в те существа, которые обитают в воздухе, в лесу и в селеньях.От него, принесенного в жертву, возникли риги и саманы,Стихотворные размеры возникли от него, яджусы от него возникли.От него возникли лошади и другие животные с верхними и нижними зубами,Коровы возникли от него, от него возникли козы и овцы.Когда разделили Пурушу, на сколько частей он был разделен?Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, ноги?Брахманом стали его уста, руки – кшатрием,Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.Луна родилась из его мысли, из глаз возникло Солнце.Из уст – Индра и Агни. Из дыхания возник ветер.Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо,Из ног — земля, страны света — из слуха. Так распределились миры.Вокруг него положили семь поленьев, трижды семь поленьев было приготовлено,Когда боги, совершая жертвоприношение, связывали Пурушу, как связывают жертвенное животное.Жертвой совершали боги жертвоприношение. Эти дхармы были первыми.И им, могущественным, досталось небо, где ранее возникли боги – садхьи.

Вот такой текст, который кажется во многом непонятным, где-то может показаться современному человеку примитивным. Нет. Не стоит так думать. Это великий текст. В нем содержится зерно будущего социального устройства Индии. Опять же, скажу небольшое примечание к тексту. Помните? «Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, // Его бедра стали вайшьей…» Пуруша – это человек. В переводе с ведийского языка, санскрита, это человек. Т.е. это не человек, это некий образ человека-вселенной, который имеет вот такие очертания. И вот он, принеся себя в жертву, разделяет общество на четыре сословия. Вот здесь они фигурируют: устами становится брáхман, т.е. жрец или жреческое сословие, которое, по сути дела, управляло Индией очень долго. В его руках находилась и магическая, собственно, ритуальная, и юридическая власть, они были и законодателями.

Дальше – плечи. Это управленцы, люди, которые занимаются администрированием этого мира. Ну, в древнем изложении, как мы можем его себе представить, — цари и армия воинов. Прежде всего вот эти люди управляют миром физически.

Дальше идет вайшья. Это земледелец. Поскольку культура полукочевая, потом она становится полностью земледельческой через какое-то время, сейчас в современной Индии земледельческая культура. И торговцы. В ценности их жизни входит экономика, т.е. обмен, производство благ. И, соответственно, эти люди замыкают на себе вот это сословие вайшьев. Все эти четыре перечисленных сословия назывались в Древней Индии варны, или «цвета». Ну, они как бы по цветам, действительно, они носили одежды соответствующих цветов. Потом уже из этих сословий рождается то понятие, которое на португальском языке известно нам каканая рукопись. Вайшьи — варна ремесленников и торговцев «касты», но касты и варны – это разные вещи. Касты – это дробление варн на более мелкие элементы. Так вот, эта сословная картина Индии оказалась впервые отпечатана в данном мифе…

Я не случайно его прочел, он в принципе важен, поскольку описывает одновременно и то, как возник мир, и то, как возникла социальная структура, социальное устройство общества. Эти границы между этими сословиями, а впоследствии между кастами, оказались непроницаемыми. Одна из самых-самых сложных, невероятно сложных проблем и Древней, и современной Индии – это социальное неравенство. Невозможность того, что сейчас называют социальным лифтом. Переместиться из одной варны в другую невозможно никак, ты должен родиться в следующей жизни – только тогда, если ты верно соблюдаешь дхарму, у тебя будут благодатные условия для рождения в следующей жизни в более высоком положении.

Переходя к буддизму, здесь нужно сделать отметку, потому что многие учения, которые противопоставляли себя вот этой древней традиции, принесенной арьями и эволюционировавшей каким-то таким очень непростым образом, были внутренне не согласны с тем, что люди так разобщены. На этом же построено очень много насилия, угнетения, эксплуатации одних сословий другими. Это было в истории Индии, и против этого боролись. Т.е. социальная как бы причина протеста, религиозного протеста, как ни странно…

Ведийский ритуал

Хотар рецитировал гимны. Ему подпевал жрец Самаведы. Самаведа во многом повторяет Ригведу, но она поэтически сложена, это такие напевы. Т.е. жрец, которого звали адхварью, вторым голосом, в другом музыкальном темпе и ритме, подпевал произносимые хотаром слова Ригведы. В этом была его функция. Нельзя сказать, что это музыкальное сопровождение, но это жреческая функция определенная, которая сообщает тексты Вед как бы в земной мир в несколько другом ритме. Атхарван, владелец и знаток жертвенных формул, шептал заклинания. Ритуал он сопровождал иначе, чем вот эти двое предыдущих. И потом возник еще один, четвертый тип жреца, который назывался брахманом, он был наблюдатель всего ритуала в целом, правильности его исполнения. Представляете, какая сложность?

Вот один из самых сложных ритуалов в Древней Индии, а их достаточно много, – ритуал агничаяны. Из глины, из кирпичей, которые тут же создавались, кирпичей было 720, они слоились в пять слоев, создавалась такая огромная летящая птица. Каждому кирпичу было присвоено свое имя, свой смысл, свое место в мироздании. Слою между кирпичами, назему, который клался между слоями кирпичей, тоже присваивалось какое-то значение.

Все это, от начала возведения алтаря огня до собственно самой вот этой птицы было целиком регламентировано, прописано в брахманах-книгах, отступать от этого нельзя никуда, здесь культура сама себя охраняет тем, что принципиально она не допускает никаких интерполяций, никаких разночтений, ничего своего. Только исключительно правильно, так, как заповедано было в ведийский текстах. В основание этой птицы закладывалось пять жертв, ну, и т.д. Ритуал длился в течение календарного года. Ну, лунного, 360 дней. Потому что кирпичей 720, это число делится надвое как 360 дней и 360 ночей. Здесь все не случайно. Год описывает состояние мира. Когда начинается следующий год, он повторяет предыдущий. Это одно из важнейших мифологических данных в картине мира вообще в мировой мифологии. Но в Индии это случилось в более ярком варианте. Потом книги-араньяки – это «лесные книги», которые изучались в лесу. Считалось, что для них не подходит статус человека, живущего в цивилизации, в социуме…

Четыре этапа жизни человека

Да! Параллельно расскажу, что человеческая жизнь как бы подобна структуре Вед. Она тоже проходит четыре этапа. Как в Ведах четыре части, точно так же в человеческой жизни четыре части. Первая часть – ученичество. Вторая часть – жизнь домохозяина, где человек должен, должен стать уважаемым, богатым, семейным. Конечно, у него жена, у него большой дом… В Индии дом – это не то, что в наш современный индивидуализм. Дом – это очаг, в нем живут, может быть, 30, может быть, 50 человек. Свекрови, тещи, мужья, жены, дети, племянники – все это переплетено, все это имеет довольно четкую хорошую организацию даже в современной Индии. В традиционной Индии, конечно, город уже живет по-другому немножко, крупный особенно. Эту большую часть жизни человек должен получать удовольствие от жизни, жить с женой, у него должен родиться сын. Вот это важно – сын, не дочь! Сын – это долг, один из трех видов долга человека, принадлежащего к этой традиции.

Это прописано, есть такая законодательная книга, которая появляется на рубеже I–II вв. н. э. – «Книга Ману». В ней сказано, что домохозяин должен родить сына. После этого он более-менее свободен, ну, если он родил сына. Сын – это как пенсионный фонд, он обеспечивает старость. Не было государственного обеспечения, сыновьям передавалось наследство. Сын должен был ухаживать за женой своего отца, своей матерью. К нему переходило управление домом после ухода главы семьи.

А вот это очень важно! Потому что уход – это еще одна стадия жизни. Называется она ванапрастха. Человек уходил в лес. Вот обратите внимание: книги-араньяки… «Аранья» — это тоже лес. «Вана» – «лес» и «аранья» — «лес». Это два санскритских слова, обозначающих одно и то же, синонимы. Уходил – и все, уже не возвращался. Там он должен был вспомнить то, чему учился. Вот эти книги-араньяки соответствуют этому периоду жизни. Он мог с женой уйти, если она желала. Ну, в принципе культура патриархальная, поэтому, в общем, уходили в основном мужчины. Но здесь важно понять, что культура задает всегда идеал. А то, как этому идеалу соответствует тот или иной конкретный человек – это уже его дело, его проблемы. Потому что если исполнил долг…

Дхарма – это долг. Вот это важнейшее понятие, которое можно соотнести с греческим «алетейя», или «истина». Ну, если условно христианско-европейской, еще какой-то традиции средиземноморской. Греки искали истину, искали первоначало. Этим никогда не занимались индийцы. Им неинтересно это, они сосредоточены на другом. Для них понятие дхармы заменяет понятие истины. Дхарма – это долг и одновременно и истина, долг, предустановленный до человека, до его появления вообще на земле, до всех этих социальностей и т.д., Т.е. до всего, что человек создал, существовала дхарма, которая была дана как стержень. Собственно говоря, это слово и переводится с санскрита так: «то, на чем все держится». Некий стержень, за который можно хвататься, как за якорь. И вот дхармой было соблюдение всех этих периодов в жизни.

Да, когда период лесного жительства оканчивается, начинается период саньяси, когда человек должен отказаться от всех своих привязанностей, быть непривязанным даже к тому, чтобы, например, находиться на одном месте более одной ночи. До трех ночей максимум под одним деревом. Это пилигрим, который путешествует между святынями. В Индии их достаточное количество, там количество храмов превышает все допустимые нормы и количество текстов превышает все допустимые нормы. Но самое, конечно, удивительное количество текстов в буддизме – их гораздо больше, чем в любых других религиях. Но об этом чуть позже.

Вот этот санньяси как бы завершал жизненный цикл. Человек проходил четыре этапа жизненного цикла и готовился к самому главному. Ему предстоит путешествие – там, дальше, за порогом жизни. Конечно, индийская традиция это все оформила и дальше, уже за Ведами, начала рассуждение. Сначала это была не-философия. Вот здесь нужно различать философию и предфилософию, потому что предфилософия – это метафизика, это то, что мы домысливаем, исходя из чувственных данных. Исходя из каких-то внутренних желаний, из диалектики, разговоров друг с другом мы рождаем нечто, что называется метафизикой. У нее есть много преимущество, и она дает уверенность. Когда ребенок спрашивает, а что там на небе происходит после смерти или как там боженька живет, у человека формируется картина, благодаря которой он какие-то образы уже с собой несет. И он рассказывает: вот это и вот это. Метафизика – это способ рассуждения о неочевидном. Но это не философия.

Упанишады и индийская метафизика

Индийская традиция начинает с метафизики. Мы уже говорили о самхитах, о брахманах-книги. По звучанию одно и то же слово: брáхманы и брахмáны. Брахмáны – это книги, а брáхманы – это сословие жрецов. Так вот, книги, в которых описывается ритуал, дальше араньяки – «лесные книги» – и упанишады. Вот это завершающее движение Вед… Упанишады тоже входят в Веды. Вот этот четырехчастный состав Вед – в них входят упанишады. Упанишады – это книги, в которых есть множество метафизических спекуляций, рассуждений на тему жизни, смерти, посмертия, долга, жизни богов, но в таком ключе, который нужен человеку. Это не отвлеченные рассказы, не рассказы ради удовольствия. Это рассказы для понимания, служащие пониманию.

Вот перед вами текст упанишад. Самих упанишад довольно много, считается, что их 108, но основных меньше гораздо. Они делятся, об этом делении не буду говорить, но в общей сложности упанишад гораздо больше, их около 200. Это тексты, направленные на то, чтобы разъяснить необъяснимое. Но конструктивно. Иногда спекулятивно, но все равно это способ рассуждения древнего человека о том, что его ждет, правильно ли он живет свою жизнь, правильны ли его взаимоотношения с другими и т.д. И с высшим миром, и со смертью.

Вот есть упанишада, в которой раскрывается тема смерти, Катха-упанишада. Великолепная упанишада, в которой маленький мальчик попадает в гости к богу смерти Яме. Тот отсутствует три дня, мальчик его ждет. Потом Яма появляется и… Ну, он проявил негостеприимство, три дня человек его ждал, за это три желания его Яма обещает исполнить. Мальчик просит о чем-то, одно желание, второе – да, исполнил. Третье желание: хочу быть бессмертным. Вот задача поставлена человеком, через которого нам дан текст упанишад. Яма его отговаривает: не надо, не надо, возьми вот эти поля, это все будет твое, не задавай мне этот вопрос! А мальчик все равно настаивает. Звали его Начикетас. И много таких рассказов, рассуждений, они носят такой живой характер. Это книги мудрости.

Примерно в то время, когда эти книги начали составляться – в науке считается, что это IX в. до н. э., но расцвет составления упанишад приходится на время VI–V–IV вв. до н. э. Вот это основные упанишады. Ну, там ранние упанишады — Брихадараньяка-упанишада, Шветашватара-упанишада – это все отдельно, а вот самые яркие, уже содержащие намек на определенные точки смысла, которые мы держим в своей голове, которые составляют часть нашей онтологии… Для Индии это понятие пересотворения души. Понятие атмана, безусловно, здесь присутствует. Атман – это нечто, что хранится в человеке, в человеческом существе, но это  то, что, как говорит одна из упанишад, «меньше меньшего».

Тоже ситуация отца и сына, отец предлагает сыну насыпать соль в воду. Наутро там не видно никакой соли, она растворилась. «Где соль?» – спрашивает отец. Сын говорит: «Не знаю, ее нет». Отец говорит: «Вот точно так же и атман. Ты не можешь его видеть, потому что он невидимый. А он тем не менее есть». Вот дойти до своей подлинной сущности, обнаружить ее, как бы ее опознать, опознать так, чтобы не спутать ее. Опознав, уже не спутаешь. Смысл этого рассуждения в том, чтобы, найдя вот эту исключительную абсолютную точку человеческого существа, отождествить ее с вечным началом мира.

Ну, и много других идей. Идея кармы появляется в упанишадах. Она еще, правда, не столь разработана. Идея перерождения. Ну, не перерождения, перерождение – это буддийское понятие, метемпсихоза – вот так правильнее. Разница есть! Об этом мы еще успеем поговорить – о разнице концепции перерождения в буддизме и в индуизме.

Упанишады завершают Веды, но в то же время открывают какой-то новый этап в жизни Индии. Вот этот новый этап совпадает с написанием самых интересных упанишад I–IV вв. до н. э., они составляют так называемый шраманский период истории Индии. Это особо выделяемый период Адитьи, в который в Индии появляется философия. Появляется множество философских школ, появляется буддизм.

Труд шраманов древних и новых

Здесь, предваряя наш разговор о буддизме, который будет в следующих наших занятиях, хочу, чтобы вы обратили внимание на следующие книги, которые имеют смысл в разговоре об этом самом сложном, очень интенсивном интеллектуально и духовно обмене между разными людьми, лидерами этой эпохи, шраманами – они так назывались. Слово «шрам» переводится с санскрита как «труд». Смотрите, ашрам, как мы знаем, это место встречи с учителем. Условно, в каком-то приближении можно сказать, что это аналог монастыря. Даже не буду приписывать это какой-то традиции. Не христианский, а просто абстрактный монастырь. Т.е. это не труд. Там люди свободны от труда. Шрам – это труд. Труд по осмыслению и оформлению, что немаловажно, поскольку осмыслить мало, нужно еще и логически построить маршруты мысли. И нужно уметь, и правильно уметь доказать свое построение в диспуте, в разговоре с таким же точно, как и ты, создателем мировоззренческой системы. А таких было в этот период в Индии не менее тридцати. Тридцать философских школ и больше. Ну, посчитать мы не можем… До нас дошли довольно обрывочные сведения и свидетельства, в основном происходящие из буддийских и джайнских источников.

Индия нам дает все что угодно! Философию, метафизику, доктрину…  Пожалуйста, в пуранах вы, например, найдете масштабнейшее по своему строению описание божественных династий. Как они там устроены. Еще в Ригведе присутствуют Адитьи, Маруты и т.д. Т.е. божественные семьи. У них есть генеалогия, можно разобраться, кто от кого произошел, как у Гесиода мы находим подобную генеалогию божественных поколений. Но тут она обрастает такими подробностями! Семейные сцены в божественных мирах… Но ничего о человеческом мире! Ну что такое! Как ты ни старайся, ты исторически получишь все равно недостоверную картину. Носителям этой традиции показалось неинтересно описывать то, что происходит с обычными людьми. Неинтересно то, что связано со временем, неинтересно то, что связано с жизнью обычных людей, ну, практически неинтересна даже царская власть. Ну, войны, ну, экономика, вот это все – неинтересно заниматься этим.

Вот эти «лесные аскеты»… Шраманы были отшельниками, это не были жители деревень. Надо сказать, что Индия была деревенской, первые города в Индии появляются примерно в VI-V вв. н. э. Это «лесная» философия. И вот шрам, шраманы – это оригинальное название, которое встречается во многих буддийских текстах. Даже различаются шраманы и брахманы. Брахманы – это легитимные жрецы, они живут в деревнях и всю вот эту традицию продолжают: они рецитируют Веды, обучают следующие поколения, ведут хозяйство. Такие же люди, они еще и в особом статусе, т.е. это люди, обладающие высоким авторитетом в обществе. Неуничтожимым до сих пор. Все самые довольно крупные персонажи даже современной Индии – посмотрите, кто они! По своей основной варне к каким кастам они принадлежат. Я имею в виду профессоров университетов, значимых врачей, политиков и т.д.

Так вот, перед вами книга, которую рекомендую, наверное, больше чем что-нибудь другое, которая описывает, как формировались школы индийской философии. Эта книга так и называется: «Школы индийской философии. Период формирования». Автор – Кирилл Владимирович Шохин, ему принадлежит множество книг подобной тематики. У него есть книга, которая называется «Первые философы Индии». Она давно уже стала библиографической редкостью, но при желании можно найти. Она, по-моему, есть даже в интернете. Ну, есть еще несколько книг, но вот эта, пожалуй, самая хорошая для того, чтобы понимать условия, в которых возникают первые философские школы в Индии и сильные, мощные религиозно-философские учения. И буддизм оказался в этом плавильном котле.

Дальше, для изучения буддизма имеет смысле обратиться к следующим книгам. Евгений Алексеевич Торчинов, «Введение в буддологию». Обложку вы видите перед собой. Это человек, который работал профессором в Санкт-Петербургском университете на философском факультете. К сожалению, он скоропостижно скончался лет десять назад, но его книга до сих пор остается одной из самых лучших для изучения буддизма.

Следующая книга: Виктория Георгиевна Лысенко, «Ранний буддизм: религия и философия». Сейчас, если вы будете что-то из этих книг читать, то пока сосредоточьтесь на том, что происходило в момент до выхода Будды на сцену вот этого диспутирования важнейших мировоззренческих вопросов. Начало философии – как она формировалась? Потом мы уже углубимся внутрь содержания всех этих книг.

И еще одна книга, которая имеет значение для изучения буддизма в его смыслах, в его оригинальных смыслах. К философии мы, конечно, не сразу перейдем, сначала мы пройдемся по дорогам раннего буддизма. Это Александр Моисеевич Пятигорский, «Введение в изучение буддийской философии». Это, наверное, все, что я вкратце хотел вам рассказать о периоде, который предшествовал появлению буддизма.

magisteria.ru

ВЕДЫ - АЮРВЕДА

ВЕДЫ

ВЕДЫ — санскритское слово veda означает "знание", "мудрость". Индийские веды долгое время передавались в устной стихотворной форме. Считается, что они не имеют авторов, так как были "ясноуслышаны" святыми мудрецами. Веды апаурушея — несотворённые человеком, санатан — вечные, богооткровенные писания. Веды — самые древние священные писания, которые известны людям Земли, это многоуровневое знание, которое условно можно разделить на материальное и духовное. Веды представляют собой научное знание о взаимосвязи духовной и материальной энергий и их Источника, а также способах обретения, или подтверждения этого знания и достижения высшей цели воплощения человека. Неверно относить Веды исключительно к индуизму. Слова «индуизм» нет в изначальных текстах Вед. 

Как существительное слово упоминается в "Риг-веде". Оно родственно праиндоевропейскому ueidos, греческому "аспект", "форма", английским wit, witness, wisdom, vision (последний от латинского video, videre), немецкому wissen ("знать", "знание"), норвежскому viten ("знание"), шведскому veta ("знать"), польскому wiedza ("знание"), латинскому video ("я вижу"), чешскому vim ("я знаю") или vidim ("я вижу"), голландскому weten ("знать"), белорусскому веды ("знания") и русскому ведать, изведать, разведать, отведать, заведовать, ведение, ведун, заведующий, невежда, невежество. 

Веды считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, Веды составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с записи "Риг-веды" около XVI века до н. э., достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи.

Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты "Риг-веды" датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком.

Индийский брахман, получивший европейское образование, по имени Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) обосновал концепцию, что Веды были созданы примерно за 4500 лет до н. э. Аргументы Б. Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед. Выводы автора таковы: та картина неба, которую воспроизводят Веды, могла возникнуть лишь у людей, обитавших в приполярной области земного шара. В наши дни арктическая гипотеза сформулированная Тилаком находит всё больше поддержки среди учёных.

Согласно Ведам и другим древнеиндийским текстам человечество существует уже миллионы лет. И человек никогда не происходил от обезьяны. Согласно Ведам, существуют четыре великие эпохи человечества: Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Кали-юга, которая наступила 18 февраля 3102 г. до. н.э. Весь цикл составляет приблизительно 4,5 млн. лет. После окончания Кали-юги вновь наступит Сатья-юга и новый цикл.

Духовное знание Вед рассказывает о принципах кармы- законе сотворения судьбы, о принципах реинкарнации-перевоплощения души на этой планете и в других измерениях Вселенной, излагается также концепция аватары -нисхождения богов в земной человеческий мир. Веды дают нам знание о том, как выйти за пределы материального мира, мира рождения и смерти, и достичь духовного мира.Духовное знание Вед считается его высшими разделами. К примеру, в «Бхавишья Пуране» говорится о приходе Иисуса Христа (не известна точная дата, когда был создан этот ведический текст, но точно установлено, что он существовал уже 5000 лет назад, т.е. за 3000 лет до прихода Иисуса Христа). В «Бхавишья Пуране» называется еврейское племя амаликитов, в котором явится Иша Путра, что значит сын Бога. В ней указывается, что он родится от незамужней женщины по имени Кумари (Мария) Гарбха Самбхава. Говорится, что в 13 лет он вместе с паломниками уйдет в Индию, где будет под руководством духовных наставников постигать сокровенное знание, и через 18 лет, закончив свое духовное образование, вернется в Палестину и начнет проповедовать. Также в «Бхавишья Пуране» описывается приход Будды, Мухаммеда, других великих пророков и личностей.

Пять тысяч лет назад заканчивалась эпоха Двапара-юги и начиналась эпоха Кали-юги – «век невежества».Риши первые познали Единое поле вселенских Законов в своем сознании, поскольку их сознание было развито до безграничности благодаря тапасу и духовным практикам. Риши понимали, что люди все больше теряют знание Дхармы и с наступлением Кали-юги сознание большинства людей станет менее развитым, поверхностным. Плэтому такие люди в большинстве своем не смогут осознавать вибрации Вед – вибрации Сознания. Поэтому риши решили записать Веды, вибрации Абсолюта, в виде звуков для того, чтобы следующие «непросветленные» поколения смогли хотя бы услышать их, поскольку они будут не способны осознать Веды в качестве вибраций сознания. Для записи Вед мог быть использован только совершенный язык – санскрит, который является языком сознания.

Считается, что риши по имени Шрила Вьясадева записал большую часть Вед.  Риши Васиштха записал 7 часть Ригведы, риши Бхарадваджа 6 часть Ригведы.Риши так же создали интеллектуальные комментарии к первым четырем Ведам — шесть Веданг, Пураны, Упанишады и другие священные ведические тексты. 

Классификация (деление)

 Четыре Веды

Первоначально существовала одна Веда, "Йаджур-веда", и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна- Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали-йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг-веду", "Сама-веду", "Йаджур-веду", "Атхарва-веду" и поручил эти части своим ученикам.

• 1. Риг-веда — "Веда гимнов"
• 2. Яджур-веда — "Веда жертвенных формул"
• 3. Сама-веда — "Веда песнопений"
• 4. Атхарва-веда — "Веда заклинаний"

• Ригведа ("веда гимнов") — состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштуп и т. д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков — например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой — по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" — "слово просветления", "ясноуслышанное". Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых — Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, "Господь-Творец"), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман ("Бог"). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Фактический текст — Ригведа-самхита
• 
• Самаведа ("веда песнопений") — сформирована из 1875 стихов, и большая ее часть, около 90%, дублирует гимны Ригведы. Гимы Ригведы отбирали для Самаведы по мелодичности звучания. Самаведа включает в себя мантры, которые служат для повторения священниками-песнопевцами удгатри.
• Яджурведе ("жертвенные формулы") — веда состоящая из 1984 стихов, содержит мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу ("Светлая Яджурведа") и Кришнаяджурведу ("Тёмная Яджурведа"), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы — 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы — Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.
• Атхарваведа ("заклинания и заговоры") — Веда жреца огня Атхарвана — самое древнее собрание индийских заговоров, сложенное из 5977 шлок, и созданное приблизительно в начале I тысячелетия до н.э. Атхарваведа не похожа на другие в том, что отражает бытовые стороны жизни древнейших людей, населявших Индию. Она повествует не о богах и мифах с ними связанных, а о человеке, его страхах, болезнях, его социальной и личной жизни.

 Деление Вед на Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишиды

Все индийские веды состоят из основного текста — самхит, а также трёх дополнительных разделов брахман, араньяк и упанишид. Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма-канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна-канды — разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты — одной из теистических школ индуистской философии. 

• Самхиты — сборники мантр, представленых в виде гимнов, молитв, заклинаний, ритуальных формул, чар и т. д. и обращены к пантеону богов и богинь, которые обозначаются санскритским термином "девы", что в буквальном переводе означает "светящиеся", "сияющие" и часто переводится как "небесные существа", "полубоги" или "ангелы". Основными девами ведического пантеона, которым посвящено больше всего гимнов и молитв, являются Рудра, Индра, Агни и Варуна. К каждой самхите примыкают три сборника комментариев: брахманы, араньяки и упанишады. Они раскрывают философские аспекты ритуальной традиции и вместе с мантрами самхиты используются в священных ритуалах. В отличие от основной самхиты эта часть Вед, как правило, изложена в прозе.

• Брахманы — гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов. Они представляют собой ритуальные тексты, воспроизводящие детали жертвоприношений и говорящие о смысле жертвенного ритуала. Они связаны с самхитой одной из вед и представляют собой отдельные тексты, за исключением Шукла Яджур-веды, где они частично вплетены в самхиту. Важнейшая из брахман — "Шатапатха-брахмана", которая пренадлежит "Шукла Яджур-веде". Брахманы также могут включать в себя араньяки и упанишады.

• Араньяки — заповеди созданные для отшельников ушедших в лес. Соотносятся с «третьей стадией жизни», когда глава семьи, достигнув преклонного возраста, уходил в лес, становясь отшельником (ванапрастха), и предавался размышлениям. Каждая Араньяка как и соответствующая ей брахмана, относится к одной из 3 вед. Например к традиции «Ригведы» принадлежит «Айтарея-брахмана», а к ней примыкает «Айтарея-араньяка» из 5 книг; с «Яджурведой» связана «Шатапатха-брахмана», в которой содержится «Брихад-араньяка» («Великая Араньяка»). 

По содержанию Араньяки как и брахманы, раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Наряду с толкованием его деталей в Араньяках содержатся богословские рассуждения об их глубинной сущности, о ритуале как механизме достижения бессмертия или познания Божественного начала. В Араньяках также можно найти представление о возможности замены «внешнего» ритуала «внутренним» (например учение о «внутренней агнихотре» в «Шанкхаяна-араньяке»). 

Сохранилось 4 Aраньяки: Айтареяараньяка, Каушитаки (Шакхаяна) араньяка, Тайттирияараньяка и Брихадараньяка. 

• Упанишады — буквально означают записи, сделанные у ног Учителя, это философские тексты, написанные на санскрите, которые являются итогом учения отдельных глав четырёх вед. Они учат нас не только принципам Атмавидьи (знания Атмана), но и освещают, как практически их постичь. Слово "упанишада" означает "постижение" и применение на практике начальных истин. Каждый текст связан с той ведой, в которой он встречается. Поучения упанишады часто подаются в контексте соответствующего ведического гимна или ритуала. Вместе взятые, упанишады имеют общее название "веданта". Они составляют раздел, относящийся к Высшей Мудрости. В традициях веданты упанишады упоминаются как богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта). Ранее насчитывалось 1180 упанишад, но по прошествии веков многие из них были забыты, и до наших дней дошли только 108. Десять упанишад приобрели особое значение как главные, или приближенные к "каноническим" упанишады. Оставшиеся 98 упанишад дополняют их и дают представление о различных вопросах миропознания.

По мнению учёных, составление брахман, араньяк и основных упанишад канона "мукхья" завершилось в конце ведического периода. Остальные упанишады, принадлежащие к канону "муктика", были составлены уже в послеведический период.

К писаниям на ведическом санскрите также принадлежат некоторые сутры, такие как "веданта-сутры", "шраута-сутры" и "грихья-сутры". Учёные считают, что их составление (около VI века до н. э.), вместе с появлением Веданг, ознаменовало конец ведического периода, после которого начали появляться первые тексты на классическом санскрите в период Маурьев.

Деление на Шрути, Смрити и Ньяя

Традиционным является  деление ведических писаний на три группы:Шрути, Смрити и Ньяя — услышанное, запомненное, выведенное логически 

• Шрути ( "то, что постигают путём слушания"): это 4 Веды (Ригведа, Самаведа, Йаджур-веда, Атхарва-веда) и Упанишады — по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите.

• Смрити ("то, что надо запомнить" традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено). Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1. Дхарма-шастры — сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально-этические и другие нормы поведения. Состоят из 18 книг. Каждая книга соответствует определённой временной эпохе.

2. Итихасы или истории, сказания. Состоят из 4 книг. К их числу принято относить эпосы "Махабхарату" и "Рамаяну".

3. Пураны или древние былины. Состоят из 18 книг. Дополнительные священные писания индуизма, в которых Вишну, Кришна или Шива превозносятся как Верховные формы Бога.

4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: Шикша, Вьякарана, Чандас, Нирукта, Джьотиша и Калпа.

5. Агамы или доктрины. Делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. Другой вид их категоризации: Мантра, Тантра, и Янтра.

Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика-санскрите).

• Ньяя — логика («Веданта-сутра» и другие трактаты).

1. Дхарма-шастры

Вишну-смрити — одна из наиболее крупных дхармашастр.Ману-смрити также известна как Ману-самхита, Манава-дхармашастра и Законы Ману — памятник древнеиндийской литературы, древнеиндийский сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити.

2. Итихасы

Махабхарата — ("Великое сказание о потомках Бхараты", по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) — величайший древнеиндийский эпос.

Одно из крупнейших литературных произведений в мире, "Махабхарата" представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. "Махабхарата" — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается "пятой Ведой". Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.

Бхагавад-гита ("Божественная песнь") — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть "Махабхараты", состоит из 700 стихов. "Бхагавад-гита" является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что "Бхагавад-гита" может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто "Бхагавад-гиту" характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

Текст "Бхагавад-гиты" состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение Своей божественной вселенской формы.

К Кришне, оратору "Бхагавад-гиты", в тексте обращаются как к Бхагавану ("Личности Бога"). Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как "Божественная песнь".

На протяжении многих веков "Бхагавад-гита" является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о "Бхагавад-гите" узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русскомязыке, издал Н. И. Новиков.

Рамаяна ("путешествие Рамы") — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать мудреца Валмики. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.

Согласно традиции индуизма, действие "Рамаяны" происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн. лет назад. Учёными "Рамаяна" датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшас Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и "Махабхарата", "Рамаяна" — это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

"Рамаяна" состоит из 24 000 стихов (480 002 слов — около одной четверти текста "Махабхараты", что в четыре раза больше "Илиады"), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых "канды". Стихи "Рамаяны" составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.

Семь книг "Рамаяны":

• 1. Бала-канда — книга о детстве Рамы.
• 2. Айодхья-канда — книга о царском дворе в Айодхье.
• 3. Аранья-канда — книга о жизни Рамы в лесной пустыне.
• 4. Кишкиндха-канда — книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе.
• 5. Сундара-канда — "Прекрасная книга" об острове Ланка — царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы — Ситы.
• 6. Юддха-канда — книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны.
• 7. Уттара-канда — "Заключительная книга".

"Рамаяна" представляет собой один из важнейших памятников древнеиндийской литературы, который оказал огромное влияние на искусство и культуру как Индийского субконтинента, так и всей Юго-Восточной Азии, где "Рамаяна" приобрела большую популярность начиная с VIII века. "Рамаяна" была переведена на большинство современных индийских языков. Идеи и образы эпоса вдохновляли практически всех индийских писателей и мыслителей от Калидасы до Рабиндраната Тагора, Джавархарлала Неру и Махатмы Ганди.

3. Пураны

Пураны ("древняя былина") — тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического риши Вьясу.

Самое раннее упоминание о Пуранах содержится в "Чхандогья-упанишаде" (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса-пуранам панчамам веданам. "Чхандогья-упанишада" даёт Пуранам и Итихасам статус "пятой Веды" или "Панчама-веда". В "Риг-веде" слово "пурана" упоминается много раз, но учёные полагают, что в данном случае оно используется просто в значении "древний".

Существуют много текстов, которые называют "пураны". Наиболее значимыми из них являются:

Маха-пураны и Упа-пураны — основные пуранические писания.Стхала-пураны — писания, в которых превозносятся определённые индуистские храмы. В них также описывается история создания храмов.Кула-пураны — писания, в которых рассказывается о происхождении варн и связанных с этим историях.

В Индии, Пураны переведены на местные языки и распространяются учёными-брахманами, которые их публично читают или рассказывают истории из них на особых собраниях, которые называются "катха" — странствующий брахмана останавливается на несколько недель в каком-нибудь храме и повествует истории из Пуран группам собирающихся специально для этой цели индусов. Эта религиозная практика в особенности характерна для традиций бхакти в индуизме.

Бхагавата-пурана — также известна как "Шримад-Бхагаватам" или просто "Бхагаватам" — одна из восемнадцати основных Пуран, часть священных писаний индуизма категории смрити.

В "Бхагавата-пуране" описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна предстаёт не как аватара Вишну, а как верховная ипостась Бога и источник всех аватар. В "Бхагавата-пуране" также содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения.

В течение последнего тысячелетия "Бхагавата-пурана" является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма, где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, "Веданта-сутр" и "Бхагавад-гиты". Согласно самой "Бхагавата-пуране", в ней изложена основная суть всех Вед и она является комментарием ведического мудреца Вьясы к "Веданта-сутрам". 

4. Веданга

Шесть вспомогательных дисциплин, относящихся к Ведам, традиционно называют Веданга "ответвления Вед". Учёные определяют эти тексты как дополнение к Ведам. Веданги объясняют правильное произношение и применение мантр в церемониях, а также содействуют в правильной интерпретации ведических текстов. Эти темы излагаются в Сутрах, которые учёные датируют периодом, продолжавшимся от конца ведического и до появления Империи Маурьев. В них отразился переход от ведического санскрита к классическому санскриту. Шесть основных тем Веданги:Фонетика (Шикша)

• Метр (Чандас)
• Грамматика (Вьякарана)
• Этимология (Нирукта)
• Астрология (Джьотиша)
• Ритуал (Калпа)

5. Агамы или доктрины — одна из разновидностей духовных писаний индуизма. К агамам принадлежит большое количество индуистских санскритских текстов. Существуют шиваитские, вайшнавские и шактистские агамы.

Шиваитские агамы или Шайва Агамы   Шайва Агамы (Шива Агамы) являются общими источниками для шиваизма и вирашиваизма как религии и философии. Если принять во внимание тот охват тем, встречающихся в дошедших до нас Шайва Агам, то можно предположить, что существовавшая ранее литература Шайва Агам была весьма обширной. Построение и художественное оформление храмов, описание подготовки и надлежащей установки образов богов на сооруженных для них каменных платформах, обряды поклонения, включающие множество подношений, таких как нанесение священного пепла ("бхасма-дхарана"), нанесение сандаловой пасты ("ганда-дхарана"), проведение различных фестивалей ("утсава"), таких как Ваханотсава, Кальянотсава, Ратхотсава и т. д.Все это обсуждается в Шайва Агамах наравне с такими темами как посвящение в шиваизм и вирашиваизм, путь достижения Господа, величие и действенность священных объектов — пепла-бхасмы, рудракши, повторения мантры и т. д. Также в этих Агамах описаны история и традиция учителей, излагаются философские и религиозные идеи и обычаи шиваитов и вирашиваитов.Согласно Карана Агаме существует три вида Шайва Агам — Вама, Дакшина и Сиддханта. В Сиддханта входят 28 основных Шайва Агам, с Камика Агамы до Ватула Агамы, и 208 дополнительных Агам (Упагама).Вайшнавские агамы или Вайшнава агамы   В вайшнавских агамах (Панчаратре и Вайкханаса-самхитах) верховным Богом объявляется Вишну. Самой известной и распространенной школой Вайшнава-тантры является Панчаратра.Она названа так потому,что как считается, она дарует исполнение пяти панча: "санкхья","йога","вайрагья" ,"тапас","кешава-бхакти", а также потому, что она освобождает. В некоторых Агамах Панчаратрика именуется саттвика (светлая,чистая) в отличие от некоторых других школ. В традиции Панчаратра предписывается поклонение различным формам Нарайяны или Вишну (Рама, Кришна и т. д.), его женскому аспекту (Лакшми, Радхарани, Сита), кроме этого выполняется поклонение другим божествам: Шиве, Ганеше, Дурге, Брахме, Махакале.Шактистские агамы или Шакта агамы   В шактизме известно 77 агам, которые делятся на три категории: Сабхагам — обучают навыкам, ведущим к познанию и освобождению; Каулагамы — которые обучают навыкам, имеющим целью развитие магических сил; Мишрагам — которые имеют целью и то и другое.

Деление по Кандам

Ведические тексты делятся на три категории (канды), соответствующие различным этапам духовной зрелости души: карма-канда, гьяна-канда и упасана-канда. 

Карма-канда, к которой относятся четыре Веды и родственные писания, предназначена для тех, кто привязан к временным материальным достижениям и склонен к ритуализму.

Гьяна-канда, в которую входят Упанишады и Веданта-сутра", призывают к освобождению от власти материи, посредством отречения от мира и отказа от желаний.

Упасана-канда, к которой относятся главным образом тексты "Шримад-Бхагаватам", "Бхагавад-гиты", "Махабхараты" и "Рамаяны" предназначена для тех, кто желает постичь Личность Бога и обрести отношения со Всевышним. 

Упаведы

Термин "упаведа" ("второстепенное знание") используется в традиционной литературе для обозначения специфических текстов. Они не имеют отношения к Ведам, а просто представляют собой интересный предмет для изучения. Существуют различные списки предметов, которые относятся к Упаведе. Чаранавьюха упоминает четыре Упаведы:

• Аюрведа — "медицина", примыкает к "Риг-веде".
• Дханур-веда — "боевые искусства", примыкает к "Яджур-веде".
• Гандхарва-веда — "музыка и священные танцы", примыкает к "Сама-веде".
• Астра-шастра — "военная наука", примыкает к "Атхарва-веде".

В других источниках, к Упаведам причисляются также:

• Стхапатья-веда — излогаются основы архитектуры
• Шилпа-шастры — шастра об искусстве и ремёслах
• Джйотир-веда — излогаются основы астрологии
• Ману-самхита — излогаются законы прародителя человечества Ману.

В Ведах можно найти также знания по логике, астрономии, политике, социологии, психологии, истории и т.д. Цивилизация многих народов в древности основывалась на Ведах, поэтому ее называют также ведической цивилизацией.

Из знания времени возникла Джйотиш (Ведическая астрология) Ведическая астрология в том виде, как она исторически сложилась, восходит, в основном, к великому мудрецу Васишхте, провидцу седьмой книги Ригведы, и к его великому сыну Парашаре. Приписываемый Парашаре астрологический текст, «Брихат Парашара Хора Шастра», на сегодняшний день остается самым важным текстом по ведической астрологии, а школа и система Парашары остается доминирующей, особенно в Северной Индии.Из знания жизни возникла Аюрведа (Ведическая наука о здоровье и долголетии), 

Из знания строительства возникла Стхапатья-Веда – Ваасту-шастра (Ведическая архитектура), Из знания Единства возникла Йога, Из знания о мироздании возникают шесть систем Ведической философии (Санкхья, Ньяя, Вайшешика, Миманса, Йога, Веданта) и так далее.

Цивилизации многих народов в древности основывались на Ведах, поэтому их называли также ведическими цивилизациями.

Сиддханта

Окончательный вывод, который можно сделать, изучив все Веды, называется Сиддханта. Для того, чтобы сохранить в чистоте сиддханту, существует система ученической преемственности (парампара), подразумевающая передачу от учителя к ученику неискаженного, однако понятного в конкретном историческом контексте послания Вед. 

Написанное тем, кто в совершенстве изучил сиддханту и получил образование в парампаре, считается находящимся на одном уровне с изначальными Ведами. Сущностью Вед, как сознания, является вибрация, спанда. Поэтому Веды передавались изустно в среде жрецов-брахманов и читать Веды могли только специально наученные брахманы,которые улавливали вибрации живой сущности Вед и передавали их слушателям. 

Согласно Ведам вся проявленная вселенная есть Сознание.  Одно Сознание является основой Мироздания, основой жизни. Познать изложенные в Ведах Законы Мироздания можно только путём самоосознания, медитации, слившись с самим Абсолютным Сознанием, став этим Сознанием.

ВЕДЫ 

www.evaveda.com

П.Олексенко. Артефакты древней Индии. О чем написано в Ведах

Откуда к нам пришли сокровенные знания?

  Как известно, все священные книги создавались богами. Разумеется, сами боги не брали в руки перо - они прибегали к помощи посредников (пророков, апостолов, мудрецов), которые оформляли слова-откровения в виде текстов. Боги так поступали не один раз. Через пророка Моисея древние евреи получили Десять Заповедей и Тору; через двойную медиацию (посредничество ангела и апостола) христианский Бог-Отец возвестил о Конце Света; Коран - это текст, «произнесенный» Аллахом и воспринятый пророком Магометом. В древней Индии «тексты откровения» записывали риши-мудрецы из числа жрецов, которые умели общаться с богами. И как утверждают легенды, первые риши имели божественное происхождение.    В этих древнеиндийских текстах, написанных на санскрите, содержатся знания, охватывающие все области человеческого бытия. Причем, эти знания тысячелетиями передавались в устной традиции, а в более поздние времена были записаны в виде книг. Это, прежде всего Веды, древнеиндийский эпос Махабхарата, которая состоит из 18 книг (это сто тысяч стихов) и Рамаяна, в которой содержится миллион строф (это сто увесистых томов), несколько десятков огромных Великих и Малых Пуран, рассказывающих о прошлом и будущем человечества, исторические сказания Итихасы, сотни книг этико-философских Тантр, 200 комментариев Упанишад, шесть философских школ - даршан, множество комментариев к священным Ведам, большое количество научных трактатов, в которых имеются и наброски теории единого поля, и глубочайшая эпистемология, с которой ни на востоке, ни на западе нечего сравнить, и высшая математика, и информатика, и универсальная космическая этика, астрономия, поражающая своими точными расчетами и цифрами, и скрупулезная текстология Вед, напоминающая принципы современных искусственных языков, таких как Фортран, и много другого. На сегодняшний день на санскрите сохранилось около 2.000.000 произведений. С этой библиотекой в современном мире ничто не может даже близко быть сопоставлено, так как она превышает в объеме все литературы мира вместе взятые. По своей же глубине санскритская литература просто повергает в уныние самые отчаянные головы дешифровщиков и интерпретаторов. Тем не менее, в последнее время многие исследователи из разных стран все чаще приходят к выводу о том, что все наши искусства и науки, такие как математика, физика, астрономия, медицина, философия, музыка, сказки, мифы, и даже религиозные системы, имеют свои корни в соответствующих ведических науках и искусствах, представленных гигантской библиотекой древних текстов и учебников на санскрите. Конечно, многие европейские исследователи, не имея ни малейшего представления о масштабах научной и культурной работы, не прерывавшейся в Индии на протяжении нескольких тысяч лет, пытаются рассуждать и строить гипотезы о происхождении ее народов, например, индоариев или дравидов, или откуда такие знания и мудрость, неподвластные времени!    До сих пор остается неясным или спорным вопрос о том, кто, когда и где составил и записал Веды и другие тексты. А ведь высокий уровень образованности людей, как мы знаем, встречается только в сильных государствах с развитой экономикой (не важно, на чем основанной) и культурой.

О чем написано в Ведах

  Согласно Ведам и другим древнеиндийским текстам человечество существует уже миллионы лет. И человек никогда не происходил от обезьяны. Согласно Ведам, существуют четыре великие эпохи человечества: Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Кали-юга, которая наступила 18 февраля 3102 г. до. н.э. Весь цикл составляет приблизительно 4,5 млн. лет. После окончания Кали-юги вновь наступит Сатья-юга и новый цикл. Согласно Ведам, прародителями всех людей являются мудрецы Ману - основатели человечества, которые пришли из высших планетных систем, планет богов и заселили Землю во времена золотого века, когда на всей нашей планете, в том числе на полюсах, был благоприятный мягкий климат.   Кроме вполне обычных для большинства религий понятий неба и земли, верха и низа, в Ведах присутствуют такие понятия, как «беспредельность», «мировая иллюзия», «материя», «энергия» и т.п. Ученые убеждены, что вселенной управляют не Боги, а вечные фундаментальные законы, которые существуют сами по себе. Однако мало кто задумывается о Творце этих законов, о том, как они связаны между собой и каково их предназначение. Древняя мудрость ведических текстов свидетельствует, что в основе космических процессов лежит сознание. Свидетельства о том, что за явления природы и стихии отвечают высшие разумные существа, обнаруживаются также и в других культурах мира. Если мы зададим вопрос: Чем отличаются между собой боги, люди и животные?, то один из ответов на него будет таким: мерностью сознания. У животных двухмерное сознание, у людей - трехмерное, а у богов - четырехмерное или многомерное. Это может быть объяснением того, почему  цивилизация богов так мало общается с цивилизацией людей. Много ли люди общаются с животными и пытаются учить их жить?    Веды служили средством коммуникации между микрокосмосом (человеком) и макрокосмосом (богом). Способом коммуникации служило жертвоприношение, а его смыслом была гармонизация бытия. Ведическая культура, основанная на эстетических принципах, устанавливала эмоциональную стабильность для человека, вовлекая его в правильную деятельность и правильные отношения. В ведическом социуме каждый представитель потенциально и априори являлся носителем того или иного уровня сознания.

www.dopotopa.com

Артефакты древней Индии. О чем написано в Ведах

Откуда к нам пришли сокровенные знания?

Как известно, все священные книги создавались богами. Разумеется, сами боги не брали в руки перо — они прибегали к помощи посредников (пророков, апостолов, мудрецов), которые оформляли слова-откровения в виде текстов. Боги так поступали не один раз. Через пророка Моисея древние евреи получили Десять Заповедей и Тору; через двойную медиацию (посредничество ангела и апостола) христианский Бог-Отец возвестил о Конце Света; Коран — это текст, «произнесенный» Аллахом и воспринятый пророком Магометом. В древней Индии «тексты откровения» записывали риши-мудрецы из числа жрецов, которые умели общаться с богами. И как утверждают легенды, первые риши имели божественное происхождение.

В этих древнеиндийских текстах, написанных на санскрите, содержатся знания, охватывающие все области человеческого бытия. Причем, эти знания тысячелетиями передавались в устной традиции, а в более поздние времена были записаны в виде книг. Это, прежде всего Веды, древнеиндийский эпос Махабхарата, которая состоит из 18 книг (это сто тысяч стихов) и Рамаяна, в которой содержится миллион строф (это сто увесистых томов), несколько десятков огромных Великих и Малых Пуран, рассказывающих о прошлом и будущем человечества, исторические сказания Итихасы, сотни книг этико-философских Тантр, 200 комментариев Упанишад, шесть философских школ — даршан, множество комментариев к священным Ведам, большое количество научных трактатов, в которых имеются и наброски теории единого поля, и глубочайшая эпистемология, с которой ни на востоке, ни на западе нечего сравнить, и высшая математика, и информатика, и универсальная космическая этика, астрономия, поражающая своими точными расчетами и цифрами, и скрупулезная текстология Вед, напоминающая принципы современных искусственных языков, таких как Фортран, и много другого.

На сегодняшний день на санскрите сохранилось около 2.000.000 произведений. С этой библиотекой в современном мире ничто не может даже близко быть сопоставлено, так как она превышает в объеме все литературы мира вместе взятые. По своей же глубине санскритская литература просто повергает в уныние самые отчаянные головы дешифровщиков и интерпретаторов. Тем не менее, в последнее время многие исследователи из разных стран все чаще приходят к выводу о том, что все наши искусства и науки, такие как математика, физика, астрономия, медицина, философия, музыка, сказки, мифы, и даже религиозные системы, имеют свои корни в соответствующих ведических науках и искусствах, представленных гигантской библиотекой древних текстов и учебников на санскрите. Конечно, многие европейские исследователи, не имея ни малейшего представления о масштабах научной и культурной работы, не прерывавшейся в Индии на протяжении нескольких тысяч лет, пытаются рассуждать и строить гипотезы о происхождении ее народов, например, индоариев или дравидов, или откуда такие знания и мудрость, неподвластные времени!

   До сих пор остается неясным или спорным вопрос о том, кто, когда и где составил и записал Веды и другие тексты. А ведь высокий уровень образованности людей, как мы знаем, встречается только в сильных государствах с развитой экономикой (не важно, на чем основанной) и культурой.

О чем написано в Ведах

Согласно Ведам и другим древнеиндийским текстам человечество существует уже миллионы лет. И человек никогда не происходил от обезьяны. Согласно Ведам, существуют четыре великие эпохи человечества: Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Кали-юга, которая наступила 18 февраля 3102 г. до. н.э. Весь цикл составляет приблизительно 4,5 млн. лет. После окончания Кали-юги вновь наступит Сатья-юга и новый цикл.

 Согласно Ведам, прародителями всех людей являются мудрецы Ману — основатели человечества, которые пришли из высших планетных систем, планет богов и заселили Землю во времена золотого века, когда на всей нашей планете, в том числе на полюсах, был благоприятный мягкий климат.

Кроме вполне обычных для большинства религий понятий неба и земли, верха и низа, в Ведах присутствуют такие понятия, как «беспредельность», «мировая иллюзия», «материя», «энергия» и т.п. Ученые убеждены, что вселенной управляют не Боги, а вечные фундаментальные законы, которые существуют сами по себе. Однако мало кто задумывается о Творце этих законов, о том, как они связаны между собой и каково их предназначение.Древняя мудрость ведических текстов свидетельствует, что в основе космических процессов лежит сознание. Свидетельства о том, что за явления природы и стихии отвечают высшие разумные существа, обнаруживаются также и в других культурах мира. Если мы зададим вопрос: Чем отличаются между собой боги, люди и животные?, то один из ответов на него будет таким: мерностью сознания. У животных двухмерное сознание, у людей — трехмерное, а у богов — четырехмерное или многомерное. Это может быть объяснением того, почему  цивилизация богов так мало общается с цивилизацией людей. Много ли люди общаются с животными и пытаются учить их жить?

Веды служили средством коммуникации между микрокосмосом (человеком) и макрокосмосом (богом). Способом коммуникации служило жертвоприношение, а его смыслом была гармонизация бытия. Ведическая культура, основанная на эстетических принципах, устанавливала эмоциональную стабильность для человека, вовлекая его в правильную деятельность и правильные отношения. В ведическом социуме каждый представитель потенциально и априори являлся носителем того или иного уровня сознания.

ksvety.com

Блог Юрия Ретромана.Знакомство с Древней Индией. Кто такие дравиды? Город Мохенджо-Даро. Что такое Веды? Касты Древней ИндииЗнакомство с Древней Индией

Продолжим рассмотрение древних цивилизаций и сегодня обратим свой взор на восток, а именно на Древнюю Индию. Из данной статьи Вы узнаете о том, кто такие дравиды, что из себя представлял город Мохенджо-Даро, что такое веды и касты. Также Вы познакомитесь с индуизмом и узнаете о произведениях «Рамаяна» и «Махабхарата». Познакомитесь с наукой и архитектурой Древней Индии и многими другими вещами, которые принесла миру эта сказочная цивилизация!

Кто такие дравиды?

Синдху — так называли свою реку обитатели страны, раскинувшейся по её берегам; грекам она была известна как Индос, а сами абори­гены — как инды. Легко и естественно, сохранив узнаваемое своеобразие, перенеслось из Азии в Ев­ропу и зазвучало на многих языках чарующее сло­во — Индия.

На территории, носившей в древности это обоб­щающее название и распростёршейся в обширном треугольнике между Аравийским морем, Гималая­ми и Бенгальским заливом, в конце XX в. находят­ся три самостоятельных государства: собственно Индия, Бангладеш и Пакистан, по землям которого и протекает легендарный Инд.

В незапамятные времена просторы Древней Ин­дии (а именно о ней пойдёт речь) населяли драви­ды — невысокие темнокожие чер­новолосые люди с широкими носа­ми. Среди жителей Южной Индии встречается много их потомков, удивительно напоминающих сво­их далёких предков.

Междоусобицы, стихийные бедствия, эпидемии, нашествия уходили в прошлое, становясь ве­хами неспешного времени. По про­шествии веков дравидов сменили многочисленные племена, отли­чавшиеся одно от другого укладом жизни, языком, верованиями, культурой, степенью развитости и даже внешним видом своих пред­ставителей.

Город Мохенджо-Даро

История неохотно раскрывает свои тайны. Но иногда они становятся известны почти случайно. Однажды индийский археолог Р. Д. Банерджи вёл раскопки. Найдя замечательный памятник II в. до н. э., он очень обрадовался и старался побыстрее закончить работу, как вдруг чуть глубже обнару­жил остатки более древней культуры. Так из небы­тия восстал знаменитый Мохенджо-Даро (Холм мёртвых), целый город, существовавший более 4 тыс. лет назад. Был найден и ещё более древний город Хараппа. По его имени всё созданное в ту эпоху называют памятниками Хараппской культу­ры.

Учёные установили, что Мохенджо-Даро и Ха­раппа — два самых больших города древней ци­вилизации, возможно, столицы крупных полити­ческих объединений. На самом высоком месте в го­роде стояла цитадель, укреплённая мощными сте­нами, где обычно спасались от наводнений. Внутри цитадели находился огромный бассейн для ри­туальных омовений. С помощью специального уст­ройства сюда подавалась свежая вода.

Удивляют широкие и прямые улицы этих горо­дов, на редкость прочный кирпич (да­же теперь его трудно расколоть), из которого возводились постройки. До­ма были двух- или даже трёхэтажны­ми. Вместо окон в толстых стенах де­лались небольшие отверстия для ос­вещения: и толщина стен, и крошеч­ные окна лучше предохраняли от ин­дийской жары. Даже верхние этажи домов имели водопровод, чтобы со­вершать омовения, не выходя из жи­лища.

Представить, как выглядели жи­тели Мохенджо-Даро, помогают бронзовые, медные, каменные скульптуры, найденные археолога­ми. Вот танцовщица при храме — юная, длинноногая, стройная, со множеством браслетов на руке. А вот жрец. Он очень красив. Глаза его по­лузакрыты — жрец погружён в мо­литву. Его мантия, перекинутая че­рез левое плечо, украшена орнамен­том в виде священного трилистника. Тщательно подстриженные волосы перехвачены широкой лентой, ниспадающей на спину; на лбу — круглая пряжка. Изваяна скульптура из белого стеатита (разновидность талька), сохранившего сле­ды красной пасты. Глаза сделаны из белого перла­мутра и от этого кажутся живыми.

Что такое Веды?

Веды — древнейшие памятники индий­ской письменности. Самыми известными Ведами (что означает «знание») являются «Ригведа» (Веда гимнов), «Яджурведа» (Веда жертвенных формул), «Сомаведа» (Веда песнопений), «Атхарваведа» (Ве­да заклинаний). Их авторами считаются древние поэты и мудрецы Риши. Изучать и даже слушать Веды в Древней Индии мог далеко не каждый. Это было привилегией «двиджати» — «дважды рож­дённых».

Касты Древней Индии

Общество Древней Индии дели­лось на касты (индийцы называют их «джати», а учёные — «варны»). Принадлежность к касте обусловли­валась рождением человека и насле­довалась. Представители каждой касты занимались из поколения в поколение одной и той же профес­сией, поклонялись одним и тем же богам, строго исполняли установлен­ные правила по отношению друг к другу и членам других каст. Возник­новение каст один из гимнов «Ригведы» описывает так. Был мифичес­кий первочеловек Пуруш. Из уст его произошли брахманы, из рук — кшатрии, из бёдер — вайшьи, а из ступней — шудры. Шудры счита­лись «экаджати» — «единожды рождёнными». Каким же образом могли члены первых трёх каст рож­даться два раза? В детском возрасте над мальчиками первых трёх каст совершался сложный обряд «упанаяна», сопровож­давшийся торжественным надеванием священного шнура «упавита». После этого мальчик считался рождённым во второй раз. Шудры такого обряда не удостаивались.

Наиболее почётное место в обществе занимали, конечно, брахманы, выполнявшие жреческие обя­занности, как знающие священное учение. Их на­зывали «авадхья» — «неприкосновенные». Убий­ство брахмана считалось величайшим преступле­нием.

Царей, военную знать представляли кшатрии — «наделённые могуществом». Хорошо знакомое нам слово «раджа» (царь, вождь) относится именно к кшатриям.

Свободные общинники — земледельцы, скотово­ды, ремесленники, торговцы — относились к вай­шьям.

Положение шудр в древнеиндийском обществе было очень тяжёлым. Им не полагалось ничего, кроме непосильной каждодневной ра­боты и смиренного служения «дважды рождённым».

Что такое индуизм?

Индия является также родиной индуизма — од­ной из древнейших на земле религий, зародившей­ся в IV тыс. до н. э. Отличительная особенность ин­дуизма — многобожие. Древние индийцы считали, что боги, как и люди, любят вкусную еду, красивую одежду, так же дружат и ссорятся. Богами наи­более древнего происхождения считаются Сурья (бог солнца), Дьяус-Питар (бог неба), Ушас (богиня утренней зари), Парджанья (бог грозы), Сарасвати (богиня реки того же названия), Агни (бог огня). Особенно почитался Индра — повелитель дождя, победивший Вритру — демона засухи. Позже глав­ными богами индийцев стали Брахма (начало всех начал в мире), Шива (разрушитель) и Вишну (ох­ранитель).

Вишну древние индийцы представляли себе в виде   прекрасного   юноши,   возлежащего   на   мифическом змее Шеше, который плавает в водах косми­ческого океана. У Вишну четыре руки, в них он держит раковину, колесо, палицу и цветок лотоса. Вишну обла­дает даром превращаться в животных и людей. Однаж­ды, оборотившись карликом, Вишну пришёл к царю демонов Бали и попросил подарить ему столько земли, сколько он сможет покрыть тремя шагами. Рассмеяв­шись, Бали охотно дал разрешение, но скоро пожалел об этом: карлик вырос до гигантских размеров и пер­вым же шагом покрыл небо, а вторым землю. Третьего шага, видя ужас Бали, великодушный Вишну делать не стал.

Высоко в Гималаях на горе Кайласа обитает бог Ши­ва. Вид его грозен — Шива обвит кобрами, одет в тиг­ровую шкуру, носит ожерелье из черепов. Он многолик и многорук, на лбу его всеиспепеляющий третий глаз. Как говорит предание, спасая людей, Шива выпил яд, и его шея посинела. Поэтому его часто называют «Синегорлым». В руке у Шивы трезубец, а выступает он всегда в сопровождении быка Нандина. У Шивы и его жены Парвати, что означает «Горянка», два сына. Пер­вый — четырёхрукий Ганеша, человек с головой слона, едущий на крысе. До сих пор Ганешу почитают как бога мудрости и удачи. Его брат, бог войны Сканда, имеет шесть голов. Ездит он на огромном павлине, держа в одной руке лук, а в другой — стрелы.

Древние индийцы обожествляли животных. Особен­но почиталась священная корова Сурабхи, что в пере­воде означает «Хорошо пахнущая». По преданию, эта корова пребывает в раю бога Индры. Поклонялись ин­дийцы и змеям — нагам. В современной Индии есть штат, который называется Нагаленд — «Земля змей».

«Рамаяна» и «Махабхарата»

Бесценным наследием великой индийской культуры является «Махабхарата» — огромное собрание легенд, сказок, преданий, религиозно-философских текстов. Автор этого грандиозного произведения неизвестен. В «Махабхарате» много сюжетов, главный из которых по­вествует о борьбе двух царских родов — Пандавов и Кауравов. В многолетнем споре победили братья Пандавы, но не без божественной помощи: колесницей од­ного из них, храброго и могучего Арджуны, правил его наставник великий Кришна. Разговор Кришны и Арджуны перед битвой изображён в «Бхагават-гите» («Бо­жественной песне»), считающейся самой священной ча­стью «Махабхараты». Некоторые места «Бхагават-гиты» звучат вполне современно.

Эпическая поэма «Рамаяна» в противоположность «Махабхарате» — единое и стройное произведение, приписываемое поэту Вальмики. В «Рамаяне» расска­зывается о старшем сыне царя Дашаратхи — Раме, ко­торый из-за коварства одной из царских жён вынужден с братом Лакшманом и верной женой Ситой уйти в изгнание. Они зажили в лесу, питаясь кореньями и плодами. Царь демонов, злой Равана, похитил Ситу и унёс к себе. В страшном гневе Рама, объеди­нившись с предводителем обезьян Хануманом, уби­вает похитителя и освобождает прекрасную Ситу. Вернувшись в столицу, Рама становится царём.

«Рамаяну» и «Махабхарату» можно назвать эн­циклопедией жизни Древней Индии: так много там сведений о стране, обычаях людей, государствен­ном управлении и культуре.

Древняя Индия и Александр Македонский

Эта сказочная страна привлекла и великого за­воевателя древности Александра Македонского. Его войско перешло через Гиндукуш и в долине ре­ки Кофен (ныне Кабул) разделилось. Одна его часть во главе с Александром двинулась на север, дру­гая — под командованием Пердикки и Гефестиона — переправилась через Инд и приготовилась дать сражение. Однако воинов ожидали обильное угощение и отдых. Местный раджа Таксил не толь­ко не собирался воевать с греко-македонцами, но даже подарил им лошадей и слонов.

Наряду с царём Таксилом история сохранила имя храброго царя Пора — правителя могущест­венного государства на северо-западе Индии, кото­рый, несмотря на численное превосходство при­шельцев, решился дать им открытый бой. В 326 г. до н. э. произошло жестокое сражение. Индийская армия оказалась разбитой. Истекая кровью, Пор предстал перед победителем и потребовал, чтобы с ним обращались, как подобает обращаться с царём. Александр, восхищённый его мужеством, не только вернул Пору его владения, но даже подарил новые земли.

Александру не удалось завоевать всю Индию. На завоёванных территориях он оставил наместников. Последний из них, Эвдем, покинул Индию в 317 г. до н. э., то есть уже через 6 лет после смерти Алек­сандра Македонского. Соприкосновение двух куль­тур оказалось кратковременным, но не прошло бес­следно: влияние греческой культуры заметно в пре­красных образах североиндийской гандхарской скульптуры.

Наука Древней Индии

Древние индийцы были сведущи не только в ли­тературе, но и в математике, астрономии, медици­не. Именно они подарили миру шахматы. Наука врачевания называлась Аюрведа — «нау­ка о долгой жизни». Древнеиндийский врач был одновременно и ботаником, и фармакологом, и био­логом, и психологом. Искусные хирурги, они не только почти безболезненно для пациента извлека­ли стрелы из ран, но даже восстанавливали пра­вильную форму искалеченных в бою носов и ушей, т.е. делали пластические операции. Ну а в лечении змеиных укусов индийские врачи не знали себе рав­ных!

Архитектура Древней Индии

Из глубокой древности дошли до нас интерес­нейшие памятники архитектуры. Буддийские свя­тилища-ступы внешне очень напоминают колокол. При взгляде на них неосознанно возникают мысли об их космическом происхождении — настолько они необычны. Основу их составляет насыпной холм, выложенный кирпичами или покрытый по­белённой штукатуркой. Верх сооружения венчает квадратная терраса «хармика» («дво­рец богов»). Из её центра вверх устрем­ляется шпиль, на который нанизаны зонты (три либо семь), называемые «амалака». Семь зонтов символизируют семь ступеней с земли на небо, а три — количество небесных сфер. Внутри находится небольшая камера (иногда не одна) с ос­танками Будды или буддийских святых. Все мо­ления и обряды совершаются только снаружи.

Наиболее известно святилище-ступа в Санчи, ко­торое сооружали с III до I в. до н. э. На его зна­менитых четырёх воротах, называемых «торана», представлена вся Индия: природа, архитектура, предания и легенды, связанные с жизнью богов и людей, фантастические существа, животный мир, деревья и цветы, жизнеописание Будды. Рассмат­ривать ворота можно часами — как читать увлека­тельную книгу.

По материалам Исторической Энциклопедии

retroman.ru

Литературные источники по истории Древней Индии

Ведические источники

Датировка

Период конца II — первой трети I тыс. до н.э. обычно именуется ведийским, так как основными источниками для его изучения служат древнейшие памятники религиозной литературы Индии — веды. Само слово «веда», родственное русскому «ведать», означает священное знание. В понятие «веды» обычно включают четыре основных сборника — самхиты

• Ригведа,
• Яджурведа,
• Самаведа,
• Атхарваведа;

а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения.

Самхиты содержат гимны, напевы, жертвенные формулы и заклинания. Наиболее ранняя из них — Ригведа («Веда гимнов»). Судя по упоминаемым в ней географическим названиям, Ригведа была создана арийскими племенами уже на территории Северо-Западной Индии и, возможно, Афганистана. Указаний на более восточные и южные области в Ригведе почти нет — горы Виндхья вовсе не упоминаются, а о реках Ганге и Ямуне говорится редко и лишь в самых поздних гимнах. Исходя из выводов сравнительного языкознания (в частности, из сопоставлений ведийских памятников с Авестой и арийской лексикой в текстах из Передней Азии), а также из археологических материалов, появление ариев в Индии не может быть отнесено ко времени ранее середины II тыс. до н.э. В то же время место вед в истории индийской культуры таково, что их окончательное оформление нельзя отнести ко времени позднее первой трети I тыс. до н.э. По-видимому, основную часть гимнов Ригведы следует датировать концом II тыс. до н.э. и относить составление единого сборника к рубежу II-I тыс. до н.э. Создание других самхит произошло, очевидно, несколько позже, что не исключает глубокой древности вошедших в них материалов — отдельных мотивов или даже целых текстов.

Ригведа

Ригведа содержит 1028 гимнов разной величины (от 1 до 58 стихов), общее количество стихов — 10642. Древними редакторами она была разделена на 10 циклов — мандал. Мандалы со II по VII традицией приписываются отдельным риши (мудрецам, основателям жреческих родов, таким, как Вишвамитра, Атри, Бхарадваджа, Васиштха и др.). Эта традиция находит опору в самих гимнах, в тексте которых сочетаниями звуков иногда обыгрываются имена этих риши. «Фамильные мандалы» обычно считаются древнейшей частью Ригведы. IX мандала содержит только гимны, обращенные к богу (а также священному напитку) Соме. Они расположены по формальным признакам — в зависимости от стихотворных размеров и по порядку убывания числа стихов в гимнах. Вероятно, эта мандала представляет относительно позднее собрание гимнов, хотя сами гимны Соме могут быть весьма древними. Принципы выделения I, VIII и X мандал неясны. X мандала по языку и содержанию — самая поздняя часть Ригведы и представляет собой пестрый конгломерат текстов, добавленных к уже законченному собранию.

Самаведа

Самаведа по своему содержанию лишена самостоятельного значения, поскольку лишь 75 «напевов» ее (саман) не являются повторением гимнов Ригведы. Яджурведа («Веда жертвенных формул») сохранилась в пяти редакциях, из которых четыре (Катхака, Капиштхала-Катха, Тайттирия и Майтраяни) именуются Черной Яджурведой, а пятая — Ваджасанея-самхита — Белой. Белая Яджурведа состоит из двух тысяч «формул» (яджус), в значительной мере заимствованных из Ригведы и Атхарваведы и расположенных в соответствии с порядком их чтения при совершении ритуала. Черная Яджурведа помимо стихотворных формул содержит составленные в прозе объяснения ритуала и в этом отношении близка поздневедийской литературе брахман.

Атхарваведа

С точки зрения содержания наряду с Ригведой наиболее интересна Атхарваведа. Она сохранилась в двух редакциях —

• Шаунакия . Шаунакия (или Вульгата) состоит из 20 книг (канда), включающих 731 заклинание общим объемом около 6 тыс. стихов. Примерно 1/6 часть ее текста представляет собой не стихи, а ритмизованную прозу (XV книга целиком, большая часть XVI и некоторые другие). Около 1/7 части Атхарваведы совпадает с Ригведой, причем в основном заимствуются гимны из X, а также I и VIII мандал (гимны-заклинания, стоящие в самой Ригведе особняком). В I-XII книгах Атхарваведы тексты объединяются по формальному признаку (по количеству стихов), а в XIII-XVIII книгах — тематически (в XIV — свадебные, в XVIII — похоронные и т.д.). Старинные комментарии нередко игнорировали XX или XIX и XX книги, возможно не принадлежавшие первоначальному собранию. Из 143 заклинаний XX книги 128 заимствованы из Ригведы.
• Пайппалада — вторая редакция Атхарваведы (еще ее называют Кашмирская) нередко значительно отличается от Вульгаты; она состоит из 6500 стихов, и около 1/8 части ее совершенно оригинально.

Различия Ригведы и Атхарваведы

Большинство текстов Ригведы и Атхарваведы связано с совершением тех или иных жертвенных ритуалов. Впрочем, некоторые из гимнов и заклинаний, хотя и использовались при обрядовых действиях, не были составлены именно с этой целью. По содержанию они весьма разнообразны. Гимны Ригведы обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу (последняя не всегда выражена прямо, но иногда подразумевается в тех эпитетах, которыми наделяется божество). Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки.

Атхарваведа состоит в основном из заклинаний, но нередки в ней и обычные гимны, сходные или совпадающие с Ригведой. Это — заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Религия Атхарваведы обнаруживает ряд черт, позволяющих говорить о сравнительно позднем оформлении памятника (почитание абстрактных божеств, таких, как Скамбха-Опора, Кала-Время и пр.). Упоминания риса и тигровой шкуры свидетельствуют о том, что ко времени создания Атхарваведы арии уже значительно продвинулись к югу и востоку от Пенджаба.

Однако основное различие между Ригведой и Атхарваведой лежит не в области хронологии. Они освещают два разных аспекта ведийской религии. Ригведа — памятник высокой жреческой поэзии, связанной с великими жертвоприношениями (шраута), в частности с возлиянием сомы. Предполагают, что ее основой послужили тексты, читавшиеся во время празднования начала нового календарного цикла — Нового года. Атхарваведа в большей степени ориентирована не на крупные жертвоприношения общественного характера, а на домашний, неофициальный ритуал (грихья), она содержит тексты, созданные не только в жреческой (брахманской) среде. Возможно, именно этот, более «народный» характер Атхарваведы долгое время препятствовал причислению ее к «троице священного знания», «трем ведам» (траи). Если неарийские элементы выявляются даже в языке и мифологии Ригведы, то анализ Атхарваведы с этой точки зрения обещает еще более плодотворные результаты.

Ведийский язык

Важным историческим источником является сам ведийский язык, поскольку исследование его помогает установить территорию первоначального расселения ариев и возможный путь их продвижения в Индию. Лексика вед, эпитеты, просьбы к богам и восхваления дарений, содержащиеся в гимнах, общий характер ведийской религии позволяют составить представление о хозяйстве, социальном и политическом строе создавших их племен. При этом, однако, необходимо учитывать известную традиционность описаний и вытекающую отсюда архаизацию отношений. В нескольких гимнах Ригведы содержатся исторические предания, например о славной битве предводителя племени Бхаратов, царя Судаса, с племенами Куру и их союзниками.

Конечно, первостепенным источником являются веды для истории религии, мифологии и в целом культуры индоариев. Поскольку каждое событие повседневной жизни в древности сопровождалось специальными магическими обрядами и чтением соответствующих заклинаний, Атхарваведа содержит обширный материал о быте, обычаях и верованиях индийцев.

Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом, сакральном языке во время озарений, связанных, очевидно, с экстатической практикой. Они вызывают ряд картин, соединенных не столько логическими, сколько ассоциативными связями. Тексты их насыщены метафорами, символами, намеками на нечто хорошо известное исполнителям и слушателям. Ведийские штудии давно уже стали одной из особых и детально разработанных отраслей индологии, но интерпретация самхит доныне представляет множество сложных проблем. При анализе вед исследователи исходят как из сравнительного материала (и прежде всего наиболее близкого — Авесты), так и из средневековых комментариев, самым значительным из которых является написанный Саяной в XIV в.

Поздневедийская литература

В состав поздневедийской литературы входят памятники так называемой «брахманической прозы» — брахманы, аранъяки, упанишады.

Брахманы в целом несколько позднее самхит и могут быть условно датированы первой третью I тыс. до н.э. Создавались они в Северной Индии на территории между Сатледжем и верхним течением Ганга. Примерно к VI в. до н.э. относятся и наиболее ранние упанишады, начиная с Брихадараньяки и Чхандогьи, хотя произведения этого жанра продолжали составлять и многими столетиями позже.

Брахманы

Брахманы посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул (мантр). В брахманах господствует представление об одушевленности всех вещей, о всеобщей взаимосвязанности, благодаря чему возможно магическое воздействие на Космос посредством особых церемоний и священных слов, произносимых при жертвоприношении. Знание сокровенной их сути составляет прерогативу жрецов — брахманов, которые приобретают таким образом власть над миром, над людьми и богами. Составители этих поздневедийских текстов центральное место уделяют отождествлениям явлений и понятий различных уровней: абстрактного и конкретного, природного и общественного, божественного и человеческого. Основой подобных сопоставлений может служить —

• магия чисел (например, совпадение количества частей или слогов в словах, обозначающих разные предметы),
• близость звучания слов (так называемая «народная этимология», обычно не имеющая никакого отношения к действительному происхождению лексики),
• миф (иногда подлинный, но чаще — придуманный специально для данного случая).

Брахманы содержат и пересказы старинных легендарно-мифологических преданий, частично раскрывающие глухие намеки ведийских гимнов: например, о Всемирном потопе, о царе Пуруравасе и небесной деве (апсаре) Урваши, о том, как Шунахшепу его отец намеревался принести в жертву, и многие другие. В религии поздневедийского периода происходит дальнейшее развитие тех черт, которые заметны уже в Атхарваведе. В частности, на первый план выдвигаются обожествляемые общие понятия (как Речь и Вера) и преимущественно Творец — Праджапати, отождествляемый с космическим принципом — Брахманом. Последний выступает и как конкретный мифологический персонаж — бог Брахма.

Араньяки и упанишады

С брахманами сходны араньяки («лесные книги»), содержащие, однако, еще больше спекулятивных рассуждений. Завершением этого жанра ведийской литературы служат упанишады, нередко называемые в индийской традиции словом веданта, т.е. «конец веды». Появление упанишад связывают с практикой обучения эзотерическим доктринам в обителях лесных отшельников. В то же время не подлежит сомнению, что эти тексты продолжают традиции умозрительного истолкования ритуала в брахманической прозе.

Значение ведийской литературы

Произведения, входящие в состав поздневедийской литературы, складывались в кругах жрецов — брахманов и нередко в самих цитатах из самхит обнаруживают принадлежность к той или иной «школе» ритуала. Согласно традиционной классификации ведийских текстов,

• к Ригведе примыкают две брахманы — Айтарея и Каушитаки — вместе с дополняющими их араньяками и упанишадами.
• Несколько брахман принадлежат Самаведе (Панчавимша, Джайминия и др.). Наиболее обширная брахмана ( в английском переводе составившая пять томов) относится к Белой Яджурведе. Это — Шатапатха-брахмана («Брахмана ста путей»), сохранившаяся в двух редакциях, Канва и Мадхьяндина. Заключительные главы ее составляет древнейшая из упанишад — Брихадараньяка.
• К Атхарваведе причисляется лишь Гопатха-брахмана, текст очень поздний и мало связанный с самхитой.

Поздневедийская литература интересна главным образом с точки зрения религии и культуры, поскольку она, с одной стороны, позволяет на огромном материале исследовать особенности архаического мировоззрения, а с другой — содержит основы важнейших религиозно-философских концепций древней Индии. Сведения поздневедийских текстов об экономике, социальной и политической структуре Индии отрывочны и в большинстве случаев крайне лаконичны. Вследствие того что произведения ее посвящены ритуалу или умозрительным построениям, они не могут достаточно полно и равномерно отразить все стороны жизни общества.

Колоссальный объем лексики ведийских текстов позволяет в общих чертах представить различные стороны материальной культуры и быта. В своеобразной системе понятий находят отражение важнейшие социальные и политические институты. Наконец, особенно важным представляется вопрос о целях создания этих памятников. Решение проблемы о причинах их появления, их общественной значимости должно способствовать пониманию сути породившей их эпохи.

Махабхарата и Рамаяна

Наряду с поздневедийской литературой источниками по данному периоду являются произведения, именуемые в индийской традиции итихаса («былое») и пурана («древнее»). Принадлежащие к этому жанру Махабхарату и Рамаяну обычно называют эпическими поэмами, хотя и форма их, и содержание имеют известные отличия от эпоса других народов.

Состав поэм и вариации

Махабхарата состоит примерно из 100 тыс. двустиший-шлок (в критическом издании несколько меньше — около 78 тыс.) и разделена на 18 разных по объему книг. Иногда поэму Харивамша («Родословие Хари», т.е. Вишну) рассматривают как обширную девятнадцатую ее книгу. Основной сюжет Махабхараты — лишение власти потомков царя Панду (Пандавов) их двоюродными братьями из рода Куру — Кауравами и возвращение царства после кровопролитной братоубийственной битвы на поле Куру (Курукшетре). Однако не более половины текста посвящено изложению непосредственно основного сюжета. Махабхарата изобилует вставными эпизодами как повествовательного, так и стихотворно-дидактического характера. Часто эти эпизоды являются вполне самостоятельными произведениями, вставленными в поэму посредством различных «рамочных» конструкций. Некоторые из них содержат мифы, древние легенды и предания. Дидактические части представляют собой философские трактаты в стихах (например, знаменитая Бхагавадгита) или наставления.

Рамаяна почти в четыре раза короче Махабхараты и является более цельным произведением, содержащим меньше отступлений, вставных эпизодов и дидактики. Текст ее почти целиком посвящен изложению основного сюжета — похищения Ситы, жены царевича Рамы, демоном Раваной и последующего ее возвращения. Рамаяна традиционно считается «первой поэмой» (кавья), и, действительно, ее стиль часто близок классической индийской поэзии.

Махабхарата дошла в сотнях рукописей (преимущественно позднего Средневековья — XV-XVIII вв.), передающих десятки версий поэмы, значительно отличающихся друг от друга объемом, содержанием, последовательностью изложения и вариантами чтения. Принято выделять две основные группы версий —

• северную (которая, в свою очередь, подразделяется на северо-западную и центральную) и
• южную, представленную рукописями на малаялам, телугу и грантха.

Также многочисленны и версии Рамаяны, подразделяемые на три группы, из которых лишь две — бенгальская и западноиндийская — могут быть определены географически. Как для всякого памятника устного творчества, для Махабхараты и Рамаяны принципиально невозможно установить «подлинный», «авторский» или «первоначальный» текст. Записи восходят к разным сказителям, а исполнение являлось творческим процессом, при котором неизбежны вариации изложения (вариации, впрочем, по определенным правилам и с помощью более или менее устойчивых, «формульных» оборотов).

Датировка

В связи с этим невозможно определить и дату составления каждой поэмы, но правомерно говорить лишь о широких хронологических пределах ее оформления и записи. Упоминания отдельных эпизодов поэм или их названий встречаются в памятниках индийской литературы примерно с середины I тыс. до н.э. Древнейший перечень книг Махабхараты относится к началу н.э. Она уже была записана, но еще не в той форме, в какой дошла до нас. Некоторые детали (например, упоминание гуннов) свидетельствуют о том, что доступный нам текст мог быть зафиксирован не ранее середины I тыс. н.э. С гуптской эпохи появляются многочисленные изображения героев и сюжетов эпоса. В целом время оформления обеих поэм условно определяется в границах середины I тыс. до н.э. — середины I тыс. н.э. Относительная хронология поэм неясна. Обычно считается, что основной сюжет Рамаяны мог быть несколько более древним, но окончательное оформление ее произошло позже, чем Махабхараты.

Разным временем должны датироваться отдельные книги Махабхараты и Рамаяны. Из семи книг Рамаяны, например, первая и последняя считаются наиболее поздними. Отдельные эпизоды внутри книг представляют самостоятельные произведения, существовавшие задолго до создания поэмы в целом, а некоторые сюжеты мифов и легенд могут восходить к глубочайшей древности, притом не только арийской (или индоевропейской), но и местной (доарийской).

Основное содержание поэм и поздние напластования

Махабхарата и Рамаяна многослойны не только в аспекте «чистой» хронологии. По содержанию и по форме они представляют собою конгломерат разных элементов: архаичных мифов и военных сказаний, легенд и притч, трактатов и басен, обширных перечней имен богов, народов, городов, генеалогий, мест паломничества и т.п. Они не только принадлежат к разному времени и разным народам Индии, но и создавались в различной социальной среде. Первоначально героико-эпическая поэзия была связана с военной аристократией — кшатриями, она развивалась параллельно со жреческой, ведийской литературой. Однако дошедшие до нас своды, несомненно, отражают позднейшую, брахманскую редакцию эпоса.

Как во всяком эпическом произведении, отражение действительности в Махабхарате и Рамаяне весьма сложное, и следует постоянно учитывать то, что история в них тесно сплетается с мифом. Ядро эпического повествования, видимо, относится к рубежу II-I тыс. до н.э. Сказания Махабхараты часто отражают социальную и политическую обстановку, очень близкую той, которую можно восстановить по ведийским источникам. В ведийской литературе упоминаются и некоторые из персонажей эпоса, которые могли иметь исторические или полуисторические прототипы (Джанамеджая, Парикшит). Однако материальная культура и Махабхараты и Рамаяны (цветущие города, пышные дворцы) должна быть отнесена к концу I тыс. до н.э. — началу н.э. Махабхарата изобилует анахронизмами (например, упоминания о Риме, Антиохии и «городе греков» — Александрии, якобы покоренных Пандавами, должны относиться к первым векам н.э.). В области духовной культуры происходит такое же смешение разных напластований, и если на политической карте Махабхараты племена «героического века» Куру и Панчала соседствуют с греками и гуннами, то в религиозной ее картине культы ведийских богов уживаются с индуистской триадой, Скандой и Дургой.

В историографии неоправданно большое место занимает проблема историчности основного сюжета Махабхараты, битвы между Пандавами и Кауравами на Курукшетре. Поскольку в ведийской литературе есть упоминания об эпических героях и о поле Куру, но нет сведений о великой битве на этом поле, можно предполагать, что во всяком случае она не имела ни масштабов, ни значения, придаваемых ей эпосом. Эпические поэмы важны прежде всего как собрание памятников древней устной словесности (причем разных племен и народов Индии), как воспроизведение преимущественно кшатрийских военных сказаний, освещающих индийское общество, государство, культуру и религию иначе, чем ведийские (брахманские) источники.

Пураны

Во многих отношениях с Махабхаратой и Рамаяной сходны так называемые пураны. Сама индийская традиция признает это сходство, иногда причисляя эпические поэмы (прежде всего Махабхарату) к пуранам. Пураны — также обширные произведения, включившие в себя весьма разнородный материал и ставшие священными книгами индуизма. Обычно называют восемнадцать больших пуран (из них наиболее важны Вишну, Ваю, Матсья, Бхагавата, Агни) и несколько десятков малых (упапуран). Некоторые пураны вишнуитские, другие шиваитские. Оформление их происходило в основном в I тыс. н.э., но отдельные части пуран могут выходить за эти хронологические рамки и относиться как к последним векам до н.э., так и к первой половине II тыс. н.э. Согласно самой индийской традиции, ядро пуран составляют

• космогония,
• теогония и
• генеалогии царей.

Значительная часть мифологии пуран неарийского происхождения.

Особый интерес вызывают многочисленные упоминания племенных наименований и генеалогий правителей, происхождение которых возводится к эпическим героям или персонажам мифологии. В этих преданиях о древности сохранилась информация о племенах и народах «героического века», примерно совпадающего с ведийским периодом. Однако пуранические генеалогии не могут рассматриваться в качестве достоверного источника. Слишком часто они искажались придворными панегиристами в угоду своим царственным патронам из местных династий значительно более позднего времени.

Таковы в общих чертах литературные источники по истории Индии II тыс. до н.э. и певрых веков н.э.

Расскажи друзьям:

Оцени:

civilka.ru

Ведическая философия Древней Индии

Харе Кришна, вся слава Шриле Прабхупаде, вся слава, вся слава всем преданным Верховного Господа Кришны!!!!!!!!!!!!!!!!!

1. Вступление

2. Что говорят современные исследователи.

Современные учёные определяют «Риг-Веду», как самую древнюю из всех Вед. Главным божеством этого периода выделяют Индру, затем его смещает Варуна вместе с его принципом упорядоченности, но и они уходят, уступая место закону кармы.

Т.е. из трудов Бонгард-Лёвина можно понять что Веды развивались постепенно, под влиянием многих внешних факторов и социальных условий в том числе. Можно сделать вывод, что со временем люди писали какие-то добавления к изначальной «Риг-веде», пополняя её более совершенными, более прогрессивными, если так можно сказать, сведениями. Т.е. Бонгард-Лёвин, как и большинство современных учёных, придерживается той точки зрения, которая защищает эволюционную теорию составления Вед. Вообще, давайте зададим себе такой философский вопрос: «Что такое прогресс? Что такое эволюция?».

Эволюция – это смена примитивных, несовершенных форм чего-либо более совершенными, более правильными. В данном случае это смена примитивных взглядов на мир более объективными. Так воспринимая процесс создания Вед, вполне возможно допустить наличие каких-нибудь погрешностей, неувязок, неточностей во всей системе, так как она эволюционирует и старое сменяется новым.

Действительно, идя этим путём Бонгард-Лёвин видит некоторые неясности в текстах Вед. Он цитирует один стихов из Риг-Веды : «Жрецы принесли Пурушу в жертву и из частей его тела родились божества, земля и небо, солнце и луна, растения, животные, люди, ритуальные предметы и сами гимны.» В своём комментарии он пишет: «Логическая неувязка, содержащаяся в тесте, видимо, не смущала автора гимна, а именно то, что Пуруша существует со вселенной, которую затем создают из его тела. Подобные парадоксы встречаются и в позднейших религиозно-философских сочинениях Индии».

Так, современные исследователи почти всегда видят священные ведические писания как некий винегрет исторических сюжетов, противоречащих друг другу философий, или же просто как мифы древней цивилизации.

Их попытки привести всё развитие Вед в хронологический порядок остаются безрезультатными. Не далее, как в конце того учебного года в областной библиотеке я столкнулся с утверждением одного из современных исследователей о том, что более-менее точно произвести периодизацию в истории Индии вообще, и истории её философских учений в частности, просто невозможно, и что все учёные, которые называют какие-то конкретные даты в Истории древней Индии, берут их почти от потолка, ссылаясь на те или иные источники, не вызывающие особого доверия.

Действительно, современные исследователи расходятся в дате проникновения ариев на территорию Индии и зарождения ведической философии аж на 6 веков!!!

3. Великая традиция о самой себе.

1) Прежде всего, Веды – это не мифы и не сказки древних народов Индии, это своды правил и предписаний, данных Верховной Личностью Бога людям для их существования в этом мире.

2) Во-вторых, веды – это не этакая «книга предложений и высказываний», которую составляли великие учёные и философы Древней Индии на протяжении многих веков и которая проходила своеобразный путь эволюции в своей истории. Нет, если бы это было так, то почему бы сейчас кому-нибудь из нас не возомнить себя великим философом и не добавить что-нибудь к Ведам, ведь прошло столько много времени с поры их создания и наверняка у человечества появились новые сведения об окружающем нас мире. Но всё это не так, никто не может ничего добавить к ведам, это просто выше наших возможностей.

Сами Веды говорят о своём составителе следующее: его имя Кришна-Двайпайана Вйаса, он записал веды около 5 тысяч лет тому назад, причём сделал он это один, а следовательно там не должно быть никаких противоречий, которые усматривают в них наши современники. Возникает справедливый вопрос: «Как ему это удалось?», ведь все веды содержат в себе около 10 млрд. стихов!!! Дело в том, что Вьясадева не был обыкновенной личностью. Как мы уже сказали, Веды - это сборник правил и предписаний, данных Верховной Личностью Бога. Так вот, о Вьясадеве «Шримад-Бхагаватам» (1.3.21) говорит следующее: «Шри Вйасадева – следующее, семнадцатое воплощение Бога – появился из чрева Сатйавати от Парашары Муни. Видя, что люди в большинстве своём не обладают большим разумом, он поделил единую Веду на несколько разделов и подразделов.» Причём первоначальной Ведой была Яаджур-Веда.

3) Логически следует из второго третье – Веды это не винегрет литературных трудов, но все ведические писания имеют своё, чётко определённое место в общей картине.

Сами себя Веды делят на три части, - это Шрути (в переводе с санскрита – непосредственно услышанное). Сюда входят все 4 Веды. Смрити, или дополнительная ведическая литература. И Ньяя – логическое описание всей философии.

Шрути:

Каждая из Вед, входящих в состав Шрути делится на 4 части, которые называются Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Каждая из них предназначена для изучения определённым духовным укладом общества, и если человек будет изучать писание, непредназначенное для него, то он не получит от этого никакой пользы, даже наоборот.

Смрити:

Смрити включают в себя исторические хроники и комментарии ведической литературы духовных учителей, принадлежащих к авторитетной цепи ученической преемственности. Это единственный раздел Вед, который допускает авторство даже наших с вами современников, но все комментарии должны соответствовать сиддханте, или сути всех Вед. Естественный вопрос: «В чём суть?».

Ньяя:

Суть Вед объясняется в Ньяи, которая состоит из Веданта-сутры. Сутры представляют из себя код, через который мы можем без труда понять всю философию остальных Вед. Если мы знаем правильный код, то смысл Вед открывается нам при их изучении, если же у нас нет правильного понимания, правильного кода, то мы будем постоянно видеть какие-то неувязки и несоответствия.

Целью человеческой жизни Веды провозглашают возрождение своих вечных личностных взаимоотношений с Господом. И пути достижения этой цели не всегда одинаковы. Дело в том, что время по Ведам делится на четыре огромных, по нашим представлениям, промежутка, качественно отличающихся друг от друга. И для каждого из них существует свой метод. Не вдаваясь в подробности, скажем, что сейчас мы с вами живём во время повальной деградации общества. Учитывая это, очень низкое, положение людей в нашу эпоху Веды дают самый простой и вместе с тем самый сильный метод освобождения, - это постоянное воспевание Святых Имён Господа. Если образно сравнить воспевание Святых Имён с лекарством для больного, страдающего болезнью материализма, то диетой для него будет соблюдение 4 регулирующих принципов здоровой жизни. Это:

1. Не употреблять в пищу мясо, рыбу и яйца;
2. Не принимать одурманивающих веществ;
3. Не играть в азартные игры;
4. Не заниматься незаконным сексом.

Человек, поступающий так, проживает счастливо не только эту жизнь, но и дарит огромное благо всем окружающим, родственникам и близким, а после смерти больше не рождается, но прибывает в духовном бытии в своём совершенном духовном теле и наслаждается общением с Самим Господом.

Воспевайте: Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе И будьте счастливы!!!!

Смотрите также:

Ведическая философия Древней Индии 58.83kb. 1 стр.

Языки и литература Монголии и Тибета Цель дисциплины Дисциплина «Буддийская философия. Часть 1: Буддийская философия Индии» 59.58kb. 1 стр.

О музыке древней Индии 55.34kb. 1 стр.

www.moglobi.ru

Смотрите также

• 
  Символы древней греции
• 
  Соборы древней руси
• 
  Веды древней индии
• 
  Древние боги рима
• 
  Развитие древнего египта
• Древняя греция управление
• 
  Традиции древней руси
• 
  Законы древней руси
• 
  Князи древней руси
• 
  Тест древний египет
• 
  Древнего города мира