Культура Древней Руси. Христианская культура и языческие традиции. Традиции древней руси
Культура Древней Руси. Христианская культура и языческие традиции
В конце X века произошло одно из наиболее значимых событий в истории России — приобщение к христианству. Древняя Русь восприняла новую веру далеко неоднозначно: слишком глубокими были укоренившиеся веками языческие традиции, которые оказали огромное влияние на культуру народов, населявших древнерусское государство.
Восточные славяне были знакомы с христианством задолго до официального крещения. Так, по некоторым данным, считается, что около 858 г. Кирилл и Мефодий, прославленные христианские просветители, во время своего пребывания в Хазарском каганате крестилирусов. Примерно в 955 г. приняла крещение вдова князя Игоря, киевская княгиня Ольга. Она же привезла на родину из Константинополя греческих священников. Но ее сын Святослав новой веры не принял, и следующий шаг к православию сделал его сын, князь Владимир.
Император Византии Василий II решил выдать свою сестру Анну за князя Владимира не без дальнего умысла. Он надеялся сохранить власть и получить надежного союзника против своего давнего недруга Варды Фоки, который намеревался сместить его с престола. Брак между язычником и христианкой был невозможен, и князь Владимир принял крещение, поскольку этот союз был выгоден и ему для укрепления собственной страны. Молодое славянское государство в то время испытывало огромную потребность в поддержке Византии. Русь была раздроблена, что существенно ослабляло ее политические позиции.
Немаловажным фактором принятия христианства являлось само язычество: боги, воплощающие их идолы, обряды в разных поселениях существенно отличались друг от друга, и это часто становилось причиной серьезных конфликтов. К примеру, разногласия по поводу того, кого из богов следует считать верховным владыкой, и каким именно образом его следует почитать, могли привести к кровопролитным схваткам. Уместно также вспомнить и о культах некоторых божеств, требующих человеческих жертвоприношений. Так, одному из верховных богов славян Перуну, покровителю воинов и богу грома и молнии, приносились в жертву животные, пленные и даже дети. Надо отметить, что Перун занимал главенствующую позицию в пантеоне богов самого Владимира.
Таким образом, на Руси возникла потребность в создании единой культуры, которая объединила бы разрозненные княжества и стала основой государства. Перед Владимиром встал нелегкий выбор. По свидетельству древних летописцев, киевский князь поддерживал отношения не только с византийским императором, но и с Римом, западноевропейскими государствами, мусульманскими странами, Хазарским каганатом и южными славянами. Вероятно, одной из главных причин того, что выбор пал на Византию, была необыкновенная красота православной службы.
Судьбоносное событие, каким стало Крещение Руси, происходило при следующих обстоятельствах. Летом 988 г. Владимир собрал на берегу Днепра своих подданных, где византийские священнослужители провели обряд крещения. Это было только началом длительного и чрезвычайно сложного процесса, затянувшегося не на одно столетие.
Первые православные храмы на Руси были воздвигнуты византийскими зодчими, у византийских мастеров была заимствована техника древнерусской иконописи, создания манускриптов, мозаик и фресок. Обращение в православную веру послужило мощным толчком для развития славянской письменности, которая была создана Кириллом и Мефодием во второй половине IX века. Основой славянского письма принято считать церковно-славянский (болгарский) язык. Князь Владимир активно способствовал развитию образования, его примеру последовал и его сын Ярослав.
Однако, переход к православию не был легким. Славянское язычество опиралось, главным образом, на обожествление сил природы и культ предков. Древние обряды далеко не сразу сдали свои позиции, процесс внедрения новой веры проходил очень долго и чрезвычайно мучительно. Христианское мировоззрение постепенно проникало во все сферы жизни славян, часто ломая, но иногда и ассимилируясь со старыми верованиями. Письменных свидетельств языческой культуры древних славян не сохранилось, поскольку ее развитие и расцвет пришелся на период, когда славянской письменности еще не существовало. Но до наших дней, благодаря глубинной памяти наших предков, передававших народные сказания и легенды из уст в уста, сохранились имена древних русских богов, богинь, героев и богатырей, демонов и всякой нечисти, вроде леших и домовых.
Несмотря на некоторую насильственность внедрения православного христианства на Руси, надо отметить, что представители церковной власти через некоторое время пошли на определенные уступки. Прочно укоренился религиозный дуализм — сосуществование новой веры и старых языческих традиций. Так, низвергнутый и попираемый Перун, идолы которого безжалостно сжигались или были брошены в реки, постепенно преобразовался и обрел черты православного святого Ильи-пророка. Черный бог Велес, властитель природы, могучий оборотень, вечный враг Перуна, был превращен в христианского святого Власия, бог вешнего света Ярило был отождествлен со святым Георгием.
Сохранились многие языческие обряды, посвященные определенным временам года. К примеру, празднование Коляды, Ивана Купалы, Масленицы осталось практически неискоренимым.
Но самыми прочными оказались языческие верования, посвященные поклонению духам предков и погребальным культам. Восточные славяне верили, что существует не один, а несколько загробных миров, в которые души умерших попадают в зависимости от их образа жизни и правильного выполнения всех сопутствующих случаю обрядов. Здесь уместно вспомнить о христианских представлениях о рае и аде и о православных погребальных традициях.
svargich.ru
БОГАТЫРСКИЕ ТРАДИЦИИ ДРЕВНЕЙ РУСИ
БОГАТЫРСКИЕ ТРАДИЦИИ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Панцерная Светлана Геннадьевна 1
1
Текст работы размещён без изображений и формул.Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение
Эпоха Древней Руси относится к тому периоду отечественной истории, когда шёл процесс постепенного накопления народных сил, формирования прогрессивных традиций. Изучая героические традиции, мы обращаемся к героям прошлого, к людям чистой души и благородных стремлений, носителям передовых идей своей эпохи. Именно такими представляются нам богатыри Древней Руси.
Актуальность. В современных условияхочень часто можно слышать о традиционной агрессивности русских с древнейших времён до наших дней. Поэтому показ героических традиций богатырей, их роли в защите Родины имеет в настоящее время большое значение.
Новизна темы: в литературе героические традиции рассматриваются через деятельность русских князей, а подвиги настоящих героев остаются в тени.
Предмет исследования – богатыри, объект – их героические поступки и действия.
Цель данной работы: рассмотреть процесс зарождения боевых традиций русских богатырей на Руси в IX – XII веках.
Для достижения цели были определены следующие задачи: провести анкетирование; собрать и изучить имеющийся материал по данной проблеме; выявить героические поступки русских богатырей в процессе защиты своей Родины, послужившие основой для формирования боевых традиций; изготовить элементы богатырского вооружения.
Гипотеза исследования: богатырские традиции формировались в результате борьбы славян с многочисленными кочевниками
При написании работы использовались следующие методы: изучение источников и литературы; сравнительный анализ; анкетирование; метод выборки; метод обобщений.
Летописи являются ценнейшими источниками для исследования проблемы зарождения традиций. "Повесть временных лет" [10] - наиболее ранний из дошедших до нас летописных сводов. Относится к началу XII века, автор - монах Киево – Печерского монастыря Нестор. Неоценимым источником является Патриаршая или Никоновская летопись, датируемая XVI веком [16].
Важным источником являются былины [1 - 9]. Былины называют народным учебником истории. Если летописи превозносили деятельность князей, то былины воспевали подвиги богатырей, выделяя их лучшие качества.
В работе русского историка В.О.Ключевского[12], встречаются некоторые сведения о русских богатырях, позволяющие воссоздать правдивую картину о боевом прошлом Руси.
1. Богатыри Древней Руси 1.1. Богатыри в представлении учащихся и в источниках
В начале работы среди обучающихся 7 - х классов МАОУ «СОШ №18» было проведено анкетирование [Приложение I], с целью узнать, что известно школьникам о богатырях. Анкетированием было охвачено 64 человека. Результаты выглядят следующим образом.
Большинство учащихся (34 человека) составляет представление о богатырях из мультипликационных фильмов, которые не отражают исторической действительности и только 19 человек получают информацию из различных источников.
50 человек считают, что богатыри существовали на Руси, шесть – ответили отрицательно, а восемь человек затруднились с ответом.
Удручающие знания учащиеся показали в знании богатырей. Кроме известных богатырей, только три человека назвали Святогора, также известного по мультипликационным фильмам. Остальные учащиеся написали, что никого не знают или не помнят. Эти данные ставят под сомнение различные источники знаний учащихся о богатырях и показывают, что у учащихся не сформированы полные объективные представления о защитниках земли Русской.
Кто же такие богатыри?
Согласно словарям, богатырь — это
1) «человек рослый, дородный, дюжий и видный; необычайный силач; смелый и удачливый, храбрый и счастливый воин, витязь. Сказочные богатыри, великаны, побивающие одним махом десятки врагов и разные чудища»[14]
2) «герой русских былин, совершающий воинские подвиги»[17].
Богатыри, прирожденные воины, никогда не расставались с оружием. Только полная тревог и опасностей действительность могла породить такие былинные образы. Так, богатырь Волх Всеславьевич, ему от рождения всего – то полтора часа, а он уже требует:
«А не пеленай во пелену червчатую,
А не поясай в поесья шелковые, -
Пеленай меня, матушка,
В крепки латы булатные,
А на буйну голову клади злат шелом,
По праву руку – палицу,
А и в тяжку палицу свинцовую,
А весом та палица в триста пуд». [5, с. 72]
В русских былинах подробно описывается, как были вооружены богатыри. Богатыри – это конные воины, одетые в кольчужные брони, вооруженные копьями, мечами или саблями, луками и стрелами, палицами – булавами. Основным оружием являлся обоюдоострый меч с тяжелым клинком длиною 90 см. С X века известна на Руси и изогнутая сабля. Кроме меча, в бою применялись длинные и короткие копья, боевые топоры, булавы, рогатины, ножи, луки со стрелами. Из защитного вооружения воины имели шлемы – шишаки, кольчуги и щиты. Кольчуги, сплетённые из железных колец и называемые «бронями», на Руси широко применялись с X века, значительно раньше, чем в Западной Европе. Изучив «броню» и вооружение богатырей, автор изготовил кольчугу и макеты древнерусских топоров [Приложение IV].
Проанализировав «Повесть временных лет» [10], автором было установлено, что богатыри на Руси существовали. Путем выборки был составлен список богатырей, действительно живших на Руси [Приложение II]. Короткий список объясняется тем, что летописи составлялись при монастырях и призваны были возвеличивать деяния князя, при котором писалась летопись. Поэтому героические поступки простых людей, их лучшие качества и устремления вобрали в себя былинные герои. Важно отметить, что былинные герои имеют своих реальных прототипов. Так, прототипом Ильи Муромца является силач по прозванию «Чоботок», родом из Мурома, принявший монашество в Киево-Печерской лавре с именем Илия, и причисленный в 1643 году к лику святых православной церкви как «преподобный Илия Муромец». По этой теории Илья Муромец жил в XII веке и скончался в Киево-Печерской лавре около 1188 года.
Историческим прототипом Алёши Поповича ослужил ростовский боярин Александр Попович. Согласно Повести временных лет, это был знаменитый «храбр», служивший сначала Всеволоду Большое Гнездо, а затем его сыну Константину Всеволодовичу. Со смертью Константина и вокняжением Юрия в 1218 году он отъехал к киевскому великому князю Мстиславу Старому и вместе с ним погиб в битве при Калке в 1223 году. В Никоновской летописи Александр Попович представлен современником Владимира Святого.
Б. А. Рыбаков и некоторые другие исследователи отождествляют Вольгу Святославича и древлянского князя Олега Святославича, Добрыню Никитича с тысяцким Путятой.
Изучив источники и литературу, автор также пришёл к выводу, что богатырей можно разделить на две категории: те кто составлял княжескую дружину, и те, кто находился на службе князя, оберегая границы Руси.
1.2. Богатыри – дружинники князя
Первоначально дружины носили характер временных военных объединений, собираемых из числа молодёжи племени на период военных действий. Но частые войны VI – VII вв привели к постепенному зарождению дружины – объединения профессиональных воинов во главе с военными вождями - князьями. Вокруг князей складывается каста профессиональных воинов из юношей знатных семей и людей, выделяющихся своей воинской доблестью. Они находились на содержании вождя и жили обособленно от соплеменников, земледелием занимались мало, а средствами существования были: военная добыча, приношения соплеменников за защиту от врагов, дары от других племён (откуп от войны).
«Дружина моя добрая, хоробрая!
Станем – те теперь полону поделять!
Что было на делу дорого,
Что было на делу дешево?
А добрые кони по семи рублей,
А вострые сабли по пяти рублей,
А оружье булатное по шести рублей,
Палицы булатные по три рубля».
[3, с. 130]
С IX – XII дружинники, в первую очередь, старшие, за службу стали получать наследственные земельные владения и превращаться в феодалов – вассалов князя. В былинах встречаем про Вольгу Святославговича:
«Был у него родной дядюшка,
Славный князь Владымир стольно – киевской.
Жаловал его трима городами всё крестьянамы:
Первыим городом Гурчовцом,
Другим городом Ореховцем,
Третьим городом Крестьяновцем.»
[4, с. 134]
Они формируют собственные феодальные ополчения из подчиненных им более мелких феодалов («детей боярских») и слуг. Именно таким является Волх Всеславьевич, сын княжны и змея.
«Он набрал дружину себе семь тысячей;
Сам он Волх, в пятнадцать лет,
И вся его дружина по пятнадцати лет». [5, с. 72]
Хороший князь не жалел ничего для дружины. «Мстислав дебел телом, прекрасен лицом, с большими очами, храбр на ратях, милостив, любил дружину без меры, имения для нее не щадил, ни в питье, ни в пище ничего не запрещал ей» [10, с.165].
1.3. Богатыри – охрана земли Русской
Другая категория богатырей – это люди, защищавшие русские границы. Согласно былинам и летописным сводам, богатыри служили князю и стояли на страже рубежей святой Руси, защищая русский народ от нападений злых врагов.
В сказаниях, летописях, былинах встречаются имена богатырей, которые представляют обобщенные образы героев, часто имевшие своих исторических прототипов. По мнению академика Б.А. Рыбакова, «воинами «богатырских застав» на рубежах Русской земли были те смерды широкой лесостепной полосы, которые, то пахали землю на своих лошадях, то скакали на них в погоню за степняками. На степное порубежье бежали холопы со всех концов Руси, приходили крестьянские семьи, оторвавшиеся от своих общин и искавшие опоры вне своих старых связей»[11, с.18] Так, в летописи упоминается Демьян Куденевич, живший в действительности в Переяславе Южном во второй половине XII века. Прообразом былинного персонажа Ильи Муромца является силач по прозванию «Чоботок», родом из Мурома.
И хотя отношения богатырей с князьями не всегда были «добрыми», богатыри исправно несли воинскую службу. Показателен в этом ответ Ильи Муромца:
«Не буду служить тобе, собаке царю Калину,
Ещё буду служить я за веру за отечество,
А й буду стоять за стольний Киев – град,
А буду стоять за церкви за господни,
А буду стоять за князя за Владымира…»[7, с. 243].
Следовательно, русские богатыри – это воины, которые составляли княжескую дружину и воины, охранявшие русские рубежи от набегов кочевников. Богатырями могли стать люди из различных слоев населения, отличавшиеся мужеством, смелостью, любовью к родной земле.
2. Богатырские традиции
В летописях и былинах запечатлены многочисленные трагические для славян события, с которыми связаны смелые и мужественные поступки богатырей, положившие начало рождению героических традиций. В толковом словаре В. Даля дается объяснение: «традиция – то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений»[18].
2.1. Любовь к Родине
Главное место среди традиций занимает любовь к Родине и высочайший патриотизм, под которым понимают «преданность и любовь к своему отечеству, к своему народу» [17].
Наиболее ярким его носителем в былинах выступает богатырь Илья Муромец. Илья Муромец может, обидевшись на князя, посшибать золотые маковки с церквей или устроить буйный пир для «голи кабацкой», напугав и отколотив всю дружину князя Владимира. Но служение народу, защита Родины составляют для Ильи единственный смысл жизни. Он не выбрал ни «ту дороженьку, где богату быть», ни «ту дорожку, где женату быть», а «поехал добрый молодец в ту дорожку, где убиту быть».Ради Родины Илья забывает об обидах и несправедливости князя. Он идет в бой «ради жен и малых детушек, ради народа святорусского».
Патриотизм складывался в результате многовековой борьбы нашего народа с многочисленными врагами. Нашим предкам славянам с древнейших времен приходилось вести непрерывную борьбу с кочевниками. В VI веке авры (обры) обрушились на славян и создали между Дунаем и Карпатами воинственную державу – Аварский каганат. В IX
веке в низовьях Волги и Дона появляется государство кочевников – хазар - Хазарский каганат.
Крайне важно то, как русские богатыри понимали победу над врагом. Опыт многовековых войн против захватчиков убедил их, что победа над иноземным врагом означает не просто его поражение, а его полный разгром. Причина подобного понимания победы в том, что побежденный, но недобитый враг способен на коварное вероломство. В былине о Добрыне Никитиче и Змее после своего поражения Змей просит пощады:
«не убей меня да змеи лютою,
Да спусти – тко полетать да по белу свету.
Мы напишем с тобой записи промеж собой,
То велики записи немалыи:
Не съезжаться бы век по веку в чистом поли,
Нам не делать бою – драки – кроволития…» [6, с. 267]
Добрыня Никитич верит Змею и отпускает его. Однако Змей начинает творить еще большие бесчинства. Тогда богатырь едет в «горы змеиные» и вновь вступает в битву со Змеем, в которой побеждает с огромным трудом.
В X веке печенеги перешли Волгу и быстро заняли всю степную полосу от Волги до Прута. По подсчетам Б. Д. Грекова, киевские князья серьезно воевали с печенежской ордой 16 раз, не считая мелких столкновений. [11, с. 45]. Тяжелая и продолжительная война с печенегами сформирует еще одну традицию, свойственную русским богатырям и запечатленную в былинах и летописях, — богатырский поединок перед битвой.
В 992 году юноша – Ян Кожемяко – идёт на бой с богатырём печенегов, чтобы избавить русскую дружину от войны. «На следующее утро пришли печенеги и стали вызывать: "Где же муж? Вот наш готов!". Владимир повелел в ту же ночь надеть вооружение, и сошлись обе стороны. Печенеги выпустили своего мужа: был же он очень велик и страшен. И выступил муж Владимира, и увидел его печенег и посмеялся, ибо был он среднего роста. И размерили место между обоими войсками, и пустили их друг против друга. И схватились, и начали крепко жать друг друга, и удавил муж печенежина руками до смерти. И бросил его оземь. Раздался крик, и побежали печенеги, и гнались за ними русские, избивая их, и прогнали»[10, с.139]. Позднее отрок стал «мужем великим».
Русские богатыри в поединке всегда отличались честностью и благородством, Дунай может без труда одолеть сонного Добрыню, но благородно решает:
«Не честь – хвала моя молодецькая,
Да не выслуга моя богатырьская –
Сонного мне равно мёртвого,
Лучше побудить да потегатися,
Да силушки своей да попытатися». [1, с. 292]
В XI веке славянам пришлось вести борьбу с более опасным врагом, чем печенеги, с половцами. В летописи находим, что в 1061 году «впервые пришли половцы войною на Русскую землю»[10, с.177].
Формируется еще одно качество, свойственное русским богатырям и запечатленное в былинах и летописях, — это самоотверженное, до последнего вдоха сопротивление врагу, как бы ни страшна была его мощь.
В описываемое время встречаем летописный рассказ под 1148 годом о богатыре Демьяне Куденевиче. Этот богатырь жил в Переяславе Южном у князя Мстислава Изяславича в то время, когда сын Юрия Долгорукого, Глеб, хотел врасплох напасть на Переяславль. Демьян со слугою Тарасом и пятью молодыми отроками «встретил князя Глеба Юрьевича на поле у посада, с яростью напал на его войско и многих убил нещадно». Но скоро Глеб с половцами пришел опять к Переяславлю, Демьян один выехал из города без доспехов, перебил много неприятелей, но сам был пострелян во многих местах от половцев и в изнеможении возвратился в город. Князь Мстислав пришёл к нему, принёс много даров, обещал дать волость; богатырь отвечал ему: «О суета человеческая! Кто, будучи мёртв, желает даров тленных и власти погибающей!» С этими словами Демьян уснул вечным сном, и был по нём плач великий во всём городе [16].
Богатыри берут не числом, а умением, отвагой, воинской доблестью. Князь Владимир гордо восклицает: «Ой есть, мои князи и богатыри! Цареградских богатырей было сорок два, а с ними было татар людей много, не рать ли в поле была? А моих богатырей только семь было!» [2, с. 582]
Таким образом, с древнейших времён наши предки беззаветно любили свою Родину, готовы были пожертвовать собой. Формируются следующие богатырские традиции: битва до полного, окончательного разгрома врага, богатырский поединок в начале битвы или с целью предотвращения битвы, сопротивление врагу, несмотря на его численное превосходство.
2.2. Охрана русских рубежей
Славянские племена с древнейших веков начинают сооружать крепкие оборонительные линии вдоль всей степной границы и формировать систему дозоров. Одной из первых линий являются Змиевы валы [Приложение III]. Они строились на пpотяжении целого тысячелетия, со II в. до н.э. и по XI в., постоянно пpодвигаясь в напpавлении Великой Степи. Название «Змиев вал» происходит от народных легенд о богатыре Никите Кожемяке, усмирившем Змея [15].
По свидетельству летописца, в 988 году киевский князь Владимир объявил: «Нехорошо, что мало городов около Киева». И стал ставить города по Десне, и по Остру, и по Трубежу, и по Суле, и по Стугне. И стал набирать мужей лучших от славян, и от кривичей, и от чуди, и от вятичей и ими населил города, так как была война с печенегами»[10, с.137]. Укреплённые линии на южной границе Руси сделали невозможным внезапное вторжение печенегов, что давало возможность Руси собираться с силами и переходить в наступление. [Приложение IV].
Постоянные гарнизоны в пограничные крепости набирались со всей страны.
«Под славным городом Киевом,
На тех степях Цицарскиих, стояла застава богатырская.
На заставе атаман был Илья Муромец,
Податаманье был Добрыня Никитич млад,
Есаул Алёша Поповский сын,
Ещё был у них Гришка Боярский сын,
Был у них Васька Долгополой»[8, с. 178].
Круглый год, день и ночь, стояли на высокой башне дозорные, постоянно вглядываясь в степные дали. Немногочисленный гарнизон крепости один встречал очередной печенежский набег, пока подходила княжеская дружина. Так, согласно Никоновской летописи, в 1001 году «Александр Попович и Ян Усмошвец, убивший печенежского богатыря, избили множество печенегов и князя их Родмана с тремя сыновьями его в Киев к Владимиру привели. Владимир же устроил светлый праздник и великие клади меду, и квасу, и вина поставил, и мясо, и рыбу, и всякие овощи, что кому хотелось, то и ели» [16]. В 1004 году, по сообщению того же летописца, когда снова пошли печенеги на Белгород, киевский князь «послал на них Александра Поповича с многими силами, печенеги же, услышав об этом, побежали в поле» [16].
К записи, относящейся к 1166 году, летописец упоминает ещё двух переяславских богатырей. Тогда «половцы воевоша Русь и убища двух богатырей, Андрея Жирославича и его брата Шварня, за Переяславлем» [16]. В летописи сохранились имена и других богатырей Владимирова времени: Рагдая удалого, ходившего на триста воинов: его смерть показана под 1000 годов, Андриха Добрянкова, отравленного слугами в 1004 году. Таких богатырей много полегло в смежных со степью русских областях в XI и XII веках. Как указывает В.О.Ключевский, на юго – западной Руси по пути между Переяславлем Русским и Киевом было богатырское кладбище «…тут богатыри кладутся русские»[12, с.284].
Важнейшим элементом обороны стали, вынесенные далеко в Дикое поле мобильные разведывательные группы. Они не просто охраняли границу, а действовали на упреждение. Они углублялись на два-три дня конного пути в расположение противника, разведывали места кочевий и стоянок печенегов, брали языков, получая необходимые сведения о планах противника, проводили разведку боем. Так Вольга Буславлевич со своей дружиной узнаёт о планах царя Турец – салтана:
«А поеду я на святую Русь,
Возьму я себе девять городов,
Подарю я девять сынов
А тебе, царица Панталовна,
Подарю я шубоньку дорогу». [3, с.128]
Богатырь со своим отрядом убивает царя Турец – салтана и громит его царство, не допуская вторжения на Русь.
Для воинов пограничья, стоявших на заставах, не могло возникнуть даже мысли о взаимных конфликтах — только боевое братство, взаимопомощь и взаимовыручка могли быть основой их нелегкой службы. Былины многократно описывают ритуал богатырского побратимства. Так, Илья Муромец приехав на заставу:
«Во – первых нашёл Добрынюшку Никитича,
Во – вторых нашёл Алёшеньку Поповица;
Он ведь тут с ими скоро знакомитсе;
Он побраталсе крестами золотыми тут.
Называет их крестовыми всё братёлками». [9, с.161]
Следовательно, постепенно формировались традиции укрепления русских границ от нашествия кочевников и создания системы дозоров, формируется богатырское братство, товарищество.
2. 3. Постоянное стремление к совершенствованию
боевого мастерства, повышению военных знаний.
Богатыри большое внимание уделяли совершенствованию боевого мастерства. Готовясь к битвам, «они выходили на открытое поле заниматься воинскими играми: учились быстрому, дружному нападению и согласованным движениям, дающим победу»[13, с.96]. Подготовка велась как в форме прямого обучения младших старшими, так и в соревновательной форме при погребении павших товарищей. Согласно древнему славянскому обычаю, над могилой павших воинов насыпался курган. На нём устраивались поминальные игрища. Ратники штурмовали холм в единоборстве друг с другом, стремясь захватить его вершину. Единоборство на холме являлось весьма результативным. Оно требует устойчивости, умения ориентироваться в пространстве. Располагающийся выше оказывается заведомо сильнее благодаря своей более выгодной позиции на холме. Здесь даже самый физически сильный был вынужден больше ориентироваться на ловкость и тактические уловки, чем на природные данные. Постоянно меняющаяся обстановка развивала реакцию, способность мгновенно оценивать ситуацию.
Русские былины доносят до нас некоторые особенности техники древнего единоборства:
«Изучил Добрынюшка бороться,
Изучился он с крутой
С носка спущать…»[13, с.14].
«Изловчился Усыня да ударил
Уходя ударом на полруки
На полруки, да поперёк груди» [13, с.15].
В этом эпизоде «удар на полруки» представляется как удар предплечьем, весьма эффективный в ближнем бою. В других былинных сказаниях описываются приёмы с захватом рук:
«… да в руцех опожатием снороил,
За себя сноровил откинути»[13, с.15]
Широко практиковался приём, которым в совершенстве владел Добрыня Никитич. «Изучился он крутой, с носка спущать». Бросок этот заключался в следующем. Борец, покосив противника на правую сторону, вместе с тем подбивал ему носком правой ноги его левую ногу и мгновенно бросал на землю. В последующем этот бросок назовут «московским», и сложится поговорка «Москва бьёт с носка». Сложились и не писаные правила единоборств, поражающие своим благородством и великодушием. Запрещалось бить «под ложечку», в спину; позором считалось ударить поверженного наземь противника.
Итак, постепенно формировалось и совершенствовалось боевое мастерство и высокая боевая готовность.
Заключение
Проведя исследование, можно прийти к следующим выводам:
1) школьники практически не имеют достоверного представления о русских богатырях и их роли в защите Родины;
2) богатыри – это воины, защищающие землю Русскую от врагов. Они составляли дружину князя или уходили на окраины Руси, с целью охраны земли Русской от кочевников;
3) в результате постоянной борьбы с кочевниками среди богатырей постепенно формировались боевые традиции. Самая главная – это беззаветная любовь к родной земле, к своему народу. Важными традициями стали:
битва до полного, окончательного разгрома врага;
богатырский поединок в начале битвы или с целью предотвращения битвы;
отчаянное, мужественное сопротивление врагу, несмотря на его численное превосходство;
укрепление русских границ от нашествия кочевников и создание системы дозоров, действующих на упреждение вражеских действий;
богатырское братство, товарищество, готовность прийти на выручку в трудную минуту;
формирование и совершенствование боевого мастерства и высокая боевая готовность.
Эти традиции будут приумножены в дальнейшие века и восприняты современными Вооруженными силами Российской Федерации.
4) автором была составлена таблица летописных богатырей X – XII вв и изготовлены элементы богатырского вооружения, для дальнейшей пропаганды героического прошлого нашей страны среди учащихся МАОУ «СОШ №18».
Данная работа носит практический характер, так как на основе собранного материала можно проводить внеклассные мероприятия, классные часы, использовать на уроках истории, ведь русские богатыри являются примером мужества и доблести, эталоном патриотизма.
Библиографический список
Источники
1. Бой Добрыни с Дунаем// Былины/сост., вступ ст., вводные тексты Калугина В.И. – М.: Современник, 1991 – с. 288 - 296
2. Богатырское слово// Там же – с.566 – 582
3. Вольга // Там же – с.122 – 130
4. Вольга и Микула// Там же – с.131 – 140
5. Волх Вселавьевич// Там же – с.69 – 77
6. Добрыня и змей// Там же – с.258 – 278
7. Илья Муромец и Калин - царь// Там же – с.225 – 248
8. Илья Муромец на заставе богатырской// Там же – с. 178 – 185
9. Исцеление Ильи Муромца// Там же – с. 145 – 162
10. Повесть временных лет [Текст] // Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI – XII века/сост. и общая ред. Д.С.Лихачёва. Л.А.Дмитриева – М.: Худож. лит.,1978 – с.23 - 278
Литература
11. Каргалов, В.В. Народ – богатырь [Текст] /В.В.Каргалов – М.: Воениздат, 1971 – 198с
12. Ключевский, В.О. Сочинения. В 9-ти т. Т.I. Курс русской истории. Ч.I [Текст] / В.О.Ключевский; под ред. Янина В.Л. – М.: Мысль, 1987 – 430с
13. Попов, Г. Боевые единоборства народов мира [Текст] /Г.Попов – М.: Международные отношения, 1993 – 158с
Интернет – ресурсы
14. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка [электронный ресурс] - Режим доступа: http://www.classes.ru/ - Дата обращения: 12.09.2015
15. Никита Кожемяка (русская народная сказка) [электронный ресурс] - Режим доступа: http://rasskajem.ru/nikita-kozhemyaka - Дата обращения: 12.09.2015
16. Полное собрание русских летописей. Т.IX. Патриаршая или Никоновская летопись [электронный ресурс] – Режим доступа: http://history-fiction.ru/books/all/book_1709/ - Дата обращения: 14.09.2015
17. Ожегов, С. И., Шведова, Н. Ю. Толковый словарь русского языка: 80 000 слов и фразеологических выражений [электронный ресурс] – Режим доступа: http://slovari.ru – Дата обращения: 12.09.2015
ПРИЛОЖЕНИЕ
I
Анкета «Что Вы знаете о русских богатырях?»
1. Из каких источников Вы знаете о богатырях?
1) из мультфильмов
2) из рассказов родителей, учителей
3) читал былины, сказания
4) всё перечисленное
2. Как вы считаете, настоящие богатыри существовали на Руси?
1) да
2) нет
3) затрудняюсь ответить
3. Назовите известных вам богатырей, кроме Ильи Муромца, Алёши Поповича, Добрыни Никитича.
II
Богатыри летописные (X – XII века)
Богатырь
Когда жил
Где служил Родине
Андрих Добрянков
X - начало XI века
(убит в 1004 году)
Переяславль
Александр Попович
XI век
(дата смерти неизвестна)
Белгород
Андрей Жирославич
XII век
(убит в 1166 году)
Переяславль
Демьян Куденевич
XII век
(убит в 1148 году)
Переяславль Южный
Рагдай Удалой
X век
(убит в1000 году)
Переяславль
Шварня Жирославич
XII век
(убит в 1166 году)
Переяславль
Ян Кожемяко (Усмошвец)
XI век
(умер предположительно после 1004 года)
Белгород
Таблица составлена на основе данных «Повести временных лет» [10] и «Патриаршей или Никоновской летописи» [16].
III
Змиевы валы
IV
Схема. Основные рубежи обороны Южной Руси в X – XI вв
V
Элементы богатырского вооружения
(изготовлено автором с помощью отца)
Кольчуга из проволоки железной, оцинкованной
Размеры:
длина – 51 см
ширина – 37 см
длина рукава – 25см
Общий вес – 7 кг
Общее количество колец – 2571
Способ плетения: 4 –в – 1 (каждое кольцо соединяет четыре соседних).
Срок изготовления – 4 месяца
25
Просмотров работы: 728
school-science.ru
Свадебные традиции Древней Руси . В Древней Руси
Свадебные традицииДревней Руси В Древней Руси существовали свои традиции проведения свадьбы. Некоторые из них повторяли свадебные традиции других народов, но большинство были оригинальными.До Екатерины Второй цвет свадебного платья на Руси был красным. Она первая надела белое свадебное платье, положив начало новой традиции.Продолжались свадьбы, обычно, по три дня, но могли длиться и неделю.Утром свадебного дня жених должен был послать невесте «женихову шкатулку» с венчальными принадлежностями и другими дарами (сладостями, лентами, украшениями и т.д.).А мать передавала невесте так называемый «талисман». Талисманом могли быть драгоценности, которые становились семейной реликвией. Они очень ценились и не при каких обстоятельствах не продавались. Невеста в свою очередь передавала их своей дочери в день ее свадьбы.По поверью, если невеста хотела быть счастливой в замужестве, на свадьбе она должна была много плакать.Сама свадьба начиналась с венчания. Обычно жених со своими спутниками прибывал за невестой, и вся свадебная процессия отправлялась в церковь.В повозку молодоженов клались пушные шкуры, чтобы защитить их от нечистой силы.Часто жених приезжал в церковь первым и ждал свою невесту перед входом. Только, когда невесте сообщали о прибытии на место венчания жениха, она и сама отправлялась к алтарю. Так проверялась серьезность намерений жениха, а девушки, таким образом, страховали себя от получения «клейма отвергнутой невесты».Весной и осенью от свадебного поезда до церкви выстилали дорожку из цветов. А на купеческих свадьбах дорожка была ковровой и тянулась она прямо до аналоя.После венчания новобрачные спешили к столу. Впрочем, не всегда это был общий стол. Часто молодожены обедали каждый у своих родителей. И лишь получив благословление родителей, жених отправлялся за невестой.Вот как раз тут приходило время потребовать у жениха выкуп за невесту ...Немного помучив жениха и слегка опустошив его карманы, вся свадебная процессия отправлялась на общее празднование.Проводилось общее торжество у родителей жениха. Молодожены на свадебном банкете ничего не должны были пить и не могли много есть. Они готовились к первой брачной ночи.Первую брачную ночь было принято проводить вне дома. Такая традиция установилась из-за порчи, которую по поверью насылала нечистая сила на дом, где играли свадьбу. Вот, чтобы ее обмануть, молодые и уходили в сени, а то и на сеновал.На второй свадебный день все переезжали к родителям невесты, и праздник с новой силой разгорался там.На третий день свадьбы молодожены сами принимали гостей. Молодая жена угощала гостей и одаривала каждого рушником собственной работы. Так она демонстрировала свое мастерство хозяйки. Обряд «хлеб-соль» на свадьбе
Обряд «хлеб-соль» — это традиция встречи родителями жениха молодоженов у себя дома караваем с солью. Он уходит своими корнями в те далекие времена, когда после свадьбы молодая жена всегда переезжала на постоянное место жительства к мужу. А так как тогда дома были большие и вместительные, то места там хватало всем: от мала до стара. Поэтому жили молодожены вместе со всей семьей жениха. Так было принято.По традиции, после венчания новобрачные первым делом отправлялись к родителям жениха. И те встречали их хлебом-солью. То есть приветствовали у себя дома как новых жильцов.В наши же дни все молодожены норовят побыстрее переселиться в свою собственную квартиру или дом. С родителями ни кто жить не хочет. И традиция встречать жениха с невестой дома хлебом-солью потеряла свою актуальность.Поэтому сейчас многие молодые пары не посещают дом жениха и обряд «хлеб-соль» проводится непосредственно в ресторане перед началом свадебного банкета. И превратился он в «обычно встречание родителями у ресторана с караваем».Мне кажется, что от этого что-то теряется в свадьбе. Хотя с другой стороны так удобнее. Родителям жениха не нужно срываться со свадебной прогулки, и мчаться домой, чтобы успеть приготовиться к встречи молодоженов у себя дома хлебом-солью, а всей свадебной процессии фуршетом. Тогда они смогут сэкономить деньги на фуршете и подарить больше на свадьбу. А в ресторане этот обряд проведет профессиональный тамада. И это придаст всему действу намного больший эффект.Для проведения обряда «хлеб-соль» родителям жениха необходимо позаботиться о заказе специального каравая. Готов он должен быть за день до свадьбы. Чтобы не волноваться в последний момент.Также нужно приготовить еще и рушник. Это специальное расшитое орнаментом кухонное полотенце, на которое кладется каравай.Так как обряд называется «хлеб-соль», то нам не обойтись и без соли. Поэтому нужно приобрести еще и небольшую открытую солонку, наполнить ее солью и поместить на вершину каравая. Там для этой цели имеется специальное углубление.Когда молодожены подъезжают к дому жениха, то его родители выходят им на встречу. Обычно мать жениха держит в руках рушник, на котором размещен каравай, а отец жениха держит икону. Бывает и наоборот: отец держит каравай, а мать икону.Родители благословляют молодоженов иконой и встречают их в своем доме хлебом-солью, то есть предлагают им откусить от каравая по куску хлеба и обмакнуть его солью. По поверью, кто откусит больший кусок, тот и будет в доме хозяином. При этом руки использовать нельзя.Бывает, что главенство в семье проверяется и другим способом. Берутся две тарелки, кладутся на землю, и накрываются покрывалом. Далее жених и невеста бьют ногой каждый по своей тарелке. У кого тарелка разобьется на большее количество осколков, тот и будет руководить в семье.По одной из примет каравай, после того, как от него откусили молодожены, мать жениха не должна ни кому давать трогать. Его следует завернуть, и спрятать. А после свадьбы отнести в церковь и оставить там на столе для пожертвований. Тогда в молодой семье будет лад.Но если вы в приметы не верите, то с караваем можно провести еще одно испытание: жених и невеста разламывают каравай пополам и бегут каждый со своей половинкой угощать гостей. Тот из молодоженов, кто справится с заданием быстрее, будет кормильцем в семье.Далее родители жениха приглашают молодоженов вместе с гостями в дом. При этом часто жених заносит невесту в дом на руках. Это в старые времена делалось от сглаза. Ну а сейчас традиция такая осталась.В этот момент иногда проводится повторное, после ЗАГС, обсыпание молодоженов монетами и конфетами. Смысл этого действа здесь такой: чтобы дом, в который входят молодожены, был богат, а жилось им там сладостно.Правда бывает, что достается и гостям. Недавно мы были на свадьбе в деревне. Так там мать жениха так усердно разбрасывала деньги и сладости, что среди гостей оказалось несколько пострадавших. Я и сам в последний момент успел поймать монету, летящую на большой скорости точно мне в глаз.В доме родителей жениха, как правило, проводится небольшой фуршет, так сказать генеральная репетиция перед свадебным банкетом, на котором гости, в который уже раз, поздравляют молодоженов и произносят всякого рода напутственные речи.Естественно, фуршет как и на выкупе должен быть небольшим. Закуски составляются только из бутербродов и подобных им вещей. Вряд ли кто то в этот момент станет есть салаты. Тем более, что впереди свадебный банкет.Ну, а если вы все же решите приготовить салат, то не забудьте подготовить и ложки. А то ведь как бывает: салаты есть, а ложек нет. Кушайте гости дорогие. Ни в чем себе не отказывайте.После фуршета можно устроить небольшой отдых перед долгим свадебным вечером. Ну, а потом в путь …
Свадебные традициинародов мира
Земной шар населяют тысячи различных народов. И многие из них имеют свой язык, свою культуру и, как следствие этого, свои традиции проведения свадеб.На пример, во Вьетнаме принято устраивать сразу два торжества: одно у родителей жениха, а второе у родителей невесты.В Словакии жених дарит своей невесте на свадьбу пояс верности.В Кении, наоборот, муж носит после свадьбы в течение месяца женскую одежду, чтобы прочувствовать «тяжелую» женскую долю.А вот на острове Бали молодоженам на свадьбе отпиливают без наркоза часть зубов. Это символизирует, что у них нет клыков, и они не принадлежат к миру злых духов.По обычаям многих стран, идя к алтарю, невеста должна надеть что-то старое, что-то новое, что-то взятое в долг и что-то голубое.В Китае цвет свадебного платья невесты и всех свадебных аксессуаров — красный, а в Испании – оранжевый.Но, все же, в большинстве стран мира основной цвет свадебного платья – белый. Но таковым он стал не сразу. Первой на свою свадьбу белое подвенечное платье надела Мария Стюарт. А в России первой была Екатерина Вторая. До этого девушки выходили замуж в красных сарафанах.Во Франции невеста, ни в коем случае не должна была показывать свою радость по поводу свадьбы. Она плакала, сопротивлялась увозу ее из дома, а по дороге в церковь должна была делать попытки убежать. Чем настойчивее и энергичней она это делала, тем большую славу добродетельной девушки приобретала.Молодожены во время свадебного банкета не должны были приближаться друг к другу и тем более целоваться: поцелуи на французской свадьбе не допускались. Во время брачной ночи гости то и дело врывались в спальню, всячески досаждая молодоженам.В Англии существовало поверье, что в день Святого Валентина (14 февраля), покровителя всех влюбленных, люди, как и птицы, выбирают себе брачных партнеров. В этот день девушка, повстречав первого мужчину, верила, что он будет ее супругом. На свадьбе считается хорошим тоном угощать вне двора бедняков, нищих, носить еду больным, соседям, которые не были приглашены. Свадебную процессию там возглавляет маленькая девочка, разбрасывающая цветы по дороге, чтобы жизнь невесты протекала счастливо.В Германии брачное ложе должна готовить, непременно, молодая девушка. Это обеспечивает счастливую супружескую жизнь молодоженов.В Индии после проведения свадебного обряда молодожены надевали особые украшения и ложились на ложе. Между молодыми клали палку из дерева удумбара, намазанную сандаловой пастой и покрытую тканью, изображающую божество Вишвавасу. Только на четвертый день палка убиралась и молодожены могли воссоединиться на брачном ложе. Подобное воздержание по традиции совершалось с целью дать брачной паре урок умеренности в половой жизни. Согласно существующему народному поверью, это обуславливает появление здорового потомства.В Африке свадьбы сопровождаются звуками барабанов и национальных инструментов. Чтобы прилюдно выразить свою любовь друг к другу, молодые люди прыгают через метлу, которая символизирует начало супружеской жизни. Невеста надевает бусы из ракушек как символ чистоты и непорочности.У племени Кгатла в Южной Африке невеста на следующий день после свадьбы должна помочь другим женщинам семьи вымести дочиста внутренний двор. Этим она демонстрирует свою готовность помогать им в домашних делах в своем новом доме.Во многих христианских странах существует традиция повторения во время какого-либо действия три раза (трехкратный обмен венчальными кольцами, трехкратный обход вокруг аналоя или дома молодоженов), что символизирует Святую Троицу.Часто молодоженов обсыпают лепестками цветов, монетами, рисом, инжиром и т.д. Это делается, для того, чтобы союз был прочный, плодовитый, богатый и сладкий.У некоторых народов обязательна посадка во время свадьбы какого-либо дерева около дома. Считается, что брак будет длиться столько, сколько проживет это дерево. У других принято выпекать на свадьбу большой торт.И, конечно, в каждой стране существуют обряды, отгоняющие злых духов:• создание большого шума при подъезде жениха к дому невесты;• привязывание пустых банок к машине молодоженов;• вынос женихом своей невесты на руках из здания, где регистрировался брак и внос ее же в дом своих родителей;• покрытие головы невесты покрывалом или вуалью (невеста считается лакомым кусочком для злых духов).Если Вам приелись традиционные российские свадьбы и Вы хотите привнести в свою свадьбу что то экзотическое, то можете смело применять какие-то из вышеописанных традиций. Только, главное в этом деле — не переборщить.
Современная традиционнаясвадьба в России
Современные традиции проведения свадьбы в России перекликаются со свадебными обрядами Древней Руси, хотя время, как и везде, вносит свои коррективы.Свадьбы, обычно, длятся по два дня. Но довольно часто второй день свадьбы празднуется в сокращенном варианте.Утром перед свадьбой жених с невестой получают благословение своих родителей, приводят себя в порядок, одеваются и собираются.Так же, жених готовит для своей невесты свадебный букет, который вручит ей по окончании выкупа. Также он может послать невесте «женихову шкатулку» с подарками для нее и ее подружек.Тем временем часть гостей украшают автомобили свадебного кортежа, а подружки невесты готовятся к выкупу.Как правило, свадебный день начинается с выкупа невесты, когда жених со своими друзьями пытается доказать родственникам невесты свое право взять ее в жены.Традиция выкупа невесты зародилась еще в древние времена. Как следует из названия этого обряда, жених тогда в буквальном смысле выкупал невесту у ее родственников с помощью денег.Но в наше время выкуп невесты превратился просто в веселое шуточное действие, где деньги, порой, отходят на второй план и играют просто символическое значение (но не всегда), а на первый план выходят веселые конкурсы и задания для жениха.Проходя одно испытание за другим, жених медленно, но верно приближается к своей невесте. Выкуп заканчивается, когда жених прорвется к невесте, и вручит ей свадебный букет.После выкупа невесты обычно происходит небольшой фуршет, когда гости напутствуют жениха и невесту перед поездкой в ЗАГС, наставляя их, любить и уважать друг друга на протяжение совместной жизни.Выйдя из дома невесты, будущие молодожены и их гости рассаживаются по приготовленным автомобилям свадебного кортежа, и отправляются в ЗАГС на торжественную церемонию бракосочетания.Оформив все необходимые формальности, молодая пара под звуки марша Мендельсона, в сопровождении своей свадебной процессии, входит в зал торжественной регистрации браков.Мягкий голос ведущей, короткие возгласы жениха невесты: «Да!», «Да!». И вот уже будущие молодожены подходят к столу и закрепляют подписями свой брачный союз. Именно с этой минуты они становятся мужем и женой.После регистрации брака часто следует небольшой фуршет, на котором гости во главе со свидетелями поздравляют новоиспеченных мужа и жену с одним из главнейших событий в их жизни.Выйдя из ЗАГС, молодожены попадают под обстрел рисом, лепестками цветов, и мелкими монетами, который по свадебной традиции устраивают гости. Считается, что это приносит богатство и любовь в молодую семью.Затем свадебная процессия направляется в храм, где жених и невеста совершают таинство венчания, скрепляя тем самым свой брак не только перед людьми, но и перед Богом. Конечно, это происходит только в том случае, если венчание запланировано в программе свадебного дня. Обряд православного венчания занимает около 40 минут.Обвенчавшись, новобрачные вместе со своими гостями едут на свадебную прогулку по примечательным местам своего города или поселка. Обычно свадебная процессия успевает посетить два — три места. Но бывает, что и больше. Все зависит от количества времени, оставшегося до начала банкета.После свадебной прогулки часто молодожены отправляются в дом родителей мужа, где те принимают их «хлебом-солью». Муж и жена откусывают от каравая кусочек, не касаясь его руками. Кто откусит больший кусок, тот и будет в семье главным.Затем родители жениха приглашают молодоженов в свой дом. Там происходит небольшой фуршет, где гости снова поздравляют новобрачных с их воссоединением, и произносят напутственные речи. Правда в последнее время все чаще обряд «хлеб-соль» стали проводить непосредственно в ресторане перед началом свадебного банкета.Перед поездкой в ресторан для проведения свадебного банкета можно устроить небольшой отдых, чтобы молодожены и их гости перевели дух после стремительно сменяющих друг друга событий свадебного дня, и набрались сил на весь вечер.Немного передохнув, новобрачные вместе со своими родственниками и гостями отправляются в ресторан, праздновать свою свадьбу застольем и танцами. Но бывает, что свадебный банкет проводят дома или на природе.На свадебном банкете гости по очереди поздравляют молодоженов и преподносят подарки для их молодой семьи. Затем наступает время для свадебного танца молодоженов. Во время этого танца к ним плавно присоединяются другие пары. Это знаменует собой начало свадебной дискотеки с зажигательными танцами и веселыми конкурсами.По окончание свадебного вечера веселые и наевшиеся гости отправляются по домам, а молодожены на место проведения своей первой брачной ночи. Это может быть специальный номер в отеле или, чья-нибудь, квартира (не обязательно жениха или невесты).На утро, новоиспеченные муж и жена и их гости отправляются праздновать второй день свадьбы. Там все делятся впечатлениями о прошедшем свадебном дне и поздравляют молодоженов с первым прожитым днем семейной жизни.Застолье на второй день свадьбы, обычно, длится не долго, и заканчивается вскоре после полудня. Гости разъезжаются, а для молодоженов праздник продолжается — впереди их ждет медовый месяц.Часто, вскоре после свадьбы молодожены отправляются в свадебное путешествие, чтобы в романтической обстановке насладиться медовым месяцем и друг и другом …В этой статье мы с Вами рассмотрели основные этапы, из которых состоит традиционная свадьба. Но Ваша свадьба — это Ваша свадьба! Она индивидуальна и не похожа ни на какую другую.Поэтому если Вас не устраивает традиционность, и Вы хотите из своей свадьбы сделать что-то необычное, то не бойтесь экспериментировать. Подходите творчески к процессу организации и проведения своей свадьбы. Внесите в нее что-то новое, реализуйте свои тайные и явные мечты и фантазии.Например, в последнее время модной становится выездная регистрация брака – не в стенах ЗАГС, а где-нибудь в лесу или на теплоходе. Такую услугу предоставляют многие свадебные агентства, организующие свадьбу «под ключ».А можно заказать «Кертенинг» — выездное обслуживание из ресторана, чтобы провести свадебный банкет не в душном городе (летом), а на лесной поляне или на своей даче.Ну, а если и таких отступлений от традиционной свадьбы Вам мало и душа требует чего-нибудь по-экстремальнее (чтобы запомнилось на долго), то и здесь можно придумать много всего интересного: устроить регистрацию брака в корзине воздушного шара или на морском дне. А можно отпраздновать свадьбу на Северном полюсе или в ресторане быстрого питания.В настоящее время некоторые авиакомпании начали оказывать экзотическую услугу – свадьба во время полета по стране или по миру. Так Вы сможете зарегистрировать свой брак на борту самолета летящего по направлению к Чехии, совершить свадебную прогулку по улицам Праги, отпраздновать свадебный банкет в одном из ресторанов Парижа, а провести первую брачную ночь в отеле Лондона.Здесь все ограничено только Вашей фантазией и толщиной кошелька. Так что думайте, творите, дерзайте и у Вас получится не забываемая, не похожая ни на какую другую, свадьба!
Автор статьи: Сергей Мичурин Руководитель свадебного портала Суперсемья.ру
Киевская Русь – одно из самых больших государств средневековой Европы - сложилось в IX в. в результате длительного внутреннего развития восточнославянских племен. Ее историческим ядром было Среднее Поднепровье, где очень рано зародились новые социальные явления, характерные для классового общества.
Современники — арабские и византийские авторы — называли первое государственное объединение восточных славян Русью, а народ, составивший это объединение,— русами.
Столицей древнерусского государства стал Киев. Это произошло потому что, он был древнейшим центром восточнославянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на пограничье леса и степи с мягким ровным климатом, черноземной почвой, дремучими лесами, прекрасными пастбищами и залежами железной руды, многоводными реками основными средствами передвижения тех времен. Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, к востоку и западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.
Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси. Существование Киевской Руси охватывает период с IX в. по 30-е года XII в.
Политическая форма этого государства — раннефеодальная монархия, территориальные границы — от Балтики до Черного (Русского) моря и от Закарпатья до Волги. Восточные славяне, как и некоторые другие европейские народы, в своем развитии миновали рабовладельческую стадию. Первоначальной формой классового общества у них являлся феодализм, становление и развитие которого неразрывно связаны с формированием Древнерусского государства. В качестве пережиточных форм на этапе раннего феодализма (IX — начало XII в.) сохранялись и некоторые элементы первобытнообщинного строя (семейная община), однако они были подчинены интересам развития феодального общества. Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.
Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.
Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.
Становление Древней Руси.
Первые данные о Руси и о Россах появились в VI - VII веке н.э. хотя некоторые тогдашние источники упоминают "мужей – россов" и значительно раньше (Иордан 370 годы). Но давайте рассмотрим внимательнее процесс его образования и проследим за бытом и деятельностью племенных союзов, которые в последствии и образовали Русское государство. Ближе всех к исторической истине в освещении начальных фаз развития Руси, по-видимому, оказался один из ранних русских историков монах-летописец Нестор. В "Повести временных лет" начало формирования Киевской Руси он представляет как. создание в VI в. мощного союза славянских племен в среднем Поднепровье. Этот союз принял название одного из племен - "рос", или "рус". Объединение нескольких десятков отдельных мелких лесостепных славянских племен в VIII-IX вв. превращается в суперэтнос с центром в Киеве, по определению князя Олега (Вещего) - "матерью городов русских".
V век у славянских племён, образовавших Русское государство, протекал как период военной демократии. Крупные производственные и родовые коллективы заменялись территориальными или соседскими общинами (объединявшими в себе малые индивидуальные семьи). Законы в тот период у них были суровые, так/ например, мать имела право убить новорожденную дочь, если семья становилась слишком большой, или дети имели право убить своих престарелых родителей, если те, состарившись, не приносили пользу семье. Но, не смотря на это, славянин ,уходя из дома ,оставлял еду на столе, а дверь открытой, дабы странник мог поесть и отдохнуть.
В этот период идёт образование городов. Вначале строились так называемые городища - убежища, куда во время вражеских набегов стекались окрестные жители, в мирное время такие города обычно пустовали. Вскоре в этих городишках стали селиться князья с дружинами, а им требовались одежда, оружие, продукты питания и многое другое. Так возле городов постепенно стали образовываться посады, места где проживали различные купцы и ремесленники. Это также послужило толчком для появления единого государства. Но вообще росичи жили очень бедно. Одежда их состояла из шкур или грубого полотна, орудий труда было мало, а жили славяне в основном в земляках и норах. И поэтому образование единого государства, и соответственно усиление торговли было очень полезно для них.
В отличие от других стран как восточных, так и западных, процесс формирования российской государственности имел свои специфические черты. Одна из них - пространственная и геополитическая ситуация - Российское государство занимало среднее положение между Европой и Азией и не имело ярко выраженных, естественных географических границ в пределах огромного равнинного пространства. В ходе становления Русь приобрела особенности как восточных, так и западных государственных образований. Кроме того, потребность в постоянной защите от внешних врагов значительной территории вынуждала сплачиваться народы с разным типом развития, вероисповедания, культуры, языка и пр., создавать сильную государственную власть и иметь значительное народное ополчение.
Первым Русским князем по преданию был варяг Рюрик. Его с братьями Синеусом и Трувором пригласили на Русь княжить. Вначале Рюрик построил город Новгород и поселился в нём, но затем переехал в стольный Киев. Так полностью завершилось образование русского государства. С этого момента Русь начинает быстро развиваться, русские купцы всё чаще наведываются в другие страны. Также русские князья разворачивают активную компанию по обороне от кочевников и завоеванию земель Византии.
Такая жизнь на Руси продолжалась достаточно долго, до тех пор, пока к власти в конце X века не пришёл князь Владимир. Важной его заслугой было создание первого Русского сборника законов Русской Правды. Этот сборник, во первых, отменял и запрещал некоторые старые законы и обычаи, такие, как: кровная месть, многожёнство, человеческие жертвоприношения, сжигание жён с мёртвыми мужьями. Следующие князья также реформировали и дополняли законодательство, причём нужно заметить, что русские законы не копировали слепо Византийские. Так в русских законах не было такого наказания, как смертная казнь или членовредительство, вместо них были введены штрафы. Хоть Владимир и был великим князем, все же были люди, которые могли указать даже ему - это служители славянских языческих богов. Если такой служитель говорил, кого и когда нужно, к примеру, принести в жертву богам, никто не смел его ослушаться. Итак, мы перешли к следующей теме - религии древней Руси.
Религия древних россов.
"В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия". Она проявлялась в фольклоре (райское дерево Вырий, дуб, берёза), в мотивах северной вышивки, в скульптуре, в зодчестве (коньки на крышах домов), в узелковой письменности славян. Язычество - это прежде всего форма освоения человеком природы, говорит в своей статье Чернышёва. Она же выделяет три этапа в развитии языческой культуры на Руси (цитаты были взяты у книжника XII века):
сначала славяне "клали требы упырям и берегыням"
затем "начали трапезу ставити Роду и Роженицам"
начали поклоняться "проклятому Перуну и Хорсу и Мокши и Вилам"
Давайте кратко рассмотрим этих богов, их функции и предназначения в языческой культуре древних славян.
Упыри - злые духи (вампиры, оборотни, ожившие мертвецы), подстерегают и нападают на людей по ночам, сосут у них кровь и причиняют прочие неприятности.
Берегыни - добрые духи, помогающие людям и ведущие постоянную борьбу со злыми духами.
Надо отметить, что культ служения добрым и злым духам появился ещё в эпоху каменного века.
Род и Роженицы - божества плодородия (появление подобных божеств говорит о переходе древних славян от кочевой жизни к оседлой). Род - творец вселенной, повелитель дождей, неба, огня и подземного царства. Вместе с ним 2 роженицы - богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечался праздник День Рода и Рожениц (праздник урожая). У Рода были помощники Ярило и Купала. Ярило - молодой юноша на белом коне, бог весны. Купала -"плодотворящее божество лета", праздник отмечался 24 июня.
Время шло, и на смену старым богам приходили новые:
Сварог - властитель неба и вселенной.
Сварожич (сын Сварога) - бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела.
Волос (Велес) - покровитель скота и скотоводов, праздник отмечался в начале января (2 и 6 числа). К празднику выпекали печенья в виде зверей и надевали звериные маски и шкуры. Надо отметить, что несмотря на кажущуюся незначительность Велес являлся одним из центральных богов у славян (например, русские князья клялись его именем).
Перун - вначале повелитель грома и молний, покровитель воинов, а затем и главный бог (то, что главным божеством становиться бог воинов говорит о том, кто приходит к власти в древней Руси). Праздник его отмечался 20 июля. Каждый четверг считался его днём, по этому все работы старались начинать в четверг.
Но перечисленные языческие боги отнюдь не все существовавшие в то время на Руси, а тем более у славян. Практически каждое племя поклонялась своим богам, или возвышало одних над другими. Такое разноверие продолжалось вплоть до прихода к власти князя Владимира. Он, в 980 году, захватив Киев, провёл свою религиозную реформу, возвысив над другими языческими богами шестерых: Перуна, Симогола (крылатый пёс, охраняющий посевы), Джадьбога (Сын Сварога олицетворяющий солнце), Стрибога (бог ветра, бури, урагана), Мокши (покровительница женщин и рукоделия) и Хорса (божество в виде белого коня).
Но Русь не приняла этой реформы, несмотря на то, что в столице ежегодно проходили пышные праздники в честь этих богов, и пятерым из них были поставлены огромные идолы возле града Киева, вне столицы люди продолжали молиться своим богам. Руси нужна была единая религия, и князь Владимир остановил свой выбор на византийском православии. Итак, в 988 году князь Владимир крестил Русь византийским крестом. Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижении Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.
Письменность, литература, школа.
Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством, с церковными книгами и молитвами. Считается, что её создателями были Моравские братья (Кирилл и Мефодий). Но, есть свидетельство о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. советский археолог Д.В. Авдусин во время раскопок под Смоленском нашел глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано «горушна» (пряность). Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и свидетельство византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время отбывания в Херсонесе в 60-е годы IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.
Первым этапом русской литературы был перевод Священного писания, толкований к нему, а также жития святых и прочей церковной литературы. Позже появились и новые жанры, такие как: летопись, житиё, поучения повесть. Давайте кратко рассмотрим некоторые из них. Летопись - эпическое повествование, рассказывающее о каком либо историческом периоде. Но надо отметить, что в русских летописях были некоторые особенности: во первых, летописные повествования о событиях прошедших до XI века основываются лишь на фольклорном материале; во вторых освещение событий вызывает сомнение, так как любой летописец освещал события в лучшем свете для своего князя; и, наконец, в третих - летописи часто подвергались коррекции с приходом нового правителя. Житиё - жанр, описывающий жизнь святых людей. В этих произведениях хорошо просматривается жизнь простых монахов и простых людей вообще. Большое место занимала поучительно - бытовая литература такая, как притчи и другие поучения. Но были также и научные труды, так в XIIв (1136г) был написан труд, содержащий вычисления всех високосных годов, пасх, церковных праздников и т.д. назывался он "Учение им же ведати человеку числа всех лет". Но, несмотря на такое разнообразие "древнерусскую литературу можно рассматривать, как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет - мировая история, эта тема - смысл человеческой жизни". Подобную направленность основных жанров (главная направленность - эпос) можно объяснить тем, что в Киевской Руси основными заказчиками книг оставались князья.
referat911.ru
Праздники и традиции Древней Руси.
Все мы любим праздники и каждый из нас отмечает их по своему. А знаем ли мы как отмечались праздники в старину на Руси, какие были традиции? Например, празднование Масленицы являлось страшным событием, так как круглыми сутками процветало объедание, или просто обжорство, пьянка продолжалась дни и ночи напролёт весь праздник. А сколько было пострадавших от кулачных боёв, было боязно и опасно на улицу выходить. Сколько насмерть замерзало от того, что, перепив, не было сил дойти до дома, так и падали в сугроб и засыпали, но больше не просыпались.
Если во время грозы случался пожар от удара молнией, то огонь этот считали божественным и тушили его только молоком. Кстати, молоко, чтобы не прокисало, в емкость с ним запускали лягушку (этот способ иногда используется и в наши дни).
Гуляния свадеб в Древней Руси проводились тоже не так, как в современном мире, а совсем по иному – само торжество являлось лишь второй частью ритуала и называлось «красный стол». А первая часть ритуала называлась «чёрный стол», в церьковь невеста являлась одетой в траурном наряде. Она прощалась с молодостью и, переходя во взрослую жизнь, совершалось что-то вроде ритуальных похорон невесты. Свадьбы в старину на Руси играли только зимой и только после новогодних праздников.
До заступления на престол Ивана Грозного спиртные напитки на Руси разрешалось пить крепостью не более 6 градусов, а пили только в праздники и до пьяна не напивались. Виноградные вина были только привозными, крепость их не превышала 11 градусов и пить их могли только аристократы. Но даже и аристократы пили, следуя греческой традиции, предварительно разбавив водой. Выпивать более двух раз в месяц считалось большим позором.
Известно, что у репы очень мелкие семена и в одном килограмме их насчитывается более миллиона. Посеять репу вручную просто не представлялось возможным. Поэтому семена выплёвывались, а кто это делал, назывались плевальщиками. Хорошие плевальщики были в почёте и были очень востребованы.
В период активного усвоения морей и океанов Россия не принимала в этом бурного участия. Одна из версий обьясняет это тем, что с наступлением зимы средневековая Европа начинала массовые забои скота и активную заготовку мяса. Но чтобы мясо сохранить в виде близком к первозданному использовались пряности, привозимые из Азии морским путём. На Руси, как известно, зимы были очень суровыми и мясо сохранялось хорошо на морозе, а необходимость в пряностях просто отпадала.
Созвездие Большой Медведицы альтернативно называлось – Конь на приколе. Это означало, что конь привязан верёвкой к вбитому колышку, а Полярная звезда называлась, по тем же соображениям Прикол-звезда.
Да, такие были традиции в Древней Руси и так проводились праздники и совершались ритуалы. В чем-то было жестоко, но такова история нашей многострадальной России. А какие сейчас придумывают игры дети алигархов, просто не по себе становится, например проводят игру, на которую приезжает каждый на новой машине и выигрывает тот, кто приехал на самой дорогой и разбил её сильнее всех остальных. Так что ещё не известно когда было жёстче в старину, или в современном мире.
yaznayu.net
Любовные традиции славян Древней Руси - Статьи - Каталог статей
Пантеон язычества. Мокошь.
В древние времена народ славян верил в существование духов природы, богов, которые правят всем человечеством. Именно в их власти было приносить любовь или ненависть, радость или разочарование, мужество или страх…
До конца десятого века основной и единственной верой на Руси было язычество. В 980 году князь Владимир создал языческий пантеон. На холме возле Киева было велено установить идолы шести богов, изготовленных из дерева: Перуна, Стрибога, Дажьбога, Сварога, Хорса и Мокоши. Седьмой идол – Велес – стоял внизу. В славянских мифах он изображался огромным змеем. Велес и Перун – бог неба, не ладили между собой. В некоторых легендах говорится, что причиной тому послужила кража «Змеем» (Велесом) жены «Громовержца» (Перуна). Перун властвовал на небесах, а Велес – на земле и был, собственно, покровителем всей Руси.
Мокошь – единственное женское божество, которое почиталось наравне с Перуном и другими богами. Древние русичи представляли ее с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам в избе. Поэтому поверья запрещали оставлять кудель на ночь, «а то Мокоша опрядет». Мокошь – «прядущая нити судьбы». Она была женой Громовержца (Перуна), или, другими словами – его женским соответствием. После принятия православия Мокошь «заменила» Параскева Пятница. Ее представляли женщиной с распущенными волосами, которая покровительствовала деревням, где приносили ей жертвы – женщины бросали в колодец пряжу.
«Руса коса до пояса…»
Волосы – своеобразный символ женственности. С ними связано много предубеждений. Если волосы у женщины были распущены – значит, она незамужняя, а по-народному – «девка». Волосы у славянок почитались длинные. Ношение обруча или ленты было «обязательным», потому что плохая примета – оставлять волосы распущенными без обруча – беда случится. В несобраных волосах нечистая сила живет. Женщин с распущенными волосами называли ведьмами – они приносят беду. Было еще и такое верование: недаром волосы у женщины длинные – значит Велес ее хозяин. Велес – змей, «нечистый». Потому нельзя было волосы распускать, «чтоб Хозяина не накликать». «Если беда, какая, или горе пришло – значит, бес помешал – волосы надо сбрить наголо».
Косу плели в девяносто прядей. Такую косу называли бесчисленницей. Пряди смачивали в соли или квасе, накладывали одну поверх другой. Исподнизу плели замужние женщины. Пряди перекладывались жемчугом. Коса должна была закрывать шею – одно из самых желанных мест для мужчин.
На свадьбе невесте специально запутывали косу, чтобы жених долго не мог ее распустить. А распустил косу – значит взял замуж. Коса разделялась надвое, что имело тоже некий сексуальный смысл, а потом навсегда пряталась под убором… Теперь это было достоянием только мужа. На голову невесте жених набрасывал белое покрывало – «повой», что в переводе значит «очищать», или «убрус» – бремя, рождение, брак. «Темное начало» в женщине покрывалось «чистым» – священным бременем, замужеством.
Замужние женщины носили кику – головной убор в виде выступающих на лбу рожек. Кика – символ сексуальной и родящей силы.
В славянской мифологии встречается много женских божеств. Но все же особое место занимали рожаницы – девы, которые определяли судьбу человека и рождение. Также существовали соответственные мужские божества – род.
Богиней плодородия и покровительницей брака почиталась Лада. О ней упоминается в древних письменных источниках: «четвертый идол Ладо; сегоя имя хубога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию ея мнящие себе добро веселие и любезно житие стяжати«.
«Необычные обычаи»
Древнеславянская культура относилась скорее к типу просексуальных, т.е. положительно относящихся к сексу. И только много позже, благодаря влиянию христианства, утвердилось представление, что чувственная любовь – это ‘злой грех’. Сексуальность долгое время ассоциировалась у наших предков с праздником, смехом, песнопениями и неким музыкальным сопровождением.
Многие древние народы считали сексуальность космическим началом всего, что существует. Славяне тоже не были исключением. В романтичных песнях женственная нежная березка сплеталась с могучим твердым дубом… Мать-земля оплодотворялась небесным дождем..
А в древних ритуалах на Руси мужчины символически оплодотворяли Землю: сеяли лен без штанов, или же и вовсе без одежды. В период засева хлеба хозяину и хозяйке следовало совершить ритуал, во время которого они занимались любовью прямо на поле. Или же, существовал другой обычай – перекатывание парами по засеянному полю. А, чтобы вызвать дождь во время засухи, женщины, задрав подолы, «показывали» небу свои гениталии.
Древняя религия славян не требовала сохранять целомудрие, но и не отличалась особой вольностью нравов. Сексуальность выражалась в праздниках, песнях. Праздничные танцы у славян, считались забавой эротической – во время прыжков и подскоков оголялись интимные места, которые обычно были прикрыты юбкой, накидкой или кофтой.
Такие увеселения происходили накануне венчания в доме жениха. Праздненство носило название «Скакания». На него собиралась молодежь. Невеста тоже находилась в «центре событий». Парни и девушки пили вино, становились в круг, обхватив друг друга за плечи, и начинали скакать, высоко вскидывая ноги, задирая подолы юбок, и весело распевали песни с явным эротическим подтекстом. Праздник обычно заканчивался «сном вповалку».
«Яровуха» – название еще одного языческого праздника, произошло оно от имени языческого божества плодородия Ярилы. Суть веселья состояла в том, что после гуляний в обители невесты вся молодежь оставалась спать вместе. Интимная близость была запрещена, но в остальном в поведении молодых не было табу.
У древних славян также была особенная игра под названием «межи селы»: во время игр, песен и плясок мужчины выбирали себе невест и уводили к себе в дома. Это стало началом различных уже свадебных традиций, например, обычая похищать невесту, или же привычного теперь выражения «играть свадьбу».
У славян существовало множество обрядов и праздников, когда мужчины и женщины купались вместе нагишом. Один из них был посвящен богине плодородия и покровительнице брака Ладе. Позднее он стал известен среди народа как день Ивана Купалы. В этот день царило полное сексуальное раздолье. Позже православные монахи писали: «Тут же есть мужам и отрокам великое падение на женское и девичье шатание. Тако же и женам мужатым беззаконное осквернение тут же». Излюбленным славянами способом совокупления были занятия любовью в воде – на озерной или речной отмели, наплаву среди широкой реки…
У Маврикия Стратега, византийского историка VI века, излюбленный славянами способ совокупления в воде вызвал удивление. Изумлённый Маврикий утверждает, что славянская молодежь еще до замужества и женитьбы развлекалась групповым сексом во время праздников.
«Фирменным» знаком древнеславянских интимных отношений было отсутствие традиций скотоложства и гомосексуализма, а также категорическое нежелание мужчин выносить свои победы над дамами на всеобщее обсуждение. Бахвальство же успехами у дам практиковали и древнеиндийские герои, и западноевропейские рыцари.
В Древней языческой Руси было распространенным такое явление как многоженство. В летописях, конечно, нет сведений о жизни простых людей, зато нам помогают светские и церковные законодательные акты. В них часты упоминания о многоженстве и среди рядовых жителей.
Мужчина мог имет от двух до четырех жен, но в этом тоже не было никаких ограничений. Жены не были подчиненными мужу. Кроме того, «нелюбимые» жены могли изменять мужьям, без каких-либо наказаний и всенародных осуждений. Если находился «другой», который предлагал «руку и сердце» и обещал сделать «главной» женой, древнеславянские женщины могли официально «поменять» супруга. Древний языческий обычай был довольно живучим. Церкви пришлось долго бороться против него, и победить удалось далеко не сразу
Понятие блудницы возникло примерно в VII веке и означало лишь то, что девушка ищет мужа (блуждает). В конце VIII века понятие «блудница» изменилось. Им стали называть всех дам, лишившихся девственности. С XII по XVII век блудницами считали незамужних девиц, вступавших в интимную связь, и вдов, принимавших у себя мужчин. Лишь в XVIII веке, благодаря титаническим усилиям церкви, слово блудница стало ругательным. Но не оскорбительным, чего очень бы хотела церковь. Соответственно, в языке и в юридической практике степень греховности подразделяли. Блуд — это связь с незамужней женщиной, прелюбодейство — с замужней. Проституток называли срамными девками.
Девственность
На Руси очень ценилась девственность девушки. Но значение этого в совсем древние времена понималось очень своеобразно.
Например, в конце восьмого века волхвы исполняли роль «дефлораторов». А именно: в «девичьей бане» за день до свадьбы они лишали девственности(скорее всего в символической форме) невест, которые не лишились ее ранее…Основателем борьбы «за моральные устои» на Руси следует, вероятно, считать… княгиню Ольгу. В 953 году она издала первый известный нам указ на сексуально-свадебную тему — о денежной или вещевой компенсации за бездевственность.
Однако волхвам запретил заниматься дефлорацией лишь князь Святослав в 967 году, провозгласив, что отныне лишение девственности — прямая обязанность мужа и его достоинство. Теперь мытье в бане вместе накануне свадьбы и после нее выражало чистоту, непорочность брачного ложа. А после, вместо постели стелили ржаные снопы – к прибыли в доме.
Святослав попытался запретить и эротические танцы «в непотребное время», то есть в дни, когда всерусских праздников не отмечалось. Но это было явным перебором сексуальных реформаторов — народ начал бунтовать. Пришлось указ отменить
Далее в славянских обрядах стал широко распространен обычай «посада»: невеста должна была сесть на особое священное место. Но уже не смела сделать это, если потеряла ранее девственность. Ну а если дело все таки доходило до свадьбы, во время свадебного пиршества молодожены исполняли старославянский обряд – брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Это действие олицетворяло акт лишения девственности.
Некоторые брачные обряды были более откровенными. Они включали в себя и фаллические элементы – целование и ласкание половых органов.
Православие. Конец чувствам…?
Главную же лепту в обуздание «сатанинских страстей» на Руси внесла православная церковь, начавшая реально утверждаться на Руси в XII веке. Как класс, были ликвидированы волхвы. Акушерок-знахарок объявили «бабами богомерзкими», подлежащими полному изничтожению. Даже защита от зачатия путем приема трав считалась «убивством тяжким».
С приходом православия секс даже между супругами стал считаться греховным, исключением было только «соитие ради зачатия». Церковью был даже введен запрет на позицию «стоя», потому как забеременеть в ней трудно, а значит она «не чадородия для, а токмо слабости ради», для удовольствия. Нормы христианства предписывали женщине во время соития лишь одну позицию — лицом к лицу, неподвижно лежа снизу. Пары, которые занимались любовью в воде, назвали колдунами и ведьмами. В любовных занятиях запрещались поцелуи тела.
Глубокие чувственные поцелуи также относились к ряду грехов и наказывались 12 днями поста. Все проявления сексуальности считались нечистыми и греховными… Эротические сновидения воспринимались как дьявольское наваждение. В этом нужно было покаяться.
Татаро-монгольское иго не помешало православию начать борьбу с такими видами мылен (бань), как девичья (за день до свадьбы) и брачная (совместная баня супругов сразу после бракосочетания). Их подменили обязательным раздельным омовением супругов после «греха соития».
Жестоко карались и молодожены, которые во время свадебного пиршества использовали старославянский обряд, — брались за куриные лапки и разрывали курицу пополам. Олицетворявший лишение девственности обычай был признан «бесовским действом».
Половое воздержание было обязательным и длительным процесом: по всем воскресеньям и церковным праздникам, все постные дни, в пятницу и особенно в субботу. В языческом мире именно субботние вечера лучше всего подходили для секса…Многочисленные посты и постные дни (среда и пятница) оставляли супругам зазор лишь в 50 сексуальных дней в году. Причем в каждый из тех дней, хотя бы и свадебный (!) — не более одного акта
Во время исповеди каждый должен был отчитаться об интимных делах своих. Священнослужители задавали много вопросов на сексуальную тему, в числе которых был и следующий: «Не влагали ль вы уста и перста свои ближним своим в места непотребные и куда ненадобно?»
Православная Русь ценила супружескую верность, она была главной семейной добродетелью, особенно для женщин. Муж признавался прелюбодеем, когда не просто имел на стороне любовницу, но и детей от нее. Жена же была виновной в любой разоблаченной внебрачной связи.
Существовал свадебный ритуал «вскрывания» невесты. Молодой объявлял родственникам супруги, какая жена ему досталась – девственница или нет. Он выходил из спальни с полным кубком вина, а в донышке кубка было просверлено отверстие. Если невеста невинна, жених залеплял отверстие воском. Иначе – резко отнимал палец и проливал вино. Когда в первую брачную ночь невеста оказывалась нецеломудренной, брак мог быть расторгнут. Иногда такой девушке в знак позора на шею одевали хомут – знак того, что она больше сейчас походит на животных, которым неведомы никакие культурные запреты.
Наибольшее количество запретов накладывалось церковью на женскую сексуальность. Женщинам запрещалось наносить какой-либо макияж, «возводить брови и краситися, дабы не прельстити человекы во погыбель сласти телесныя». Она изображалась как очень опасный и сильный источник соблазна. «Доброй женой» считалась асексуальная женщина, которая испытывала чуть ли не отвращение к половой жизни… Секс, как и все языческое, превратился в предмет грубых насмешек.
Сиськастая Россия
Русский народ, однако, подозрительно вяло реагировал на поповские проповеди. Как самое доступное средство выражения эмоций в нечеловеческих условиях жизни, креп и развивался матерный сленг. Причем из всего-то шести-семи неоднокоренных слов грязно-сексуального характера было насочинено такое количество вариаций, что по сей день не приснится всем языкам мира, вместе взятым. Из них слагались частушки, потешки, пословицы, поговорки. Ими пользовались и в лихих ссорах, и в шутейных разборах, и в бытовых разговорах.
Что же до церковных запретов на сексуальные радости, то уже к XVIII веку бытовала поговорка: грех — когда ноги вверх, а опустил — Господь простил.
По мнению этнографа Николая Гальковского, «сексуального пика» наша страна достигла в XVI веке — «простой народ погряз в разврате, а вельможи изощрялись в противоестественных формах этого греха при попустительстве, а то и двойственной позиции церкви». Совокуплениями занимались не только в кабаках, но порой и на улице (сифилис, по мнению авторитетнейшего русского историка Николая Костомарова, завезли в Россию иностранцы в начале XVI века, а уже к концу оного он стал косить россиян не хуже холеры или чумы). Главными же борделями стали бани, общие в то время для мужчин и женщин. И тон, как правило,. задавали опричники — главные виновники проникновения на Русь содомского греха (гомосексуализм). Число извращенцев росло и в монастырях. Дело дошло до того, что замечен был в скотоложстве глава русской церкви митрополит Зосима (еще в XV веке)
Примечательна, в частности, и реакция народа на «роль груди на Руси». Церковь во все времена высмеивала и охаивала большую женскую грудь, вплоть до того, что блудниц на иконах писали с лицами страшными и грудями огромными. Люди же на подобное реагировали одинаково — старались брать в жены девок дородных, с бюстом размера седьмого-восьмого. Да и девицы применяли массу ухищрений, чтобы сделать грудь побольше.
До наших дней дошел рецепт зелья, который применяли в деревнях Центральной России те, у кого грудь была менее четвертого размера. Три ложки женского молока, ложка меду, ложка растительного масла и кружка отвара мяты перечной. Грудь, сказывают, росла, как на дрожжах…
tarina.ucoz.ru
Традиции, обряды и обычаи Древней Руси — реферат
Введение
Каждый народ имеет свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям. Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.
Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных и др. В известной мере влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции механически не заимствуются, а приобретают на новой почве местный национальный колорит.
Тема реферата выбрана мной не случайно. Обычаи, обряды и традиции древних славян притягивают к себе каждого любознательного человека своей таинственностью, необычностью, а самое главное «живучестью», ведь многие из древних традиций сохранились, дошли и используются и по ей день.
Ещё со времён средневековой древности в нашей стране возделываются рожь, овёс, пшеница, ячмень, просо, давно наши предки заимствовали навыки изготовления муки, овладели "тайнами" выпечки различных изделий из забродившего теста. Вот почему в пище наших предков существенное значение имеют пироги, расстегаи, блины, пирожки, кулебяки, оладьи, блинчики и др. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники — на свадьбах, пироги, блины — на масленицу, "жаворонки" из теста — в весенние праздники и т. д.
Не менее типичны для русской традиционной кухни блюда из всевозможных круп: различные каши, крупеники, блины, овсяные кисели, запеканки, блюда на основе гороха, а также из чечевицы.
В более северных краях нашей страны особое значение имеют блюда, приготовленные из пшена. Эта традиция имеет глубокие исторические корни. Когда-то у восточных славян, которые пришли на эти земли в VI веке н.э. и жили преимущественно в лесных участках, просо обрабатывалась как главная сельскохозяйственная культура.
Просо служило сырьем для получения муки, крупы, варки пива, кваса, приготовления супов и сладких блюд. Эта народная традиция сохраняется и в настоящее время. Однако следует учитывать, что пшено по своей питательности уступает другим крупам. Поэтому его следует приготовлять с молоком, творогом, печенкой, тыквой и другими продуктами.
Не только зерновые культуры возделывали наши предки. Из древности, сквозь века дошли до наших дней и стали основными на нашем огороде такие культуры Древнего Рима, кaк кaпуcтa, свёкла и репа. Наиболее широко применялась на Руси квашеная капуста, которую было возможно сохранять до нового урожая. Капуста служит незаменимой закуской, приправой к отварному картофелю и другим блюдам.
Щи из различных видов капусты являются заслуженной гордостью нашей национальной кухни, хотя их и готовили еще в Древнем Риме, где специально выращивалось очень много капусты. Просто многие овощные растения и рецепты блюд "перекочевали" из Древнего Рима через Византию на Русь после принятия на Руси христианства. Греки создавали Руси не только письменность, но и передавали многое из своей культуры.
Все, что формировалось на начальном этапе русской кулинарной традиции, остаётся неизменным и по сегодняшний день. Главные составляющие традиционного русского стола: чёрный ржаной хлеб, который остаётся любимым и по сей день, разнообразные супы и каши приготовляемые практически каждый день, но уже совсем не по тем же рецептам, что много лет назад (для которых нужна именно русская печь, да еще умение с ней управляться), пироги и другие бесчисленные изделия из дрожжевого теста, без которых не обходится ни одно веселье, блины, а также наши традиционные напитки - мед, квас и водка (хотя все они тоже заимствованны; в частности, хлебный квас готовили и в Древнем Риме).
А что же касается еды, то если в дом русского человека приходят гости и застают семью за обедом, то непременно будут приглашены ко столу и усажены за ним, и у гостя вряд ли будет возможность отказаться от этого,ведь о русском гостеприимстве известно всем и так было всегда.
Торжественные обеды и застолья в честь приёма иностранных гостей устраивались с особой широтой и размахом, они призваны были продемонстрировать не только материальные возможности царственных хозяев (подчистую обиравших собственный народ), но и широту и гостеприимство русской души.
Цель данного эссе:
Глубже понять культуру и традиции Древней Руси. Прикоснуться к истории.
Задачи:
Изучить новый материал. Расширить представление об истории моих предков.
Объект данного эссе:
Глубокое изучение формирования восточно-славянского общества
Предмет эссе:
Изучение обычаев, обрядов и традиций древних славян.
Раздел I: ««Народные обряды, обычаи и приметы»
«Свадебные обычаи»
Традиционный свадебный цикл делился на несколько этапов:
За историю Руси накопилось множество свадебных традиций. Территория государства представляла собой громаднейшее пространство с разными культурами и народностями. Каждый народ старался следовать обычаям и традициям, укоренившимся именно на его земле. Достаточно сказать, что в некоторых местах практиковался пробный брак, когда невеста переселялась к жениху, а свадьбу праздновали после рождения ребенка. Если же супружество оказывалось неудачным, свадьба не устраивалась вовсе. Невеста возвращалась к родителям, получая вознаграждение.
Молодых на Руси было принято женить в раннем возрасте, начиная с 12 лет. При этом решение о браке принималось родителями, а детям сообщалось об этом решении незадолго до свадьбы. Однако в некоторых регионах допускалось и другое поведение. Приглядевший невесту парень должен был сказать об этом своему отцу. Если он получал одобрение, то в дом девушки направляли двух сватов с хлебом.
Любой свадьбе, конечно, предшествовали сговор и сватовство. Бывали случаи, когда инициировали свадьбу именно родители будущей невесты. Они засылали в дом к жениху близкого им человека, и тот выступал в роли свата. Если он получал согласие, то будущие родственники приступали к сватовству в обычном порядке. Иногда родители невесты прибегали к хитрости: если их дочь была не особо красива и хороша, ее на время смотрин подменяли на служанку. Жених не имел права видеть свою невесту до свадьбы и такой обман проходил. Однако же, когда обман раскрывался, брак мог быть расторгнут. Впрочем, случалось такое очень редко.
Сватовство предварял сбор сведений о невесте — «выясняли породу». Первый день сватовства назначали, если полученная информация удовлетворяла семью жениха. Старинный обрядовый чин предусматривал несколько ступеней сватовства. Иногда их объединяли, и дело слаживалось в один день.
По традиции в дом невесты приходила сваха, иногда родители жениха или родственники-мужчины. Родителям невесты преподносились различные подарки из съестных припасов (вино, пиво, выпечка). Разговор заводился издалека, в иносказательной форме, и родители невесты обычно с ответом не спешили. Окончательный ответ давался после второго или третьего захода сватов. В случае положительного ответа родители невесты принимали от сватов хлеб, разрезали его. В случае отказа возвращали хлеб сватам, а сваты в ответ закрывали дверь спиной. Считалось, что это помешает девушке в дальнейшем выйти замуж. Если же сватовство спорилось, то уговор между семьями происходил так: перед тем как подписать бумагу о подробностях предстоящего торжества, родители усаживались напротив друг друга и некоторое время молчали. Составлялся уговор, писалась рядная записка, где указывалось, что в такое-то время состоится свадьба. Также в ней указывалось приданое, отдаваемое вместе с невестой. Обычно оно состояло из вещей невесты, разных мелочей для дома и если позволял достаток, то и денег, людей и некоторой недвижимости. В том случае, если невеста происходила из бедной семьи, жених был обязан передать родителям невесты определенную сумму денег для создания видимости приданого.
Через смотрины должна была пройти каждая невеста, какими бы благоприятными ни были собранные о ней сведения. Девушку выводили на середину комнаты и предлагали совершить различные действия: пройтись перед лавкой, где сидели сваты, приподнять поочередно обе руки, снять с головы платок и т. д. При таком пристальном осмотре были видны все физические изъяны. По окончании смотрин ждали решения жениха. Если невеста устраивала, договаривались о дальнейших действиях. Или смотрители выходили на крыльцо для совещания. Потом жених возвращался, и мать девушки подносила ему стакан меда. Если парень выпивал весь стакан — жди сватов. Если подносил ко рту и тут же ставил на стол — не бывать свадьбе.
Для успешного сватовства было принято выполнять ряд обрядовых действий и предостережений. Например, считалось, что в среду и пятницу не следует затевать какие-либо свадебные дела, в том числе сватовство, так как эти дни неблагоприятны для брака. Следили и за тем, чтобы сватовство, как и день свадьбы, не приходилось на 13 число. В то же время такие нечетные числа, как 3, 5, 7 и 9, в сватовстве и свадьбе играли определенную обрядовую роль, считаясь счастливыми.
Сватать, как правило, приходили после захода солнца (во избежание сглаза). Тот, кто шел в дом со сватовством, старался по дороге ни с кем не встречаться и не разговаривать. После ухода сватов кто-либо из домашних (обычно женщины) связывал все кочерги и ухваты вместе — для удачи в деле.
Накануне свадьбы в домах жениха и невесты устраивались соответственно мальчишник и девишник. На мальчишник отец или брат жениха созывали многочисленных друзей. В качестве «зватых» они ходили по домам с подарками и приглашали на мальчишник.
На девишнике невеста с утра приглашала подруг топить баню, где мылась вместе с ними. Туда же приходили женщины петь свадебные песни и расчесывать волосы невесте. Девушке полагалось плакать и причитать, прощаясь с девичьей волей.
Основные действующие лица на свадьбе:
Дружка — женатый мужчина, знающий очередность обрядовых действий, умеющий хорошо говорить и руководить свадьбой. Неотъемлемый атрибут дружки — кнут, который он пускал в ход с целью отогнать все, что может помешать благополучному соединению жениха и невесты. Дружку часто можно было узнать по полотенцу, повязанному через плечо. Иногда он был повязан крест-накрест двумя полотенцами — от жениха и от невесты.
Сват — человек, ведущий свадьбу вместе с дружкой, который иногда выполнял те же обрядовые действия, что и дружка. Это женатый человек, обычно из числа родственников.
Сватья — замужняя женщина, сопровождавшая жениха и невесту, исполнявшая различные обрядовые действия при повивании, т. е. укладывании волос невесте «по-женски» после венца и надевании соответствующего головного убора, обряда укладывания молодых, и пр.
Подженишники и Подневестницы — выбирались из неженатой молодежи. Их обычно бывало равное количество. Главную роль играли большая, или первая, подневестница (обычно сестра невесты) и первый подженишник. Их основная роль — держать венцы над молодыми во время венчания. В современную свадьбу эти персонажи вошли как свидетель и свидетельница. Их можно узнать по стандартным красным лентам, повязанным через плечо. Кроме официальной церемонии — свидетельства при регистрации брака, они сопровождают жениха и невесту и предостерегают их от желающих подшутить над ними. Иногда друг и дружка ведут всю обрядово-развлекательную часть свадебного торжества.
Тысяцкий — воевода, начальник свадебного поезда — крестный или дядька жениха.
Постельница — замужняя женщина из родни невесты. Ее задача заключалась в охране от порчи постели молодых по дороге из родительского дома невесты, во время свадебного пира в доме жениха. Она же продавала постель, набивая цену порой выше, чем стоила невеста при выкупе.
Снарядиха — замужняя женщина из родни невесты, которая одевала и причесывала невесту в день венчания.
На Руси в старину соблюдался обычай — в день венчания жених присылал невесте через сваху или свою тетку «жениховую шкатулку», в которой лежали фата, восковые цветы, венчальные свечи, обручальные кольца, набор гребенок, духи, иголки, булавки и т. п. После того как приносили шкатулку, невесту начинали одевать к венцу. Одевала и причесывала невесту «снарядиха», помогали ей подружки невесты. Существовал традиционный обычай, согласно которому невесту обувал «свадебный отрок» (младший брат или другой ее близкий родственник). В купеческих семьях невесте вкладывали в туфельку золотой. В богатых семьях свадебный отрок не только обувал собиравшуюся к венцу невесту, но и подавал ей на серебряном подносе перчатки и фату, провожал до свадебной кареты, нес за нее шлейф и т. д. К приезду жениха невеста, как правило, была уже одета в свадебный наряд.
В доме жениха шли свои обряды: утром мать чесала сыну кудри — он ведь тоже прощался со своей холостяцкой волей. Чтобы уберечь парня от сглаза, крестная мать иногда крестообразно вырезала из головы по пучку волос и подпаливала места срезов. Одевали жениха, как и невесту, во все новое — рубаху, вышитую невестой, пояс, сотканный ею же. При одевании жениха к венцу сохранялась традиционная роль дяди (по материнской линии). Дядя вкладывал в правый ботинок или сапог жениха монету.
Широкое распространение имел так называемый обряд о пяти приборах. Этот обряд совершался отдельно как в доме жениха, так и в доме невесты. В нем принимали участие только пять человек: мать, отец, жених (невеста), сваха или тетка, шафер (дружка). Примерно за час до отъезда к венцу накрывали стол на пять приборов. Родители благословляли иконой жениха (невесту), затем совершалась обычная церемония: все обходили вокруг стола, после чего приступали к легкой закуске.