Реферат: Религия в первобытном обществе. Доклад первобытная религия

Реферат - Религия первобытного общества

СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ

Кафедра философии

ДОКЛАД

на тему:

Религия первобытного общества

Выполнил: Гусев А. О.

НОВОСИБИРСК 2001

Содержание:

1. Начало религии……………………………………………….……………3

2. Культ Богини-матери……………………………………….……………..4

3. Фетишизм………………………………………………….………..……...5

4. Тотемизм………………………………………………….…..……………6

5. Культ животных……………………………………………..…………….7

6. Анимизм………………………………………………...………………….7

Начало религии.

Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 – 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны – всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа – живая. Камни, деревья, реки, облака – всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини – Матери.

Культ Богини-матери

Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

У Маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски – Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно – матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам подобно эвенкийской Бугады Энинитын.

В Индии она известна под именами Шакти и пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли», — египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова «Мать-земля» имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость – это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветерка.

Все женские божественные лики – разновидность единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

Богиня-Мать – всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры – это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.

Фетишизм

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром темнокожих туземцев. Попытка обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело свою веру, и португальцам по неволе пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известным всем народам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела различных животных. Позднее появились изготовленные из камня, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае их заменяли. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алелы енисейских кетов. Алел – деревянная кукла с большой головой, руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Тотемизм

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом .

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог изображаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица, ворон, летучая мышь.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним.

Тотемизм – это религия раннеродового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными среди людей. Подобные же связи, человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли – колибри – верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль – одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения.

Культ животных

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им.

Анимизм

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм. Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания – аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

www.ronl.ru

Доклад - Духовная культура первобытного общества

Московский государственный институт электронники и математики (технический университет)

Кафедра культурологии

Реферат на тему

Студент группы СВ-21

Чебураев Илья

Москва2001

План

a)<span Times New Roman"">     

b)<span Times New Roman"">    

c)<span Times New Roman"">     

d)<span Times New Roman"">    

e)<span Times New Roman"">     

f)<span Times New Roman"">      

g)<span Times New Roman"">     

h)<span Times New Roman"">    

a)<span Times New Roman"">     

b)<span Times New Roman"">    

c)<span Times New Roman"">     

d)<span Times New Roman"">    

e)<span Times New Roman"">     

a)<span Times New Roman"">     

b)<span Times New Roman"">    

c)<span Times New Roman"">     

d)<span Times New Roman"">    

e)<span Times New Roman"">     

f)<span Times New Roman"">      

g)<span Times New Roman"">     

Существуют ли теперь илисуществовали ли прежде племена людей, столь низкие по своей культуре, что у нихне было никаких религиозных понятий? Практически это является вопросом, овсеобщности религии, на который  втечение  стольких столетий отвечали тоутвердительно, то отрицательно и в обоих случаях с уверенностью, представляющейрезкий контраст с бедностью приводимых доказательств.

Некоторые миссионеры, безсомнения, вполне понимают умы дикарей, с которыми им приходится иметь дело, и,в самом деле, от таких людей как Карнц, Добрицгофер, Шарльвуа, Эллис, Гарди,Коллеуэй, Уильсон и Уильямс, мы получили подробнейшие сведения о низшихфазах религиозных верований.

 Даже с большой затратой времени и труда и приполном знании языка не всегда легко добится от дикарей подобных сведенийотносительно их религии. Они скорее стараются скрыть от жадного ипрезрительного иностранца свое поклонение богам, тогда как оказалось, что атвсе  время скрывали целую характернуюсистему религиозных учений относительно душ и их переселений, относительнодухов, делающих людям добро и зло, и великих богов, стоящих свыше этих духов.

   Первое, что представляется необходимым присистематическом изучении религии примитивных обществ, — это определение самойрелигии. Если в этом определении требовать для религии верования в верховноебожество или суд после смерти, поклонения идолам, обычаев жертвоприношения илидругих каких-либо более или менее распространенных учений или обрядов, то,конечно, придется исключить многие племена из категории религиозных. Но столь узкоеопределение имеет тот недостаток, что оно отождествялет религию скорее счастными проявлениями верований, чем с более глубокою мыслью, которая лежит воснове их. Целесообразнее всего будет просто принять за опредление минимумарелигии верование в духовных веществ.

     Под именем анимизма здесь прослеживаетсяприсущее человеку учение о духовных существах, которое служит воплощениемсущности спиритуалистической философии в противоположность материалистической.

Анимизм  характеризует племена,  стоящие на весьма низких ступенях развитиячеловечества и состовляет,  в самом деле,основу философии  как у дикорей, так и уцивилизованных народов.

Обыкновенно находят, чтотеория анимизма распадается на два главных догмата, состовляющих  части одного цельного учения. Первый из нихкасается души  отдельных существ,способной продолжать существование  послесмерти или уничтожения тела. Другой – остальных духов, поднимаясь до высотымогущественных богов. Анимист признает, что духовные существа управляютявлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и загробом. Таким образом, анимист в его полном развитии включает верования,которые переходят на практике в действительное поклонение.

Из огромной массы факторов,собранных из наблюдения за жизнью самых разнообразных и наиболее отдаленныхдруг от друга человеческих обществ, можно выбрать  типические подробности, позволяющиепроследить  древнейшее учение о душе,отношения отдельных частей  этого ученияк целому и процессы отбрасывания, видоизменения или сохранения этих частей придальнейшем развитии культуры.  Дляпонимания различных представлений о человеческой душе, или духе,  полезно обратить внимание на их выражение: Дух,или призрак, являющийся спящему или духовидцу, имеет вид тени, и, таким образом,последнее слово вошло в употребление для выражения души. Понятие о душе, как одыхании может быть прослежено в семитической и арийской  этимологии и доведено до главных источников мировой философии. Так у евреев«нефеш», дыхание, для обозначения  «жизни,души, ума животного» и в латинских «анимус», «анима», «спиритус». Равнымобразом славянское «дух» перевело понятие «дыхание» в понятие о  «душе или духе».

 Туранские или татарские народы Северной Азиистрого придерживаются теории отлетания души при  болезни, и у буддийскихплемен ламы совершают обряд возвращения души с большой торжественностью. Когдау человека  его разумная душа похищенакаким-нибудь демоном, у него остается только животная душа, его органы чувств ипамяти слабеют, и он начинает хиреть. Тогда-то лама берется вылечить его и соспециальными обрядами заклинает злого демона. Если заклинание не привело кцели, это значит, что душа больного не может или не хочет вернуться обратно.Тогда больного человека выставляют в лучшем наряде, укращенного всеми егодрагоценностями. Друзья и родственники обходят трижды  его дом, ласковопризывая душу по имени, между тем, как лама читает в своей книге описанияадских мук и опасностей,  грозящих душе,которая добровольно покидает тело. Под конец все собрание  обьявлет в один голос, что отлетевшаядуша  вернулась и больной выздоровеет.

На низшей ступени культурыочень часто  думают, что душа, покинувшаятело, является во сне другому человеку,  который, по выражениюоджибве, «видит ее во время сна». Эта же мысль явно высказывается в веровании уфиджийцев в то, что дух живого человека может покинуть тело, чтобы мучить восне других. Воображение у них так рызыгрывается, что они едва могут  отлчить сон от действительности, мысли  во сне – от мыслей на яву, и потому они такчасто лгут — разумеется, бессознательно, — уверяя, что видели вещи, которыеникогда не существовали.

Отношение к видениямсоотвествует отношению к снам,  посколькус ними  связаны  первобытные теории о душе, и эти два разрядаявлений  дополняют и подкрепляют другдруга.

Таким образом, на низкойступени цивилизации люди всегда верят чрезвычайно живо и твердо в объективность  призрачных человеческих образов, являющихсяим в болезни или при утомлении, под влиянием образов, под влиянием умственноговозбуждения и при употреблении наркотических средств.

 Переходя теперь от  рассмотрения души  человека к душам животных, мы должны, прежде,ознакомится с представлением дикаря  оприроде этих душ — представлением, которое весьма  отличается от воззренийцивилизованного человека. Это различие выясняется резче всего из рядавоззрений, свойственным диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит омертвых и живых животных  как о мертвых иживых людях, приносит им дары и просит у них прощения, когда должен убивать ихили охотится на них.

Понятие о принципиальномразличии между человеком и животным, столь распространенное в цивилизованноммире, едва ли может сложиться у примитивных обществ.

Люди, которым крики зверей и птиц  кажутся похожими  на человеческую речь, а их поступки  так же руководимыми мыслями, как и учеловека, совершенно логично допускают существование души у зверей, птиц и пресмыкающихся наравне с  людьми.

Что касается людей, дикарейи цивилизованных, которые верят не только в существование души у животных илюдей, но также в их переселении. Так, например они думают, что душа могла житьпрежде в  человеческом существе, так чтоживотное может в действительности оказаться их предком или некогда любимымдругом.

Североамериканские индейцыверили, что каждое животное имеет свою душу и каждая душа – будущую жизнь. Душаканадской собаки отправлялась, по убеждению туземцев, служить своему хозяину вдругой мир. У племени сиу привилегия иметь четыре души не ограничивалась лишьчеловеком, но распространялась и на медведя, наиболее человечного из животных.

 В связи с учением о переселении  душ философия Пифагора и Платона приписываетнизшим животным бессмертые души, тогда как другие  античные воззрения признают в животных  только низший разряд  души — «анима», а не человеческой – «анимус».Так, Ювенал говорит: «При происхождении таковых общий творец дал им толькодуши, а нам также и дух».

   Так как растения разделяют с животнымиявления жизни и смерти, здоровья и болезни, то довольно естественно было быприписать им также некоторый род души. На низших ступенях культуры — по крайнеймере, в обширной области земного шара,- душа растений отождествлялась в болеесильной степени с душой животных. Даяки на острове  Борнеоне только полагают, что люди и животные  обладают жизненным началом, удаление которогоот тела причиняет болезнь, а иногда и смерть, но они приписывают душу даже рису «душу риса» и совершают особыетопржества для удержания этой души у себя, чтобы жатва была удачна.

У людей повсеместно существуетсклонность считать все мущества подобными им самим и переносить на каждыйпредмет те качества, с которыми они близко знакомы и которые они вполнеосознают. Огюст Конт пытался даже подвести подобное состояние ума под строгоеопределение. Он назвал его состоянием «чистого фетишизма», характеризующегосясвободным и непосредственным приминением нашей врожденной склонности видеть вовсехвнешних предметах, естественных и искусственных, существа, одушевленные жизнью, аналогичной нашей посвоему существу, но изменяющейся по силе.

   Рассмотрев понятия о духах, душах илипризраках людей, мы можем приступить к исследованию следующих учений религии — верования в продолжение существования души за гробом. Здесь следует отметить,что учение о будущей жизни в том виде, в каком оно существует у примитивныхобществ, есть нечто иное,  как вывод изанимизма дикарей.

 Верование в будущую жизнь распадается на дваглавных отдела.

Одно из них есть учение опереселении душ. Совершенно иной является история другого учения — о самостоятельномсуществовании личной души после смерти тела.

Вера во временноепереселение душ в материальные предметы, начиная с человеческого тела и докусков дерева или камня, состовляет существенную часть примитивной философии.Но оно имеет отношение к понятию о продолжении существования души после смерти,и его  удобно будет рассматривать стакими темами как бесноватость и фетишизм.

На более высоких ступеняхкультуры учение о вторичном воплощении душ выступает в полном и многостороннемразвитии. Учение о переселении душ, по-видимому, не было принято древнимиарийцами, но оно нашло место в философии индусов и состовляет существеннуючасть этой системы, общей брахманизму и буддизму.

Буддистская теория «действий(карма)», по которой участь всех чувствующих существ определяется неприсуждаемым ей наказанием или наградой, но роковой связью причины споследствием, причем настоящее всегда является результатом прошедешего черезпосредство непрерывного ряда причин и действий, представляет собой одну изсамых замечательных форм развития нравственной философии.

В древнем египетском учениио будущей жизни, сложившимся по типу солнечного мифа, Аменти, царство мертвых,есть сочетание подземной области и запада. Мертвые проходят через вратазаходящего солнца, идут по дорогам тьмы и, наконец, оказываются перед лицомсвоего отца Осириса. По другому представлению, будущая жизнь естьвознаграждение за настоящую, и удел человека там является следствием его земнойжизни, наградой или наказанием за нее.

По Босмэну, души гвинейскихнегров, придя к реке смерти, должны были дать божественному судье отчет о своейжизни. Если они свято чтили праздники, посвященные их богу, воздерживались отзапрещенных явств и исполняли свои обеты, они перенаправлялись прямо в рай.Представление о том, что доступ в области блаженства зависит от исполнениярелигиозных обрядов и жертвоприношения даров, почти неизвестно низшим дикарям.

Приближась к  уровню высокой цивилизации, мы замечаем, чтомысль о будущей жизни занимает все более и более обширное место в религиозныхвоззрениях. Ожидания суда после смерти становится все живее и  чего не встречается у дикарей, — делаетсяреальным жизненным мотивом.

Анимизм, часть которогооставляет рассмотренное учение о душах, развиваясь далее, становится общейфилософией естественной религии.

Учения примитивных обществдают нам полное право признать их духовные существа сходными по своей природе счеловеческими душами. Одинаковость природы души и других духов составляет одноиз общих свойств анимизма от его первобытного состояния до высших ступенейразвития.

Теория вселения служит многимважным целям в философии дикарей и варваров. С одной стороны, она истолковываетявления болезненных расстройств и экзальтации, преимущественно связанных состранными припадками, и это воззрение до такой степени распространено, что изнего вытекает почти повсеместное учение о болезненном состоянии. С  другой стороны, эта теория дает возможностьдикарю «вогнать» злой дух в какое-нибудь постороннее тело и, таким образом,избавиться от него или, наоборот, поместить для своей надобности какого-нибудьблагодетельного духа в неодушевленный предмет, вселить его как божество радипоклонения в тело животного, в скалу, камень, идол или другой предмет, в котором дух должен содержаться совершенно также, как жидкость в сосуде. В этом ключ к настоящему фетишизму и доизвестной степени к идолопоклонству. При беглом обзоре различных отделов теориивселения небесполезно будет включить сюда некоторые группы случаев, которыетрудно распознаются в отдельности. Теоретически они относятся скорее ккатегории одержимости духами, чем к категории вселения их, так как духи неживут внутри тела, а лишь держатся вблизи его и действуют на тело извне.

Теперь мы переходим крассмотрению другой отрасли низших религиозных верований человечества— отрасли, представляющей развитие того жесамого принципа спиритуалистических влияний, с которым мы познакомились приизучении теории одержимости. Я имею в виду учение о фетишизме. Когда несколькостолетий тому назад португальцы заметили в Западной Африке то уважение, с какимнегры относились к  некоторым предметам,например деревьям, рыбам, растениям, плодам, камням, звериным когтям, палкам ипр., они очень удачно сравнили эти предметы с хорошо известными им самимамулетами, или талисманами. и назвали их «fitico», или «чарами», словом, происходящим отлатинского «factitius», всмысле «магически искусный». Современные французы и англичане, заимствовав этослово от португальцев, переделали его в слово «фетиш»

Президент де Бросс, один изсамых оригинальных мыслителей прошлого столетия, будучи поражен описаниемпоклонения африканцев различным обыденным предметам, ввел в употребление слово«фетишизм» в виде общего описательного термина. С того времени оно получило  обширное распространение благодаря тому, чтоКонт воспользовался им для обозначения общей теории первобытной религии, вкоторой  неодушевленные предметырассматриваются как одушевленные жизнью, подобной человеческой Мне кажется, однако, более уместным употреблятьдля обозначения учения о духах понятие «анимизм», оставляя за словом «фетишизм»более узкий, второстепенный смысл, а именно учение о духах, воплощенных в техили иных предметах, или связанных с ними, или, наконец, действующих через ихпосредство. Мы будем рассматривать фетишизм как поклонение предметам вплоть до«куска дерева или камня». Отсюда он незаметно переходит в идолопоклонство.

Фетишем может быть любойпредмет. Впрочем, из бесконечного множества предметов не ко всем может бытьприложена идея сосуда,  вместилища илиорудия духовных существ. Предметы могут быть лишь  простыми знаками, внешним выражениемидеальных представлений или  идеальныхсуществ, так же как пальцы или палки могут служить для  выражения чисел. Далее, они могут бытьсимволическими волшебными  вещами,действующими через воображаемое посредство специальных свойств, присущихпредмету, подобно тому, как железное кольцо сообщает  крепость или ястребиная нога быстроту бега.Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без всякой определенноймысли, просто так странные украшения или диковины. Человеческой природевообще  свойственно стремление собирать ивосхищаться предметами, замечательными, но красоте, форме, достоинствам илиредкости. Полки этнографических музеев заполнены массой предметов, которые примитивныйчеловек  считает сокровищами, увешиваясебя ими: зубов, когтей, корней, ягод, раковин, камней и пр.

Фетиши избираютсяпреимущественно из подобных предметов, и, очевидно, их привлекательность длядикаря совершенно однородна с теми мотивами, которые до сих пор заставляютсуеверного крестьянина  сберегатьразличные курьезные безделки «на счастье». Впрочем, это  владение дает себя знать и на гораздо болеевысоких ступенях цивилизации. В самом деле, между чувством благоговения остякаперед камешком, который он поднимает с земли, страстью китайца к собираниюлюбопытных разновидностей черепашьих панцирей и восторгом английскогоколлекционера старой закалки при виде раковины, завитой в обратную ворону, естьмного общего. Направление ума, которое заставило бы негра Золотого Верегазавести себе целый музей чудовищных и всесильных фетишей, могло бы побудитьангличанина составить коллекцию редких почтовых марок или курьезных тростей. Встрасти человека к ненормальностям и курьезам выражается его стремление кчудесному, старание освободиться от скучного чувства регулярности и однообразияв природе

Если бы по отношению кпримитивным обществам мы имели больше примеров, вполне разъясняющих ихвоззрения на предметы, к которым они относятся с мистическим уважением, то намв большем числе случаев и с большейнесомненностью, нежели теперь, стало бы ясно, что в их умах эти предметы должныбыть связаны с влиянием духов, т. е. что они ,Bстрогом значении слова должны быть фетишами. Нои этого еще недостаточно. Чтобы установить за предметом значение фетиша,нужны  ясные указания на то, что, помнению данного народа, дух поглощен в нем  или действует через него, илисообщается с людьми через его посредство.

Таким образом, на низшейступени цивилизации сфера распространения фетишизма никак не ограничивается однимизападно-африканскими неграми, с которыми его привыкли связывать. Потому ли, чтоэто  учение здесь особеннораспространено, или оттого, что на него много обращали внимания иностранныенаблюдатели, но только сведения о фетишизме, относящиеся к Западной Африке, отличаются действительнонабольшей полнотой. Попытка профессора Вайца выяснить общий принцип, лежащий воснове относящихся к нему рассказов, имеет для нас большое значение. Он такописывает представление негра о фетише: «По его понятиям, дух обитает или можетобитать в каждом видимом предмете и часто большой и мощный дух живет в оченьничтожной вещи. Негр не представляет себе духа крепко и постоянно связанным стелесным предметом, в котором он обитает, он думает, что последний есть лишьобычное или главное местопребывание духа. Мысленно он иногда не только отделяетдуха от видимого предмета, но даже противопоставляет один другому. Обыкновенноже он сливает их в одно целое, и это целое, как называют его европейцы, есть«фетиш» — предмет егорелигиозногопоклонения». Дальнейшие подробности покажут, каким образом развилось такоеобщее воззрение.

Фетишами (туземные названия ихсуть «григри», «джуджу» и пр.) могут быть или просто таинственные курьезныепредметы, действующие на воображение негра, или предметы, освященные жрецом иполучившие через это таинственную силу. Влияние фетиша связано спредставлением, что он принадлежит духу или демону, или что последние действуютчерез него? Впрочем, фетиши должны всегда выдержать проверку, и если они неприносят обладателю ни счастья, ни безопасности, последний меняет их на болеемогущественное орудие. Фетиш видит, слышит, понимает и действует. Обладательпоклоняется ему, говорит с ним, как с добрым верным другом, делает перед нимвозлияния ромом и в минуты опасности громко и торжественно взывает к нему, какбы желая пробудить в нем дух и энергию.

В Европе можно также найтиявные следы древнего учения о духах или таинственных силах, присущих предметам.Так, средневековый демон мог вселяться в старую свинью, соломинку, ячменноезерно или в ивовое дерево. Дух может быть заключен также в каком-нибудь прочномсосуде, употребляемом в быту. Современный простолюдин знает, что дух долженпомещаться в теле какого-нибудь животного или в неодушевленном предмете,например в пере, метке, кусте и т. д. Тирольцы не употребляют траву в качествезубочистки, потому что в стеблях может находиться демон. Болгары считают грехомзабыть окурить муку, привезенную с мельницы (особенно если мельник турок), чтобыв нее не мог вселиться бес. Амулеты до сих пор еще в ходу в наиболеецивилизованных странах. Необразованные и суеверные люди носят их с подлиннодикарской верой в их таинственную силу, а более образованные- как оригинальные пережитки прошлого. Духовныеи физические явления так называемого столоверчения весьма распространены, какмы видели, у примитивных обществ. Последние объясняют их теориейсверхъестественных влияний, в полном смысле спиритуалистической.

При рассмотрении места,которое занимает в истории развития сознания учение примитивных обществ овселении духов в предметы или одушевлении предметов каким-нибудь духом илисилой, небезынтересно сравнить это учение с философскими теориямицивилизованных народов. Так, епископ Беркли обращает вниманию на неясностьвыражений при описании отношения сил к предметам, обнаруживающим их. Онуказывает, что Торричелли уподобляет материю заколдованному сосуду Цирцеи,служащему вместилищем силы, и утверждает, что сила и причина движения сутьстоль тонкие отвлеченности и утонченные сущности, что они не могут бытьзаключены ни в каком другом сосуде, кроме самой внутренней материальности телприроды. Лейбниц также сравнивал активную первичную силу с душой илисубстанциальной формой.

Идолопоклонству принадлежитзамечательное место в истории религии. Оно почти не относится к наиболее низкостоящим дикарям, которые не могли еще подняться до его уровня, но оно едва лиможет бить отнесено и к высокой цивилизации, которая уже отвергла его. Итак,идолопоклонство занимает промежуток между высшей стадией дикости, где оновпервые ясно проявляется, и средней цивилизацией, где оно достигает своегонаибольшего развития, выступая затем лишь в форме пережитка и иногда вновьраспространяющегося рецидива. Но положение его, изображенное здесь в общихчертах, крайне трудно охарактеризовать с полной отчетливостью.

В обоих случаяхидолопоклонство связано с верой в духовное существо и представляет,следовательно, ветвь анимизма. Но оно приближается к фетишизму, собственно,лишь настолько, насколько кумир по своему характеру приближается квещественному предмету, пригодному для духа. С этой точки зрения я и намеренпроследить здесь значение идолопоклонства и его место в истории. Идол с точкизрения теории вселения духов должен соединять в себе характер изображения ифетиш. Имея это в виду и сохраняя в памяти, что на идола большей частьюсмотрели как на предмет, деятельный сам по себе, или как на вместилищедуховного божества, посмотрим, в какой мере на протяжении развития цивилизациив умах идолопоклонников господствовало понятие, что само изображение заключаетв себе известную силу или одушевлено личным присутствием высшего существа.

Что касается началаидолопоклонства, то нет причины предполагать, что первые идолы, сделанныечеловеком, казались своему творцу живыми и даже деятельными предметами. Весьмавероятно, что первоначально идолы имели своим назначением служить изображениемкакого-нибудь духовного существа, делались для напоминания о нем, и этотпервоначальный характер идола в большей или меньшей степени сохраняется всюду ипроходит через всю историю поклонения кумирам. Можно предположить, что впериод, последовавший за этим первобытным состоянием, стремление отождествлятьсимвол с представляемым им существом, стремление столь сильное в детях инеобразованных людях вообще, побудило людей смотреть на идола как па живое,могущественное существо и затем привело даже к появлению учения о способепроявления его силы, или одушевлении. Здесь, в этой второй стадии, гдепервоначальное, чисто символическое, изображение принимает мало-помалу свойствадеятельного олицетворения фетиша, ясное понимание предмета для нас особенноважно. Здесь об идолопоклоннике следует судить по его действиям и верованиям.

Множество духовных существ,почитаемых в политеизме и низведенных древними христианами в степень настоящих,но, безусловно, злых духов, перешли с тех пор от объективного существования ксубъективному, от духовного значения к идеальному. Путем подобных же измененийи общая теория вселения духов, окончив великую роль, которую она играла долгиевека в религии и философии дошла мало-помалу в пределах образованного мира дополного уничтожения. Учения о проявлении власти богов в болезнях и прорицанияхбывшие некогда существенной частью высшей философии и до сих пор играющие ещеважную роль в низшей культуре, по-видимому, вымирают под влиянием высшей иобращаются лишь в догматические пережитки, сознательные метафоры или народныесуеверия. Учение о вселении духов в неодушевленные предметы, или фетишизм, едвали переступает теперь за пределы варварских стран, если не принимать вовнимание поверий сельского населения, которое сохраняет еще следы его в нашейсреде вместе со столь многими другими остатками варварской мысли. Родственнаятеория духовных влияний, перенесенная в сферу идолопоклонства, хотя все ещепродолжает сохранять свою силу у дикарей и варваров, и даже оставила многопамятников в древних веках цивилизованного мира, исчезла у нас до такойстепени, что, кроме ученых, лишь немногие знают о ее существовании в прошлом.

 На низших ступенях культуры часто встречаетсясоциальный институт, известный под именем тотемизма. Его значение для историичеловечества выявил Мак-Ленпап, взгляды которого на ранний тотемистическийпериод в истории общества с того времени значительно влияли на умы.Тотемистическое племя делится на кланы. Члены каждого клана ввязаны между собойименем какого-нибудь животного, растения или предмета, но большей частьюживотного. Этим именем они называют себя и даже ведут свою мистическую родословнуюот этого животного, растения или предмета. Эти тотемные кланы являютсяэкзогамными, внутри клана браки запрещены, вступающие в брак должны обязательнопринадлежать к разным кланам.

У алгонкинов Северной Америкиназвание таких животных, как медведь, волк, черепаха, олень, кролик и т. д.,служат для обозначения кланов, на которые разделено племя. Кроме того, икаждого отдельного человека, принадлежащего к клану, называют медведем, волкоми т. д. изображения этих существ обозначают клан в местном образном письме.Животное- покровитель целого клана уоджибве называетсяототем, и это слово,измененное в «тотем», сделалось у этнологов термином для обозначения подобныхпредставлений во всем мире, а сама система та  кого разделения племен получила название тотемизма.

Джон Лонг, купец и переводчик,который привез в1791 г. слово «тотем» вЕвропу, вероятно, не понял его значения в туземныхобычаях, касающихся брака и клановых отношений. Он, очевидно,спутал тотемическое животное клана с животным-покровителем или защитникомотдельного охотника, представлявшим его «маниту», или «лекарство». Даже когдасевероамериканские тотемические кланы сталиболее понятными как социальные учреждения, регулирующие брак, все жепонятие духа-покровителя оставалось связанным с понятием «тотем». Сэр Джон.Грей, знавший американские тотемические кланы по «Американской археологии»,составил в1841 г. список экзогамныхкланов Западной Австралии и привел мнение, часто высказываемое туземцами опроисхождении названий этих кланов. Они якобы происходят от какого-нибудьживотного или растения, весьма распространенного в районе, где обитает род.Таким образом, имя этого животного или растения прилагается и к роду.

Это, по всей видимости, ценноесвидетельство. Однако Грей был, очевидно, введен в заблуждение утверждениемДжона Лонга, которое он цитирует, и сам впал в ту же ошибку, смешав племенноеимя и покровителя в виде животного или растения, которого он считал племеннымтотемом. Австралийцы называли его «кобонг»<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA; layout-grid-mode:line">[i].Употребление в ценном собрании сведений о тотемизме, а именно в труде Фрейзера«Тотемизм», внутренне противоречивого термина «индивидуальный тотем», ксожалению, способствовало закреплению этой путаницы<span Times New Roman",«serif»;mso-fareast-font-family:«Times New Roman»; mso-ansi-language:RU;mso-fareast-language:RU;mso-bidi-language:AR-SA; layout-grid-mode:line">[ii]

В Меланезии люди уверены, чтопосле смерти они появятся, например, в виде акул или бананов. Здесь родвыражает сознание своего родства с животными и растениями в совершенно реальныхдействиях, например, прикармливая акул или воздерживаясь от употребления в пищубананов. Не лишено основания указание Кодрингтона, что эти случаи бросают светна происхождение тотемизма. Исследования Спенсера и Гиллена, проведенные спедантичной тщательностью в почти нетронутом уголке Центральной Австралии,показали, что тотемизм у племени арунта является не только средствомурегулирования межклановых браков, но и институтом, основанным на туземнойтеории, согласно которой родоначальники племени произошли от предков, бывшихполулюдьми-полуживотными или полурастениями. Эти предки жили во времена алчера, и души их еще возрождаются во всяком новомпоколении людей. Это тщательное и точное исследование может явиться исходнойточкой для дальнейшего изучения.

В настоящее время главнейшимфактом, касающимся тотемизма, является установление его исторического значения,выразившегося в широчайшем географическом распространении. Уже отмечено наличиеего в Северной Америке и Австралии. Он существует по всей лесной области вЮжной Америке— от Гвианы до Патагонии. Ксеверу от Австралии тотемистические представлении можно обнаружить у наименееразвитых малайских племен, которые, несмотря на иностранное влияние, до сих порсохраняют остатки тотемистической системы, похожей на систему американскихплемен. Далее мы попадаем к горным племенам Индии, как, например, ораон имунда, у которых кланы именуются угрем, ястребом, соколом, цаплей и т. д.,причем запрещено убивать или есть этих животных и птиц. К северу от Гималаевтотемизм обнаружен у монголоидных племен, например у якутов, с их брачнымитотемными кланами лебедя, ворона и т. д. В Африке тотемизм наблюдается от районапроживания банту до западного побережья. Например, бечуаны делятся на кланы:бакуена   крокодила, батлапи— рыбы, балаунга- льва, баморара   дикоговинограда. Человек не ест мяса своего тотемного животного и не носит его шкуры,а если он принужден убить, например, льва при самозащите, то всегда проситпрошения у убитого и совершает обряд очищения после такого св

www.ronl.ru

Доклад - Первобытные формы религии. Миф

Тема реферата: Первобытные формы религии.Миф.

НАЧАЛО РЕЛИГИИ.

У исследовате ля, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки, и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный могучими техническими приспособлени ями, Г орой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны — всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, логично иска ть ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологиче скими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение челове ком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, дере вья, ре ки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огон ь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то насе лил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чут кий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутст вующую в мире силу, от которой за висели и жизнь и смерть.

Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой — какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет. Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии.Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений.

Фетишизм.

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклонять ся различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами ). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранн их форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой пред мет, почему-либо поразивший воображение человека: каме нь необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шку ры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигур ки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом.

Тотемизм.

Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков.

Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар.

В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в ко­лониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе). Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом — было священно — его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров.

Магия. Другой формой первобытной религии была магия иликолдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног. Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски — «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу. «Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» — такова сущность первобытной магии.

Анимизм.

Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова — «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи — украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни. Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов. Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам… Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям. Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

Миф.

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в «личностях» — в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, — в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, «личностными» качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения. Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют слово «миф». Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное — то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности. Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум. Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов. Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первоьытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека. Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. «Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды''. И он же продолжает: „Поэтическая мудрость — первая мудрость язычества — должна была начинать с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и могущественной фантазией“. Юм Д. предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем — и телом. В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм — наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это — первобытные, „детские“ мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф — это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Миф становился продуктом или особого типа мышления (» первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека.

Миф — не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф — не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам — Библии, Корану и т.д. Миф для первобытного человека — это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры. Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения: 1) мифы — это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций, 2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий — отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова «убить», использовался оборот «голову палкой ударить». Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием;

3) миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов; 4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека;

5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа;

6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии — божество;

7) мифология — средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культры.

www.ronl.ru

Реферат: Реферат: Религия в первобытном обществе

Содержание

Введение                                                                                                           3

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе              4

2. Первобытные верования в эпоху патриархата                                          17

Заключение                                                                                                     19

Список литературы

Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем сведениями о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их созна­ние было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называе­мый дорелигиозный период.

Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Не­которые буржуазные ученые — защитники религии, пытаю­щиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Со­временные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира разви­лось лишь тело человека, душа же создана богом и неизмен­на, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога.

Все утверждения о том, что религия якобы искони при­суща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.

Авторы данной работы попробуют разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе.

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе

Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении «каменного века» — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.

К этому рубежу пралюди — неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других мате­риалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появля­ющееся на свет человеческое существо должно проходить длящий­ся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знани­ями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифи­ческого существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово «тотем» употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находя­щегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.

Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистичес­кие представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «своих» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, «священными» — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.

Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. Когда эвенки охотятся на медведя, они окружают его берлогу, произнося формулы «уговоров», и, когда медведь убит, долго извиняются перед ним и уверяют, что они не виноваты в его гибели. У северных народов есть обычай, по которому после раздела туши тюленя какую-нибудь часть ее бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и всячески ублажают их, как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас».

Идея братства человека и животного нашла свое выражение в широко распространенных мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты. Индейцы верят, что эти существа могли легко менять свой облик. В подобных легендах прочно установилось понятие «животные-люди».

По верованиям австралийцев, эти получеловеческие предки бродили по всей стране урабунна, совершая священные обряды, а впоследствии некоторые из них превратились в мужчин и женщин.

В этом мифе звучит как бы смутная догадка об общности происхождения животных и людей.

В пещерах — местах обитания первобытных людей — обнаружено много странных рисунков. Они изображают невероятных чудовищ с ногами людей и мордами коз, с оленьими рогами и человеческим туловищем. Некоторые полагали, что это портреты загримированных колдунов. Но даже если согласиться с таким толкованием, то легко догадаться, что сам этот необычный костюм заклинателя ведет свое происхождение от мифа о человеко-зверях.

Кроме того, некоторые рисунки дают настолько фантастическое переплетение звериных и человеческих признаков, что трудно предполагать здесь какую-либо маскировку. Очевидно, вера в зооморфных предков восходит еще к пещерным жителям.

Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей.

Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохране­ние рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подра­жательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.

На основании многочисленных находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита.

В пользу такого утверждения свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще пред­ставляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; ино­гда одно от другого отличить очень трудно. Таковы, напри­мер, изображения в пещерах Марсула, Альта-мира и др. Из них наиболее извест­на фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длин­ным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном «жезле» из пещеры Тейжа нацарапаны три тан­цующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн.

Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел изображать натуру и потому вместо настоящих людей рисо­вал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям жи­вотных, передавать на­туру тогда умели. От­ступление от реализма тут было преднамерен­ным.

Что же означают эти замаскированные фигу­ры?

Едва ли можно ус­матривать в них охотничью маскировку: про­тив этого говорят ри­туальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами ис­полнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологичес­ким изображениям предков, что очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль, а после него Д. Е. Хайтун. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи. В самое последнее время памятники верхнепалеолитиче­ской пещерной живописи подверг тщательному и массово­му обследованию крупный французский ученый Андре Леруа-Гуран. Он изучил и систематизировал несколько тысяч рисунков из 60 с лишним пещер, сгруппировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам и их взаимным сочетаниям. По мнению Леруа-Гурана, чисто объективный, статистический подсчет количества рисунков и их различных комбинаций показы­вает, что в них отразилась некая первобытная мифология, сближавшая, например, по каким-то причинам, лошадь с мужским началом, бизона с женским.

Магия — символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обыч­ного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предме­тами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойст­во, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.

Тотемистические представления связаны с особыми церемони­ями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрос­лых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тоте­мом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отноше­нию к обществу.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопро­вождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемис­тических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мерт­вых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне «материальна», не было представ­лений о жизни «духа». Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обна­ружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным име­ло магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение риту­алов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что счита­ется, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяс­нить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит «испустить дух». Предполагалось, что духи действуют и продолжа­ют общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в «духовные сущес­тва» — анимизм.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, про­исходит еще в древнекаменном веке.

В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества проис­ходит крупный перелом, получивший наименование неолитичес­кой революции. Было изобретено земледелие — одно из крупней­ших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации.

В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве облас­тей Европы и Ближнего Востока совершился переход к зем­ледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в север­ных районах сохранялся охотничий и рыболовческии уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в боль­шинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не существова­ло. Новые условия жизни должны были отразиться и в об­ласти религии.

Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почита­ние женского божества было связано с культом плодородия или, как считает Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эпоху неолита в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться.

Характер погребального культа тоже неясен. Несомнен­но, что он получил значительное развитие, и представления о душе и загробной жизни стали более сложными; об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоро­нения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: доль­мены, цисты, искусственные и естественные гроты были, ве­роятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущест­венное неравенство между членами рода также отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связан­ных с ними верованиях. Появление обычая кремации тру­пов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди душу, что думали о ее посмерт­ной судьбе — эти вопросы остаются пока без ответа.

Переход к земледелию привел к появлению нового типа общес­тва, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следова­тельно, собственность, которая сначала была общинной, но впос­ледствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую орга­низацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций. С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обря­ды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регуляр­ными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполне­ние важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах об­щества.

Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появ­лением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма — нерасчлененности первобытной духовной культуры.

В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фети­шизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представле­ние об особой, не похожей на другие — сверхъестественной — силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ — духов или демонов. Это — домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных су­ществ, отличном от естественного. Вместе с появлением представ­лений о сверхъестественных существах появляются и люди, ко­торые считаются способными вступать с ними в контакт. Это — маги, колдуны, шаманы.

Первые мифы были тотемистическими. Ритуальные тотемисти­ческие пляски, исполняемые ряжеными под тотемное животное, стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, представлявшихся одновременно как люди и как животные. Отсю­да и изображения полулюдей-полуживотных. В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильно­го человека — героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме — вере в богов (многобожие, политеизм) и позже — в единого бога (монотеизм).

Тотемы — еще не божества, однако они носители особой, «нуминозной» силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм — разновидность религии, связанной с верой в некие особые «силы». Такие религии иногда называются «динамически­ми религиями» (от греч. dynamis — сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае — животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таин­ственную силу. Хотя тотем не является объектом благоговейного почитания, но индивиды или данный клан хотели бы обладать связью с заключенной в нем силой. Эта мистико-магическая связь достигается за счет того, что происхождение клана ведется от животного — тотема. И происходящее в особых случаях убийство и сакраментальное поедание тотемного животного также утвержда­ет магическую связь между ним и родом. Человек, стоящий на том уровне развития, о котором идет речь, в животном видит не единичное животное, а воплощение рода, обладающего необозри­мо долгим существованием, поэтому связь человека с тотемным животным может представляться как обеспечивающая его роду неограниченно длительное существование.

Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на на­чальных ступенях развития культуры, тог фетишизм встречается везде, где существуют «священные вещи». Фетиш — (амулет, волшебство) буквально значит «наделенный магической силой». Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей «святой водой» или над входной дверью прибивают подкову «на счастье». Фетишами становятся как создаваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необычным обликом, Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живет некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом.

С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личнос­ти (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных объектов и к ним предписывается относиться с соблюдением определенных правил. Само слово «табу» полине­зийского происхождения и означает «нечто примечательное», требующее внимания, особое. Табу являются поэтому все нуминозно значимые объекты: жрец и вождь; все, относящееся к культу священных предметов; животные и растения определенных видов, в особенности тотемные; покойники, воюющие люди, женщины при родах и т. д. Действие табуированных объектов является двойственным — опасным и полезным. Эта двойственность прису­ща всем нуминозным объектам. И они вызывают у человека двойственное отношение — боязни, отталкивающей от них, и притяжения к ним. Например, глава рода для «подданных» однов­ременно является «предметом», которого сторонятся и к которому в то же время тянутся. Из переживаний, связанных с табу, вырас­тают полярные ценности — чистое и нечистое. Наполненным этой двойственной силой и потому табулированным объектам противос­тоят профанные, не имеющие нуминозного значения. В последу­ющем этическом развитии обладающие характером табу «вещи» разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически «хоро­шие» сущности — чистые — и на вредные, этически негативные нуминозные сущности — нечистые. Так, евреи, например, считали свинью нечистым и потому непригодным в пищу животным не потому, что свинья — профанное животное, тогда ее можно было бы есть, но, напротив, — потому, что она нуминозно негативна и оттого является табу.

Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. — все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии пред­ставлена многими, различающимися между собой религиями, каж­дой из которых перечисленные выше элементы присуши в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое — религию «примитивных» культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции. Одна из распрос­траненных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи. Человек этой культуры во всех существах и во всех имеющих для него значение вещах ощущает некую тайную и подлинную жизнь, овладение которой, подчинение или достижение которой является главным стремлением всех членов рода. Очертания внешнего мира еще не приобрели той определенности, постоянства, неизменности, как у человека более развитой культуры. Это совсем другое видение действительности, из которого проистекает все мышление и дея­тельность людей. Все может стать всем, чем угодно, как это бывает в сновидениях или грезах. В этом воззрении на мир, более эмоциональном, чем интеллектуальном, лежит объяснение того, почему столь велика роль мифа в жизни и культе «примитивных» народов. В мифе выражается такое осознание действительности, которое не знает ограничений возможного, присущих естественнона­учно обусловленному, рациональному миропониманию, оно явля­ется наглядно-фантастическим, а не абстрактно-логическим. В элементарной форме религиозной жизни доминирует магия: чело­век того времени воспринимает мир не «объективно», а как проекцию своих чувств и оценок на внешний мир. Мир, следова­тельно, чувствует так же, как и он. И на основе этого ощущения единства человек способен — как в сновидениях — подчинять себе этот так называемый внешний мир. Желания должны сбываться и изменять мир.

Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере профанной жизни. Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества — селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную жизнь индивида, тогда как единичное, отдельное, особенное в нем носит лишь второстепенный характер. Здесь, в этой главной сфере жизнедеятельности, нет места для «частных зон». Это «связанное существование» в самых главных своих проявлениях.

2. Первобытные верования в эпоху партиархата

Патриархат (от греч. — отец) чаще всего понимается как «господство мужчин». В этнографии это период перехода от доклассового общества к классовому, характерный конституированием рода по отцовской линии родства при сохранении пережитков материнского рода (матриархата). Хронологически период возникновения патриархата совпадает с отделением скотоводства от земледелия для многих народов, но, учитывая разнообразие хозяйственной деятельности людей, точнее будет определять время возникновения патриархата появившейся экономической потребностью пересчета с материнской линии родства на отцовскую. Патриархат в равной степени (как любая переходная форма) может быть и последней стадией доклассовой и начальной стадией классовой эпохи.

Род —основная социальная ячейка доклассового общества. Союз кровных родственников, ведущих свое происхождение от общего предка. В античном мире русскому слову «род» соответствовал термин «гене», отсюда понятие вентильный, гентильная организация — родовой, родовая организация.

Материнский род—союз кровных родственников, связанных родством по линии матери. Отцовский род — союз кровных родственников, связанных родством по линии отца. В западноевропейской литературе синонимом отцовского рода является термин «клан» — так называлась отцовско-родовая организация у шотландцев.

Глубокие изменения в эпоху неолита затронули не только формы хозяйствования, но и религию, что, несомненно, отразилось в искусстве. В языческой религии сформировались два принципиально отличных типа верований.

Пастухи-кочевники поклонялись мужскому началу - богу, воплощавшему силы самца животного, чаще всего в образе быка. Они переходили с одного пастбища на другое, а их единственным постоянным местом были захоронения, которые они обозначали условными знаками. Огромные валуны (менгиры) указывали места культового почитания предков.

Земледельцы, наоборот, имели постоянное жилье, а земля и скот составляли их имущество. Дом, очаг, семена и благодатная почва отождествлялись с плодородием в образе женщины. Основными символами женщины как носительницы жизни были геометрия пространства, разделенного на четыре стороны света, циклы Луны и воды. Вместо верований в бога-мужчину появились представления о Великой Матери, В Месопотамии это была Иштар, а в Египте - Исида. Фигурки Великой Матери стояли во всех жилищах земледельцев. Однако по мере своего дальнейшего развития все древневосточные цивилизации отошли от женского начала в культуре. Его вытеснило мужское начало. Понятие патриархата антропологи прочно связывают с древневосточными цивилизациями зрелого периода.

Эпоха патриархата - время разложения первобытного общества и формирования ранних государств. Иными словами, феномен государства и феномен патриархата настолько тесно связаны между собой, что оторвать их друг от друга просто невозможно. И оба они стали предтечами зарождения культуры и цивилизации в современном понимании.

Заключение

Проблема происхождения любого общественного яв­ления, в том числе и религии, может быть правильно решена лишь при учете того, что всякое социальное явление возникает на основе определенной общественной потребности. Раскрывая при­чины возникновения государства, Ф. Энгельс в пись­ме К. Шмидту говорил: «Общество порождает извест­ные общие функции, без которых оно не может обойтись»[1]

Таков должен быть и подход к проблеме возник­новения религии. Здесь также прежде всего следует определить, каковы те специфические социальные потребности, которые вызвали к жизни это общественное явление. Без этого нельзя понять ни их сущности, ни их социальных функций.

Важно учитывать также, что определенная соци­альная потребность реализуется в той или иной сис­теме деятельности людей. Ведь общество не есть некая самостоятельная сущность или субстанция, существующая вне взаимодействия отдельных инди­видов. Напротив, общество, как специфическая система, существует реально лишь как продукт взаимодействия составляющих его людей. Поэтому любая социальная потребность является одновре­менно потребностью взаимодействующих в обще­стве людей и реализуется в этом взаимодействии, т. е. в их деятельности.

Сложный, но весьма важный для понимания проб­лемы  происхождения   религии вопрос состоит в следующем: реализуется ли каждая спе­цифическая социальная потребность с самого нача­ла в особом, качественно-специфическом виде дея­тельности людей, или же первоначально в одном виде деятельности могут реализоваться несколько, притом принципиально отличных друг от друга, социальных потребностей? При ответе на этот вопрос следует учитывать, что в первобытном обще­стве дифференциация и специализация видов чело­веческой деятельности только зарождалась и была лишь в очень слабой степени закреплена возникав­шим половозрастным разделением труда. В чем со­стояли зачатки дифференциации видов деятельно­сти в родовом обществе примерно за 10-20 тысяче­летий до н. э. (верхний палеолит)? Прежде всего в том, что охота на крупных животных (мамонта, зубра, пещерного медведя, оленя и т.п.), став исключи­тельным делом взрослых мужчин, отделилась от со­бирательства и охоты на мелких животных, кото­рыми занимались женщины и дети. Так возникло зачаточное разделение труда в производственной сфере. Но кроме собственно трудовой, производ­ственной деятельности в родовом обществе суще­ствовала и сфера внепроизводственной деятельно­сти первобытной общины. Она включала в себя помимо потребительской деятельности и зачатки духовной деятельности, которые, по нашему мне­нию (это будет подробно показано в дальнейшем), находили свое объективное, предметное выраже­ние прежде всего в обрядах. Именно обрядовые действия были, с нашей точки зрения, тем видом деятельности, в котором одновременно реализова­лось несколько качественно разнородных духов­ных потребностей первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, познавательная, эстетическая, магическая (т. е. религиозная).

Список литературы

1.   Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995.

2.   Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.

3.   Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.

4.   Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.

5.   Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005

6.   Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.

7.   Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.

8.   Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.

9.   Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.

10.            Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.

11.            Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). – М.: Политиздат, 1982.

12.            Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.

13.            Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.

14.            Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997.

15.                                                                       Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.

www.neuch.ru

Доклад - Религия первобытного общества

СИБИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ

Кафедра философии

ДОКЛАД

на тему:

Религия первобытного общества

Выполнил: Гусев А. О.

НОВОСИБИРСК 2001

Содержание:

1. Начало религии……………………………………………….……………3

2. Культ Богини-матери……………………………………….……………..4

3. Фетишизм………………………………………………….………..……...5

4. Тотемизм………………………………………………….…..……………6

5. Культ животных……………………………………………..…………….7

6. Анимизм………………………………………………...………………….7

Начало религии.

Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 – 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны – всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа – живая. Камни, деревья, реки, облака – всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини – Матери.

Культ Богини-матери

Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

У Маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски – Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно – матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам подобно эвенкийской Бугады Энинитын.

В Индии она известна под именами Шакти и пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли», — египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, — всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова «Мать-земля» имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость – это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветерка.

Все женские божественные лики – разновидность единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

Богиня-Мать – всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры – это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.

Фетишизм

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром темнокожих туземцев. Попытка обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело свою веру, и португальцам по неволе пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известным всем народам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела различных животных. Позднее появились изготовленные из камня, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае их заменяли. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алелы енисейских кетов. Алел – деревянная кукла с большой головой, руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Тотемизм

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом .

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог изображаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица, ворон, летучая мышь.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним.

Тотемизм – это религия раннеродового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными среди людей. Подобные же связи, человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли – колибри – верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль – одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения.

Культ животных

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им.

Анимизм

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм. Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания – аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

www.ronl.ru

Доклад - Первобытные верования - Религия

         Министерство образования РоссийскойФедерации

Белгородский Государственный ТехнологическийУниверситет

имени В. Г. Шухова

кафедра истории и культурологи

Р Е Ф Е Р А Т

студента Алутина Ивана Григорьевича

группа ТМ-11

<span Comic Sans MS"">Первобытные верования

<span Comic Sans MS""> 

<span Comic Sans MS""> 

<span Comic Sans MS""> 

<span Comic Sans MS"">                                                                      

<span Comic Sans MS"">

<span Comic Sans MS"">

<span Comic Sans MS"">

Принял: Радченко А. А.

Белгород 2004г.

План

1.<span Times New Roman"">   

2.<span Times New Roman"">   

3.<span Times New Roman"">   

4.<span Times New Roman"">   

5.<span Times New Roman"">   

6.<span Times New Roman"">   

7.<span Times New Roman"">   

8.<span Times New Roman"">   

Зарождение религии

На начальных этапах развития, люди неимели религии. Длительный период в истории жизни человечества былбезрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древнихлюдей, живших 80–50  тыс. лет назад. Жилиэти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главнымзанятием была  охота  на крупных животных: мамонтов, носорогов,пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как водиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали изкамня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие ответра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения,которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, впещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшиеуглубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали  в необычной позе: на боку со слегкаподогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара(например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умершихсвязанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещалиего в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себяот мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальскогомальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных изплит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьичерепа, люди верили,  что это даст убитымживотным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных)долго существовал у народов Севера и Сибири.

В период позднего каменного века(40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозныепредставления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но иорудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на нихукрашения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробнуюжизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, какполагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возникпогребальный культ.

Жизнь человека проходила в упорнойборьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие  и страх. Бессилие первобытного человека – вотпричина, которая породила религию.

Человек не знал истинных  причин явлений окружающей природы, и все в нейказалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар ипроливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод,нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом,полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих егосородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, ноон не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.

Следовательно, религия возниклапотому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древниелюди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело втом, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достиглоопределенного уровня развития.

Между учеными и богословами давноидет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, чтоу человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) ониобъявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное.Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древнихрукописей.

Мифология Австралии

Мифология многих племен Австралиисодержит образ «культурного героя» — первопредка, давшего людям различныеобычаи, знания и технические навыки. У некоторых племен Южной Виктории такимгероем является Бунджил, клинохвостый орел. Согласно мифам, он жил на земле,был добрым и никому не делал вреда. Он научил людей разным знаниям иискусствам, дал каждому племени особый язык, ввел брачные порядки. Живет он нанебе, имеет двух жен – черных лебедей; братом его является летучая мышь, асыновьями – звезды.

У племен Камилорои(Юго-Восточная Австралия) центральным образом в мифологии являлся Байаме. Байаме изображается каксоздатель всех вещей, он научил людей добывать огонь,  познакомил с искусствами и обрядами. Байаме чаще всего представляется в человеческом образе,хотя иногда и с ногами страуса.

У племен Аранда(Центральная Австралия) считалось, что людей сделали две ящерицы. Согласномифам Аранда, некогда вся земля была покрыта морем.Когда вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощныесоздания: их уши и глаза были закрыты, пальцы рук и ног срослись вместе,скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты к телу. Ящерицы припомощи каменного ножа придали им человеческий облик: прорезали глаза, проткнулиуши, разделили пальцы.

Тотемизм

Характерной чертой религииавстралийцев является тотемизм, то есть вера в родство членов каждого рода сопределенным видом животных, плиц, растений. Австралийские родовые группыносили названия: «Люди кенгуру», «Люди водяной лилии» и так далее. Тотемсчитался предком, родоначальником группы, с ним был связан ряд запретов: тотемзапрещалось убивать, употреблять в пищу, наносить ему вред.

В роде, где тотемом была личинка,обряд поклонения совершался так: все взрослые мужчины, тайком от женщин и детейпокидали стойбище и направлялись к отдаленной пещере. В ней лежала огромнаяглыба кварцита, а вокруг нее – маленькие круглые камни. Большая глыбаизображала насекомое, а маленькие камешки вокруг нее – личинок. Все участникиобряда пели песню, упрашивая насекомое откладывать яйца. Затем старейший вгруппе брал один из маленьких камней и, потирая им живот каждому участникуобряда говорил: «Ты ел много пиши!». Всего таких пещер с камнями было околодесяти. Мужчины обходили их все по очереди и в каждой совершали одну и ту жецеремонию. В течение всего обряда никто из мужчин не имел права что – либоесть. Никто из участников не брал с собой оружия и одежды.

Тотемизм является одной из раннихформ религии. В честь тотема исполнялись религиозные пляски, во время которыхучастники одевали на себя маски тотема и подражали ему в действиях. Цель такихплясок – укрепление связи с тотемом. В роду буйволов умирающего заворачивали вшкуру буйвола, лицо выкрашивали в знак тотема и говорили: «Ты идешь к буйволам!Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Магия

Наряду с тотемизмом, значительноеместо в жизни человека занимала магия. По целям воздействия, магия была:вредоносной, лечебной и промысловой. Так, перед охотой на медведя или оленясовершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотникистреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стрелялив это изображение, то верили, что в настоящей охоте у них будет положительныйрезультат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы ивыкрикивались особые заклинания. В магии таинственной силой наделялиськонкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителямиэтой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда ипроисходит такая форма первобытной религии, как фетишизм.

Фетишизм

Фетишем мог стать любой предмет,почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы илирасцветки, зуб животного или кусок дерева. Неважно, какой это предмет – этоможет быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-тосилы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и нашел что-то ценное.Эту находку он связал с действием булыжника и будет хранить и оберегать этотбулыжник. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонничество. Идол– это предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предметнаделяется таинственной силой воздействия.

Анимизм

<span Times New Roman",«serif»">          Вкачестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следуетназвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы,животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум исверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренниепотребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистическиепредставления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всеми каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытныелюди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер,гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они впредставлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать идействовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениямприроды необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы,совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.

Анимизм выражал тот факт, чтопервобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе ипонятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление осуществовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира.

Заключение

<span Times New Roman",«serif»">Первобытныеверования – порождение начального этапа становления культуры человечества,отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений,примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнегочеловека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этихрелигиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличныйхарактер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или инуюрелигию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии,однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, чтоони существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формамирелигиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовалиони всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формыих проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозныхсистемах, в том числе и в современных религиях.

Списоклитературы:

1.<span Times New Roman"">                         

2.<span Times New Roman"">                         

3.<span Times New Roman"">                         

4.<span Times New Roman"">                         

5.<span Times New Roman"">                         

www.ronl.ru

Доклад - Религия в первобытном обществе

Содержание

Введение 3

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе 4

2. Первобытные верования в эпоху патриархата 17

Заключение 19

Список литературы

Введение

Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем сведениями о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их созна­ние было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называе­мый дорелигиозный период.

Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Не­которые буржуазные ученые — защитники религии, пытаю­щиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Со­временные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира разви­лось лишь тело человека, душа же создана богом и неизмен­на, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога.

Все утверждения о том, что религия якобы искони при­суща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.

Авторы данной работы попробуют разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе.

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе

Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении «каменного века» — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.

К этому рубежу пралюди — неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других мате­риалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появля­ющееся на свет человеческое существо должно проходить длящий­ся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знани­ями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифи­ческого существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово «тотем» употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находя­щегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.

Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистичес­кие представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «своих» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, «священными» — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.

Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. Когда эвенки охотятся на медведя, они окружают его берлогу, произнося формулы «уговоров», и, когда медведь убит, долго извиняются перед ним и уверяют, что они не виноваты в его гибели. У северных народов есть обычай, по которому после раздела туши тюленя какую-нибудь часть ее бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и всячески ублажают их, как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас».

Идея братства человека и животного нашла свое выражение в широко распространенных мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты. Индейцы верят, что эти существа могли легко менять свой облик. В подобных легендах прочно установилось понятие «животные-люди».

По верованиям австралийцев, эти получеловеческие предки бродили по всей стране урабунна, совершая священные обряды, а впоследствии некоторые из них превратились в мужчин и женщин.

В этом мифе звучит как бы смутная догадка об общности происхождения животных и людей.

В пещерах — местах обитания первобытных людей — обнаружено много странных рисунков. Они изображают невероятных чудовищ с ногами людей и мордами коз, с оленьими рогами и человеческим туловищем. Некоторые полагали, что это портреты загримированных колдунов. Но даже если согласиться с таким толкованием, то легко догадаться, что сам этот необычный костюм заклинателя ведет свое происхождение от мифа о человеко-зверях.

Кроме того, некоторые рисунки дают настолько фантастическое переплетение звериных и человеческих признаков, что трудно предполагать здесь какую-либо маскировку. Очевидно, вера в зооморфных предков восходит еще к пещерным жителям.

Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей.

Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохране­ние рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подра­жательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.

На основании многочисленных находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита.

В пользу такого утверждения свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще пред­ставляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; ино­гда одно от другого отличить очень трудно. Таковы, напри­мер, изображения в пещерах Марсула, Альта-мира и др. Из них наиболее извест­на фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длин­ным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном «жезле» из пещеры Тейжа нацарапаны три тан­цующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн.

Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел изображать натуру и потому вместо настоящих людей рисо­вал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям жи­вотных, передавать на­туру тогда умели. От­ступление от реализма тут было преднамерен­ным.

Что же означают эти замаскированные фигу­ры?

Едва ли можно ус­матривать в них охотничью маскировку: про­тив этого говорят ри­туальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами ис­полнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологичес­ким изображениям предков, что очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль, а после него Д. Е. Хайтун. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи. В самое последнее время памятники верхнепалеолитиче­ской пещерной живописи подверг тщательному и массово­му обследованию крупный французский ученый Андре Леруа-Гуран. Он изучил и систематизировал несколько тысяч рисунков из 60 с лишним пещер, сгруппировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам и их взаимным сочетаниям. По мнению Леруа-Гурана, чисто объективный, статистический подсчет количества рисунков и их различных комбинаций показы­вает, что в них отразилась некая первобытная мифология, сближавшая, например, по каким-то причинам, лошадь с мужским началом, бизона с женским.

Магия— символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обыч­ного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предме­тами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойст­во, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.

Тотемистические представления связаны с особыми церемони­ями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрос­лых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тоте­мом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отноше­нию к обществу.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопро­вождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифыо происхождении и развитии мира с точки зрения тотемис­тических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мерт­вых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне «материальна», не было представ­лений о жизни «духа». Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обна­ружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным име­ло магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение риту­алов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что счита­ется, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяс­нить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит «испустить дух». Предполагалось, что духи действуют и продолжа­ют общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в «духовные сущес­тва» — анимизм.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, про­исходит еще в древнекаменном веке.

В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества проис­ходит крупный перелом, получивший наименование неолитичес­кой революции. Было изобретено земледелие — одно из крупней­ших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации.

В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве облас­тей Европы и Ближнего Востока совершился переход к зем­ледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в север­ных районах сохранялся охотничий и рыболовческии уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в боль­шинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не существова­ло. Новые условия жизни должны были отразиться и в об­ласти религии.

Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почита­ние женского божества было связано с культом плодородия или, как считает Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эпоху неолита в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться.

Характер погребального культа тоже неясен. Несомнен­но, что он получил значительное развитие, и представления о душе и загробной жизни стали более сложными; об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоро­нения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: доль­мены, цисты, искусственные и естественные гроты были, ве­роятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущест­венное неравенство между членами рода также отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связан­ных с ними верованиях. Появление обычая кремации тру­пов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди душу, что думали о ее посмерт­ной судьбе — эти вопросы остаются пока без ответа.

Переход к земледелию привел к появлению нового типа общес­тва, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следова­тельно, собственность, которая сначала была общинной, но впос­ледствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую орга­низацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций. С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обря­ды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регуляр­ными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполне­ние важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах об­щества.

Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появ­лением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма— нерасчлененности первобытной духовной культуры.

В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фети­шизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представле­ние об особой, не похожей на другие — сверхъестественной — силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ — духов или демонов. Это — домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных су­ществ, отличном от естественного. Вместе с появлением представ­лений о сверхъестественных существах появляются и люди, ко­торые считаются способными вступать с ними в контакт. Это — маги, колдуны, шаманы.

Первые мифы были тотемистическими. Ритуальные тотемисти­ческие пляски, исполняемые ряжеными под тотемное животное, стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, представлявшихся одновременно как люди и как животные. Отсю­да и изображения полулюдей-полуживотных. В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильно­го человека — героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме — вере в богов (многобожие, политеизм) и позже — в единого бога (монотеизм).

Тотемы — еще не божества, однако они носители особой, «нуминозной» силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм — разновидность религии, связанной с верой в некие особые «силы». Такие религии иногда называются «динамически­ми религиями» (от греч. dynamis — сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае — животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таин­ственную силу. Хотя тотем не является объектом благоговейного почитания, но индивиды или данный клан хотели бы обладать связью с заключенной в нем силой. Эта мистико-магическая связь достигается за счет того, что происхождение клана ведется от животного — тотема. И происходящее в особых случаях убийство и сакраментальное поедание тотемного животного также утвержда­ет магическую связь между ним и родом. Человек, стоящий на том уровне развития, о котором идет речь, в животном видит не единичное животное, а воплощение рода, обладающего необозри­мо долгим существованием, поэтому связь человека с тотемным животным может представляться как обеспечивающая его роду неограниченно длительное существование.

Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на на­чальных ступенях развития культуры, тог фетишизм встречается везде, где существуют «священные вещи». Фетиш — (амулет, волшебство) буквально значит «наделенный магической силой». Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей «святой водой» или над входной дверью прибивают подкову «на счастье». Фетишами становятся как создаваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необычным обликом, Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живет некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом.

С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личнос­ти (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных объектов и к ним предписывается относиться с соблюдением определенных правил. Само слово «табу» полине­зийского происхождения и означает «нечто примечательное», требующее внимания, особое. Табу являются поэтому все нуминозно значимые объекты: жрец и вождь; все, относящееся к культу священных предметов; животные и растения определенных видов, в особенности тотемные; покойники, воюющие люди, женщины при родах и т. д. Действие табуированных объектов является двойственным — опасным и полезным. Эта двойственность прису­ща всем нуминозным объектам. И они вызывают у человека двойственное отношение — боязни, отталкивающей от них, и притяжения к ним. Например, глава рода для «подданных» однов­ременно является «предметом», которого сторонятся и к которому в то же время тянутся. Из переживаний, связанных с табу, вырас­тают полярные ценности — чистое и нечистое. Наполненным этой двойственной силой и потому табулированным объектам противос­тоят профанные, не имеющие нуминозного значения. В последу­ющем этическом развитии обладающие характером табу «вещи» разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически «хоро­шие» сущности — чистые— и на вредные, этически негативные нуминозные сущности — нечистые.Так, евреи, например, считали свинью нечистым и потому непригодным в пищу животным не потому, что свинья — профанное животное, тогда ее можно было бы есть, но, напротив, — потому, что она нуминозно негативна и оттого является табу.

Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. — все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии пред­ставлена многими, различающимися между собой религиями, каж­дой из которых перечисленные выше элементы присуши в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое — религию «примитивных» культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции. Одна из распрос­траненных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи. Человек этой культуры во всех существах и во всех имеющих для него значение вещах ощущает некую тайную и подлинную жизнь, овладение которой, подчинение или достижение которой является главным стремлением всех членов рода. Очертания внешнего мира еще не приобрели той определенности, постоянства, неизменности, как у человека более развитой культуры. Это совсем другое видение действительности, из которого проистекает все мышление и дея­тельность людей. Все может стать всем, чем угодно, как это бывает в сновидениях или грезах. В этом воззрении на мир, более эмоциональном, чем интеллектуальном, лежит объяснение того, почему столь велика роль мифа в жизни и культе «примитивных» народов. В мифе выражается такое осознание действительности, которое не знает ограничений возможного, присущих естественнона­учно обусловленному, рациональному миропониманию, оно явля­ется наглядно-фантастическим, а не абстрактно-логическим. В элементарной форме религиозной жизни доминирует магия: чело­век того времени воспринимает мир не «объективно», а как проекцию своих чувств и оценок на внешний мир. Мир, следова­тельно, чувствует так же, как и он. И на основе этого ощущения единства человек способен — как в сновидениях — подчинять себе этот так называемый внешний мир. Желания должны сбываться и изменять мир.

Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере профанной жизни. Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества — селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную жизнь индивида, тогда как единичное, отдельное, особенное в нем носит лишь второстепенный характер. Здесь, в этой главной сфере жизнедеятельности, нет места для «частных зон». Это «связанное существование» в самых главных своих проявлениях.

2. Первобытные верования в эпоху партиархата

Патриархат (от греч. — отец) чаще всего понимается как «господство мужчин». В этнографии это период перехода от доклассового общества к классовому, характерный конституированием рода по отцовской линии родства при сохранении пережитков материнского рода (матриархата). Хронологически период возникновения патриархата совпадает с отделением скотоводства от земледелия для многих народов, но, учитывая разнообразие хозяйственной деятельности людей, точнее будет определять время возникновения патриархата появившейся экономической потребностью пересчета с материнской линии родства на отцовскую. Патриархат в равной степени (как любая переходная форма) может быть и последней стадией доклассовой и начальной стадией классовой эпохи.

Род —основная социальная ячейка доклассового общества. Союз кровных родственников, ведущих свое происхождение от общего предка. В античном мире русскому слову «род» соответствовал термин «гене», отсюда понятие вентильный, гентильная организация — родовой, родовая организация.

Материнский род—союз кровных родственников, связанных родством по линии матери. Отцовский род — союз кровных родственников, связанных родством по линии отца. В западноевропейской литературе синонимом отцовского рода является термин «клан» — так называлась отцовско-родовая организация у шотландцев.

Глубокие изменения в эпоху неолита затронули не только формы хозяйствования, но и религию, что, несомненно, отразилось в искусстве. В языческой религии сформировались два принципиально отличных типа верований.

Пастухи-кочевники поклонялись мужскому началу — богу, воплощавшему силы самца животного, чаще всего в образе быка. Они переходили с одного пастбища на другое, а их единственным постоянным местом были захоронения, которые они обозначали условными знаками. Огромные валуны (менгиры) указывали места культового почитания предков.

Земледельцы, наоборот, имели постоянное жилье, а земля и скот составляли их имущество. Дом, очаг, семена и благодатная почва отождествлялись с плодородием в образе женщины. Основными символами женщины как носительницы жизни были геометрия пространства, разделенного на четыре стороны света, циклы Луны и воды. Вместо верований в бога-мужчину появились представления о Великой Матери, В Месопотамии это была Иштар, а в Египте — Исида. Фигурки Великой Матери стояли во всех жилищах земледельцев. Однако по мере своего дальнейшего развития все древневосточные цивилизации отошли от женского начала в культуре. Его вытеснило мужское начало. Понятие патриархата антропологи прочно связывают с древневосточными цивилизациями зрелого периода.

Эпоха патриархата — время разложения первобытного общества и формирования ранних государств. Иными словами, феномен государства и феномен патриархата настолько тесно связаны между собой, что оторвать их друг от друга просто невозможно. И оба они стали предтечами зарождения культуры и цивилизации в современном понимании.

Заключение

Проблема происхождения любого общественного яв­ления, в том числе и религии, может быть правильно решена лишь при учете того, что всякое социальное явление возникает на основе определенной общественной потребности. Раскрывая при­чины возникновения государства, Ф. Энгельс в пись­ме К. Шмидту говорил: «Общество порождает извест­ные общие функции, без которых оно не может обойтись»[1]

Таков должен быть и подход к проблеме возник­новения религии. Здесь также прежде всего следует определить, каковы те специфические социальные потребности, которые вызвали к жизни это общественное явление. Без этого нельзя понять ни их сущности, ни их социальных функций.

Важно учитывать также, что определенная соци­альная потребность реализуется в той или иной сис­теме деятельности людей. Ведь общество не есть некая самостоятельная сущность или субстанция, существующая вне взаимодействия отдельных инди­видов. Напротив, общество, как специфическая система, существует реально лишь как продукт взаимодействия составляющих его людей. Поэтому любая социальная потребность является одновре­менно потребностью взаимодействующих в обще­стве людей и реализуется в этом взаимодействии, т. е. в их деятельности.

Сложный, но весьма важный для понимания проб­лемы происхождения религии вопрос состоит в следующем: реализуется ли каждая спе­цифическая социальная потребность с самого нача­ла в особом, качественно-специфическом виде дея­тельности людей, или же первоначально в одном виде деятельности могут реализоваться несколько, притом принципиально отличных друг от друга, социальных потребностей? При ответе на этот вопрос следует учитывать, что в первобытном обще­стве дифференциация и специализация видов чело­веческой деятельности только зарождалась и была лишь в очень слабой степени закреплена возникав­шим половозрастным разделением труда. В чем со­стояли зачатки дифференциации видов деятельно­сти в родовом обществе примерно за 10-20 тысяче­летий до н. э. (верхний палеолит)? Прежде всего в том, что охота на крупных животных (мамонта, зубра, пещерного медведя, оленя и т.п.), став исключи­тельным делом взрослых мужчин, отделилась от со­бирательства и охоты на мелких животных, кото­рыми занимались женщины и дети. Так возникло зачаточное разделение труда в производственной сфере. Но кроме собственно трудовой, производ­ственной деятельности в родовом обществе суще­ствовала и сфера внепроизводственной деятельно­сти первобытной общины. Она включала в себя помимо потребительской деятельности и зачатки духовной деятельности, которые, по нашему мне­нию (это будет подробно показано в дальнейшем), находили свое объективное, предметное выраже­ние прежде всего в обрядах. Именно обрядовые действия были, с нашей точки зрения, тем видом деятельности, в котором одновременно реализова­лось несколько качественно разнородных духов­ных потребностей первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, познавательная, эстетическая, магическая (т. е. религиозная).

Список литературы

1. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995.

2. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.

3. Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.

4. Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.

5. Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005

6. Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.

7. Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.

8. Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.

9. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.

10. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.

11. Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). – М.: Политиздат, 1982.

12. Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.

13. Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.

14. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997.

15. Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.

[1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 416

www.ronl.ru

Смотрите также

• Доклад первобытный мир
• Хронология первобытного общества
• 
  Педагогика первобытного общества
• 
  Жизнь племен первобытных
• 
  Останки первобытных людей
• 
  Рассказ первобытного человека
• 
  Первобытная музыка кратко
• 
  Первобытная демократия понятие
• 
  Лекция первобытное искусство
• Органы первобытной демократии
• 
  Вождь первобытного племени