Шаманизм, шаманы и шаманство. Первобытный шаман

Первобытные племена 2011: шаги кроманьонца: Правила –» Становление Шаманом

pervobit.allrpg.info

Шаманы народов мира — Всё самое интересное!

В разделе: Магия | и в подразделах: вуду, шаманизм. | Автор-компилятор статьи: Лев Александрович Дебаркадер

Ранее, в статье "Шаман — основы" раздела "Магия" мы определились с основами шаманства и шаманизма. Теперь же давайте посмотрим, чем шаманы народов мира отличаются друг от друга. Ну и, понятное дело, чем похожи. 

Шаман — у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза.  Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев — тадибей, у бурятов — бо, у якутов — ойуун, юкагиров — альма и т.д. 

Шаманы народов мира — представляем их вашему вниманию. 

Шаманы народов Сибири

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов — камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер.

Язык танца — ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс.

Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд:

• лечебный,
• воинский,
• промысловый,
• тотемический,
• религиозно-мифологический и т. д. 

Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места.

Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной — под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание. 

Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями — могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др. 

Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство — некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от  предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет. 

Шаманы древней Чукотки и Аляски

Наиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего  сражения. 

Шамань (ангакок) были носителями всей культуры своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и прочие культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть. 

Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева — духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами. 

Население считало, что в природе всем управляет некая сила — хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой. 

Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии. 

Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все. 

При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания. 

Шаманы народов Африки

Используя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять  погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось:

• в военном деле,
• магии,
• охоте,
• судебном деле,
• диагностике и лечении больных,
• гадании, предсказании,
• шаманском камлании,
• праздничных и обрядо-ритуальных процедурах и т.д.

Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему. 

Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать , прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу — готовят страшный яд — "порошок зомби" С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях. 

Шаманы народов древней Кореи

Шаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"),  так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д.  Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением. 

Население Кореи верило, что у человека есть три души:

1. одна умирает с телом,
2. другая уходит на небо, а
3. третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме  предков.

Поэтому культ предков в Корее очень развит. 

Корейцы верили в различных духов и мистические особенности  различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с  помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения. 

До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в  воинских искусствах, спорте и медицине.

По материалам http://myfhology.narod.ru/magiks/shaman.html

interesko.info

Шаманизм, шаманы и шаманство | Журнал Пробудження

Шаманизм является одной из самых первых, самых древних форм религии, и берет свое начало еще в далеких временах первобытного общества. Когда зародился шаманизм точно неизвестно, ведь во времена каменных веков палеолита не было письменности, разве наскальные рисунки на стенах пещер. Главным действующим лицом в шаманизме является шаман — посредник между миром духов и миром людей. Наши далекие предки, жившие в первобытном обществе, имели очень сильную веру в многочисленных духов, которые невидимые, населяют наш мир, и имеют огромное влияние на жизнь людей. Поэтому шаманы как посредники и «уста духов» пользовались большим уважением среди своих современников.

Позже на смену шаманам в качестве посредников пришли другие действующие лица: священники и жрецы. Постепенно с развитием цивилизации, культуры, религии, позиции шаманизма все более слабели, а шаманы отходили на периферию общественной жизни, и в конце концов во многих цивилизациях и культурах исчезли совсем. Лишь в отдаленных местах, которые не были затронуты человеческой цивилизацией и научно-техническим прогрессом, там где люди по сегодня продолжают жить так, как жили их предки много веков тому назад, (несмотря на то что на дворе уже 21 век) в таких местах до сих пор живет шаманизм и летает дух великого шамана, а простые шаманы до сих пор продолжают бить в свои бубны и барабаны, делать магические ритуалы и общаться с духами. В 20-м веке шаманы и шаманская культура еще продолжала сохраняться среди племен американских индейцев, далеких жителей российской Сибири (среди народностей чукчей, эвенков, башкир), во многих туземных племенах центральной Африки, Австралии и Полинезии.

В Украине, потомки древних шаманов сохранились в живописных Карпатах. Украинские шаманы называют себя мольфарами (волшебниками) и живут где-то высоко в карпатских горах, чем подальше от человеческой цивилизации и туристических маршрутов. (Нашим мольфарам непременно будет посвящена отдельная статья)

Шаманы отличаются от священников или жрецов тем, что часто они становятся шаманами не по своей воле, а духи сами выбирают их для шаманства (шаманского служения). Быть шаманом трудно, очень трудно, и часто люди, на которых падал выбор духов, не хотели становиться шаманами, однако ничего не поделаешь, с духами не поспорить. Перед тем как стать шаманом, человек на которого пал выбор духов, проходил через обряд пересотворения, который еще известен как шаманская болезнь. Во время такого обряда (который порой может длиться несколько лет!) Будущий шаман проходит через не большие страдания и испытания. Духи могут варить тело шамана в котле, снимать с него кожу, пересчитывать его кости, иногда тело кандидата в шаманы, ни с того ни с сего, покрывается синяками и ссадинами. Со стороны такой человек выглядит глубоко больным, иногда он будет производить впечатление сумасшедшего, у него могут быть припадки эпилепсии и просто сильные боли в любых частях тела.

Со временем такой человек начинает потихоньку шаманить и боли и страдания благодаря этому проходят, наступает выздоровление, после которого человек становится полноценным шаманом. По чукотским поверьям, человек, которого постигла шаманская болезнь (упал на него выбор духов) имеет выбор — или умереть через некоторое время в страшных мучениях, или же начать шаманить и наконец таки, стать шаманом. Стоит отметить, что быть шаманом было очень почетно, и когда у кого-то случалась шаманская болезнь, все родственники и близкие того человека начинали пристальный уход за больным, а все племя помогало чем могло семье будущего шамана.

Много общего есть между шаманами и другими известными религиозными фигурами — пророками. Есть даже мнение, что первыми пророками были именно шаманы. Общность пророков с шаманами в том, что люди становятся пророками, также как и шаманы, не по своей воле. Можно вспомнить библейскую историю о пророке Ионе, который вместо того чтобы идти проповедовать волю Божию в город Ниневию, пытается убежать от Бога и своей миссии пророка, и в наказание за это, оказывается в чреве гигантской рыбы. Так же в описаниях жизни некоторых пророков можно заметить нечто схожее с шаманским обрядом пересотворения. Например, если взять жизнеописание мусульманского пророка Мухаммеда. По легенде, ангелы разрезали его пополам, очистили тело и только после этого он получил дар пророчества и стал пророком Аллаха.

Обряд во время которого шаман общается с духами называется — камлание. (Это слово тюркского происхождения, кам на тюркском языке — шаман) При камлании шаман входит в транс или экстаз. Современная психология (которая между прочим, в последнее время проявляет большой интерес к явлению шаманизма) такое состояние шамана, когда он во время общения с духами входит в транс, называет по научному — «измененное состояние сознания». В этом состоянии сознание шамана расширяется, он видит вещи, которые невозможно увидеть в обычном состоянии. Во время камлания шаман может прыгать на одной ноге, кататься по земле, танцевать гопак, бить в бубен, брать голыми руками раскаленное железо, а может ничего не делать, просто себе лежать на земле, в то же время путешествуя с духами где-то в других местах .

Бубен — особый шаманский инструмент. Шаманами бубен воспринимается как живое существо, олицетворяющее духа-помощника шамана. Без него шаман теряет свою силу. Если же у шамана во время обряда камлания порвется бубен, такой шаман даже может погибнуть.

Так выглядит типичный шаманский бубен, хотя у разных шаманов различные бубны.

А это очевидно бубен большого компьютерного шамана Билла Гейтса.

А это бубны компьютерных шаманов поменьше.

Интересный рассказ можно найти в трудах русского ученого этнографа Попова, который много времени посвятил изучению шаманской культуры, живя в тундре среди чукотских племен.

В январе 1931 года во время сильной пурги не вернулся из тундры один из охотников. Чтобы его найти, родственники охотника обратились за помощью к местному шаману. Шаман согласился найти охотника, для этого он провел обряд контакта с духами — камлание, войдя в транс. Прежде шаман завязал себе глаза, а из одежды имел только рубашку, одетую на голое тело. В такой одежде с завязанными глазами шаман три дня бегал по тундре, ища потерянного охотника. Температура в тундре была как минимум — 30 градусов по Цельсию со знаком минус, шаман же бегал в одной рубашке, босиком да еще с завязанными глазами! Родственники охотника все это время следовали за шаманом на нартах. Наконец, на третий день они нашли охотника, который холодный, но еще живой, лежал в снегу. Шаман же прекрасно себя чувствовал и даже не замерз!

Общаясь затем с ученым, шаман объяснил ему, что при вхождении в транс он завязывает свои физические глаза, поскольку духи ему открывают другие глаза — духовные, которыми он может видеть гораздо лучше и острее. Этими глазами он и ищет потерянные предметы, в частности людей. Также духи открывают ему духовные уши, которыми он слышит речь деревьев, кустов. «Я и сам иногда удивляюсь, когда какой-то пенек или сосна дает мне указание куда идти и где искать пропавшего охотника», — говорит шаман.

Для своих одноплемеников шаманы, прежде всего были врачами, ведь по верованию многих первобытных племен, любая болезнь, произошедшая с людьми является следствием негативного влияния духов. А кому еще разбираться с духами как не шаману? Также шаман является вестником воли духов, может видеть будущее, предсказать погоду. По верованиям некоторых племен шаманы являются проводниками умерших людей в загробный мир.

И напоследок предлагаю посмотреть интересное видео с обрядом камлания северного шамана.

Хотя сам обряд может быть показательным, для туристов. Стоит отметить, что в 1992 году в российском городе Якутск состоялась международная конференция по изучению шаманства, но к участию в ней не удалось привлечь, ни одного настоящего шамана.

P. S. Духи вещают: Современные японские шаманы вместо звуков бубна для своих шаманских ритуалов часто начинают применять музыку аниме, которая весьма подходит под их шаманские практики.

waking-up.org

Первобытная магия - 10 Марта 2014 - Блог Шамана

Первобытная магия.

На первом этапе развития магии люди не имели никакого представления о душе, о духах населяющий их мир, о жизни после смерти и других тонких и глубоких вещах. Их разум был еще слишком груб, он не был способен вмещать в себя столь возвышенные и отвлеченные понятия.

Магические приемы доисторических людей были просты, люди обращались непосредственно к стихиям со своими просьбами, как если бы они обращались к человеку. Они просили ветер дуть в нужную сторону или вовсе стихнуть, просили солнце показаться и согреть их, просили дождь перестать капать и так далее. На этом этапе еще не выделилась особая группа людей, колдунов, шаманов, которая занималась бы только магическими ритуалами, каждый волен был на свое усмотрение и по своему разумению пытаться управлять силами природы.

Но как не примитивна была магия доисторических людей, она несомненно приносила им ощутимую пользу, иначе они попросту не стали бы ее использовать, бережно сохранять наиболее удачные способы обращения к неведомым силам (ритуалы) и передавать их своим детям, как великое и ценное знание выживания во враждебном, диком мире, где на каждом шагу подстерегала смертельная опасность. Первобытные люди не просто были близки к природе, они были неотъемлемой ее частью и потому даже самые простые движения их дикой души находили отклик у тех высших сил, которые оберегали, направляли, учили и наставляли еще только зарождавшееся человечество в его поступательном развитии. Магия диких народов.

Качественное изменение в магических представлениях людей произошло в те времена, когда отдельные рода стали объединяться в племена, что само по себе говорит уже о белее высоком уровне цивилизации и росте человеческого самосознания. Впервые человек отделил себя от остальной природы, осознал свое отличие от животного мира и свое особое положение в этом мире.

Появляется понятие духов. Люди больше не обращаются напрямую к реке или лесу, они обращаются к духу реки, духу леса, поскольку уже понимают разницу между одухотворенной и не одухотворенной природой. Но представления их инстинктивны, им не хватает знаний и опыта, дикие народы еще не задумываются о строении окружающего мира, им достаточно того, что их магия работает, духи их слышат и выполняют их просьбы.

Но людям еще неясно кто такие духи, духи ли это умерших, духи повелители стихий, у них нет представления о иерархии этих таинственных сил и они не знают ничего "о высшем духе" - Боге. На этом этапе развития магии до сих пор находятся некоторые племена аборигенов Австралии - они верят, например, что души умерших живут на облаках, а если спускаются на землю то ставятся белого цвета и поэтому белых людей они воспринимают как выходцев с того света.

Но и в таком виде магия становится уже слишком сложна, чтобы ею могли заниматься все желающие по мере надобности и появляется отдельная социальная группа - шаманы или колдуны, чья работа обеспечивать покровительство со стороны духов своему племени. И хотя по прежнему любой охотник отправляюсь на охоту мог попросить помощь и поддержку у духов, именно ритуал шамана приносил наибольшую пользу в любом деле, поскольку шаман ближе всех других людей племени находился к духам. Религиозная магия диких народов.

Важность услуг шамана для племени была столь высока, что шаманы были освобождены от необходимости ходить на охоту и выполнять все другие общественные работы, хотя продолжали получать свою доли добычи и другие блага полагавшиеся каждому члену племени.

Освободившееся от бытовых забот время шаманы использовали для постижения мира духов и наращивания эффективности своих магических ритуалов.

Шаманы выяснили, что духи предков отличаются от остальных духов, и хотя они слабее их, но именно от них можно получить максимальную пользу, поскольку и перейдя в мир иной они продолжают следить за судьбой своих живущих родственников и всей общины в целом. При этом от духов великих охотников, героев, вождей и шаманов пользы было намного больше, чем от духов обычных членов племени. Так появился культ духов предков, что послужило началом исторической науки - люди стали осознавать селя частью бесконечной цепочки жизни.

Шаманы научились призывать духов предков и разговаривать с ними, а это дало толчок к развитию религиозных знаний и представлений о строении мира, который больше не ограничивался миром людей, а состоял из трех связанных между собой миров - Верхнего мира, где обитали добрые духи, Среднего мира людей и Нижнего мира обиталища злых духов.

Шаманы научились успокаивать духов убитых ради пищи животных, чтобы их месть не преследовала охотников в виде болезней и несчастных случаев, научились заручаться в разных делах поддержкой могущественных духов в обмен на приносимые им жертвы, разработали сложные ритуалы временного подчинения некоторых духов нуждам племени.

Важным шагом в развитии религиозного самосознания диких народов явилось открытие шаманами существования главного, "Великого духа" (Бога), которому безоговорочно подчиняются все остальные духи. Но в те далекие времена люди еще не осознавали влияние Великого духа на свою жизнь, и не связывали его с сотворением мира, воспринимая мир как вечно существующую данность.

Великий дух был далеко, он жил на высокой горе, в самой чаще леса или вообще на облаке, а остальные духи, хотя и более слабые, зато были близки к человеку, вникали в его насущные дела и проблемы, помогали или вредили ему и именно на этих духах замыкались все интересы диких людей, к ним они обращались с заговорами и молитвами, им они посылали угрозы и проклятия, от них получали поддержку или наоборот, вред и болезни.

Шаманы.

Постепенно значимость шамана становится настолько высока, что они занимают второе по положению место в племенной иерархии - сразу после верховного вождя. Ни один совет старейшин не обходится теперь без шамана, ни одно дело не может быть начато без благословения духов, с духами советуются по любому значительному поводу, важные дела не зависят теперь от слепой удачи, люди больше не одиноки в этом мире, они обрели могущественных покровителей, они заглядывают в будущее, они помнят свое славное прошлое, замечательных, выдающихся людей своего народа и продолжают чтить их память и использовать их опыт в виде духов предков, ведущих племя к благополучию и процветанию, служащих образцом для подражания молодым воинам и охотникам.

Так у диких народов складываются их пока еще примитивные религиозные представления, рисующие пока еще неясную и путанную, но все-таки картину окружающего мира, а первыми жрецами нарождающегося религиозного культа становятся шаманы.

*Подробно о шаманах, их роли в жизни племени, их методах и их значимости в повседневной жизни диких людей читайте в статье Магия у диких народов. Шаманизм.

vedma.clan.su

ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА

ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА

Генезис культуры. Особенности первобытной культуры. Ритуал и его функции в первобытном обществе. Мифология, магия и религия. Шаманизм и шаманы, их роль в первобытном обществе. Происхождение искусства и его функции.

В отечественной философии человек рассматривается как единственный субъект культуры, создающий жизненную среду для себя и формирующийся под ее воздействием. Это значит, что становление мира культуры является результатом длительного процесса взаимовлияния биологической и социальной эволюции. Здесь можно выделить следующие принципиальные моменты:

1) способность общественного человека продуцировать культуру является итогом взаимодействия биологической и социальной эволюции, включающей в себя эволюцию орудия труда, вследствие чего человек не только творец культуры, но и сам формируется на основе труда и культуры;

2) переход от дочеловеческой стадии к человеческой происходил постепенно и прогрессирующим образом в течение длительного времени. Иными словами, не только история развития культуры есть история объективирования духовных способностей, но и история развития духовных способностей человека есть история превращения культуры в «ингредиент» этих способностей.

Мир культуры тесно связан с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, одним из аспектов которого является переход от определенных инстинктивных, рефлекторных реакций животного на мир к неопределенности человеческого знания. Действительно, животное обладает инстинктами, связанными с научением, регулирующими его поведение в каждый момент жизни. Исследования в области этологии показывают, что поведение одних животных, живущих в относительно стабильной и неизменной среде, в основном заранее запрограммировано и следует строгому канону, тогда как поведение других животных в условиях меняющегося окружения требует отклонения от стандарта и выбора из нескольких поведенческих альтернатив. Можно сказать, что у животного мир восприятия и мир действия (поведения) сопряжены. У человека же эти два мира опосредованы миром социальной истории и в связи с этим только человек может попасть в ситуацию, когда он действительно не знает, что должен делать.

Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определения меры этой надежности. Именно эта потребность и лежит в основе генезиса культуры (мифологии, религии, искусства и пр.) с ее разнообразным арсеналом физических и духовных техник. Только культура дает возможность человеку строить свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий при помощи различных стратегий. Одной из таких трех стратегий в первобытных, архаических культурах является стратегия подражания, когда предугадывание будущего исходит из подражания воспринимаемым свойствам тех или иных явлений окружающего мира. С этой стратегией органически связаны процедуры магии и колдовства, когда будущее не столько предсказывается, сколько вынуждается: жертва умиротворяет гневных богов и заставляет их выполнить ту или иную просьбу человека или племени. В этом плане существенно то, что эта стратегия создает у человека религиозную веру, снимая тем самым неопределенность ситуации принятия решения. В общем оказывается, что неопределенность знания снимается определенностью веры. Такого рода стратегия обеспечивает надежность поведенческих решений в тех ситуациях, где с рациональной точки зрения можно было бы ожидать от индивида полной беспомощности.

Другой стратегией является индивидуальное систематическое наблюдение пространственно-временных связей и зависимостей. Один из множества примеров такого типа содержится в сообщениях об индейцах племени «черная стопа»: они заблаговременно предсказывали приход весны по степени развития плода в чреве убитой самки бизона. Такое предсказание, как правило, оказывается достаточно точным. Возьмем второй пример: заклинание осагов (одно из индейских племен) связывает воедино одно дикое растение, маис и бизонов. Объясняется это переплетение следующим образом: летом осаги охотятся на бизонов до тех пор, пока в прерии цветет указанное растение. Они знают, что маис созревает вскоре после окончания цветения этого растения. А это значит, что надо возвращаться в Пуэбло к уборке урожая маиса.

Третья стратегия — умозаключение по пнлчогии на основе выделения сходных признаков анимистическим мышлением, которое населяет природу божествами, демонами и духами. Примеры, иллюстрирующие эту стратегию, весьма многочисленны. Так, известно, что в одном племени пигмеев спорынья, имеющая форму зуба, применяется как противоядие при змеином укусе. Или овладение огнем в эпоху палеолита, сыгравшее колоссальную роль в культурной эволюции человечества. В преданиях всех народов огонь — символ вечности. Поэтому огонь в легендах не создан, а украден у богов и отдан людям (именно так, например, описывает это событие древнегреческий драматург Эсхил). Существенно здесь то, что огонь необходимо поддерживать, «подкармливать» как животное, а это породило традицию сохранения его жрицей огня — весталкой. С факелом в руках человек наконец стал господином самых сильных и самых быстрых животных, использование огня привело к появлению различного рода технических устройств, что оказало влияние на развитие общества.

Уже первоначальное знакомство с различным характером этих трех стратегий показывает, что все они содержат рациональные моменты, но в разной степени пригодны для отражения свойств реальности и для экстраполяции будущего. В плане нашего изложения существенно то, что именно культура позволяет вырабатывать различные стратегии, устраняющие неопределенность принимаемых человеком или группой людей решений и тем самым снимать страх перед будущим. Таким образом, в основе происхождения и функционирования культуры лежит эта потребность, органически присущая природе человека.

Необходимо учитывать сложный характер человеческой природы, которая имеет космический, биологический, психический, социальный и культурный аспекты. Вместе с тем человеческую природу, как бы она ни была определена, следует рассматривать как некое целое, чьей функцией является культура. Поэтому можно считать, что человеческая культура в основном функционирует одинаково в прошлом и настоящем. В связи с этим представляет интерес первобытная культура — культура собирательства и охоты, имеющая весьма длинную историю и являющаяся в известном смысле культурой исходной, базовой, со всеми вытекающими отсюда особенностями.

Одной из особенностей первобытной культуры является ее гомогенность (однородность). В современной культурологии выделяется три типа социокультурных систем: гетерогенные (неоднородные), гомогенные и гомеостатические. Первым присущи:

1) аксиологический (ценностный) плюрализм и

2) существование множества социальных групп с дифференцированными, зачастую антагонистическими интересами. Эти системы, типичные для европейского круга культур, являются гетерогенными в двойном смысле: культурном и социальном.

Более того, эти гетерогенные структуры взаимно усиливают друг друга, динамизируют целостную социокультурную систему, способствуя, с одной стороны, распространению новых культурных ценностей, с другой же — стимулируя эволюцию групповых интересов.

Имеются социокультурные системы, которые находятся в изоляции и постоянно воспроизводят свое первоначальное устройство. Это гомогенные системы, т.е. такие, где нет аксиологического плюрализма {культурная гомогенность) и нет социальных групп с различными интересами (социальная гомогенность). В этих системах недифференцированные интересы исключают плюрализм ценностей, а отсутствие этого плюрализма блокирует формирование новых интересов. Такой процесс консервирует целостную социокультурную систему.

Между гетерогенной системой, характерной для европейского круга культур, и гомогенной системой, типичной для первобытных культур, находится большая группа промежуточных социокультурных систем, иллюстрацией которых является древняя Греция и императорский Китай. С первой системой их связывает дифференциация интересов отдельных социальных групп, переходящих в определенных случаях в открытый антагонизм, с другой — существование монолитной, повсеместно принятой совокупности основных ценностей. О промежуточных социокультурных системах можно сказать, что они гомогенны культурно, но гетерогенны социально, и поэтому социальный плюрализм дополняется культурной однородностью.

Первобытная социокультурная система обладает своей динамикой развития, которая сводится к воспроизведению существующей системной структуры. Эта система при отсутствии действия внешних факторов не подвержена никаким существенным изменениям, повторяя периодически ритуалы обновления, позволяющие устранить накапливающиеся напряжения, и регенерируя свой социальный состав при помощи церемоний инициации. Описания и анализ первобытной культуры показывают, что в поведении человека добывание пищи, размножение и самозащита неразрывно связаны.

Жизнь собирателя и охотника была принудительной игрой по жестоким правилам, регулируемой этими тремя основными функциями человеческого поведения. Именно в этих рамках человек, чье информационное развитие (восприятие органами чувств различных раздражителей, оценка и использование их) было ориентировано преимущественно на внешнюю среду, на природу, с помощью умственных способностей целенаправленно совершенствовал свое поведение. Другой особенностью первобытной культуры является ее синкретичность, которая нашла воплощение в тотемизме.

Действительно, фундаментальная черта этой культуры — идентификация общины и ее членов с животным, идущим в пищу, с тотемным животным. Такого рода идентификация является выражением факта неспособности первобытных людей при помощи рациональных средств труда преодолеть иррациональное поведение объекта труда — животных, поэтому они старались это компенсировать иллюзорно-магическими средствами. Необходимо наряду с этим подчеркнуть, что на основе концепции Дж. Фрэзера о родстве магии с наукой можно прийти к выводу, что первоначально магический тотемизм представлял собой единую недифференцированную сферу культуры. Он имплицитно содержал в себе не только науку, но и мораль, искусство слова, а также магию изображения, существующую благодаря эстетическому, затем происходит его превращение в ряд относительно самостоятельных сфер обыденной и специализированной культуры.

Третья особенность первобытной культуры состоит в том, что она представляет собой культуру табу (запретов). Обычай табуирования возник вместе с тотемизмом, он в тех условиях выступает в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и др. Ряд других табу был связан с неприкосновенностью жилища или очага, с правами и обязанностями отдельных категорий членов племени. Некоторые вещи, в том числе и пища, принадлежавшие вождю, тоже были табуированы. Исследователи (Дж. Фрэзер, Л. С. Васильев и др.) приводят многочисленные примеры того, что нарушения табу приводили к смерти нарушителя. Например, один из новозеландских вождей высокого ранга и великой святости оставил на обочине дороги остатки обеда, которые подобрал и съел его соплеменник. Когда ему сообщили, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, он скончался в мучительных страданиях.

К этому следует добавить, что у первобытных народов действует еще одно табу помимо вышеупомянутых, а именно: табу на прогресс, на новации любого рода. На последний момент нужно обратить особое внимание, ибо с ним связаны явления альтернативности и многовариантности в мировой истории и многообразия культур. Подобно тому, как в случае с табу блокируется даже сильнейший инстинкт самосохранения, здесь парализуется потребность новаций в социально-экономической сфере; детерминация прогрессивного развития, импульсы которой идут из этой сферы, пресекается в случае, если противоположные данной детерминации нормы поведения становятся внутренними побудительными стимулами жизнедеятельности людей, превращаются в стереотипы поведения. Этот феномен с наибольшей, «классической» ясностью проявляется на стадии первобытного развития человечества, когда особую роль играют различного рода ритуалы.

Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаическим обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал — основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность его существования и тем самым гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы — они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественного бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность.

Существенно то, что ритуал несет информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу человек архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами. В эпоху архаики человек «схватывал» беспредельную диалектику, логику развития космоса в силу обобщения опыта практики и социальной жизни как высшей формы проявления закономерностей космоса. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени.

В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека средства восприятия и переживания мира — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и мыслительных возможностей индивида благодаря внутриритуальным действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, философия и наука как институциализированное умозрение.

Известно, что содержание культуры представляет собой продукт творческой деятельности человека в своих различных проявлениях, что всякого рода деятельность формирует систему поведения и вместе с тем организуется этой системой. Следовательно, культура в целом может быть описана и в терминах этологии. Многообразная система поведения человека своей парадоксальностью выделила его из окружающего мира, позволила ему выйти из состояния полной подчиненности природе и создать универсальный динамический канон своего бытия, учитывающий его биологический, социальный и идеологический аспекты. Из трудов по этологии животных и человека известно, какую существенную роль играет поведение в формировании и развитии ритуалов.

Сама система ритуалов в значительной степени воспроизводит в модифицированной форме на определенном языке систему поведения. Эта этологическая система порождает систему мифа как некую универсальную систему, определяющую ориентацию человека в природе и обществе. В системе мифа закрепляются и регламентируются представления человека об окружающем мире, затрагиваются фундаментальные проблемы мироздания. Отечественные исследователи С. Токарев и В. Мелетинский пишут в «Мифах народов мира» следующее о мифе: «неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность — эти и другие особенности первобытного мышления превращают миф в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир». Указанные особенности архаического мышления связаны с тем, что само мышление осуществляется благодаря использованию зафиксированного в памяти человека знания, которое неотъемлемо от мифотворческого восприятия пространства) времени, причинности с его слитностью субъекта и объекта.

Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. В изобразительном творчестве человека каменного века наиболее значительны две главные функции древнего мифа — освоение пространства и времени. Это значит, что с самого начала существования культуры ее содержание определяется мифом, который органически связан с фундаментальным устремлением человеческого творчества на овладение пространством и временем и их преодоление. Ведь не случайно представления о пространстве и времени впервые выражены в сюжетах мифов, тесно связанных с ритуалами. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность скалы различного рода изображениями, он в своем мифологическом сознании осваивал пространство и время.

В настоящее время проявляется большой интерес к первобытной мифологии, магии и шаманизму. Не случайно в фокусе философских исследований на Западе сегодня находятся ненаучные формы знания и сознания. Это связано с ростом негативного отношения к сциентизму и поиском альтернативных мировоззренческих ориентаций. Эпистемологи и религиоведы подвергают анализу шаманизм и магию, причем первые обращаются к ним, чтобы придать науке «человеческое лицо» путем обнаружения в ней черт ненаучного мышления и следов человеческих интересов и ценностей, а вторые рассматривают магию как своеобразный тип рациональности; об этом свидетельствует, в частности, развитие психотроники.

В новейшей западной философии имеется релятивистская тенденция к сближению науки и ненаучных форм мировоззрения. Так, в книге английского ученого У. Резерфорда «Шаманизм. Основания магии» описываются действия шамана, его магические пляски, экстаз и транс. Собравшиеся вокруг костра соплеменники «наблюдают», как душа шамана якобы покидает тело, отправляясь путешествовать в заоблачные выси. Эту картину и сейчас можно увидеть в ряде африканских и северных племен. Магия оставила свой след в культуре месопотамской цивилизации, даосизме, зороастризме, исландских сагах, древнегреческих мифах, в полинезийских поверьях, на всем пространстве от Арктики до Австралии. Магическое «искусство» шамана, его врачующие снадобья и весь опыт зависит от локальных этнических и географических условий. Этимологически термин «шаман» восходит к понятию «знания» в индоевропейских языках: шаман — это «тот, кто знает». Антропологи подчеркивают, что шаман значит «властитель духов», религиоведы связывают шаманизм с идеей сверхъестественного, с анимизмом и тотемизмом.

Мировоззрение шамана покоится на метафорическом представлении природы как человеческого тела, живого существа, функционирование которого производно от действия каждой его части. Такого рода представление просматривается в индуистском понятии дхармы, в даосизме, в «космосе» древних греков. Осью мировоззрения шамана является представление о Вселенной как о космосе. Космос же, как упорядоченное и сбалансированное целое предполагает источник организации — так возникает идея «великого духа», первый шаг на пути к монотеизму. Для достижения обители «Великого духа» шаману необходимо звено, соединяющее мир людей и небесные выси. Им выступает священная гора (Синай, Олимп, месопотамские зиккураты, древнеегипетские пирамиды, ацтекские храмы Солнца) или Мировое дерево (Иггдразиль у скандинавов и пр.).

Для понимания структуры магического универсума важное значение имеют магические числа, например, число «семь», касается ли это звезд, смертных грехов, небесных сфер или чудес света. Йогическая космология предполагает и разделенность мира людей и потустороннего мира — этому обычно служит река (типа Стикса у древних греков), через которую проложен путь, часто в виде узкого моста, подобного острию меча. Переправа по такому мосту — испытание веры. И наконец, соотношение тела, духа и души, способность к перевоплощению и переселение душ (метемпсихоз или реинкарнация) характеризуют понимание природы в шаманизме.

Особую роль в деятельности шамана играет методика магического транса, традиционно это психическое состояние понимали как форму одержимости демоном, который подчинил шамана своей воле. Транс — это способ «путешествия души» шамана в потусторонний мир, и в нем неправомерно усматривать лишь замаскированный обман и невежество. В настоящее время появились свидетельства, позволяющие понять магический транс как своеобразную форму человеческого существования. Во-первых, ученики М. Харнера, организовавшего в США школу шаманов, утверждают, что во время транса они переживали связные и красочные картины «иного мира», в котором душа якобы «свободно витала». Во-вторых, есть сообщения ряда людей о том, что они переживали (во время болезни, под действием лекарств, музыки или танца) переход в «иные состояния сознания». И в-третьих, имеются отчеты исследователей о так называемых паранормальных феноменах, которые говорят о способности некоторых людей к телепатии, ясновидению, биолокации и т.д. В рамках этих концепций принято считать, что шаман способен к экстрасенсорному восприятию, его способности развиты до необычных пределов.

В ходе специального обучения шаман приобретает мистический опыт, позволяющий ему совершать экстатические «путешествия» с Земли на Небо или с Земли в Преисподнюю. Ему известна тайна прорыва уровней реальности, представляемой в архаическом сознании трехэтажной — Небо, Земля и Преисподняя. Эти три космические зоны соединены между собой центральной осью (ее образами являются Мировой столб, Небесная колонна, Мировое дерево, Мост, Лестница и т.д.). Только шаман может духовно «путешествовать» по всем этим космическим зонам, вести борьбу со злыми духами и демонами в преисподней и передавать небесным богам просьбы и приношения своих соплеменников.

Главное здесь в том, что шаман осваивает космологию, мифологию и магию своего племени, чтобы использовать их в качестве своеобразных карт для мистического «путешествия» в «иные» миры. Результаты этого находят практическое приложение в жизнедеятельности племени, дают возможность решать различные реальные проблемы, имеющие значение для существования племени. Есть удовлетворительное объяснение, согласно которому шаман решает эффективно эти проблемы не при помощи оперирования понятиями и словами, а посредством манипулирования образами памяти. Скажем, он должен ответить на вопрос, куда делись стада диких оленей, на которых охотится племя. На этот факт в реальности влияет множество факторов: состояние трав на пастбищах, направление и сила ветра, температура и т.д. Здесь слишком много неизвестных причин, чтобы обычный человек мог ответить на этот вопрос. К тому же не все «переменные» можно даже зафиксировать, в то же время все они содержатся на уровне подсознания в виде образов. Адепты мистицизма считают, что только шаман может в своем «путешествии» в глубь подсознания достигнуть этих образов. Во время Камлания их селекция, ассоциация совершается моментально — так как это образная, а не вербальная память. В итоге камлания шаман может сделать, скажем, такой интуитивный вывод: «Вижу оленей в долине на востоке».

Необходимо учитывать, что шаман в своей ритуальной деятельности синтезирует целостную модель мира, сформированную в рамках архаических культур, и дает возможность древним коллективам ориентироваться в окружающем мире и решать свои насущные проблемы. Зачастую шаман является хранителем всей коллективной памяти, т.е. Мифологии и эпоса, изобретателем музыкальных инструментов, знахарем, художником и певцом. Он же следит за календарем и фиксирует первые астрономические сведения. Особая связь существует между шаманизмом, культом огня и обработкой металлов, в которой издавна усматривали магические элементы. Гипнотическое искусство шамана в дополнение к выполняемым им функциям обеспечивают ему высокий авторитет, дающий возможность порой объединять в себе власть шамана и вождя.

В целом можно сказать; что шаманизм представляет собой смесь реальных знаний и умений, фантазии, некритической веры, спонтанных реакций, примитивных заблуждений, иллюзионистского и гипнотического искусства и многого другого. И нет ничего удивительного, что шаманизм вошел в качестве одного из фундаментальных элементов во многие культуры мира, что имеются многообразные связи между шаманизмом и исламом, христианством, иудаизмом, индуизмом, буддизмом и даосизмом. Именно шаманизм как архаическая система верования выполняет в первобытных, архаических культурах вполне определенные социальные функции, обусловленные условиями бытия первобытного человека. Ведь окружающий человека мир в процессе его предметно-чувственного освоения опосредован «миром» символов, символической деятельностью, которые на ранних этапах развития общества проявляются в формах тотемизма, анимизма, магии, шаманизма и религии в силу низкого уровня производительных сил и неразвитости общественных отношений.

Вполне понятен вывод современной психологии, что у первобытного человека не была развита способность к рефлексии. Под последней понимается высокая форма теоретической мысли, самопознания, постижения божественности бытия, которые были выработаны в древнегреческой философии (от Сократа, Платона и Аристотеля до Плотина и неоплатоников). Понятие рефлексии не приложимо к мышлению человека каменного века. Однако это мышление создало изобразительное творчество — механизм, регулирующий не только поведение человека, но и развивающий способность к связной речи, графической деятельности, обобщению и образно-символическому отражению мира. Благодаря этому человек осознает свою сопричастность окружающему миру и находит свое место в нем. Изобразительное творчество — вершина первоначальной синтетической деятельности человека, «схватывающего» законы окружающего мира.

Эта изобразительная деятельность представляет собой весьма сложную и глубоко специфическую форму «удвоения» мира в условиях древнекаменного века, когда окружающая среда постигалась при помощи символического использования объема, линии и цвета. Нужно отметить, что наукой до сих пор не решен окончательно вопрос о происхождении изобразительной деятельности человека, о путях ее возникновения. Имеется достаточно интересная и заслуживающая внимания гипотеза, основанная на анализе так называемых «медвежьих пещер», где находились оставленные неандертальцами черепа и конечности медведя, что указывает на изобразительную природу, на символический характер этих комплексов. Развитие изобразительной деятельности в этом случае идет по схеме: от натурального макета животного через скульптуру, передававшую образ зверя, к плоскостным рисункам на глине, соответствующих образно-абстрактному аспекту первобытного мышления. В этом случае прослеживается связь изобразительной деятельности с ритуалом, с его первичной формой — погребальным обрядом.

studfiles.net

Древние племена

Словосочетание древние племена в современном мире весьма сложное, поскольку, с одной стороны, здесь мы можем понимать те народы, которые жили в прошлом; но, с другой стороны, – те народы, которые сохранили уклад своей жизни, сложившийся уже много столетий назад. Характеризуя особенности уклада быта народов, живших в древние времена, важно отметить то, что в период неолита зарождаются ремёсла. Это стало существенной предпосылкой к появлению города. Люди, вокруг которых объединялась община, являлись, как правило, жрецами. Часто во главе общины был военный вождь. Многие древние племена весьма длительное время сохраняли свой исконный уклад, более того, они его защищали даже тогда, когда сталкивались с развитой цивилизацией, например, кельты с римлянами. В жизни кельтов главную роль играли друиды, а также военная аристократия. Однако постоянного войска у кельтов не было. Тем не менее они оставили своё наследие: так, многие слова в современном мире взяты из кельтского языка, например – бард (певец). Кстати, кельты одними из первых стали использовать в одежде штаны.

Религиозный пантеон кельтов составлял более 400 богов. Люди, по учению друидов, верили, что душа умершего может переселиться в другое тело. Никакой прочной организации и тем более государства кельты не создали. Столкнувшись в I веке с римским государством в лице легионов Г. Ю. Цезаря, кельты быстро потерпели поражение, а всякие попытки создать более-менее прочный союз родов оказались неудачными.

В современном мире также живут племена, сохранившие древний уклад. Эти общности можно найти в Африке, на островах Индонезии, Филиппинского архипилага, Океании, в Южной Америке, особенно в сельве Амазонки. Общение с ними требует высокого чувства должного и недолжного поведения в конкретной культуре. Необходимо понимать, что в среде этих народностей ошибка в поведении может стоить жизни. Поэтому любому человеку следует учитывать, что во всех культурах существуют такие универсальные ценности, как порядочность в личной жизни, скромность, бескорыстность; в мужчинах особенно ценится мужество, бесстрашие, умение стойко переносить физические страдания, в девушках – целомудрие, стыдливость.

5. Первобытные верования (культ Богини-Матери, анимизм, тотемизм, фетишизм, культ предков). Шаманизм

Первые формы верований учёные обнаруживают у неандертальцев, в частности, в особенностях их захоронений. В целом же наука не знает ни одного народа, ни одного племени, где не было бы религии. Информацию о первых формах религиозных представлений исследователи получают в основном через археологические находки и через исследования мифов.

Для понимания первобытных верований следует учесть то, что изначально человек чувствовал себя частью естественной природы, вне которой он не мог представить своё существование или, по крайней мере, свою благополучную жизнь. Соответственно, природу он понимал согласно собственным ощущениям и собственному пониманию своей жизни и жизни своего рода. В результате сложилось мнение, что предметы естественной среды (камни, деревья, реки, облака) также живые и способны к переживанию чувств. Такая установка подкреплялась и отсутствием научной информации о явлениях природы, что лишало людей возможности понять природу молнии, грома, огня. Между тем последние способны объективно влиять на жизнь человека. Так, огонь обжигает тело, сжигает дома; молния способна убить. Таким образом, складывались предпосылки к анимизму (от лат. animus – душа) – одушевлению естественных предметов и природных явлений.

Также важно учесть тот факт, что первобытный человек до неолитической революции ничего не знал о мелиорации и развитом сельском хозяйстве. Однако он видел, что из земли растут питательные травы и на деревьях растут плоды, а это значит: кто-то высший заботится о них и кто-то создал самого человека. Переход в период неолита к производящему хозяйству мог подвести человека к мысли о том, что забота о земле приводит к тому, что земля даёт хороший урожай. Так, возможно, сложились представления о Богине-Матери.

Культ Богини-Матери – один из самых древних, времени появления которого выявить невозможно. Однако почти во всех обитаемых местах земного шара находят статуэтки женских фигур, возраст которых датируют каменным веком. Такие статуэтки принято называть «Венерами». Эти статуэтки, скорее всего, были культовыми изображениями Богини-Матери. Причём этот культ носил универсальный характер, поскольку во многих местах Земли статуэтки имеют идентичные признаки. В ходе развития языка Венеры наделялись именами, отличавшимися друг от друга в силу особенностей языка тех или иных народов. Так, у маори Венера именуется Пэпа, в Карфагене – богиня-дева Танит, в Египте – Исида. У индейцев племени шауни Солнце выступало в роли отца, а земля – в роли Матери, сами же индейцы считали себя их детьми. В языческой Руси Мать-Земля имела конкретное метафизическое значение, обозначавшее душу природы, супругу «Хозяина Неба». Она правит всеми природными процессами и вселяет в людей способность к любви. Вместе с тем статуэтки Венер указывают и на восприятие женщины, роль которых, преимущественно, сводилась к рождению и воспитанию детей.

Фетишизм – это обожествление и почитание какого-либо предмета естественного или искусственного происхождения. Слово фетиш происходит от португальского слова feitico – амулет, обладающий защитными, охранительными свойствами. От фетишей ждали удачи и безопасности. Если фетиш не выполнял своего назначения, то его заменяли другим, а у некоторых народов даже наказывали.

Тотемизм – это система религиозных представлений о родстве с мифическим предком, в роли которого, как правило, выступают какие-либо животные или растения. Так, согласно верованиям дагонов – народа, проживающего на территории Мали, – предок имеет внеземное происхождение, поскольку дагоны убеждены, что он прилетел со звезды. Интересно, что свои убеждения они подкрепляют относительно чёткими знаниями по астрономии, не имея при этом ни специальных приборов, ни науки как таковой. В том случае, если у какого-то народа тотемом является животное, то вид, к которому оно относится, объявляется тотемным; значит, представителей этого вида нельзя убивать или есть. Зачастую, во время межплеменных конфликтов, люди верят, что, убив тотемное животное враждебного племени, ослабят это племя. Однако в целом тотем не наделяется какими-либо магическими свойствами и не обожествляется. Его роль касается только родственных связей. Вместе с тем важно отметить, что на основе тотемизма складывался культ животных – зоолатрия, в котором определённый вид животных обожествлялся и служил объектом для поклонения. Существует также культ растений, называемый фитолатрией.

Достаточно широко распространен культ предков. Проявление этого культа находит своё отражение, прежде всего, в погребальных обрядах. Во многих традиционных общностях распространено мнение, что если погребальный обряд провести небрежно или вообще не провести, то душа умершего не попадёт в загробный мир и возвратится к родному селению, став при этом злым духом. По верованиям этих народов, потусторонний мир духов почти не отличается от мира живых людей.

В языческих религиях зачастую обряды выполняют и колдуны. Они, помимо религиозных функций, выполняют ряд других целей: медицинские, социальные. Вместе с тем в отношении религии важно подчеркнуть, что колдун, в соответствии с языческими установками, обладает властью над природой. Однако он и сам не свободен, ибо зависит от каких-либо духов, либо от самой природы, которая, хотя в какой-то определённой мере подчинена колдуну, но и сама может на него влиять. Гегель в труде «Философия религии» пишет о колдовстве так: «Прямое воздействие человека на природу посредством своих представлений, своей воли предполагает несвободы обоих…».

Одной из форм выражения первобытных верований является шаманизм, сложившийся в древние времена, но сохранившийся и в современном мире, например, в культуре народов Сибири и Северной Америки. В России шаманизм возможно изучать благодаря его относительно широкой распространённости в Сибири. Коренное население Сибири включает более 100 различных народностей, самые многочисленные из которых составляют буряты и якуты. Другие народности – эвенки (тунгусы), юкагиры, коряки, чукчи… В конце XIX века эвенков насчитывалось 65 тыс. человек. Власть у эвенков принадлежала родовым управлениям, состоявшим из старейшин, ведавших торговлей и ростовщичеством. Религией коренного населения Сибири является шаманизм – древняя религия, основанная на вере в существование невидимых духов, способных влиять на судьбы людей.

Интерес к шаманству возник давно. Так, в XVII веке в России пишется на латыни книга о северном народе лопарях, где рассказывается о шаманстве. Существует множество определений шаманства. Шаманство – это одна из самых древних религиозных практик и форм религиозного опыта, в которой шаман является центральной фигурой. Шаман – это посредник между миром людей и миром духов. Само слово шаман происходит от эвенкского слова саман – возбуждённый, исступлённый человек. Общение шамана с духами – это ритуал, называемый камланием. Сказать, что шаманство есть религия, неверно, поскольку формы шаманизма у разных народов самобытны и часто не похожи друг на друга.

Существенными отличиями шаманства от других форм религиозной практики является то, что, во-первых, шамана выбирают не люди, а духи; во-вторых, талант к шаманству есть не дар, а тяжкое бремя; в-третьих, шаманом может быть как мужчина, так и женщина; в-четвёртых, шаман в процессе избрания его духами проходит пересотворение. Процесс пересотворения описывают сами шаманы, научным же методам исследования такое явление недоступно. Пересотворение также называется рассеканием, перерождением. Как описывают шаманы, процесс этот весьма сложный, в ходе которого духи варят шамана в котле и освобождают скелет от плоти, пересчитывая все кости человека. Если духи находят лишнюю косточку, то человек становится шаманом. Если же косточки не обнаруживается, то кандидат в шаманы умирает. Сам человек во время такого обряда может вести себя по-разному. В одних случаях человек может быть полностью обездвижен, в других – вести обычный образ жизни. Однако тело кандидата в шаманы покрывается синяками, ссадинами, поскольку испытывает те ощущения, которые чувствует его душа в мире духов. Когда же духи сделают свою работу, душа возвращается из их мира к человеку, и он становится шаманом. Некоторые шаманы рассказывают, что духи, варя его рассеченное тело, съедают его части, тем самым устанавливая непосредственную связь с будущим шаманом. В общем, знакомясь с таким текстом, в котором дано описание посвящения в шаманы, невольно можно вспомнить такие стихотворные строки А.С. Пушкина:

И он мне грудь рассёк мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнём,

Во грудь отверстую водвинул.

Основная функция шамана – это врачевание. Многие северные и дальневосточные народы, например нганасаны, твёрдо верят в то, что единственная причина болезни заключена в воле духов. Следовательно, больному может помочь только шаман, который способен общаться с этими духами. Шаман не должен отказываться лечить больного. У нивхов, если шаман отказывался помочь заболевшему человеку, то проситель кидался к шаманскому бубну и бил в него. В этом случае выбора у шамана не было, ибо он оказывался обязанным, призванным к работе – духи слетались на звук бубна и ждали от шамана определённого действия. Шаман не имеет права понапрасну вызывать духов, поэтому бёрёт бубен и идёт лечить больного.

Вторая функция шамана связана с охранением и защитой своих соплеменников.

У многих народов, например у нанайцев, считается, что шаман обязан сопровождать душу умершего в загробный мир, ибо без помощи шамана душа может заблудиться. Сам ритуал сопровождения души в мир духов весьма сложный, зрелищный и требующий от шамана больших знаний о потустороннем мире и о путях к нему.

Если шаман плохо справляется со своими основными обязанностями, то его никто не воспринимает как шамана, а в некоторых народах его могут изгнать из поселения.

Также шаман выполняет и такие функции, как поиск, урегулирование отношений между соплеменниками. Кроме этого, шаман является наиболее «компетентным» знатоком космологии, принятой в его племени. Он лучше других знает устройство мира, поскольку неоднократно бывал в разных мирах.

Сам шаман отображает видение мира и свои приоритеты на шаманском бубне, который поделён тонкой линией на две части. Тонкая линия означает мир людей, а остальная площадь бубна отведена небесному и подземному мирам. Рукоятка бубна часто символизировала мировое дерево, которое является осью, пронизывающей и объединяющей все три измерения, придавая им определённый порядок и организацию.

Говоря о шаманах, нужно заметить, что шаман во время камлания должен иметь особый внешний вид: ритуальный костюм, на котором есть множество вещей, знаков, изображений, позволяющих шаману действенно общаться с духами и ориентироваться в их мире. Такой костюм достаточно тяжёлый (до 50 кг.) и требует от шамана хороших физических качеств.

В шаманизме существует своя этика. Шаман – это человек, который должен бескорыстно выполнять свою работу. Нередко шаманы живут в бедности, поскольку из-за выполнения частых ритуалов у них не остаётся времени для ведения собственных хозяйств. Главная задача шамана – это приносить пользу людям, причём зачастую шаманы, повинуясь воле духов, не имеют права взять за свою работу даже немного еды. Шаман обязан пользой для людей оправдать свою жизнь, а перед смертью передать своё искусство другому человеку.

С утверждением в Сибири православия шаманизм стал встречаться реже, однако значительная часть сельского населения по-прежнему обращается за медицинской помощью к шаманам. Кроме того, даже принявшие православие не всегда теряют связи с шаманизмом.

studfiles.net

Кузнецы и шаманы - О пользе бесполезного

       Прошлая статья называлась "Шаманы и пророки" http://drevniy-daos.livejournal.com/75744.html , эта "Кузнецы и шаманы". Получается, что я как бы отхожу от темы пророков в сторону. На самом деле я продолжаю тему исследования пророков, точнее первобытных "пророков" - особых людей: харизматов, лидеров, колдунов. Почему именно кузнецы, а не гончары или мельники? Мельники появились только в средневековье, а гончары хоть и появились в древности, но их никто и никогда рядом с кузнецами не ставил, просто мастера. Кузнец же - особый человек. Он во многом аналогичен шаману, как это не покажется вам странным. На тему меня натолкнуло чтение главы "Шаманы и кузнецы" в сборнике работ Мирча Элиаде "Космос и история"/24/. Тема показалась мне чрезвычайно важной и малоизученной. Речь не только о сходстве фигуры колдуна и фигуры шамана, а в том, что оба типа восходят к первобытному пророку, причем кузнец сохраняет какие-то черты, которые сгладились у шаманов и жрецов. Имеет связь образ кузнеца и с вождём, в чем мы убедимся.  Кузнец достоин занимать самое почетное место в исследовании становления человеческой культуры - рядом с шаманом и вождём. Функции этих троих часто дублируются и переплетаются, что указывает на их происхождение от более древнего, первобытного прототипа.         Макс Кох "Бог-кузнец Вёлунд" (1904)    

       История открытия и освоения людьми металлов и их обработки неплохо изучена /см. особенно 8,  20, 21, 22/. Причем даже в советских изданиях было специально обращено внимание на мифы и верования вокруг кузнечного дела. Черных включил в свою книгу "Металл-человек-время" главу о кузнецах, которую назвал "Клан почитаемых и презираемых" /21.с.183-196/, Причем в ней три страницы занимает параграф "Сила металла и металических орудий", а в других затрагивается отношения к кузнецам и верования. Гришин тоже не обошел вниманием верования и в его книге мы находим главку "Металлургические культы" /8,с.117-121/. Честно говоря, досадно что нет монографии с таким названием, я уверен, что материала набралось бы достаточно. Мои недолгие изыскания дали столько материала, что  не знал, как его вместить в статью. Это я говорю к тому, что культурный и религиозный аспект феномена кузнецов изучен совершенно недостаточно.         Металл, как достоверно установлено на основании археологических раскопок, появился на Востоке, в райноне неолитической культуры, который считается древнейшим очагом цивилизации, там же, где и первые города. Начало использования людьми металла можно отнести к 8-7 тыс. до н.э. /8, с.18; 20, с.216/. Медь была первым металлом человечества, что установлено для всех областей Земли, возможно за исключением Африки, где по всей видимости первым начало использоваться железо. В 5 тыс. до н.э. человек познакомился с серебром и золотом. В 4-5 тыс. до н.э. уже появились сплавы, первым сплавом был биллон - сплав меди с серебром. В 4 тысячелетии стали переходить к  разработке подземных месторождений. Особые свойства нового материала люди освоили сравнительно быстро, и были созданы более производительные орудия труда и оружие что существенно сказалось на земледелии, ремеслах и общественном строе. Отсюда ясна особая роль кузнецов, особый интерес к ним, ведь эти мастера стояли у самых истоков цивилизации. Если другие ремесла не выделялись, люди производили вещи и при этом занимались сельским хозяйством, то кузнецы, как показывают этнографические данные, выделялись сразу. Кузнец не только ковал, он занимался всем циклом от добычи руды, плавки до непосредственно изготовления и оформления изделия. Первыми ювелирами были, разумеется, тоже кузнецы. Даже зная столько, сколько знаем мы о ранней металлургии, можно смело говорить об огромной роли использования металлов для становления цивилизации. /Судьбы доисторических народов предопределило не только открытие земледелия и скотоводства, но и открытие металлургии" /19, с.246/. Нельзя не согласиться с Рындиной, её суждение вполне обосновано. Так, к примеру, она приводит данные сравнительного исследования С.А. Семеновым медных и каменных орудий труда. Производительность медного топора оказалась в 3 раза выше, чем у каменного, медного ножа - в 6 раз выше чем у каменного аналога /20, с.207/. Тем более железные орудия и оружия. Когда путешественники и миссионеры посещали аборигенов - то больше всего ценились не бусы и зеркала, как говорили про дикарей, а железные ножи. Преимущество металла перед камнем очевидно, и соответственно его ценность очень велика. Прежде всего ценность практическая, но и ювелирная тоже. И всё же главным было использование. У хаттов (прото-хетты) железо, которого тогда было мало, ценилось в 10 раз выше золота и из него делались трон и оружие царя! Здесь мы уже видим, что ценность и почитание не различались в древности. Итак, переходим к верованиям, окружавшим кузнеца и кузнечное дело.        Добыча и обработка металлов не могли не ассоциироваться у первобытных людей с колдовством, пожалуй ещё более таинственным, чем колдовство шаманов. А крепость металла, его свойство приобретать нужную форму было явно волшебным. Большинство людей знало, кто делает металлические вещи, но никто не знал как. Дело кузнеца во всех странах было окружено тайной, а потому о кузнецах шла слава как о колдунах, причем колдунах злых. Между прочим, библейский Каин - именно кузнец, о чём повидимому можно заключить из его имени. Все знают о проклятии Каина. Это полностью соответствует отверженности кузнецов. Более того, в тексте есть следы и двойственности кузнеца, его неприкосновенности. "И сделал Господь Каину знамение, чтобы никто, встретясь с ним, не убил его" (Быт. 4:15). Страх перед кузнецами известен у многих народов, к примеру очень ярко  - у зулусов. Риттер описывает "смелый" поступок Чака: "Тем не менее Чака отважился прийти прямо в логово Нгоньямы, несмотря на особенно зловещую репутацию этого мастера, которой он был обязан тому, что изготовлял копья отличного качества. " /18/. Мы подходим к очень интересному явлению - социальной обособленности кузнецов, которые не только жили на отшибе, но и вступали в брак только со "своими". Собственно, существовали целые племена и кланы кузнецов, которые хранили тайны своего мастерства в глубокой тайне. Вы наверно слышали выражение "каиново племя". И это не метафора. Удалось установить, что речь по всей видимости идет о племени кенитов. Краткая еврейская энциклопедия сообщает:   "С точки зрения этимологии и семантики, имя Каин связывают с арабским кайн, арамейским кинаа — `кузнец`; и действительно, Тувал-Каин — потомок Каина — зовется «ковачом всякой меди и железа» (Быт. 4:22). По всей вероятности, кениты были в основном бродячими кузнецами и занимались металлургией на всех стадиях производства и обработки металлов. Это ремесло было в древности характерно для кочевых племен, подобных бедуинским племенам Сулейб (Слейб) и Суна, которые были кузнецами и оружейниками." /11/ Грачёва в своём интересном, хотя и небесспорном экскурсе прослеживает судьбу кенитов подробнее. Она отмечает, что можно говорить о существовании клана кузнецов уже в 4 тыс. до н.э., что вполне правдоподобно и совпадает с хрогнологией развития металлургии. /7/  Итак, фигура кузнеца занимает важное место в легендах и мифах, посвященных культурогенезу. Кузнецами являлись и боги (Гефест), но первоначально кузнец являлся т.н. "культурным героем" /см.14/, иногда даже демиургом /о демиурге см.13/. Кузнец причастен к творению мира, и что самое интересное - к творению человека. Как культурный герой, кузнец дарует людям далеко не только изделия из металла, но и (к примеру) музыку, что отражено и в библейской легенде о детях Каина. Прометей тоже ассоциируется с кузнецом. Мелетинский кратко описывает Прометея как культурного героя. "Прометей научил людей различным искусствам. В последующей античной традиции укореняется прочное представление о Прометее как о просветителе людского рода, отце человеческой культуры. Подобно большинству культурных героев, Прометей не только просветитель, но и демиург: он вылепил людей из глины или же украсил и наделил способностями созданные богами несовершенные существа (точно так же, как в первобытных мифах австралийцев). Прометей иногда изображается отцом первого человека - Девкалиона. Он дает совет Девкалиону и его жене Пирре спастись в лодке от потопа." /14/Перед нами начинает вырисовываться необычный образ кузнеца. И изучения эпоса показывает, что кузнец является главным героем эпосов и мифов многих народов, как "сага о Вёлунде", "Калевала" и т.д. Много говорит о кузнецах нартский эпос.        Уже только начав изучать мифы и легенды о кузнецах, мы понимаем, как велика роль личности, "пророка", являвшегося родоначальником мастерства. Г.Н. Волков в книнге "Истоки и горизонты прогресса" утверждал: "Донаучное знание первобытных племен не могло принадлежать отдельным лицам, хотя бы уже потому, что оно вырабатывалось многовековой коллективной практикой всех членов племени. Всё племя в целом было хранителем знания, но по мере того, как количество знаний росло, понадобились специальные люди, чтобы их хранить и совершенствовать. Появляются старейшины, а затем жрецы, которые олицетворяют собой мудрость племени" /5, с. 127/. Конечно, с этим никак нельзя согласиться. Более того - всё было наоборот - то что сначала хранилось отдельными людьми, потом начинает "храниться" жреческой корпорацией. А народным знание не было до 19 века, тем более в первобытное время. Вот такие догадки делают люди, не знакомые с этнографическим и историческим материалом, на основе стереотипа о том, что в первобытное время личность мало значила. Напротив, все мифы, все легенды, все этнографические источники подчеркивают значимость отдельных, особых людей. Кузнецы тоже были такими людьми. И вероятно, как и у шаманов, изначально мастерство передавалось сыну или выбранному преемнику. Процесс изготовления вещей уже с древности был очень важен М. Римшнайдер отмечает: "Техника - это процесс создания. По существу нас должно интересовать не то, что сделано, а как это сделано. /.../ Гомер сообщает о том, как каждая вещь была изготовлена" /17, с.79,80./. У Гомера обнаруживаются и женщины-роботы, и автоматы на колёсиках. Может, интерпретация текста местами и спорная, но важно, что миф и техника переплетаются в рассказе о кузне. Наша техника древнему человеку действительно бы показалась чудом в прямом смысле слова, как она казалась аборигенам, впервые увидевшим самолёт. В древности же всё кузнечное дело было засекречено и процесс производства был скрыт от людских глаз, а люди не воспринимали создание вещей в кузне иначе как волшебство. Более того, сами кузнецы проводили в кузне обряды. сомнительно, чтобы они верили в магию огня и кузнечных инструментов, но факт остается фактом. магия кузнеца связывалась с магией огня, магией земли и ещё (по не совсем понятной мне причине) со змеями. Возможно, змеи выползали и ложились на тёплую наковальню, что воспринималось как сакральный знак (это догадка, конечно).       Весьма интересны размышления о связи мифа и техники В.Г. Горохова. Позволю себе привести большую цитату из его книги. "Древний человек не просто осуществлял конкретные операции над исходным материалом, преобразуя его в конечный продукт, но и совершал ряд символических, ритуальных действий, кажущихся нам ненужными и излишними, но тесно связанных через мифологическую картину мира с космическими процессами и религиозными представлениями и верованиями, воспринимающимися им как единое синкретическое целое, объединяющее, казалось бы, самые разнородные сущности (реальные природные процессы и мифологические образы, рациональные моменты и иррациональные переживания, искусственные орудия и естественные объекты, безжизненное и одухотворённое, богов и людей).  /.../ Древний ремесленник относился к своим орудиям иначе, чем современный инженер, техник или рабочий, - как к одухотворённым, содействующим, наделенным активностью и волей помошникам. Тем более, что он получал их, как правило, готовыми, от предшествующих поколений" /6, с.28/. И материал, и орудие, и место, и действие, и изготовляемый предмет - всё считалось магическим и ритуальным. Ардзинба указывает, что кузня даже строилась из особой породы дерева чтобы отличаться от обыденного жилища /1/        В.Г. Ардзинба особенно подробно изучал магию кузнечного дела , прослеживая её у абхазов и соседних народов /1/. Не могу за недостатком места пересказывать результаты его исследования, работа очень насыщенная и ценная. Можно узнать об обособленности кузнецов, о культе кузни (очень примечательно, что в заброшенных кузнях стваилась маоленькая модель кузни и совершались моления), о магии кузнечных орудий, о наследственности кузнечного дела (даже если человек не кузнец, он считался обладающим особыми способностями и его беды объяснялись тем, что он не выполняет предназначенное ему дело).  Помимо абхазов, разнообразные  верования вокруг кузнецов отмечены в Африке /№№ 3, 9, 10, 12, 16/, а также отмечены параллели кузнецов и шаманов в Сибири /4, 24/. Есть интересные работы и об античной мифологии, связанной с металлами /см. 23/.  В своей главе о металлах в античности Шмидт ссылается на свою статью, специально посвященную мифологии, к сожалению, я её пока не изучил: Шмидт Р.В. Металлическое производство в мифе и религии античной Греции. // Известия ГАИМК, т.9., 1931, вып.8-10.В коллективной монографии 36 года мифология отражена мимоходом, Шмидт вкратце рассматривает образ бога Гефеста, как отражение фигуры древнего кузнеца. "В поэмах Гомера бог гефест выступает как кузнец-оружейник, но одновременно он и литейщик, и медник, и золотых и серебряных дел мастер. Образ Гефеста отражает первоначальную сосредоточенность всех этих функций в руках кузнеца." /22, с.160/. И всё же в Греции при сохранении отражения величия кузнеца в мифах, реальный кузнец становится почти обычным. В статье приводятся изображения на вазах кузницы и литейной мастерской, относящиеся к 6-5 вв. до н.э. В Африке и Сибири вера в то, что кузнец связан с кодовством, дожила до 20 века.        Вот как описывает свою встречу с кузнецами Ганы - "афуоле" -  специалист по кузнечному делу Кузнецов (это не шутка): "Возле забетонированной площадки — места будущего пресса — полным-полно незнакомого мне народу. Даже учеников своих я и то не сразу признал — куда подевались их пестрые рубашки да джинсы! Все в набедренных повязках, с которых свешиваются железные цепочки. На шеях железные ожерелья, а в руках молотки. Рукоятки молотков украшены обезьяньими хвостами. " И в завершение разговора о кузнецах говорит: "Но все же кузнецы, объединенные в кланы, спаянные традициями, сохранили свое влияние. И в новой Африке на первых металлургических предприятиях никто не решался работать, кроме кузнецов. Железо ведь не каждого потерпит! Вместе с кузнецами пришли на заводы их ритуалы и обычаи, а потому перед установкой нового станка до сих пор приносят в жертву белую курицу Огуну-кузнецу и рыжую — огню. "/12/.  Представляете, насколько глубокими и сильными должны были быть верования, окружавшие кузнецов?        О кузнецах Африки хотелось бы поговорить отдельно. Почитание кузнецов доходило до того, что кузнечное дело считалось атрибутом царей. Упомянутый Кузнецов приводит данные историков: " У народов, живших в царствах Торо, Анколе и Буганда (на территории нынешней Уганды), кузнечное дело было столь почетным, что все вожди обязаны были изучать его, а королям надлежало демонстрировать подданным свое искусство, собственноручно выковывая мотыгу перед началом полевых работ." /12/ Как мы видим, речь идет не о символе, а о реальном владении кузнечным делом для царя. Причем цари на деле были вождями, выборными выдающимися людьми, о чём достаточно подробно, с приведением источников, рассказывает Кобищанов /11,с.186/. Он подробно останавливается на значении кузнечества для царей. "Особенно знамениты цари-кузнецы и вожди-кузнецы у западных банту. Предания говорят о том, что средневековые царства Конго, Нгола (Ангола), Мукодо (Конго) и др. были основаны кузнецами. Согласно легенде пенде (Ангола), основатель их государства Бембо Каламба пришел к пенде, тогда ещё не знавшим земледелия, скотоводства, металлургии и других ремесел и занимавшимся охотой. Бембо пригнал с собой скот, научил пенде плавить и ковать железо, ткать ткани из волокон рафии, делать глиняные горшки. /.../У банту уганды введение скотоводства и метталлургии железа приписывается легендарному "царю" Кинту, который в местных преданиях наделен общими чертами культурного героя" /11,с.187/. Здесь мы убеждаемся, что догадки насчет реального, не сказочного ядра в мифах о культурном герое имеют под собой тврдую почву. Примером может послужить и мифологизация Миклухо-Маклая аборигенами Новой Гвинеи. Примечательно, что по совпадению Маклай не просто оказался (сознательно стал) настоящим "культурным героем", но и познакомил папуасов с железом, собственноручно изготовлял им серьги из металла. Итак, металл оказывается не только магическим веществом, но и символом цивилизации и власти. Кузнечный молот, наряду с другими регалиями составлял один из символов царской власти в Руанде вплоть до 1964 года.        Особенно интересно кузнечное дело и отношение к нему у зулусов. Художественное и весьма яркое описание кузнечного "действа"можно найти у Риттера . "Чака потребовал, чтобы  кузнец  изготовил для него закаленный клинок из кричного железа или самородного металла. "В нем должно быть, конечно, заключено все твое  колдовство ", - внушительно добавил он, обращаясь к хозяину.  Достав "это", то ость человеческие сердце, печень и жир или то, что выдавалось за них, Нгоньяма стал произносить заклинания и не замолчал, пока клинок не раскалился в горне почти докрасна. Затем он положил "это" на гранитную наковальню, и кузнец провел клинком по останкам человека. Шипение мяса и особенно жира считалось признаком того, что духи одобрили как самый клинок, так и его будущего владельца. Разве не походило оно на шипение духов предков, когда они воплощались в неядовитых змей? Объяснения Нгоньямы показались Чаке вполне убедительными. Ведь, подобно всем своим предкам, он впитал эти верования с молоком матери. Думать иначе было бы ересью. Как только клинок охладился, шипение прекратилось, и Нгоньяма объявил, что духи удовлетворены. Доволен был и Чака. " /18/  То, что Чака присутствовал при ковке, и как бы учавствовал в ней, давая указания кузнецу каким должно быть новое оружие оправдывается тем, что Чака по сути уже был "царем".        Брайант начинает рассказ о кузнечном деле у зулусов так: "Сради ремесел у зулусов на первом плане стояло кузнечное. Кузнецы снабжали клан самыми важными изделиями - мотыгами для обработки полей, ассегаями для убоя животных и для сражений с врагом." /3, с.233/. После подробного исследования истории происхождения кузнечного дела в Африке, которое является древним и автохтонным, а не принесенным египтянами, арабами или европейцами. "у всех народов банту кузнечное ремесло передавалось в семье по наследству от отца к сыну. Это объясняется главным образом тем, что у кузнецов, как и у знахарей ( а у знахарей тоже соблюдался принцип наследственности) существовали особые приёмы, которые хранились в строжайшей тайне и ревниво оберегались. вероятно, поэтому кузнецы селились в уединенных местах, обычно в пересеченной скалистой местности, и посторонние старательно избегалипосещать эти места" /3, с.238/. Картина чётко выписана, причем это типично для всех кузнецов, уверен, что и для азиатских тоже. Обратите внимание на случайное - может и нет - но очень многозначительное совпадение - выбор для жилья скалистой дикой местности сразу напоминает нам пророков и их любовь к горам и пещерам. Именно в горной пещере было видение пророку Илии (3Царств 19:9-13). Скалы ассоциировались с духами и богами. Почему? Это просто - ведь там постоянно шумит ветер, конечно для древних это были голоса духов.  Герои, пророки и кузнецы нередко связаны со скалами. Прометей, по легенде, был прикован к горе.       Продолжаем изучение зулусских кузнецов. "Разумеется, при плавке секреты производства могли быть раскрыты. Чтобы этого не случилось, кузнец всегда стремился вести работу в глуши, в уединении; никто не должен был видеть, что он делает. Считалось, что руда дает своё драгоценное содержимое в изобилии только в том случае, если при плавке она будет обрызгана жиром человека. Но всем было известно, что достать жир человека можно только убив человека. И уж, конечно, всем было ясно, что каждый кузнец должен находиться в соглашении с какими-то людьми, которых называли тёмными убийцами, а факт существования таких убийц был всем очевиден, ибо иногда необъяснимо исчезали люди. Однако личность этих убийц установить не удавалось, хотя подозрение падало на многих. Подозревали, конечно, и самих кузнецов; остерегались приближаться к их уединённым краалям" /3,с. 240/.  Перед нами начал раскрываться магический, колдовской образ колдуна, уходящий в глубокую древность. Не чужды суевериям о кузнецах были и славяне, но славянские верования достаточно изучены, Рыбаков /19/ остановился на этом вопросе достаточно подробно, посему я вынужденно умолчу о славянских верованиях. Замечу лишь, что суеверие, связанное с подковой, воплощает верование в то, что кузнец может сковать счастье, что нашло отражение и в теме свадьбы. Кузнец является как-бы посредником, хотя его силы, как и в верованиях Африки, часто считались тёмными. Отсюда и связь кузнеца с чертом. Собственно Аналогия Воланд (Вёлунд) = чёрт, тоже не случайна и связана с верованиями вокруг кузнеца. Повсеместно мы встречаемся с двойственностью образа кузнеца - он как-бы совмещает доброе и злое начало. На этой ноте и вернёмся в Африку, где с помощью знатока африканской культуры Ольдерогге познакомимся с легендой о царе-кузнеце Сумаоро. Статья Ольдерогге посвящена не только фольклору, он раскрывает и некоторые стороны истории обработки металла в Африке, и говорит о роли кузнецов. Не могу не процитировать. "В руках кузнецов находятся и обработка металлов и искусство резьбы по дереву. У многих народов Судана кузнец изготовляет не только металлические орудия, оружие и украшения, но он также и скульптор - режет из дерева маски и статуэтки. К тому же он возглавляет обряды посвящения юношей и играет важную роль в организации тайных союзов. Высокое общественное положение кузнеца и связь его с искусством резьбы по дереву отмечена у многих народов Западной Африки, от Либерии до Анголы" /16, с.257/.      Но самым интересным в статье является пересказ  легенды о Сумаоро, которую Ольдерогге слышал у гриотов, причем не просто соплеменников, но у лиц, считающихся потомками Сумаоро. Скорее всего, в легенде мало исторической правды, но для изучения образа кузнеца она очень важна. Сумаоро - царь кузнецов сосо. С ним сражается светлый герой Сундьят, причем оба наделены волшебной силой, и оба непобедимы, и оба уважают друг друга. Кузнец, что примечательно, ассоциируется с темной силой, можно сказать со злом. Итак, как предстает в легенде Сумаоро? "В народных преданиях Сумаоро, или Сумангуру, - великий волшебник. Буйная фантазия африканских сказителей разукрасила историю его рождения поразительными чудесами: он родился от двух матерей - Сансу и Дали, которые по очереди носили его во чреве в течении многих лет. сумаоро-Сумангуру происходил из рода Канте, которые издавна были кузнецами. В сказании, записанном Ньянем, говорится: "Сумаоро был прямым потомком кузнецов Диарисо, которые овладели огнём и научили людей обрабатывать железо". Предания рассказывают, что он обнес свой город тройной стеной и построил дворец с огромной семиэтажной башней, где были собраны всевозможные волшебства, чудесный балафон (!?), сосуды со снадобьями, - создание народной фантазии. Суомаро - царь кузнецов - железный царь - сам неуязвим для железа. Он может исчезать, принимать шестьдесят девять различных обличий и появляться в другом месте." /16.с.261-262/. в итоге Сумаоро так и остается непобежденным, хотя и был сломлен, в результате предательства потеряв волшебную силу. "по некоторым преданиям, он сам превратился в гору, по другим - он скрылся в пещере" /16, с .262/. Опять гора и пещера! Здесь определенно кузнецы аналогичны пророкам и колдунам.          Вот наконец, несколько кружным путём, мы подошли к аналогии кузнец и шаман. Почему кружным? Потому что самым важным для меня было проследить сходство с пророками, менее заметное, чем с шаманами. О сходстве кузнец - колдун упоминают все. Вот как обобщает данные по разным народам Африки Кузнецов (хоть он и не учёный, но его выводы вполне основательные): "В Африке были целые племена кузнецов. Племя баньери в Того и Дагомее снабжало ножами, топорами, копьями и мотыгами окрестные племена. Еще мужчины-баньери торговали приворотным зельем, умели заговаривать зубы, в самом прямом смысле слова: они знали средства от зубной боли (впрочем, можно не сомневаться, что в переносном смысле они тоже умели зубы заговаривать — когда по свету ходишь да торгуешь, без этого не прожить). При случае баньери умели и дождь вызвать, и вредные чары разогнать. Соседние племена относились к ним с суеверным почтением: кузнецы все могут. Понятно, что сама слепая вера во всемогущество кузнецов-баньери помогала в лечении не меньше, чем травы и снадобья." /12/. Итак, знание, умение, магия слетаются воедино у кузнеца - этого древнейшего, первого в истории человечества мастера. И конечно соответствующая репутация и авторитет. По сопоставлению кузнец-шаман немного работ, как правило они написаны на локальном материале: якуты у Васильева /4/, африканские племена у Иорданского /9/, абхазы у Ардзинбы /1/. Но если соединить, получается довольно стройная картина. Ну и конечно, не забудем про маленький очерк "Шаманы и кузнецы" у Элиаде /24/. Начну с цитирования-пересказа-комментирования Элиаде /24.с.176.сл./. Ремесло кузнеца идет сразу после ремесла шамана. "Кузнец и шаман " - из одлного гнезда" - гласит якутская пословица. Долганы верят, что шаманы не могут "заглатывать" души кузнецов, потому что последние хранят свои души в огне; наоборот, кузнецы могут овладеть душой шамана и сжечь её. То есть кузнецы как бы тоже шаманы, но более сильные. В якутских мифах говорится, что кузнец получил своё ремесло от злого божества Кыдаай Максина, главного кузнеца нижнего мира. Кыдаай Максин - знаменитый мастер, это он чинит сломанные и отсеченные части тела героев. ему случается участвовать и в посвящении знаменитых шаманов другого мира: он закаляет их души так же, как железо. Здесь сплетаются кузнецы и шаманы в одном мифе, причем их объединяет огонь и общее дело. Исцеление уподобляется починке, и кузнец предствает полноценным пророком - колдующим, исцеляющим. Разве что о предсказаниях кузнецов не говорится, но как я уже показывал, у пророкоы бывает разный "набор" функций, не обязательно все.  Колдовство и мастерство - это виды мудрости, пророчество (предсказание) очень близко стоит.Элиаде описывает кузнечные обряды, параллельные шаманским (вырывание сердца у коня и далее). "В подобных испытаниях легко узнаются шаманские выступления" - подобно кузнецам, шаманы являются "хозяевами" огня, но их магические возможности существенно выше" /24,с.177/. "власть над огнём", а особенно магия металлов создали кузнецам повсюду репутацию опасных колдунов. Отсюда и двойственное к ним отношение: их одновременно и презирают и почитают. В Африке кузнецы создают иногда тайные общества с особыми ритуалами посвящения. В некоторых случаях наблюдается даже некий симбиоз между кузнецами и шаманами или целителями. В мифологии кузнецов мы находим сюжеты и мифы, заимствованные из мифологии шаманов и колдунов вообще. Ту же тенденцию можно проследить в фольклоре Европы.          Итак, мы пришли к выводу об эзотеричности кузнечного дела, обнаружили множество сопровождавших его ритуалов и суеверий. Это приближает нас к истокам религии и к пониманию принципиальной роли "пророков" в процессе зарождения культуры и цивилизации, начиная с каменного века. Складывание религии идет параллельно складыванию цивилизации. После неолита место пророков по большей части занимают шаманы, кузнецы и вожди. Но кое-где, в архаических обществах (чаще скотоводческих), как в Израиле, пророки сохраняются во многом в первичном виде.   Мы узнали о кузнецах с новой, непривычной стороны. Кузнец предстал перед нами не как техник, а как колдун, имеющий дело с огнем и металлом. Перед нами "живой" культурный герой, создатель ремесел (и их хранитель). Некоторые черты первобытного пророка в кузнеце – изобретатетельность, коварство, использование умений (а не только знаний) – дополняет то, что сохранилось от первобытного пророка в фигуре шамана. Хотя и возникший позже шамана, кузнец является главным культуросозидателем, при этом не теряя сакрального ореола. В народных сказках кузнец так и остался загадочной фигурой, связанной с духами (что удачно отразил Гоголь в рассказе о кузнеце Вакуле).    

1. Ардзинба  В.Г. К истории культа железа и кузнечного ремесла (почитание кузницы у абхазов). // Древний Восток: этнокультурные связи. М.,1988. с.263-306. http://www.kolhida.ru/index.php3?path=_etnography/arts/&source=08
2. Бедненко Г.  Вёлунд - кузнец, колдун и мститель. http://pryahi.indeep.ru/nordika/volund.html
3. Брайант А.Т. Зулусский народ до прихода европейцев. Сокращ. Пер. с англ. М.:ИЛ,1953. С.233-242.
4. Васильев В.Е.  «Хан первым ударял молотом по наковальне...»  О триаде «кузнец - шаман - воин». // ИЛИН. Исторический, культурологический журнал, 2001.  № 2 (25).       http://ilin-yakutsk.narod.ru/2001-2/47.htm  /кузнец  у якутов/
5. Волков Г.Н. Истоки и горизонты прогресса: (Социологические проблемы развития науки и техники). М.:Политиздат,1976.
6. Горохов В.Г. Знать, чтобы делать: (История инженерной профессии и её роль в современной культуре).  М.:Знание,1987. С.23-28. (гл. «Миф, как зародыш проекта»)
7. Грачева Н.В. К вопросу о происхождении этнонима “иври” (“ибирим”) http://www.humanities.edu.ru/db/msg/44560
8. Гришин Ю.С. Древняя добыча меди и олова. М.:Наука,1980. 133с.
9. Иорданский В.Б. Звери, люди, боги: (Очерки африканской мифологии). М.:Наука,1991. С.43-70. (Гл. «Деревенский кузнец – в жизни и в народном воображении»)
10. Кениты. // Краткая еврейская энциклопедия.  т.4, кол. 224–225 http://www.eleven.co.il/article/12053
11. Кобищанов Ю.М. Священные цари.  // Традиционные и синкретические религии Африки. М.:Наука,1986. С.184-211. (о кузнецах  с.186-187).
12. Кузнецов  В.Л.  Кузнецы и Кузнецовы. / Записал и прокомментировал Л. Ольгин. // Вокруг света,  1970. №11 (2542), ноябрь  http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/4459/
13. Липперт Ю. История культуры. Пер. с нем. СПб.,1902. с.149-158. (гл. «Обработка металлов и их распространение»)
14. Мелетинский  Е. М. Демиург. // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980.  Т.1. с.366. http://philologos.narod.ru/myth/demiurg.htm
15. Мелетинский  Е.М. Предки Прометея (Культурный герой в мифе и эпосе). // Вестник истории мировой культуры. 1958, май-июнь. № 3(9). С. 114-132. http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky15.htm
16. Ольдерогге Д. А. Сума-оро - царь кузнецов и древняя культура Западной Африки // Africana  (Африканский этнографический сборник) VII.: Этнография, история, лингвистика (ТИЭ, 1969; Т. 93). Л., 1969. с. 177-185. То же: Ольдерогге Д.А. Эпигамия: (Избранные статьи). М.:Наука,1983. С.254-264.
17. Римшнейдер М. От Олимпии до Ниневии во времена Гомера. М.:Наука,1977. С.79-80.
18. Риттер Э. А.  Зулус  Чака. Возвышение зулусской империи.  М.,1989. /Глава 3. Молодой воин. Пампата. Ассегай/  http://gumilevica.kulichki.net/Zulu/zulu03.htm
19. Рыбаков Б. Язычество древних славян. М.,1981.    http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Rubak/10.php
20. Рындина Н.В. Человек у истоков металлургических знаний. // Путешествия в древность. М.:МГУ,1983. С.205-246.
21. Черных Е.Н. Человек-металл-время. М.:Наука,1972. 208с.
22. Шульц П.Н. Техника античного рабовладельческого общества. // Очерки истории техники докапиталистических формаций. М.-Л.: Изд-во АН СССР,1936. с.159-171. (гл.4:  «Горное дело, металлургия и металлообрабатывающее производство»)
23. Элиадэ М. Великий павший бог и кузнец-колдун: Посейдон и Гефест. // Элиадэ М. История веры и религиозных идей. Т.1: От каменного века до элевсинских мистерий. Пер. с фр. М.,2001. http://psylib.org.ua/books/eliad02/txt11.htm
24. Элиаде М. Шаманы и кузнецы. // Элиаде М. Космос и история: Избранные работы. Пер. с фр. М.:Прогресс,1987. С.176-180.    То же (другой перевод): Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Пер. с англ. Киев,2000. 472с.  Гл. 13. http://jungland.narod.ru/Library/Shamanism.htm#glava13

drevniy-daos.livejournal.com

Смотрите также

• 
  Первобытная руна
• 
  Первобытные статуэтки
• 
  Первобытный слон
• 
  Резьба первобытная
• 
  Плуг первобытный
• 
  Русь первобытная
• 
  Первобытный хаос
• 
  Первобытная птица
• 
  Первобытные росписи
• 
  Первобытный шаман
• 
  Первобытные захоронения