Конфуцианство - кратко о философском учении. Конфуцианство и религия. Конфуцианство древнего китая
4. Философия Древнего Китая
Особенности китайской мифологии:
1) зооморфный характер богов и духов;
2) культ предков;
3) представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского — ян.
Мифологическая форма мышления просуществовала до I тысячелетия до н. э. Формирующиеся философские представления во многом использовали понятия мифов. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его.
Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай — мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.
Традиционному китайскому философскому мышлению свойственно отсутствие четкой определенности понятий категориального аппарата, многозначность терминов, акцент на передачу уже созданного, а не на творчестве нового.
В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания.
5. Конфуцианство
«Занимаюсь Конфуцием, и все
другое кажется ничтожным»
В.С.Соловьев
Одной из основных систем китайской философии являлось конфуцианство.Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI–V вв. до н. э. (551—479 гг. до н. э.) и излагал свое учение устно. Впоследствии оно было записано его учениками в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй). В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя —Конфуция, что соответствует исходной установке последнего — «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».
Происходил из родовитой, но обедневшей семьи, генеалогически восходившей к свергнутой в 11 в. до н. э. династии Инь. Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов (имел более трех тысяч учеников). Его педагогическая доктрина строилась на эгалитарно-демократическом принципе равных возможностей — «обучения вне зависимости от рода» обучаемого и предполагала минимальную плату — «связку сушеного мяса». В 50 лет, «познав небесное предопределение», Конфуций попытался сделать, карьеру государственного деятеля для практической реализации своей социально-политической теории. В 496 до н. э. он достиг поста первого советника в Лу, но вскоре был вынужден покинуть родину. Путешествуя с ближайшими учениками в течение тринадцати лет по другим царствам Китая, безуспешно внушал их правителям свои идеи. Последние годы жизни он провел в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и текстологической работой над каноническими произведениями древности. Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого, основу которого составляли историко-дидактические и художественные произведения, прежде всего «Шу цзин» и «Ши цзин». Эта исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как нормативность, опирающуюся на исторический прецедент, и беллетризированностъ.
Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.
Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются «жэнь» (человеколюбие, гуманность) и «ли». «Жэнь»выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе, того не делай людям».
«Ли»(почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества – между отдельными людьми и различными социальными группами.
Особое место занимает концепция «сяо» - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Конфуций пропагандирует патриархальность:
«Молодые люди должны проявлять почтительность к родителям, а вне дома - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми».
«Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью».
Идеал совершенного человека - цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга.
Конфуций вполне искренне стремился создать идеал рыцаря добродетели, боровшегося за высокую мораль, против царившей вокруг несправедливости. Но, как это нередко случается, с превращением его учения в официальную догму на передний план выступила не суть, а внешняя форма, проявлявшаяся преимущественно в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.
studfiles.net
кратко о философском учении. Конфуцианство и религия
Огромная восточная страна, где любят поедать насекомых, изготавливают всевозможные предметы обихода и с пелёнок учатся каллиграфично рисовать иероглифы, давно манит исследователей своей загадочностью и тонким менталитетом. Китай всегда может удивить: экзотикой, интересным укладом жизни, непонятным для нас, славян, мышлением. Одной из его изюминок является конфуцианство, кратко охарактеризовать которое можно как воспитание людей на благо обществу и самим себе.
Общая информация
Слово "конфуцианство" имеет европейское происхождение. Оно образовалось от латинизированной формы титула и фамилии его основателя и означает "мудрый учитель Кун". Одновременно его китайский аналог "жу-цзяо" переводится как "учение просвещённых, благовоспитанных людей". Исходя из этого, многие древние исследователи утверждали, что конфуцианство – религия учёных. Но это не совсем так. Назвать рассматриваемое течение строго верованием трудно, скорее, это уклад жизни, способ мышления и восприятия окружающего мира.
Несмотря на это, конфуцианство всегда рассматривается как религиозно-философское учение, наполненное традициями Востока. Его влияние на китайское общество было настолько великим и глубоким, что с помощью принципов этого течения формировались ценности людей, житейская мудрость. С веками значение его нисколько не уменьшилось, оно ощущается в любой сфере жизни. Кроме того, конфуцианство – религия, философия и учение – на протяжении почти двух тысячелетий оставалось главной идеологией Китайской империи. Фактически её значение было аналогичным католической церкви и Ватикана в Европе в Средние века.
Основатель учения Конфуций
Жил он в VI–V веке до нашей эры. Это был период междоусобиц и раздробленности страны. Поэтому в учении отобразилось стремление переделать хаотичный порядок вещей и принести обществу стабильность и процветание. Будущий великий философ родился в семье бывших аристократов, которые обанкротились. Он очень рано осиротел и жил довольно скромно, пока ему не повезло раздобыть денег на путешествие в государство Чжоу – царственный домен, где он благополучно устроился на работу в книгохранилище. Именно тут Конфуций познакомился с Лао-цзы, с которым проводил много времени в беседах и дискуссиях.
Вернувшись на родину, он увлёкся древними ритуалами и музыкой, которая, по китайским убеждениям, отражала вселенскую гармонию и воссоздавала её среди людей. Все эти принципы позже впитало в себя и учение – древнее конфуцианство. Вскоре философ открыл собственную школу и стал первым педагогом-профессионалом в истории Китая. Самое интересное то, что его ученики непременно становились важными государственными деятелями. Сам же Конфуций никогда не получал высокой должности, хотя и стремился к этому. Умер учёный в родном городе Цюйфу.
"Лунь Юй"
Эта книга – основа всего конфуцианства. В ней записаны все высказывания, мысли и утверждения Конфуция. Ученики философа по крупицам собирали эти ценные сведения, в результате появился сборник, состоящий из коротких бесед философа со своими последователями. Они формируют все принципы и догмы, которые проповедует конфуцианство. Кратко и точно в книге передан весь жизненный путь Конфуция:
15 лет. Помыслы обращены к образованию.
30 лет. Обретение самостоятельности.
40 лет. Избавление от сомнений.
50 лет. Познание воли Неба.
60 лет. Умение отличать правду от лжи.
70 лет. Следование за желаниями сердца и умение не нарушать Ритуал.
В этих коротких строчках – весь Конфуций. Его длинный путь от образования до свободного следования желанием сердца и соблюдения норм поведение стал ориентиром, нравственным и священным, для всей китайской философии. Конфуцианство (философия этого учения и моральные принципы передаются из поколения в поколения) почитается всеми жителями Китая.
У истоков философии
Учение Конфуция, как и другие великие китайские религиозные и философские течения, зародилось в Китае в VI–V веках до нашей эры. Именно в это время на смену золотой эре государства приходят хаос и разруха. Был нарушен главный принцип империи "кто богат, тот знатен". Люди, не имевшие к аристократии никакого отношения, обладали богатством за счёт железа, которое начали активно добывать. Все это нарушило гармонию и спровоцировало междоусобицы.
Возобновить порядок должны были массовые течения и учения, которые возникали как грибы после дождя. Некоторые просуществовали всего пару десятилетий. Другие же – конфуцианство, даосизм, легизм – настолько прочно внедрились в культуру Китая, что просто невозможно представить сегодняшнюю страну без них. Таким образом, учение Конфуция на пустом месте не возникло. Во время разрухи и бедствий великий философ размышлял над принципами и методами, которые смогли бы навести порядок. И главным способом достижения гармонии, по его мнению, был сам человек, его воспитание, мораль и поведение.
Государственная этика
Так как учение должно было в первую очередь привести в порядок дела страны, оно имело и политический характер, основанный на этических принципах. Следует сначала воспитать человека, и тогда все остальное, включая политику, станет на круги своя. Надо проявлять больший интерес к душе народа, говорил философ. То есть решение важных аспектов правления империи учение Конфуция рассматривает через призму общества, где людской фактор играет основную роль.
Время показало, что это действительно работает. Самое трудное оказалось в следующем: заставить человек вести себя так, как того предполагают принципы этики и морали. Люди, даже те, которые хотят измениться в лучшую сторону, не сразу могут перевернуть свой внутренний мир с ног на голову. Часто это не получается. Другие же просто не хотят работать над собой. Потребовался особый подход, и Конфуций его отыскал. Он воспользовался поклонением китайцев культу предков. Образы ушедших в мир иной были более значимы и реальны, чем абстрактное небо. Известно, что легендарные предки – образ для подражания в Китае. Таким же символом нации стал впоследствии и сам Конфуций.
Ритуал
Это священный закон, которого придерживается конфуцианство. Кратко описать его значение можно так: ритуал – это не заученные правила поведения человека, а осмысленные им поступки, жесты и слова. Это самостоятельное явление, которое люди должны перенимать с молоком матери. Это данный от природы дар жить правильно и красиво. Понятие ритуала сложное, многогранное. Конфуций не раз говорил, что не всегда удаётся его соблюдать. Даже праведные предки часто сбивались с дороги.
По Конфуцию, человек должен любить ближнего, чувствовать ответственность за исполнение своего долга перед обществом и страной, быть искренним и преданным, заботиться о младших и почитать старших. На этих качествах и основывалось учение философа. Нормы поведения в семейном кругу он переносил на огромную империю. Залог спокойствия и процветания Поднебесной в том, что каждый находится на своём месте и чётко исполняет возложенные на него функции, говорил Конфуций. Он называл это "да лунь" – принцип взаимоотношений между людьми, основным стержнем которых выступает человеколюбие. И это основное правило гармоничного общества.
Человеколюбие
Что же подразумевал под этим понятием Конфуций? По его мнению, чтобы стать таковым, китаец должен обладать пятью качествами характера: уметь держаться достойно и не попадать впросак, широтой кругозора завоёвывать толпу, внушать другим доверие, управлять с помощью милосердия и быть успешным за счёт собственной сообразительности. Но часто великий учитель признавался своим ученикам, что он не может назвать себя полностью человеколюбивым. Ведь эти качества – только верхушка айсберга.
Принципы конфуцианства всегда были более широки, чем казалось на первый взгляд. То же человеколюбие, по утверждению философа, – это не только способность любить и ценить людей. Это даже не гуманность как признание бесценности жизни индивида. Человеколюбие включает в себя понятия ответственности, наследия, поклонения традициям и многие другие.
Например, однажды Конфуций строго осудил человека, который вместо положенных трёх лет носил траур по родителям всего год. Философ назвал его аморальным и полностью лишённым человеколюбия.
Гуманность
Ещё один принцип, лежащий в основе конфуцианства. Это почтительность по отношению к старшим людям, братская любовь, взаимопомощь и покровительство над младшими. Благородный муж всегда гуманен. Так говорит конфуцианство. Философия этого понятия тесно переплетается с человеколюбием. Именно они определяют истинность человека, а не его образование или воспитание.
А был ли гуманен сам великий учитель? Ответить на этот вопрос можно, проанализировав ситуацию, в которую однажды попал Конфуций. Как знатока тонкостей и особенностей ритуала, его пригласили в дом аристократа. Началось представление и зазвучала музыка, выбежали актёры, которые должны были показать тематическую сцену. Но Конфуций внезапно прервал представление и приказал казнить всю труппу. Жестоко ли это? Да, определённо такое поведение не соответствует гуманности и человеколюбию. Но тут философ продемонстрировал другое важное правило конфуцианства как восточной религии: чётко исполняй инструкции, соблюдай все догмы и принципы, иначе будешь наказан. Именно это и произошло с актёрами, которые отошли от сценария.
Благородство и культура
Каждый уважающий себя человек должен обладать этими качествами. Так считал Конфуций. При этом соблюдение ритуала – неотъемлемая часть жизни культурного и благородного китайца. То есть люди обязаны в первую очередь думать не о еде, а о высших материях. Благородный человек всегда размышляет о возвышенном: о пути, о жизни и культуре. Принципы конфуцианства всегда делают акцент на духовном, а не на плотском насыщении.
Другой стороной культуры, по мнению Конфуция, является чувство меры. Животное не контролирует свои инстинкты, и когда видит пищу, то полностью её заглатывает. Хищник будет преследовать свою добычу до полного изнеможения и упадка сил. Человек – существо высшего ранга. Он во всём должен соблюдать золотую середину, не уподобляться зверю, даже если речь идёт о таком его врождённом инстинкте, как утоление голода.
Что касается благородства, им обладает тот китаец, который сможет до конца пройти три дороги: отшельника, чиновника и военного. При этом он должен соблюдать следующие правила: в первом случае быть человеколюбивым и не беспокоиться, во втором – знать и не сомневаться, в третьем – оставаться смелым и не бояться.
Школа Конфуция
Образование – важная часть ритуала. Такой вывод можно сделать, изучая конфуцианство. Кратко и логично мыслить, быть в курсе всех событий, знать основные принципы развития той или иной сферы – всё это должен уметь любой уважающий себя китаец. Именно в учении проявляется совершенствование человека, говорил Конфуций. Он был первым в Поднебесной, кто открыл бесплатные школы. Философ стал учителем всего народа.
Школа конфуцианства обучала своих подопечных правильно выбирать жизненный путь и не сворачивать с него. Философ не читал лекции, а беседовал с учениками, считая, что правильная мысль и утверждение рождаются именно в диалоге. Разговаривая, люди делятся знаниями, переживают за собеседника, поддерживают его. Также Конфуций часто рассказывал о жизни далёких предков, сопоставляя её с современностью. Учитель всегда был снисходительным. Он требовал много от тех, кто действительно являлся мудрым и проникновенным. От заурядных умов он не ждал великих достижений, просто пытался их совершенствовать и развивать.
Роль конфуцианства
Безусловно, она огромна. В нынешнем мире Конфуций – символ своей нации, который подарил Китаю духовное и моральное долголетие. В учебниках истории его часто изображают в виде старца, окружённого детьми. Каким же был на самом деле его облик, не знает никто. Описание внешности философа покрыто множеством легенд и мифов. Что касается его учения, то за многие века оно видоизменилось и трансформировалось.
История конфуцианства тысячелетняя, поэтому современный вариант учения существенно отличается от древнего. В наши дни это особый стиль жизни, который не понять европейцам. "Восток – дело тонкое", – говорят они, что абсолютно логично и неизменно. Даже в XXI веке китайские чиновники пытаются соблюдать заповеди этого учения и вести себя так, как проповедовал Конфуций. Их поступки продиктованы наследием древнего философского и религиозного течения, которое делает китайцев не похожими на другие народы, а Поднебесную – особенной, не такой, как большинство государств. Роль конфуцианства при этом велика. Его влияние чувствуется во всех сферах жизни китайцев.
fb.ru
ОСНОВНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ: КОНФУЦИАНСТВО, ДАОСИЗМ, ЛЕГИЗМ.
Поиск Лекций
Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.
«Книга перемен» — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 — 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание.
Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» — один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.
Даосизм (от кит. дао цзя — школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм — важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н. э.)
В центре учения даосов находится категория Дао (буквально — путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом. древнегреческого философа Гераклита.
В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма — бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстранение и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.
Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI — II вв. до н. э. Легизм (от лат. lex — род. падеж от legis — закон) — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель — Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.
Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.
poisk-ru.ru
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм - Реферат
Реферат
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Содержание
стр.
Введение 3
1. Философия Древнего Китая 4
2. Конфуцианство 6
3. Даосизм 8
Заключение 10
Список литературы 11
Введение
Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях - китайской и индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.
В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.
Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
1. Философия Древнего Китая
Философия любой страны зарождалась в самой сердцевине мифологических понятий, и использовала их материал в своих целях. Не стала исключением в этом плане и философия Древнего Китая, однако китайские мифы по сравнению с мифическими образами других стран имеют свою уникальную специфику. В качестве героев здесь предстают реальные золотые династии прошлых веков. Небольшое количество материала, представленного китайскими мифами, отражающее взгляды китайцев на взаимодействие человека с окружающим миром, его становление и взаимодействие, не играет ведущей роли в древнекитайской философии. Тем не менее, все китайские натурфилософские учения берут своё начало в мифологии и примитивной религии.
Религия, как и философия Древнего Китая неповторима и уникальна, неслучайно два основных философских направления – конфуцианство и даосизм имеют довольно яркие религиозные предпосылки.
Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.
Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.
Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них Моцзы (468 - 376 гг. до н. э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.
2. Конфуцианство
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики. Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем - «сыном неба». Благородный муж - это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.
Главная задача благородных мужей - воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных - важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять - значит поступать правильно».
В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал
за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Главную роль в истории политической и этической мысли, несомненно, сыграло учение Конфуция, его основные мировоззренческие взгляды описаны его учениками в книге «Лунь юй». Много веков эта книга являлась самым влиятельным инструментом, воздействующим на менталитет китайского народа.
Конфуций проповедовал патриархальную концепцию государственной власти, государство представлено в нём как большая семья, император – отец, а все отношения основаны на зависимости младших от старших. Проще говоря, Конфуций ратовал за аристократическую концепцию правления, в то время как простой народ к управлению государством не допускался.
Надо отдать должное великому мыслителю, Конфуций не призывал к насилию, а убеждал правящий класс упражняться в добродетели и смирении.
По его мнению, основная добродетель подданных состоит в смирении и подчинении правительству.
Конфуций отрицательно относился к внешним завоеваниям страны, междоусобным войнам и подчинению своей власти других народностей. Вместе с тем, философия Древнего Китая не отвергает значение законодательства, однако, по всей видимости, уделяет ей лишь вспомогательную роль.
Конфуцианство, сразу же после своего возникновения, занимает влиятельные позиции в политическом и этическом учении Древнего Китая, провозглашается официальной идеологией и остаётся на правах государственной религии. Философия Древнего Китая не представляет Конфуцианство как цельное учение, некоторые его элементы являются продуктами деспотичного централизованного Китайского государства.
3. Даосизм
Философия Древнего Китая не ограничивалась одним лишь конфуцианскими взглядами, отличной альтернативой ему стал Даосизм.
В центре внимания этого учения находятся космос, природа и сам человек, однако постижение этих понятий происходит не по типу обыкновенного логического мышления, а с помощью понятийного внедрения в истинную природу существования. Его основатель – Лао Дань, был современником Конфуция, и Древнекитайская философия с её взглядами на жизнь были ему отнюдь не чужды.
Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего. Философский принцип увой (недеяния).
Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним.
Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” - означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает, пустую трату сил, и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания.
Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
На сегодняшний день Дао – одно из наиболее адекватных понятий, объясняющих способы и происхождение всего сущего на планете. Оно проявляется в истории вещей, но само по себе самостоятельной сущностью не является, поскольку Дао источников не имеет. Человек здесь определяется как часть природы, он должен удерживать это единство с природой и жить в согласии с миром, из которого собственно появился. На этом основывается основное душевное равновесие и спокойствие человека.
Заключение
Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.
Список литературы
1. В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - 704 с.;
2. И. Т. Фролов Введение в философию. Учеб. пособие для вузов - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.;
3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 352 с.
www.litsoch.ru
7. Философия Древнего Китая (конфуцианство, даосизм) » Шпоры для студентов
В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев.
Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Китайский буддизм. Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.
Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма.
Занимаюсь Конфуцием, и все
Несмотря на это, конфуцианство всегда рассматривается как религиозно-философское учение, наполненное традициями Востока. Его влияние на китайское общество было настолько великим и глубоким, что с помощью принципов этого течения формировались ценности людей, житейская мудрость. С веками значение его нисколько не уменьшилось, оно ощущается в любой сфере жизни. Кроме того, конфуцианство – религия, философия и учение – на протяжении почти двух тысячелетий оставалось главной идеологией Китайской империи. Фактически её значение было аналогичным католической церкви и Ватикана в Европе в Средние века.
Вернувшись на родину, он увлёкся древними ритуалами и музыкой, которая, по китайским убеждениям, отражала вселенскую гармонию и воссоздавала её среди людей. Все эти принципы позже впитало в себя и учение – древнее конфуцианство. Вскоре философ открыл собственную школу и стал первым педагогом-профессионалом в истории Китая. Самое интересное то, что его ученики непременно становились важными государственными деятелями. Сам же Конфуций никогда не получал высокой должности, хотя и стремился к этому. Умер учёный в родном городе Цюйфу. 
Возобновить порядок должны были массовые течения и учения, которые возникали как грибы после дождя. Некоторые просуществовали всего пару десятилетий. Другие же – конфуцианство, даосизм, легизм – настолько прочно внедрились в культуру Китая, что просто невозможно представить сегодняшнюю страну без них. Таким образом, учение Конфуция на пустом месте не возникло. Во время разрухи и бедствий великий философ размышлял над принципами и методами, которые смогли бы навести порядок. И главным способом достижения гармонии, по его мнению, был сам человек, его воспитание, мораль и поведение.
Время показало, что это действительно работает. Самое трудное оказалось в следующем: заставить человек вести себя так, как того предполагают принципы этики и морали. Люди, даже те, которые хотят измениться в лучшую сторону, не сразу могут перевернуть свой внутренний мир с ног на голову. Часто это не получается. Другие же просто не хотят работать над собой. Потребовался особый подход, и Конфуций его отыскал. Он воспользовался поклонением китайцев культу предков. Образы ушедших в мир иной были более значимы и реальны, чем абстрактное небо. Известно, что легендарные предки – образ для подражания в Китае. Таким же символом нации стал впоследствии и сам Конфуций.
По Конфуцию, человек должен любить ближнего, чувствовать ответственность за исполнение своего долга перед обществом и страной, быть искренним и преданным, заботиться о младших и почитать старших. На этих качествах и основывалось учение философа. Нормы поведения в семейном кругу он переносил на огромную империю. Залог спокойствия и процветания Поднебесной в том, что каждый находится на своём месте и чётко исполняет возложенные на него функции, говорил Конфуций. Он называл это "да лунь" – принцип взаимоотношений между людьми, основным стержнем которых выступает человеколюбие. И это основное правило гармоничного общества.
Принципы конфуцианства всегда были более широки, чем казалось на первый взгляд. То же человеколюбие, по утверждению философа, – это не только способность любить и ценить людей. Это даже не гуманность как признание бесценности жизни индивида. Человеколюбие включает в себя понятия ответственности, наследия, поклонения традициям и многие другие.
А был ли гуманен сам великий учитель? Ответить на этот вопрос можно, проанализировав ситуацию, в которую однажды попал Конфуций. Как знатока тонкостей и особенностей ритуала, его пригласили в дом аристократа. Началось представление и зазвучала музыка, выбежали актёры, которые должны были показать тематическую сцену. Но Конфуций внезапно прервал представление и приказал казнить всю труппу. Жестоко ли это? Да, определённо такое поведение не соответствует гуманности и человеколюбию. Но тут философ продемонстрировал другое важное правило конфуцианства как восточной религии: чётко исполняй инструкции, соблюдай все догмы и принципы, иначе будешь наказан. Именно это и произошло с актёрами, которые отошли от сценария.
Школа конфуцианства обучала своих подопечных правильно выбирать жизненный путь и не сворачивать с него. Философ не читал лекции, а беседовал с учениками, считая, что правильная мысль и утверждение рождаются именно в диалоге. Разговаривая, люди делятся знаниями, переживают за собеседника, поддерживают его. Также Конфуций часто рассказывал о жизни далёких предков, сопоставляя её с современностью. Учитель всегда был снисходительным. Он требовал много от тех, кто действительно являлся мудрым и проникновенным. От заурядных умов он не ждал великих достижений, просто пытался их совершенствовать и развивать.
История конфуцианства тысячелетняя, поэтому современный вариант учения существенно отличается от древнего. В наши дни это особый стиль жизни, который не понять европейцам. "Восток – дело тонкое", – говорят они, что абсолютно логично и неизменно. Даже в XXI веке китайские чиновники пытаются соблюдать заповеди этого учения и вести себя так, как проповедовал Конфуций. Их поступки продиктованы наследием древнего философского и религиозного течения, которое делает китайцев не похожими на другие народы, а Поднебесную – особенной, не такой, как большинство государств. Роль конфуцианства при этом велика. Его влияние чувствуется во всех сферах жизни китайцев.
