Первобытные верования это. ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНЫЕ
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Первобытные верования. Первобытные верования это


Первобытные верования

Количество просмотров публикации Первобытные верования - 194

Общие черты восточного типа культуры

Культуры, возникшие в государствах Древнего Востока, были традиционными. Традиционным принято называть общество, подчиняющееся традиции, воспроизводящее уже имеющиеся экономические, социально-политические и идеологические отношения на протяжении длительного времени. Востоку издавна присущи следующие черты традиционной культуры:

Место России в системе Восток-Запад

На рубеже XX – XXI вв. повысился интерес к истории России, к вопросам о месте российской цивилизации в мировой культуре, о возможных путях ее развития. Причиной стал трагичный опыт России в XX в. Сначала разрушалась Российская Империя, затем СССР. К проблеме самобытности истории России, ее праве называться цивилизацией наряду с Западом, обращались Чаадаев, Данилевский, Вл. Соловьев, Бердяев и др.

Факторы, которые обусловили специфику российской цивилизации:

§ географическое местоположение

Часть Евразийского материка, на которой сформировалось Древнерусское государство, являлось одновременно периферией и Европы, и Азии. Славянские племена взаимодействовали с финно-угорскими и прибалтийскими племенами на севере и северо-западе, с иранскими племенами – на юге. Через славянские земли шли различные этнические потоки с запада на восток и наоборот. Древнерусские интересы (торгово-экономические, идейные, позднее – внешнеполитические) были направлены на юг и восток. Отсюда вытекает такая особенность России, как бинарность – двойственность: самобытность с одной стороны, с другой – зависимость от других народов.

§

§4. Первобытная культура. Древний Египет. Месопотамия

Основные черты первобытной культуры: религиозные верования, первобытное искусство

В истории культуры принято различать три глобальных периода:

§ дописьменный;

§ письменный;

§ экранный

Различаются эти периоды по способу передачи информации. В дописьменной культуре на протяжении десятков тысяч лет способом передачи информации служили устное слово и ритуал. Зарождение речи произошло в Палеолите с XX тысячелœетия до н.э. Первыми получают названия животные (с XXV по XV тысячелœетия до н.э.). Названия предметов, обозначение человека появляются позднее.

С рождением письменности способом передачи информации стала книга – сначала рукописная, затем печатная. Сегодня письменный способ передачи информации уступает место экранной культуре.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, дописьменная культура длится с XXXX по III тысячелœетие до н.э.

В корне первобытного мировоззрения находится миф. Первобытный человек не отделял себя от мира. Мир - ϶ᴛᴏ единый живой организм. Все явления окружающего мира чувствуют, как человек. Происходит одушевление всœего, а это и есть миф.

Основная черта первобытной культуры – синкретизм, ᴛ.ᴇ. нерасчлененность, слитность. В быту синкретизм проявился в неразделœении сфер деятельности: первобытные люди вместе охотились, изготавливали орудия труда. Позже произошло разделœение труда по признаку пола, затем – по признаку возраста. Выделилась первая профессия – колдун. Выделилась родовая знать. Еще в Палеолите имеется табу на эндогамию – брачные отношения между близкими родственниками. Это требовало упорядочения брачных отношений. Появились род и семья.

В первобытном сознании синкретизм выразился в мифе, в рассказах о том, как возникли Земля и Небо, Добро и Зло. Отсюда – еще одно определœение мифа: миф - ϶ᴛᴏ ритуализованное, словесно-образное выражение мыслей и чувств древнего человека. Миф был универсальной моделью мира, способом его осмысления, объяснения и освоения. До нас дошли только те мифы, которые были записаны в письменную эпоху.

Существуют различные типы мифов:

1. Космологические – мифы о происхождении Вселœенной, Солнца;

2. Антропологические – о происхождении человека;

3. Эсхатологические – о конце света и загробной жизни;

4. Брачно-родственные – описываются всœе родовые связи;

5. Этимологические – происхождение имен, географических названий;

6. Историко-героические – рассказывают о подвигах героев;

7. Календарные – связанные с земледельческими работами.

Специфика синкретичного мышления проявилась в четырех типах ранних верований:

1. Тотемизм;

2. Анимизм;

3. Магия;

4. Фетишизм.

Тотемизм - ϶ᴛᴏ возведение корней человеческого рода к животному предку. Тотем - ϶ᴛᴏ изображение животного, к примеру, на камне, на одежде и пр. Размещено на реф.рфРод мог поклоняться своему тотему или нет.

Анимизм - ϶ᴛᴏ вера в одушевление растений, а также в существование сверхъестественного начала (в духов). Вера в духов сохраняется и в греческой мифологии - ϶ᴛᴏ мифы о демонах, которые являются силами природы.

Магия – вера в сверхъестественные способности человека воздействовать на окружающий мир, других людей.

Фетишизм - ϶ᴛᴏ одушевление предметов, вера в их сверхъестественные свойства. Иногда такие предметы изготавливали специально (амулеты, медальоны). Часто их изготавливали из костей тотемного животного.

referatwork.ru

Первобытные верования

Министерство образования Российской Федерации

Белгородский Государственный Технологический Университет

имени В. Г. Шухова

кафедра истории и культурологи

Р Е Ф Е Р А Т

студента Алутина Ивана Григорьевича

группа ТМ-11

Первобытные верования

Принял: Радченко А. А.

Белгород 2004г.

План

  1. Зарождение религии.

  2. Мифология Австралии.

  3. Тотемизм.

  4. Магия.

  5. Фетишизм.

  6. Анимизм.

  7. Заключение.

  8. Список литературы.

Зарождение религии

На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50 тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.

В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.

Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека – вот причина, которая породила религию.

Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.

Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.

Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.

Мифология Австралии

Мифология многих племен Австралии содержит образ «культурного героя» - первопредка, давшего людям различные обычаи, знания и технические навыки. У некоторых племен Южной Виктории таким героем является Бунджил, клинохвостый орел. Согласно мифам, он жил на земле, был добрым и никому не делал вреда. Он научил людей разным знаниям и искусствам, дал каждому племени особый язык, ввел брачные порядки. Живет он на небе, имеет двух жен – черных лебедей; братом его является летучая мышь, а сыновьями – звезды.

У племен Камилорои (Юго-Восточная Австралия) центральным образом в мифологии являлся Байаме. Байаме изображается как создатель всех вещей, он научил людей добывать огонь, познакомил с искусствами и обрядами. Байаме чаще всего представляется в человеческом образе, хотя иногда и с ногами страуса.

У племен Аранда (Центральная Австралия) считалось, что людей сделали две ящерицы. Согласно мифам Аранда, некогда вся земля была покрыта морем. Когда вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощные создания: их уши и глаза были закрыты, пальцы рук и ног срослись вместе, скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты к телу. Ящерицы при помощи каменного ножа придали им человеческий облик: прорезали глаза, проткнули уши, разделили пальцы.

Тотемизм

Характерной чертой религии австралийцев является тотемизм, то есть вера в родство членов каждого рода с определенным видом животных, плиц, растений. Австралийские родовые группы носили названия: «Люди кенгуру», «Люди водяной лилии» и так далее. Тотем считался предком, родоначальником группы, с ним был связан ряд запретов: тотем запрещалось убивать, употреблять в пищу, наносить ему вред.

В роде, где тотемом была личинка, обряд поклонения совершался так: все взрослые мужчины, тайком от женщин и детей покидали стойбище и направлялись к отдаленной пещере. В ней лежала огромная глыба кварцита, а вокруг нее – маленькие круглые камни. Большая глыба изображала насекомое, а маленькие камешки вокруг нее – личинок. Все участники обряда пели песню, упрашивая насекомое откладывать яйца. Затем старейший в группе брал один из маленьких камней и, потирая им живот каждому участнику обряда говорил: «Ты ел много пиши!». Всего таких пещер с камнями было около десяти. Мужчины обходили их все по очереди и в каждой совершали одну и ту же церемонию. В течение всего обряда никто из мужчин не имел права что – либо есть. Никто из участников не брал с собой оружия и одежды.

Тотемизм является одной из ранних форм религии. В честь тотема исполнялись религиозные пляски, во время которых участники одевали на себя маски тотема и подражали ему в действиях. Цель таких плясок – укрепление связи с тотемом. В роду буйволов умирающего заворачивали в шкуру буйвола, лицо выкрашивали в знак тотема и говорили: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Магия

Наряду с тотемизмом, значительное место в жизни человека занимала магия. По целям воздействия, магия была: вредоносной, лечебной и промысловой. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в это изображение, то верили, что в настоящей охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы и выкрикивались особые заклинания. В магии таинственной силой наделялись конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда и происходит такая форма первобытной религии, как фетишизм.

Фетишизм

Фетишем мог стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного или кусок дерева. Неважно, какой это предмет – это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и нашел что-то ценное. Эту находку он связал с действием булыжника и будет хранить и оберегать этот булыжник. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонничество. Идол – это предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Анимизм

В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.

Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира.

Заключение

Первобытные верования – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях.

Список литературы:

  1. М. С. Бутинова; Как возникла религия; изд-во «Советская Россия» Москва – 1977г. .

  2. В. Ф. Зыбеовец; Всегда ли существовала религия; изд-во «Государственное Издательство Политической Литературы» Москва – 1959г. .

  3. А. Л. Буряковский, М. А. Родинов; История религии; изд-во «Лань» Санкт – Петербург 1998г. .

  4. А. А. Радугин; Введение в религиоведение; изд-во «Центр» Москва – 1999г. .

  5. А. Ельчанинов, В. Эрн; История религии; изд-во «Руник» Москва – 1991г.

en.coolreferat.com

ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНЫЕ это что такое ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНЫЕ: определение — История.НЭС

ВЕРОВАНИЯ ПЕРВОБЫТНЫЕ

следы первых верований первобытного человека относятся к эпохе мустье (ок. 100 тыс. лет назад). В позднем палеолите человек изображал в пещерах и на открытых местах различных священных животных, по которым можно судить о первобытных верованиях. Фр. археолог Андре Леруа-Гуран, профессор Коллеж де Франс, подсчитал животных, которым поклонялись люди в палеолите. В 66 пещерах Франции и Испании оказались изображения 610 лошадей, 510 бизонов, 205 мамонтов, 137 туров, 247 ланей и оленей, 84 с. оленей, 36 медведей, 29 львов, 10 носорогов и т.д. Много рисунков сохранилось на дротиках, рукоятках "жезлов" и т.п. Ок. 10-12 тыс.

лет назад украшение пещер прекращается. Остаются только рисунки на предметах обихода и орудиях. Животные, которым древние охотники приносили жертвы, были разными: мамонты, носороги, бизоны, кабаны, лошади, быки, олени, лоси, рыбы, серны, барсуки и многие другие. Индейцы до сих пор поклоняются разным животным. Одни называют себя детьми великого кролика Манабуша, другие - сыновьями лисы, третьи (могикане), как мы помним по романам Фенимора Купера, - змеи.

Ок. 10-12 тыс. лет назад резко меняются все верования человека. Кое-где ок. 8-9 тыс. лет назад появляются настоящие храмы, устроенные в поселках, где жили люди. Вместо тайных храмов в пещерах святилища делают открытыми.

Если ранние тайные святилища могли посещать лишь посвященные мужчины, то теперь - все жители поселка. Если до сих пор каждое племя верило в разных животных (судя по рисункам в пещерах, верили почти во всех животных, на которых охотились), то теперь их количество резко сократилось.

Напр., в Вавилоне и Ассирии было всего 4 главных (астральных) бога: Мардук - крылатый бык, главный бог, Набу - крылатый человек, Негал - крылатый лев и Нинуркт - крылатый орел. Образ быка принимал часто и главный бог древних греков - Зевс (напр., когда похищал Европу). Причем смена богов не была кратковременной. В Вавилоне быку Мардуку поклонялись много сотен лет.

Во времена палеолитических и мезолитических охотников к богам относились менее уважительно. Аборигены Австралии, бушмены Африки, индейцы Америки и другие племена часто выбирают себе то или иное божество, молятся его изображению, просят его помочь, но до поры до времени. Если это божество "не помогает", то первобытный охотник просто выбрасывает его и ищет себе нового покровителя. Напр., папуасы кивай не верят в какое-либо верховное существо или в богов, они не приносят публичных жертв, не молятся вместе, и у них нет священнослужителей. Каждый, как правило, сам совершает свои обряды, нужные для общения со сверхъестественными силами. К любому сверхъестественному существу кивай обращается с просьбами до тех пор, пока ему кажется, что это приносит плоды, но если он убедится в противоположном, то начинает искать себе других сверхъестественных покровителей, чаще всего они дают ему советы во сне.

Интересное наблюдение сделал академик Б. А. Рыбаков. Он проследил в быту и обрядах славян обычаи, которые существовали ок. 6 тыс. лет назад, в энеолите. И сейчас, и тысячу лет назад на рус. избах устанавливались одинаковые наличники с замысловатыми кружевами. Рыбаков установил, что они означали изображение мира, вселенной. И оказалось, что жители Руси представляли мир так же, как и 5-6 тыс. лет назад изображали его люди неолита и энеолита Ю.-В. Европы (трипольцы). Примерно так же описано устройство мира в Ригведе. Главными молениями наших далеких предков были моления о воде. В славянских праздниках и обрядах - "русальной недели", "купала", бросании чучел в воду, пускании венков по реке, жертвоприношении родникам и источникам - сохранились пережитки обрядов земледельцев каменного века. При раскопках трипольских поселений (см.: трипольская культура) часто встречаются своеобразные ритуальные сосуды - 3 или 4 (а иногда и одна) женские фигуры воздевают к небу огромную чару. Такой обычай, связанный с магией плодородия, сохранился у многих народов и сейчас.

Напр., у. болгар, когда творят священный новогодний хлеб, три старшие женщины в семье трижды вздымают к небу квашню с тестом. По свидетельству древних авторов, славяне поднимали к небу ковш, наполненный зерном. Этот обряд перешел потом и в православную церковь. Есть и изображения обряда заклинаний воды - на трипольском поселении Незвиско найдены миниатюрное пряслице, статуэтка сидящей женщины, модель магического сосуда и миниатюрный черпачок. На другом поселении найдена глиняная статуэтка - на орнаментированном стульце сидит обнаженная женщина, на коленях магическая чара для воды. Женщина держит чару обеими руками и откинула корпус назад, чтобы не заслонить небо над сосудом. Статуэтки изображали один из обрядов заклинания воды. Такие "чаровники"-чародейки в XI-XII вв. на Руси назывались еще и "облакопрогонителями", т.е. колдунами, повелевающими облаками.

На трипольских поселениях (как и на всех раннеземледельческих поселениях) в большом количестве встречаются и глиняные статуэтки божеств плодородия. Во многих из них вмурованы зерна пшеницы. На животах этих фигурок - то оттиск зерна, то небольшой бугорок, означающий беременность, то изображение колоса. Иногда живот женщины прикрыт магическим рисунком из четырех квадратов с точками в каждом из них - символ поля с семенами.

Пережитки этого древнего обычая видят в изображениях Богоматери, у которой на Руси иногда рисовали на животе еще не родившегося Христа.

На древних сосудах масса непонятных магических знаков, все они, видимо, связаны с земледельческой идеологией древних. Кресты и круги, колеса с 6 спицами означали солнце; просто полумесяцы - лунные знаки; знаки деревьев с поднятыми ветвями, "елочки", колосья означали жизнь, рост, плодоносящую силу земли. Знаки в виде большой спирали означали бег времени, косо поставленный квадрат, разделенный на четыре части с точками внутри, доживший до XX в. на свадебных рубахах и поневах, означал зарождение новой жизни. На трипольских статуэтках его рисовали прямо на животе женщин - что "она понесла во чреве".

Изображение женских грудей широко распространено в орнаменте большинства земледельческих культур Европы от неолита до бронзового века. Эти изображения - самый устойчивый элемент трипольского искусства. На больших сосудах со всех четырех сторон выступают массивные груди, выполненные рельефно и натуралистично, иногда рядом помещался овальный знак плодородия. Поздние отзвуки этих представлений отразились в культуре Артемиды-Дианы, которую дунайские племена энеолита изображали в виде женщины с несколькими парами грудей. Богиня была воплощением материнства, расточающая свои блага во все стороны.

Очень много в орнаменте изображений змей, видимо, ужей. У греков, армян, украинцев, белорусов, литовцев, болгар и сербов встречается древний культ ужа. Ужей держат в домах, поят молоком, почитают как священное существо, покровителя дома, огородов и полей. Интересны названия ужа: "домовик" (русские), "стопанин" - хозяин (болгары), "домакин" (сербы), "гад-господарик" (чехи), "чувар" - страж и "чуваркуча" - охранитель семьи и дома (сербы). Уж представлялся, очевидно, посредником между землей, по которой он ползал и в толще которой прятался в нору, и небом, откуда он мог вызвать дождь, как бы высасывая его из сосцов Матери Неба. Не случайно трипольцы изображали ужа, обвивающего груди Венеры.

Как же представляли люди 6 тыс. лет назад картину мира? На древних сосудах трипольцы обычно рисунки делили на три части: в верхней части изображалось скопление воды, в середине помещалось изображение солнца, луны, полос дождя, внизу растут деревья, стоят люди или животные. Сложное трехчленное деление орнаментируемой поверхности у трипольцев, видимо, отражает представление о трехчленном делении мира. Такое же членение мы находим в древнейших индоевропейских текстах - гимнах Ригведы (ок. II тыс.

до н.э.). Ригведа делит мир на три части: Свах - верхнее небо с запасами воды, Бхувах - воздушное пространство со звездами, солнцем и луной, Бхул - земля, почва. Установлено, что между др.-греч. и древнеиндийской мифологией имеется тесная связь, которая говорит о единой семье индоевропейских народов. Сходство это иногда поразительно. Имеются даже боги-двойники, напр., богу древних греков Урану соответствует индийский бог Варуна и т.

Оцените определение:

Источник: Археологический словарь

interpretive.ru


Смотрите также