Традиционные кельтские символы и украшения. Символика древних кельтов

их значение, описание и толкование

Первые исторические свидетельства о кельтах датируются двумя тысячами лет до новой эры. Таким образом, данный народ имеет огромную и глубокую историю.

Развитая кельтская цивилизация, заселяла существенную часть нынешней Европы в первом тысячелетии до новой эры, достигнув наибольшего развития примерно к четвертому веку до новой эры. Равно как любая развитая цивилизация кельтская имела собственную культуру. Существенной частью этой культуры были разнообразные магические обряды, верования, письменность, кельтские символы и знаки.

Знаки, символы и их описание

ПОПРОБУЙТЕ СЕРВИСЫ НАШЕГО САЙТА:

Равным образом использовалась практическая магия, кельты имели глубокую мифологию, которая взаимодействовала с магическими представлениями и мирозданием. В свою очередь в магических практиках и мистико-религиозных представлениях о мире существенную часть занимали различные знаки, символы и узоры.

В древности практически любой орнамент или знак имел не только эстетическое значение (то есть мог использоваться для украшения какой-либо поверхности), но и обладал смысловым наполнением, которое могло выражать какую-либо мысль, идею или представление о мире.

Многие узоры выполняли роль оберегов, другие символизировали какие-то аспекты мироздания. Кельтская цивилизация оставила символику, которая используются до сих пор, по-прежнему оставаясь не просто красивыми узорами, но и семантически наполненными изображениями. Поэтому столь интересно и увлекательно рассмотреть подробнее различные аспекты кельтского орнамента, знаков, символов, узоров, рун.

Рассмотрим основные кельтские знаки и символы:

• Трикветр

  

  Наверное, самый известный и распространенный кельтский символ. По изображению весьма простой и представляет собой треугольник по контуру, но образуется этот узор при помощи переплетенных линий. Такие варианты плетеных узлов возможно отыскать и в других традиционных системах символов (к примеру, тибетский узел счастья), но трикветр является наиболее простым и при этом в символическом плане более глубоким символом.

  Во-первых, тут следует отметить идею неразрывности всего сущего, которая воплощается в замкнутости узора, во-вторых, треугольник смотрящий в верх представляет собой активную мужскую энергию, и в целом активность, созидание мира, то есть бытие, которое пребывает в непрестанном движении и развитии.

  Помимо этого, именно тройка, которая отображается тут как геометрическая фигура, согласно космологическим представлениям древних народов является началом проявленного мира, единое и диада еще не могут творить мир как таковой и представляют собой непроявленный или допроявленный мир.

  На самом деле по трикветру вполне возможно написать если не отдельную книгу, то как минимум крупную исследовательскую работу или диссертацию. Этот символ относится и к теологии, и к мифологии, и к магическим практикам.

  К слову, о теологии следует отметить переосмысление этого символа христианством, где трикветр в окружности стал изображением христианской троицы. Если проанализировать, то такой сопоставление отнюдь не является надуманным и представляет собой своеобразное развитие языческих верований в более новые (в историческом смысле) религиозные.

• Лабиринт

  Чаще всего представляет собой трикветр усложненный дополнительными замкнутыми, непрерывными линиями, которые делают символ более похожим на сложный узел или печать. Символически данный знак изображает неразрывную связь между всеми элементами бытия, может также символизировать земной путь каждого отдельного человека, который, по сути, представляет собой замкнутый узор. Приносит удачу.

• Дерево Жизни

  

  Отличается от скандинавского Игдрассиля отсутствием иерархии. Более того кельтское Дерево Жизни зачастую предстает замкнутым наподобие остальных символов и узоров. Тут намечается единство и связь верхнего и нижнего мира, неразделенность всего бытия.

  Вполне может выступать в качестве личного амулета. Кстати, сами кельты почитали такие деревья, например, в королевствах древней Ирландии были свои священные деревья, для каждого королевства, и у такого дерева собирались на всяческие значимые мероприятия.

• Кельтский крест

  Выглядит как крест в круге. Мощный магический символ, вероятнее всего, изначально использовался именно в ритуалах, обрядах и личной практике. В нем сосредоточена энергетика четырех стихий — Огня, Воды, Земли и Воздуха. Он наделен огромным положительным магическим значением. Используется как оберег от темных сил, для обретения мудрости, для защиты во всех ситуациях.

• Валькнут

  Переплетенные треугольники, использовался для надгробий. Тут речь снова о мощном магическом символе. Причем из этого делать амулеты не рекомендуется, валькнут применяется только для специфических практик.

• Трискель

  Тоже представляет собой вариацию треугольника. Используется в различных ритуалах и обрядах, вполне пригодится для использования в качестве амулета. Этот символ гармонизирует стихии, уравновешивает ход времени.

Руны: значение и толкование

Кельтские руны представляют собой известный многим ФУТАРК. Данная руническая система получила название по первым буквам первых шести рун, которые используются в этом руническом алфавите.

Всего в так называемом старшем Футарке 24 руны, каждая из которых используется не только для банальной письменности, но и представляет собой иероглифы определенного аспекта бытия, воплощает собой некоторые энергии, феномены и закономерности.

Совокупность 24 рун описывает мироздание полностью, создает завершенную картину проявленного мира. Поэтому при помощи сочетаний рун возможно описать любой вариант ситуации в представленной действительности.

Отсюда, вытекают и техники рунической магии, которые позволяют колдунам различным образом комбинировать символы и составлять определенные слова-заклинания. По принципу подобия тут комбинируются не просто какие-то закорючки, но и энергии и ипостаси бытия, которые руны представляют.

Поэтому составив некоторое руническое сочетание делает возможным привлечь энергии, создать некоторое событие или создать, скажем так, некоторый общий фон при помощи составленной комбинации.

Тема, равно как кельтская символика в целом, глубокая. Только процесс первичного изучения кельтских рун занимает у адептов нередко около года и предполагает не только сугубо набор сведений, но и определенную духовную практику с рунами.

Итак, руны, название и значение:

• Феу – материя, духовные накопления.
• Уруз – сила и мужественность.
• Турисаз – мысль, интуиция.
• Ансуз – мощь, активность.
• Райдо – путь или поиск.
• Кано – материализация, воплощение или преодоление.
• Гебо – единство, объединение.
• Вуньо – энергия, уверенность.
• Хагалаз – разрушение, устранение негатива.
• Наутиз – дополнительный ресурс, поддержка.
• Иса – замораживание, лед.
• Йер – положительное завершение чего-либо.
• Эйваз – сила, потенциал.
• Перт – возрождение, везение.
• Альгиз – защита.
• Соулу – целостность.
• Тейваз – воин, самостоятельная личность.
• Беркана – развитие.
• Эваз – изменения.
• Манназ – если говорить современным языком, то душа.
• Лагуз – интуиция.
• Ингуз – плодородие.
• Отал – разделение с чем-то, отступление.
• Дагаз – процветание.

Если вы хотите более глубоко понять кельтское руническое письмо, займитесь этой темой отдельно. Тем более, тут есть огромная сфера применения от создания татуировок, до гадания и составления заклинаний.

Кельтский орнамент

Данный пункт имеет отношение и к следующему, так как кельтский орнамент может выступать в качестве оберега и изначально имеет именно магическую функцию. Как вы знаете, узелковая магия имелась у многих народов и многие колдуны используют различные техники плетения веревок.

К примеру, берется определенная веревка сплетается некоторым образом и в процессе читаются различные заговоры. К слову, так называемые фенечки, то есть браслеты из ниток, которые обожают плести дети и подростки, происходят именно из данной разновидности магии и до сих пор отдаленно сохраняют некоторую функцию оберега и личного талисмана.

Кельтский орнамент в свою очередь зачастую представляет собой сплетенные на веревке узлы, которые изображаются на плоскости, как если бы такую магическую веревку нарисовали в двухмерном варианте.

Именно поэтому кельтские узоры нередко связывают именно с техниками магического плетения и наделяют теми свойствами, которыми обладают различные узоры из веревок, шнуров.

Символически используемая в обряде нить является не просто материалом, но представляет собой нить бытия в целом или отдельного человека. Таким образом работа с подобным символом позволяет по принципу подобия и может определенным образом воздействовать на действительность или отдельную судьбу.

Безусловно, есть вполне универсальные варианты кельтского орнамента, которые представляют собой закрепившиеся архетипические значения. К примеру, такой орнамент может выступать как аркан для определенных положительных воздействий или помогать проявлению определенных свойств.

Кстати, именно поэтому среди кельтских татуировок так популярны именно разнообразные орнаментальные узоры, которые несут не только декоративную, но и определенную магическую функцию, становятся персональным оберегом.

Помимо этого многие орнаментальные узоры представляют собой определенные изображения. К примеру, изображения зверей. При этом техника выполнения такого узора является орнаментальной, то есть рисунок состоит из множества элементов, которые похожи на переплетающиеся нити, но в итоге создают изображение с контурами, которое представляет собой ту или иную фигуру, то есть не является сугубо абстрактным как классический орнамент.

Характерным примером тут являются изображения птиц, змей и драконов, которые выполнены техникой кельтского орнаментального плетения. Другим примером выступает изображение таких классических для кельтских поверий сюжетов как священное древо или котел. Эти рисунки тоже могут визуально легко идентифицироваться, но само изображение может состоять из множества элементов плетеного орнамента.

В кельтских орнаментах характерно отметить наличие только изогнутых линий, так как прямые линии и ровные формы отсутствуют в природе. При этом большинство орнаментов являются полностью замкнутыми, то есть каждая деталь в итоге переплетается и соединяется с остальными. Тут, конечно, отметим классический кельтский трикветр, который может развиваться в громадные замысловатые узоры, но принцип замкнутости орнамент останется.

Обереги и тату

Если говорить про татуировки, то следует отметить потребность в поиске нормального татуировщика. В частности, если вы хотите использовать орнамент или подобный узор, ведь мастеру нужно грамотно сплести вам оберег.

Наверное, самым распространенным вариантом татуировки является отмеченный ранее трикветр. Выглядит такая татуировка привлекательно и оригинально, да и значение в целом имеет положительное. Трикветр позволит вам всегда иметь гармонию с этим миром, а на досуге созерцая такое тату вы сможете поразмыслить над многогранностью бытия.

Другим популярным вариантом татуировки является кельтский крест, который позволяет внутреннее развиваться, символически представляет собой соединение и гармонию противоположностей, из которых, как вы знаете, всегда развивается нечто новое и лучшее. Поэтому кельтский крест вполне может использоваться как тату-оберег, этот символ имеет и языческие и христианские корни.

Не менее популярны различные кельтские спирали, которые выполнены на основе тройного узора. Символ в целом благоприятный, представляет собой сочетание всех планов бытия, позволяет обрести внутреннюю гармонию и получить духовное развитие. Кельтская спираль служит оберегом для обретения спокойствия и устремленности к внутреннему прогрессу.

Помимо этого следует отметить разнообразные изображения животных. К примеру, змея представляет собой символ лечения и очищения, может стать оберегом для всех кто связан в какой-то степени с медициной, еще змея позволяет обретать мудрость. Кельтские бабочки являются символом перерождения и почитания своих корней, глубокий, радостный и интересный символ.

Подобной символики в кельтской культуре огромное количество. В завершении отметим возможность использовать руны для оберегов-татуировок. Только следует вникнуть в значение рун, получить связь с рунами, которые вы хотите себе «набить» и только после этого делать татуировку.

Рекомендуем посмотреть видео — «Кто такие кельты и что мы о них знаем?»:

www.hiromantia.net

Традиционные кельтские символы и украшения – Ярмарка Мастеров

Здравствуйте, дорогие подписчики и гости моего магазинчика!

Сегодня, 22 сентября - день осеннего равноденствия. В древности кельты отмечали в этот день праздник Мабон, который так же называли Второй Урожай, Винный Урожай или Пир Авалона (согласно кельтским преданиям, Авалон - таинственное место страны мертвых, его название дословно означает "страна яблок"). Это второй фестиваль урожая в году, последний "урожай" достижений, в этот день они благодарили богов за всё, данное им за год. Ближайшее к этому дню полнолуние называлось Урожаем Луны, крестьяне собирали урожай в эту ночь, и это было частью празднования Второго Урожая.

Осеннее равноденствие - это время схождения Богини в Подземный мир. С её уходом наступал сон природы и приход зимы. Листья падают, дни становятся холоднее, плоды сорваны, семена посажены, часы дня и ночи уравновесились. При этом кажущемся угасании природной силы, мы знаем, что жизнь продолжается. Потому что весна не наступит без второго урожая, как и жизнь невозможна без смерти. Мабон, сын Богини - это время равновесия дня и ночи, света и тьмы, лета и зимы, владений Богини Жизни и Бога Смерти. С этого дня ночи становятся длиннее, чем дни. Друиды называли этот праздник Mea'n Fo'mhair, и чтили в этот день Луга, Зеленого Человека, Бога Леса, преподнося деревьям напитки.

А я сегодня хочу вам рассказать об узорах и символах, которые унаследовали от кельтов живущие сейчас на их территориях шотландцы и ирландцы. И которые используются по сей день, в дизайне украшений в том числе.

Несмотря на то, что кельтская культура была в значительной мере утрачена, в настоящее время её наследие активно изучается и широко популяризуется. Последний виток популярности кельтского мастерства произошел сравнительно недавно - уже в XX веке. И на данный момент изображения кельтских символов можно встретить практически везде: в ювелирных украшениях, в сувенирной продукции, в дизайне интерьеров и в рисунках тканей.

Одним из таких общеизвестных и узнаваемых символов символов можно назвать кельтский крест. Этот символ и сейчас нередко используют при изготовлении украшений и бижутерии.

Хотя сейчас этот крест называют символом ирландского христианства, данный знак имеет более древние, языческие корни. Крест в круге символизирует единство земли и воздуха, солнца и воды. Изначально кельтский крест равносторонний, позже, с его заимствованием христианскими проповедниками, он стал более похож на классическое распятие с более длинной нижней частью.

Дело в том, что Святой Патрик, принесший христианство на территорию Ирландии, стремился сделать переход к этой религии максимально безболезненным (не зря же он активно общался с друидами, интересовался основами их верований и ритуалов), поэтому использовал старые и знакомые населению символы, придав им новое толкование: христианский крест с символом луны в виде круга, символизирующего вечную жизнь.

Если простой круг вокруг креста (лунный камень) – символ луны и кельткой лунной богини, то равносторонний крест ассоциировался с социальным равенством во всех направлениях жизни народа. Кроме того, это направления на четыре стороны света, равнозначность в возможном выборе жизненного пути. Историки так же предполагают, что, будучи солнечным символом, крест, как и само Солнце, символизирует плодородие, изобилие, защиту, символ правильного пути и духовного роста, символ жизни как таковой.

Кольцо Кладда или кладдахское кольцоИстории этого ирландского кольца более 300 лет. Корнями она глубоко уходит в ирландские традиции. В его конструкции - символы руки, сердца и короны. С появлением этого символа связывают красивую легенду.

Один рыбак из старинной деревеньки Кладах, Ричард Джойс, отправился на заработки в Вест-Индию. По возвращении, он должен был обвенчаться со своей избранницей, но по пути домой корабль, на котором он плыл, был захвачен алжирскими пиратами, и Ричард был продан в рабство к мавританскому ювелиру. За четырнадцать лет, проведенных в рабстве, он под руководством хозяина в совершенстве овладел ювелирным ремеслом, став отличным мастером. Наш герой тосковал по родине и по своей невесте, с мыслью о ней он создал кольцо в виде двух рук, держащих коронованное сердце.

В 1689 году Джойсу повезло - он был освобожден (когда Вильгельм III после своей коронации договорился с маврами об освобождении всех британских рабов). Хозяину очень не хотелось отпускать своего опытного помоника, он даже предложил ему в жены свою дочь с обещанием, что Джойс впоследствии ещё и унаследует половину его богатств. Но Ричард отказался от этого предложения, поскольку желал только одного - вернуться на родину. По возвращении домой, мастер обнаружил, что его невеста ждала его всё это время. И в честь их крепкой, проверенной временем и трудностями любви, он подарил своей возлюбленной соственноручно сделанное кольцо, которое позднее стало известно как кладдахское кольцо или кольцо Кладда. После того, как они поженились, Ричард продолжил уже на родине заниматься ювелирным делом.

Несмотря на все сомнения, которым подвергается эта легендарная история о происхождении Кладдахского кольца, также остаются и неоспоримые факты, доказывающие, что самые древние из сохранившихся колец имеют надпись «R.I.», а ювелир по имени Ричард Джойс (Richard Ioyes) действительно существовал. Кроме того, есть версия, что после того, как в 1730 году Ричард Джойс закрыл свою ювелирную мастерскую,  производство Кладдахских колец на какое-то время прекратилось, но было возобновлено спустя поколение Джорджем Робинсоном (George Robinson). Позднее такие кольца стали делать и другие ювелиры города.

Ирландский трилистник (Shamrock)Графическое изображение трехпластинчатого листа белого клевера. Английское слово shamrock является наиболее близкой по звучанию формой к ирландскому слову "seamrog".  Символ Ирландии и зарегистрированная торговая марка Республики Ирландии. Также символ празднования дня святого Патрика и ирландского христианства. Не стоит путать с четырехлистным клевером - просто европейским символом удачи.

Целебные свойства произрастающего на территории всей Ирландии белого клевера люди знали с древнейших времен. Древние кельты верили в магическую силу этого растения: оно оберегает и приносит удачу, защищает от нечистой силы. Важным мотивом орнаментов еще с древних времен традиционно остается клевер. В наше время в дни празднования любимого уже и за пределами Ирландии Дня Святого Патрика, трилистник выступает в роли неизменного символа. Его обязательно прикрепляют к одежде, таким образом выражая свою любовь к Зелёному острову и его традициям.

ТрискелионТрискелион - тройная спираль. Представляет собой сложный для расшифровки и наиболее известный кельтский символ. Наиболее распространенная его трактовка - движение энергии, поэтому его считают символом движения, действия, цикличности, а, следовательно, прогресса и даже революции и конкуренции. Кроме того, это символ троичности, треугольника: жизнь-смерть-возрождение, дух-разум-тело, мать-отец-ребенок, прошлое-настоящее-будущее и т.д. Также трискелион считают символом равновесия, который традиционно используют как защитный амулет. Трискелион - это также движение вперед для совершенствования и гармонии. Он символизирует три кельтских мира: духовный, реальный, небесный. В действительности это гораздо более сложный и многозначный символ с богатой историей.

И ещё один очень древний символ - Трикветр

На латыни triquetrum - треугольник, символ древних народов Северной и Центральной Европы, состоящий из трех частей – символов, названных рыбьими икринками (Vesica piscis), у которых тоже есть своя история. Этот символ гораздо старше христианства, его тесно связывают с символами Валькнут и Трискелион. Предметы, украшенные трикветром, были найдены во многих частях старого света, засвидетельствованные посещением викингов. В России- на гребенке, найденной около Суздаля, в Гнездилово, на седельной луке в Коппергейте в Англии (Йорк). Тройственность вообще типична для общих символов в кельтских мифах и легендах. Историки называют эту традицию одной из возможных причин, по которой кельтские народы  относительно безболезненно приняли христианство - им идея Троицы была знакома и близка. Наряду с другими унаследованными со времен язычества символами, трикветр стал идеальным христианским символом.

Его иногда называют символом Тройственной Богини-Матери кельтов и на Севере – символом Одина. Так оно или нет, символика трикветра (или трикветры) скорее всего, объединена с религиозными языческими воззрениями, о которых сейчас достаточно сложно рассуждать, поскольку старые значения рассеялись в христианской символике. Вероятнее всего, когда трикветр появился на монетах христианских норвежских королей Йорка (династия Инглингов), у символа уже было другое толкование. То же можно сказать о серебряном пенни, выпускавшимся норвежским королем из династии Инглингов Харальдом III Суровым с 1047 по 1066 годы.

Трикветр символизирует тройственность ума, тела, души, и явно перекликается с кельтским мифологическим представлением о трех областях мира (земля, море, небо).

В неоязыческой религии Викка трикветра олицетворяет три аспекта богини (девственная богиня, богиня-мать, и мудрая старуха). Трикветр в пределах круга подчеркивает аспект единства. В современной массовой культуре символ вполне однозначно трактуется как указывающий на норвежское или кельтское язычество.

Лакенбут

Это старинный символ Шотландии, является традиционным знаком любви и верности. Свое название украшение получило от маленьких магазинчиков лакенбутов, расположенных около Собора Святого Джайлса. В лакенбутах размещались ювелирные украшения и другие ремесленные товары XVI века.

Первые броши были очень маленьких размеров, их носили, веруя, что они могут уберечь человека от дурного глаза и влияниях злых сил. Также говорилось, что они помогают роженицам, кормящим матерям и младенцам. В течение XVIII и XIX столетий брошь Лакенбут стала крупнее по размерам, ее оформление стало более продуманным, появились надписи и сложные орнаменты.

С 1850 года брошь, в которой сердца переплетены, напоминая букву «М», с короной шотландской королевы и шотландским Чертополохом, называют брошью Марии или даже брошью Королевы Марии. Это связано с тем, что, согласно легенде, Мария Стюарт подарила брошь лорду Дарнли, поэтому же брошь Лакенбут считают символом любви и преданности.

Чертополох

В культуре многих народов чертополох играет особую роль. Его название таит в себе, согласно верованиям наших предков, магическое свойство этого цветка - отпугивать чертей, нечистую силу. Именно поэтому раньше существовала традиция окуривать им хлевы, чтобы уберечь скот от разных болезней. А суеверные люди предпочитали держаться подальше от мест массового цветения колючки, так как верили, что он растет там, где злых духов особенно много.

Кроме того, чертополох является национальным цветком Шотландии и эмблемой древнего рыцарского Ордена Чертополоха, девиз которого гласит: «Никто не тронет меня безнаказанно». Основанный Яковом II в 1687 году, Орден является, быть может, не таким известным, как орден Храмовников или Мальтийский орден, однако считается одним и наиболее старых в Европе, посвящен Святому апостолу Андрею.

Брошь с эмалями от Exquisite, орден Чертополоха и викторианская "зубная" брошь.

Сами шотландцы связывают характер чертополоха со своим собственным: неприхотливый, упрямый и целеустремлённый. Но, разумеется, в любимцы растение попало не за это. Чертополох является символом Шотландии уже около 500 лет. Первое использование его в качестве эмблемы на сербряных монетах датировано 1470 годом, временем правления Джеймса III. А корни этой традиции уходят более чем на тысячу лет в глубину истории, к одному сражению при Лункарте, в котором шотландцы, согласно легенде, сумели выиграть именно благодаря этому скромному цветку. Хитрые викинги хотели бесшумно подобраться к спящему лагерю, но, на беду, им под ноги попалось колючее упрямое растение. Кто-то из воинов закричал и разом рассекретил всю военную операцию.

Было это или нет, но черополох - один из очень давних символов, любимых шотландцами. Его изображения встречаются в архитектуре, живописи, ювелирном деле, этот цветок прижился так же и в геральдике.

Крест святой Бригитты - покровительницы Ирландии и основательницы первого ирландского монастыря в Килдере (родилась в 450 г н.э.). Крест связывали из камыша или соломы для охраны от огня, голода и вообще от зла. По легенде, Бригитта связала его у постели умирающего для того, чтобы рассказать о Боге и принести мир его душе, в результате чего он принял христианство. С тех пор 1 февраля этот крест помещается над входом в дома. Позднее этот популярный ирландский символ стал использоваться и в ювелирных изделиях.

Кельтская арфа

Редко можно встретить страну, на чьём государственном гербе изображён музыкальный инструмент. На гербе Ирландии он есть, это старинная гэльская арфа, которая именуется сlàrsach. Герб Ирландии, кстати, очень древний. Уже в 13 века арфа была принята как геральдический символ. В 16 веке английский король Генрих VIII объявил себя «королем Ирландии» и утвердил герб Ирландии – золотую арфу на синем щите. Не пожелав, видимо, отступать от традиций; после этого решения арфу начали чеканить на монетах, имеющих хождение внутри страны. В 1603 году Ирландия вошла в состав Соединенного Королевства Британии, и монарх Джеймс I утвердил новый герб государства. Солнечная ирландская арфа вошла в этот герб, как один из его элементов. А спустя три столетия, в 1922 году, золотая арфа с серебряными струнами была принята эмблемой свободного Ирландского государства. Генеалогическое бюро правительства Ирландии утвердило этот герб официально 9 ноября 1945 года.

Естественно, украшения с изображением арфы в том или ином виде изготавливались на протяжении всех этих лет.

 Серебряная брошь с марказитами и эмалью, старинная серебряная брошь с марказитами и античная чеканная серебряная брошь с виде арфы.

Конечно, и Шотландия, и Ирландия, и Великобритания имеют ещё массу символов и любимых сюжетов (от Святого патрика и пива Гиннесс до лепрекона и Келлской книги), но самые популярные, узнаваемые и часто воплощаемые в виде украшений описаны выше. И, конечно, испокон веков мастера (среди них, разумеется, и ювелиры) с удовольствием объединяли в одном изделии несколько символов: чертополох и кельтский крест, кладдах и трикветр...

А в самое ближайшее время я представлю в "Сундучке со сказками" винтажные украшения, привезённые из Великобритании, в том числе - со многими из перечисленных выше символами.

Надеюсь, вам было интересно; всем спасибо за внимание. И лёгкого завершения рабочей недели!

С уважением, Анастасия.

www.livemaster.ru

Кельтские символы и обереги: из значение и история появления

Кельтские знаки и символы представляют собой обширную категорию древних эзотерических образов, которые использовались представителями кельтской культуры, а в последствии – скандинавами и германцами. Нужно понимать, что кельтские символы – это достаточно разноплановые графические элементы, которые порой могут представлять стилистически противоположные изображения.

Дело в том, что кельтские племена никогда не были едины, мы говорим об огромном этносе, который можно сравнить разве что с Хазарским каганатом. Именно поэтому у кельтов не было «главных» и «второстепенных» знаков. То, что сегодня мы понимаем под словосочетанием «кельтская символика», использовалось многими народами древней Европы в качестве обережных знаков, бытовых орнаментальных мотивов, прикладных, либо сугубо эзотерических (магических) элементов. Поэтому кельтская символика, значение которой может существенно различаться от символа к символу, является далеко не самой простой для понимания частью культурного наследия исчезнувших цивилизаций.

Кельтские узоры и их назначение (фото этих узоров во множестве можно найти на просторах Интернета) основываются на мировоззренческих позициях, характерных для кельтов. Начнем с того, что кельты, как народ, возникли на территории Европы в середине II тысячелетия до нашей эры. Хотя применительно к данному историческому периоду многие исследователи употребляют термин «прото-кельты», географически речь идет о центральных территориях европейского континента (частично захватываются современная Франция, Германия и Швейцария). С течением времени (к 400 году нашей эры) кельты расселились по всей Европе, включая Испанию на западе, британские острова на севере, территории современной Польши и Румынии на востоке, при этом на юге они «уперлись» в Италию. Как народность кельты исчезли в начале нашей эры (приблизительно середина I века), после того, как Римская Империя стала доминировать в Европе. Кельты подверглись романизации, и постепенно их исконные традиции исчезли совсем.

Разумеется, это крайне сокращенная версия славной истории кельтов. Кроме того, стоит учесть, что на данный момент существует немало теорий и гипотез, касающихся исторических моментов, связанных с этим народом. На данный момент для нас важно другое: на протяжении многих веков кельтская символика являлась доминирующим эзотерическим мотивом в Европе. Кельтские узоры (и их значение) до сих пор являются предметом самых активных споров ведущих историков, но трудно переоценить их значение для мировой культуры. Кельтские символы (обереги, кресты, узлы и многое другое) мы до сих пор встречаем в декоре католических храмов, и если «кельтика» оказала столь мощное влияние на религиозную традицию, которая уже более двух тысяч лет доминирует на планете, то, очевидно, речь идет о символике, которая с полным правом может носить титул фундаментальной, культурообразующей.

Символика кельтских орнаментов многогранна. А если взять, к примеру, символ кельтский крест, то этом вопросу можно посвятить действительно много времени. Символы кельтских узлов в этом плане занимают особое значение. Кельтские узлы – в первую очередь орнаменты, но далеко не всегда бытовые, хотя зачастую они встречаются именно на предметах быта. Известно, что, в частности, кельтский узел защиты, воины этого народа наносили на щиты, а кельтский узел любви использовался в вышивке. При этом зачастую кельтская символика, значение которой до сих не известно нам в полной мере, встречается на так называемых рунических камнях, по всему континенту. В интерпретированном виде кельтские узоры использовали викинги (скандинавы), а также многие другие народы древней Европы. Например, трискеле и сейчас можно увидеть на флаге острова Мэн. Разумеется, через скандинавов кельтские символы попадали на Русь, например, тот же трикветр раннесредневековые славяне использовали достаточно широко, называя «варяжским орнаментом».

С другой стороны, на сегодняшний день в Интернете можно обнаружить массу информации о том, как «правильно использовать» кельтские знаки и символы. Появилось множество «истинных друидов», которым известны сокровенные тайны некоей «кельтской магии». В этом ключе нужно понимать, что мы очень мало знаем об этой стороне жизни кельтов. Связь кельтских узоров со стихиями, использование кельтского креста или, скажем, кельтского узла ярости в контексте воинской традиции кельтов – это даже не научные вопросы, это чьи-то личные, сугубо индивидуальные измышления, не имеющие никакой фактологической основы. В большинстве случаев – это просто глупость, которая неискушенного исследователя заводит в дебри умственной деградации. И это очень важный момент: тексты, которые предлагаются на нашем сайте, в своей основе имеют кардинально иной принцип. Каждая мысль, каждый тезис здесь подкрепляется археологическими, документальными или изобразительными источниками соответствующей эпохи. На наш взгляд, это единственно верный метод рассмотрения любого эзотерического (сакрального, образного) исторического материала.

И в завершении стоит сказать о кельтских узорах – тату. На самом деле и кельты и скандинавы широко использовали татуировки, но с какой целью и каким конкретно образом – мы не знаем. Кое-что упоминал Ибн Фадлан, кое-что – многочисленные европейские хронисты Средних веков. Важно понимать, что кельтские узоры (тату) и их значения – это открытый вопрос. Иными словами, кельтские символы – тату, которое может обладать глубокой семантикой и целым спектром сакральных свойств, о котором нам не известно сегодня, но станет известно завтра благодаря новым археологическим открытиям (к примеру). В общем, набивать «кота в мешке» - это, конечно, верх глупости. Но обычно такие проблемы каждый решает самостоятельно, в меру, так сказать, своего развития.

simvolic.ru

Кельтские знаки

Мы привыкли считать, что древний мир состоял из цивилизаций Египта, Древней Греции, Рима и варваров, проживающих на остальных территориях Европы. О достижениях античного времени много написано, есть даже отдельная ветвь в археологии, изучающая эти проблемы. Однако, увидев татуировки с кельтским орнаментом, я была потрясена: у варваров – такие сложные, просто фантастические орнаменты, которым греческие меандры и в подметки не годятся! Кто они, эти кельты, о которых мы слышали только краем уха?

Кельты – могущественный древний народ, занимавший огромную территорию Европы. Расцвет империи кельтов приходится на 500 – 250 гг. до н.э. Под напором римских легионеров они были вытеснены со своих территорий и к моменту падения Рима занимали только часть северного побережья Франции, Ирландию, Уэльс и Шотландию. Время – жестоко: памятников кельтской культуры не так уж много дошло до наших дней. Немногочисленные золотые и серебряные украшения, найденные при раскопках, да огромные каменные кресты, покрытые орнаментами, встречающиеся на полях Ирландии, Шотландии, Уэльса – это все, что осталось в наследство.

Замысловатые орнаменты были отражением мировоззрения кельтов: они символизировали пути человека со сложными переплетениями событий, испытаний и побед. Кельты считали, что человек – часть мирового Духа, с которым он должен соединиться, пройдя множество жизней, смертей и возрождений. Выбирая орнамент в некотором смысле выбираешь судьбу: есть "узлы удачи", символы счастья и любви. В каждом орнаменте идет переплетение узлов, состоящих из нитей – нитей жизни: у них нет ни начала, ни конца, потому что Вселенная непрерывна и все в ней взаимосвязано.

Каждый орнамент – уникален, наполнен глубоким смыслом и магической силой. По кельтским законам запрещалось произвольно изменять узлы орнаментов: они были дарованы богами! Излюбленным знаком кельтов был лабиринт, символически отражающий путь человека к высшему духовному началу – к центру.

Другой символ – необычный кельтский крест с окружностью вокруг центра - олицетворение мировой гармонии, консолидации Земных и Небесных сил, причем расширение на его концах означает способность человеческого сознания к совершенству.

Кельты считали, что человек живет одновременно и в реальном, и в нереальном мире, а символы этого иного мира облегчают его земную жизнь. «Для греков спираль — это спираль, а лицо — это лицо, и всегда ясно, где кончается одно и начинается другое, в то время как кельты „видят“ лицо в спиралях или завитках... Это похоже на сны, когда контуры предметов размываются, и одни вещи плавно перетекают в другие», — так описывается мировосприятие кельтов в книге М. Диллона и Н. Чедвика «Кельтские королевства». Популярный древний символ – трискел: он означает союз земного, небесного и человеческого. Первоначально это было изображение трех ног, исходящих из одной точки, олицетворявших гармонию с природой и единение трех стихий – Огня, Воды и Воздуха. Позже изображение трансформировалось в орнамент, состоящий из трех спиралей с образовавшимся в центре треугольником. Другое значение трискела – символ радости.

Кельтские орнаменты выглядят современно благодаря абстрактному решению и графичности: кажется, что они созданы в наши дни на компьютере, а не древними людьми. Это – самое удивительное! Однако среди переплетений орнамента встречаются изображения птиц – посланников небес. Изображение голубя символизировало духовность и любовь; куропатки – хитрость; ворона – предзнаменования; цапли – бдительность. Утка - олицетворение соединения земных вод с небесным океаном. Священным животным у кельтов был заяц: его изображения тоже встречаются в орнаментах. Заяц – символ изобилия и хорошей жизни. С духовной точки зрения заяц олицетворял рассвет, бессмертие Духа. Но Заяц – еще и обманщик, поэтому кельты наделяли его способностью влиять на события, а по рисунку заячьих следов предсказывали судьбу. Змеи для кельтов были символами мудрости и целительных сил: живя в глубинах Земли, они должны знать много волшебных секретов!

Олень - главное солнечное животное: отпадающие и вырастающие вновь рога – символ священного Древа Жизни - знака духовной энергии, жизни и мудрости. Рыбы – символ дара прорицания и Высшей Мудрости. В кельтских орнаментах встречаются изображения драконов, что удивительно, ведь это фантастическое животное «живет» на Востоке! Это крылатое чудовище у кельтов является Духом-Защитником, консолидирующим небесные и земные силы для защиты Планеты от иноземного вторжения! Глядя на кельтский орнамент в виде плетенки, мы можем подумать, что это просто красивая окантовка, а в нем – рассказ о событиях, о судьбах героев, в них участвовавших, и о тех, кто им помогал или создавал препятствия. Кельтские орнаменты популярны во всем мире: их используют при создании украшений, в татуировках. Есть в них таинственность и очарование: даже не зная ничего о философии кельтов, чувствуешь их магические свойства.

При этом их никогда не перерабатывают, используя в первозданном виде: они совершенны и не требуют каких-либо изменений. А может их, правда, подарили кельтам какие-нибудь инопланетяне?

www.webarbeit.ru

Значения символики из кельтских орнаментов

Настроение сейчас - медитирует

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити – нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях – лабиринты. Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно – предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка – птица хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля – птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже. Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлега краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос – его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия – солнечная богиня и ее стихии – свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.Близнецы или пара – один из важнейших символов кельтской мифологии. Это – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой – рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния.

Источник Картинки собраны по сети. Ворон взят у Celt :)Написано irreelaa Прочитать цитируемое сообщение

Оригинал записи и комментарии на LiveInternet.ru

timemechanic.livejournal.com

Символика кельтских орнаментов.

Это цитата сообщения TibetanFox Оригинальное сообщениеСимволика кельтских орнаментов.

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение — многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую «расшифровку» некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити — нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях — лабиринты. Лабиринт — символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру — духовной концентрации живых энергий. Они — символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить «запись» не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы — небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов — прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно — предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.

В кельтской традиции ворон — птица конкретных предзнаменований. Голуби — птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны — птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка — птица хитрости. Утка — мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля — птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц — небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар?), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи (Easter).

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь — символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, «Указывающей Путь». Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины — проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже. Собаки — символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлегна краю дороги — никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы — символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана — Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос — его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает «видеть несомненно, ясно». Т.е., возможно, драконы — видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов — Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов — священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

Котел в кельтской мифологии — символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла — Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан — символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия — солнечная богиня и ее стихии — свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода — источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет — тоже ее стихия. Поэтому она — муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара — один из важнейших символов кельтской мифологии. Это — союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой — рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это — эмблемы изобилия и благосостояния.

http://daenesidhe.narod.ru/Magic/Evrday/Knots.html

kayrosblog.ru

Кельты,история,символика

Кельтский орнамент: история и символика.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

 Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами.

Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы. Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии. Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице. Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям. Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности. Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости. Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного. Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

 Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины - проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже. Собаки - символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлегна краю дороги - никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников. Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости. Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство. Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви. Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения. Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

 Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника. Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии.

Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Если статья понравилась, то поделитесь с друзьями в социальных сетях, буду благодарна!

izent.ru

• 
  Фото древние адыги
• 
  Убийцы древнего мира
• 
  Мифы древней удмуртии
• 
  Зуров древний путь
• 
  Природа древней палестины
• 
  Название древние счеты
• 
  Оружие древних карел
• 
  Заветы древних мудрецов
• 
  Искусство древних евреев
• 
  Древняя столица финляндии
• 
  Древняя переяславская дорога