Какую роль в Древнерусском государстве имели монастыри? Первый монастырь древней руси
Первый монастырь в Киевской Руси: название, основатель.
Название первого монастыря в Киевской Руси несет в себе долгую историю. Монастырь был воздвигнут не на пустом месте. Большая история кроется в стенах Печерской лавры.
Внимание
Изначально он представлял из себя пещеру на холмах на правом берегу Днепра.
Монах Антоний и пещера Иллариона
lampada.in.ua
Имя основателя первого монастыря в Киевской Руси- Антоний. Этот человек был простым монахом. Родился и вырос в городе Любече. Приехал в Киев, чтобы стать священником и жил в одном из киевских монастырей. Антоний хотел найти себе спокойное место, где можно было отдыхать от молитв и уединяться от всех людей. Однажды он наткнулся на холм, который был на берегу Днепра. Под холмом находилась пещера. Как потом выяснилось, это место называлось пещерой Иллариона.Когда-то ее выкопал священник Илларион, чтобы жить в ней, а не в монастыре. После, Илларион получил звание митрополита Киевского и забросил пещеру.Теперь там стал жить монах Антоний со своими учениками.
Возникновение церкви на месте пещеры
Вместе со своими учеником Феодосием, монах собрал группу таких же начинающих священников из двенадцати человек, и вместе они организовали одну из первых церквей в Киеве. Церковь была маленькая. Было всего пара икон и молитвы. Но быстро стала известной во всей Киевской Руси. Со временем стали приходить люди молиться. Все больше и больше народа стало приходить, чтобы посмотреть на новую церковь. Стало не хватать места. И Антоний решил под соседним холмом создать новую пещеру для того, чтобы там жить. Монах решил, что нужно построить настоящую церковь. Пошел к князю Киевской Руси Изяславу Ярославичу за разрешением на постройку.
Первый монастырь в Киевской Руси
И вот, в 1051 году в столице Украины Киеве построена первая церковь. Сейчас, в наши дни, на ее месте находится главный собор Печерской лавры.Сразу же построенная церковь переименовалась в монастырь. Печорский — такое было название первого монастыря в Киевской Руси. Ответ на вопрос, почему церковь называлась именно печорской, прост. Потому что с украинского языка, слово «печера» переводится как «пещера».В 1074 году Антоний умер. Монахи решили его похоронить в лабиринте между пещерами. С тех пор, это стало традицией. Многие служащие были похоронены в церковной усыпальнице.В 1089 году было полностью закончено строительство. Это была красивая, большая, каменная церковь, украшенная фресковой живописью, иконами, свечками.
Нападение на монастырь
hram-troicy.prihod.ru
За всю свою историю монастырю пришлось пережить не мало нападений, войн, уничтожения. И каждый раз Лавра возвращалась к жизни.
Первое нападение произошло в 1096 году, когда половцы разгромили и уничтожили всю святыню, оставив лишь каменные стены.Так она простояла до 1108 года, пока князь Глеб Всеславич не дал указ восстановить собор. Так церковь дополнилась новыми постройками, красочными фресками, книгами, иконами. Вокруг поставлен надежный, высокий забор. Появился приют для нищих, где их кормили, давали ночлег, работу.
В 1151 году на церковь пережила новое восстание. В этом году турки захватили город Киев.
Это далеко не последнее, что пережила Печорская церковь. Нападение Рюрика Ростиславича в 1203 году;
Орда Батыя в 1240 году;
Крымского войска в 1482 году;
И каждый раз она восстанавливалась и проводила молитвы, принимала прихожан, помогала нищим и голодным. И с каждым разом становилась все красивее и больше. В 1556 году великая Печерская церковь стала знаменита на весь мир, красива и стала самой большой достопримечательностью в Киевской Руси. В 1556 году произошло нападение брестской унии. Впервые крепость смогла дать вооруженное сопротивление униатам.
Развитие лавры
Развивался первый монастырь в Киевской Руси стремительно. Появилась типография, стали выпускать свою собственную литературу.В 1745 году была построена самая большая колокольня высотой 96,5 метров. Проект колокольни создал немецкий архитектор Готфрид Иоганн Шедель.Построена надежная каменная стена. Создателем стал Мазепа. Строительство монастыря шло стремительно. С каждым годом появлялись новые постройки на территории собора. Уже в конце девятнадцатого века, Лавра включала в себя шесть полноценных монастырей:
больничный, созданный в двенадцатом веке князем Святошей;
главный;
ближние и дальние пещеры;
голосеевская и китаевская пустынь.
Именно в Печерской Лавре впервые появилась самая большая икона Божией Матери. В 1718 году случился пожар, который уничтожил всю библиотеку, иконы, рукописи, ценности.
Киево-Печерская Лавра во времена СССР
savok.name
С 1924 года Лавру стал возглавлять патриарх Тихон. В этом же году она перешла в Всеукраинский Священный Синод. Именно так возникла обитель. Первый монастырь в Киевской Руси расширялась территориально. Строились новые здания. Привозились дорогие иконы.
В 1926 году признана историческим, культурным, государственным заповедником. Функционировала как музейный городок. Каждый желающий, приезжий турист мог посетить историко-культурный заповедник.В 1930 году произошла полная ликвидация монахов. Половину расстреляли, другую половину отправили в пожизненную ссылку.В период второй мировой войны, Печерская лавра была местом для расстрела. Убито много невинных людей, пролито много крови.
В 1941 году немцы взорвали исторический заповедник, чтобы снести с лица земли национальные и священные места.Факт взрыва до сих пор считается спорным вопросом. Организация взрыва немцами, это лишь одна из версий истории.В исторических документах имеется видеопленка, на которой есть видеозапись того, как происходит взрыв. Данный факт может свидетельствовать, что все было заранее спланировано. Ведь сохранились все ценные документы, книги, иконы, картины, которые после взрыва просто не смогли бы сохраниться. Историки предполагают, что все ценности были вывезены заранее.
Позже, в этом же году, территория Печерской Лавры признана всемирным музейным комплексом. Выставлялись на всеобщий обзор иконы, книги, документы, одежда монахов, посуда. Любой мог побродить по пещерам, посмотреть места захоронения первых монахов.Во времена Хрущева и до 2000 года, Лавра была закрыта от общественного доступа.Возникшие много веков назад первые церкви и монастыри на Руси, по настоящее время являются великой ценность, которую люди берегут поколениями. Митрополит Киевский (Филлорет Денисенко) стал первым, кто решился вернуть Лавру к жизни. В 1988 году Митрополит стал настоятелем монастыря. В 1994 году его пост сменил Митрополит Вышегородский (Павел Лебедь). Открылась Духовная семинария и академия.Возобновила свою работу типография. Выпускалось много интересных книг, брошюр. Президент Украины Леонид Даниилович Кучма, в 1995 года дал указание о восстановлении, реконструкции и возвращении к работе Киево-Печорской Лавры.Лавра была занесена в список наследия ЮНЕСКО.
Наше время
skudelnica.ru
В наши дни Лавра является культурным государственным заповедником. Сегодня открывает свои двери для всех желающих.В состав Киево-Печерской Лавры входят:
свыше десятка церквей;
три колокольни;
здание бывшей типографии;
трапезная;
Собор Пресвятой Богородицы;
бывший дом наместника;
две галереи, ведущие к пещерам;
здания бывшего магазина, пекарни;
Духовная Семинария и Академия;
два колодца;
часовая башня, часовня;
крепостные стены;
Онуфриевая башня;
памятник Н. Летописцу.
Теперь мы знаем, как назывался первый монастырь в Киевской Руси. Знаем его нелегкую и великую историю.Нам досталась настоящая красота, великая ценность, которую нам оставили предки. И наша задача, сохранить и оберегать ее.
Интересно,ведь раньше славяне были язычниками
perstni.com
Монастыри и монашество на Руси в X-XII вв. — Студопедия
ВВЕДЕНИЕ
Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.
Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.
Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.
Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ
НА РУСИ
Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.
Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.
Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.
В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.
Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.
Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.
С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.
Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.
Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.
Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.
Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией.
монастыри на руси
Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.
В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.
РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ
Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.
Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.
На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.
Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.
Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.
В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.
Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.
XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.
Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.
Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.
Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.
Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.
О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.
Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.
Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».
Страницы:123следующая →
Монастыри — это общинные поселения верующих, которые живут вместе, уйдя от мира, соблюдая при этом определенный устав. Древнейшими являются буддийские монастыри, возникшие на территории Индии еще в середине I тысячелетия до н. э. В Средние века христианские монастыри Европы строились уже как крепости или замки. Русским же православным монастырям исстари была присуща более свободная живописная планировка.
Монастыри на Руси стали возникать еще в конце X — начале XI века. Один из первых — Киево-Печерский — был основан святым Феодосием в 1051 году на берегу Днепра в искусственных пещерах. В 1598 году он получил статус лавры. Преподобный Феодосий заложил строгий монастырский устав по византийскому образцу. До XVI века здесь производились захоронения монахов.
Троицкий собор — первая каменная постройка монастыря, возведенная в 1422—1423 годах на месте деревянной церкви. Храм был сооружен на средства сына Дмитрия Донского — князя Юрия Звенигородского «в похвалу» Сергию Радонежскому. Сюда перенесли его останки. Так собор стал одним из первых мемориальных памятников Московской Руси.Сергий старался распространить почитание Святой Троицы как символа единства всей Руси. Для создания иконостаса Троицкого собора были приглашены иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.
В конце ХУІІ века вместо древних палат была возведена трапезная — нарядное здание, окруженное галереей, украшенное колонками, орнаментом и резными наличниками.
Троицкий монастырь (XIV век) основан братьями Варфоломеем и Стефаном на северных подступах к Москве. При пострижении Варфоломей получил имя Сергий, которого стали называть Радонежским.
«Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло… Русские люди XIV века признали это действие чудом», — писал историк Василий Ключевский. За свою жизнь Сергий основал еще несколько обителей, а его ученики — еще до 40 монастырей на землях Руси.
Кирилло-Белозерский монастырь был основан в 1397 году. Легенда гласит, что архимандриту Симонова монастыря Кириллу во время молитвы голос Богородицы повелел идти на берег Белого озера и основать там монастырь. Монастырь активно развивался и вскоре стал одним из крупнейших. С первой половины XVI века великие князья ездили сюда на богомолье. Иван Грозный принял постриг именно в этом монастыре.
Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году монахом Ферапонтом, пришедшим на Север вместе с Кириллом. С середины XV века Ферапонтов монастырь становится центром просвещения всего Белозерского края. Из стен этой обители вышла плеяда известных просветителей, книжников, философов. Сюда был сослан патриарх Никон, проживший в монастыре с 1666 по 1676 год.
Саввино-Сторожевский монастырь был основан в конце XIV века на месте сторожевой башни Звенигорода (отсюда происходит название — Сторожевский). При царствовании Алексея Михайловича монастырь использовался им в качестве загородной резиденции.
Дионисий Мудрый — так называли современники этого знаменитого древнерусского мастера-иконописца. В конце своей жизни (в 1550 году) Дионисий был приглашен для расписывания каменного храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Из всех дошедших до нас живописных ансамблей Древней Руси — это, пожалуй, единственный, уцелевший почти в первозданном виде.
Соловецкий монастырь был из дерева, но с XVI века монахи приступили к каменному строительству. В конце XVII столетия Соловки становятся форпостом России.В Соловецком монастыре поражают воображение водоналивной док, дамбы, садки для ловли рыбы. Панорама монастыря развернута вдоль моря. При въезде в Спасские ворота мы видим Успенскую церковь.
Соловецкие острова — заповедник в Белом море. Удаленность от материка, суровость климата не помешали заселению и преобразованию этого края. Среди множества мелких островов выделяются шесть — Большой Соловецкий остров, Анзерский, Большая и Малая Муксулма и Большой и Малый Заяцкий. Славу архипелагу принес монастырь, основанный в первой половине XV века монахами-поселенцами.
Суздаль — один из первых монастырских центров Руси. Здесь имелось 16 монастырей, самый известный — Покровский. Он был основан в 1364 году суздальско-нижегородским князем Андреем Константиновичем, вошел в историю как аристократический. Начиная с XVI века сюда ссылали знатных женщин: дочь Ивана III — инокиню Александру; жену Василия III — Соломонию Сабурову; дочь Бориса Годунова — Ксению; первую жену Петра I — Евдокию Лопухину, а также многих других женщин из известных родов.
Спасский монастырь был основан в 1352 году суздальским князем Константином Васильевичем. В XVI веке он входил в число пяти крупнейших монастырей России. Первым его настоятелем был Евфимий, сподвижник Сергия Радонежского. После канонизации Евфимия монастырь получил название Спасо-Евфимиевого. При поляках здесь стоял военный лагерь.
В Преображенском соборе монастыря находилась родовая усыпальница князей Пожарских. Рядом с алтарными апсидами был устроен склеп, где покоились представители этого древнего рода. Склеп разорили сами монахи в ответ на монастырскую реформу Екатерины II.
Ризположенский монастырь был основан в 1207 году. Этот монастырь единственный, донесший до нас имена своих строителей — «каменных здателей» — суздальцев Ивана Мамина, Ивана Грязнова и Андрея Шмакова. Ризположенский монастырь сыграл основную роль в сохранении топографии древнего Суздаля: через монастырские ворота проходила древнейшая суздальская дорога, идущая из кремля через посад по левому берегу реки Каменки. Сохранились двухшатровые Святые ворота монастыря, построенные в 1688 году.
Церковь Успения Гефсиманского скита — из наиболее интересных построек Валаама. Она выполнена в «русском стиле», претерпевшем изменения под влиянием зодчества Русского Севера. Выделяется сложным декором.
14 марта 1613 года представители Земского собора объявили находившемуся в Ипатьевском монастыре Михаилу Федоровичу об избрании его на царство. Это был первый царь династии Романовых. С его именем связан подвиг крестьянина Ивана Сусанина, который завел в лес польских воинов, искавших дорогу в монастырь, чтобы взять в плен юного царя. Ценой своей жизни Сусанин спас молодого монарха. В 1858 году по просьбе императора Александра II были перестроены монастырские кельи XVI—XVII веков. Император повелел создать здесь родовое гнездо царствующей династии. Реконструкцию провели в стилизованной под XVI век манере.
Ипатьевский монастырь в Костроме основан около 1330 года ханом Мурзой Четом, принявшим христианство, родоначальником фамилии Годуновых. Годуновы имели там родовую усыпальницу. Наиболее древняя часть монастыря — Старый город — существует со дня его основания.
Мужской Спасо-Преображенский монастырь на Валааме был крупным центром религиозной жизни. Считается, что он основан не позднее начала XIV века. Монастырь не раз подвергался нападениям шведов. После завершения Северной войны по Ништадтскому мирному договору 1721 года Западная Карелия была возвращена России. Постройки монастыря относятся к разным эпохам и стилям.
Монастырь в Оптиной пустыни основан в XVI веке.
самый древнейший монастырь России? Древнейший монастырь
В 1821 году при монастыре возник скит. Это событие предопределило его дальнейшую судьбу и известность. Во второй четверти XIX века здесь возникло такое явление, как «старчество». Среди старцев было много образованных людей, занятых религиозно-философскими проблемами. Старцев посещали Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. А. Ахматова.
Архипелаг Ладожского озера Валаам — удивительный уголок Карелии. Здесь все необычно: валуны, могучие деревья, скалы… У каждого из ансамблей свой облик, интересные архитектурные сооружения и сельскохозяйственные постройки, десятки часовен, крестов. В ясную погоду очертания архипелага видны издалека.Архитекторы Валаама умели выявить характер природы, и скромные сооружения превратились в запоминающиеся ландшафты. Живопись собора близка к натуралистическому искусству стран Запада.
Возникновение и первоначальное строительство Воскресенского монастыря под Истрой связано с Никоном — реформатором православной церкви XVII века. Воскресенское было куплено Никоном в 1656 году. Кроме крепостных самого патриарха, к строительству привлекли мастеров со всей страны. Белый камень доставлялся из села Мячкова по Москве-реке и ее притоку Истре. Никон задался целью создать подобие Иерусалимского храма (отсюда второе название — Новый Иерусалим).
Один из самых известных монастырей — Иосифо-Волоколамский — заложен в начале XV века в городе Волоке Ламском, известном с 1135 года. Город основан новгородцами на месте древнего волока (перетаскивания по суше) судов из реки Ламы в Волошну.
Спасо-Бородинский монастырь — один из лучших памятников войне 1812 года. Архитектор М. Быковский органично вписал в монастырь ограду, колокольню и усыпальницу генерала Тучкова.
Литература
Российская большая детская энциклопедия, Современный литератор, Минск, 2008
Смотрите также
Появление первых монастырей в Киевской Руси
В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем «Слове о законе и благодати», говорил, что уже во времена Владимира в Киеве появились монастыри и явились черноризцы. Вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения[17], или, другая возможность,— составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения[18].Под тем же 1037 г. древнерусский летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) — первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители — Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах. Из помещенного в Патерике мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины. Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь — Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители. Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства.
Древнерусское иночество и первые монастыри на Руси
С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей[31].В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096)[32]. Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях[33].
Date: 2015-05-23; view: 97; Нарушение авторских прав
Понравилась страница? Лайкни для друзей:
magictemple.ru
Монахи в древней Руси. Какую роль в древнерусском государстве играли монастыри
Монастыри в Древней Руси
Не вдаваясь в долгие рассуждения о природе монашества, о том, что уединение, отшельничество, подвиг сопутствуют становлению многих религий в их историческом развитии, скажем: монашество в христианстве играло, играет и будет играть, сколько не пребудет вера христианская, роль огромную.
Совсем немножко истории.
maptab.ru
Сначала о термине. Всезнайка-Интернет немедленно подскажет, что «монах» происходит от греческого «монос» – «один, единый, одинокий», отсюда – «монахос» – «уединенный».И что «монастырь» – слово тоже производное от греческого «монастерион» (или, на новогреческий, византийско-православный лад, «монастирион»), что значит «уединенная обитель». Все это, разумеется, правда. Вера христианская пришла на Русь в греческом ее варианте – ортодоксальном, православном. А возникла и утвердилась она задолго до появления не только древнерусского государства, но даже и его истоков.Так же и монашество.
В своем неотвратимом устремление к Царствию Небесному и к Небесному Отцу, ко Граду Небесному, отвращаясь от мира земного и греховного, исполненного скорби и печалей, страстно верующие в искании подвига уходили прочь от людского сообщества. В пустынь, ибо же сказано: «Глас вопиющего: в пустыне приуготовлю Путь Господу».
И с укреплением христианства, укреплялось и монашество. А лучше сказать – с укреплением монашества и подвижничества крепло христианство. И распространялись они во времени и пространстве вместе. С крещением народа, появлялись в его среде монахи; с появлением среды языческих народив монахов, укреплялась в них и вера христианская.Так было (а по-другому и быть не могло) и с восточными славянами.
Монашество и монастыри на Руси
Вопрос о том, были ли монахи в древнерусском государстве, сегодня во многом является умозрительным.Надежных свидетельств появления организованного монашеского движения до крещения Руси князем Владимиром нет. Как единичные, нерегулярные миссии, прибытие монахов в языческую среду восточнославянских, древнерусских в конечном итоге племен вполне возможны. Из Византии, – оплота православия, восточной ортодоксии, – действительно могли пробиваться отдельные подвижники, отшельники-анахореты, в пределах языческих совершавших свой подвиг.
club.foto.ru
Как организованное явление, монашество могло развиваться на Руси уже после ее крещения.Документальных свидетельств в пользу появления монахов вскоре после принятия Владимиром христианства не много, но они имеются. Обычно при этом вспоминается удержанное традицией сообщение, что вместе с официальным принятием христианства на Русь из Византии хлынула огромная масса монахов.
Отсюда и начинается организованное монашеское движение на Руси. Еще до Ярослава Мудрого упоминается монастырь при Десятинной церкви в Киеве, подлизу Вышгороде – основанный греками Спасский монастырь. О монастыре Софийском в Киеве упоминает Титмар Мерзебургский в связи с пожаром 1087 г. Говорится в источниках и о других «безымянных» монастырях в первые голы и десятилетия после крещения Руси Владимиром. Они могли быть, по мнению многих исследователей, не столько монастырями в позднейшем их понимании, сколько небольшими монашескими общинами при церквях – кельями, которые ищущие уединения нанимали себе или же получали от церкви. Такой тип монашествования получит впоследствии название «келиотства». Широко распространенное в Византии (особенно много таких келий нанималось на Святой Горе, на Афоне;, оно и было, очевидно, первой, еще не вполне организованной, формой монашеской жизни в Древней Руси.
В пользу такого суждения обычно приводят рассказ Нестора-Летописца об Антонии. В начале XI в., еще в княжение Владимира, будущий основатель Печерской обители обошел все монастыри Киева и не смог отыскать ни одного, ибо этого, говорит Летописец, не хотел Бог. По-настоящему, по типу «киновии» (от греческого киновиос – совместная жизнь, «общежитие») – монастыря с общежитийным уставом, – монашество и монастыри организуются при княжении Ярослава Мудрого.
Особую роль в утверждении монастырского общежития на Руси при Ярославе сыграл вернувшийся снова из Афона Антоний. Родом из Любеча, он совершил паломничество по Святым местам и несколько лет провел в монашестве на Афоне. По внушению Бога и советом своего наставника Антоний возвращается в землю русскую чтобы и в ней было монашество.
Это второе возвращение Антония оказалось и окончательным для него самого, и веховым для утверждения христианства на Руси. Сблизившись с Илларионам, пресвитером княжеской церкви на Берестовой горе (Печерск в Киеве), он поселяется в оставленной Илларионом небольшой пещере на Днепровых кручах (ныне на том месте находятся Дальние, или же Феодосиевы пещеры).
Вскоре слава о праведном Антонии распространилась по всей округе. За благословением или в поисках исцеления от недугов к нему приходили люди. Некоторые из них оставались подолгу возле его пещеры, а двенадцать из них, склонные к аскезе и послушанию, и себе копали пещеры, наследуя тем самым образ жизни Антония.
Внимание
В числе первых учеников были Никон и Федосий, которым также суждено было сыграть большую роль в утверждении монашества и христианства на Руси.
Под деятельным руководством Антония, в днепровских кручах была выкопана большая пещера, в которой устроили храм, трапезную и кельи. Монашеское сообщество, образованное как киновия, получило свой общежитийский устав по образцу монастырей Святой Горы.Так было положено начало Киево-Печерской Лавре.
Монахи в Древней Руси
В течение последующих лет, вплоть до монгольского нашествия, число монастырей (как келиотских, так и киновий) возрастает. Келиотские создавались главным образом людьми имущими, ищущими уединения, анахоретсва под сенью церкви, или даже в храмах киновий. К числу монахов-келиотов часто принадлежали бояре, приближенные к домам древнерусских князей, члены их семей. Поэтому в летописной традиции встречаются высказывания, что келиотские общины создаются деньгами и богатством.
vladimirru.ru
Образ жизни келиотов мог быть не очень строгим. В киновиях они находились под присмотром игумена, который мог в случае уж очень явных нарушений распорядка жизни монастыря закрыть для неугодного келиота доступ к кельям.Киновии же были монастырями с общежитейскими уставами. Основанные на правилах монастырей Святой Горы и других православных христианских обителей, они подчиняли жизнь монахов в Древней Руси строгому порядку. Обязательный труд монахов-киновитов сочетался со строгим бдением, соблюдением постов, посещением всех служб, молитвами и подвижничеством. Наиболее приверженные аскезе даже в пределах киновий «уходили в затвор», становились пустынниками, отшельниками.
Таким стал и Антоний. Оставив монастырь на попечение Никона и Феодосия, он выкопал себе новую пещеру поодаль, уйдя в затвор. Здесь новыми его учениками будет положено начало новому пещерному комплексу, известному сейчас как пещеры Ближние или же Антониевы.
О взаимоотношениях между келиотами и киновитами можно составить себе некоторое представление из ситуации, сложившейся вокруг Антония после смерти Ярослава Мудрого. Еще при жизни последнего к печерскому старцу потянулись люди из ближайшего окружения князя. Среди них был и митрополит киевский Илларион, из пещеры которого начиналась Лавра. Были и другие, в том числе из окружения нового киевского князя Изяслава. Особенно разгневал князя постриг Никоном с благословения Антония юноши Варлаама и евнуха Ефрема. Только уговоры жены заставили Изяслава примириться с Антонием.
Монастыри в Древней Руси до монгольского нашествия
В течение первого века христианизации на Руси было основано несколько монастырей, различающихся по своему уставу. Из них:
девять – в Киеве (два из них – женские)
два – в Чернигове и в Новгороде
по одному – в Луцке, Владимире-Волынском, Переяславле, Новгороде-Сиверском, Ростове, Суздале и Торжке.
В течение второго столетия христианизации, в XII в., было основано (если верить летописной традиции) более семидесяти монастырей. 53 из них были мужскими и 18 – женскими. Из них на Правобережье и Левобережье Днепра:
семь – в Киеве
по четыре – в Переяславле,
по одному – в Каневе и Галиче.
В Новгородско-Псковской земле в это столетие число монастырей также увеличивается до двадцати трех. Из них было основано:
семнадцать – в Новгороде
три – в Пскове
один – в Старой Руссе
Девятнадцать монастырей было в это время основано в Северо-Восточной Руси. Из них:
восемь – во Владимире
два – в Переяславле-Залесском
по одному – в Ярославле, Муроме, Ростове, Суздале.
Какую роль в древнерусском государстве играли монастыри
img-fotki.yandex.ru
Уже самим фактом своего существования монастыри стали настоящим очагом христианства в его восточно-ортодоксальном, православном виде. Сюда, к монахам-киновитом, тянулись жаждущие благословения, напутствия, исцеления тянулись как христиане, так и язычники со всего мира древнерусских княжеств. Здесь христиане укреплялись в своей вере. Здесь язычники обращались в христианство. Монастыри, таким образом, стали важным фактором христианизации древнерусского общества.
Уже в силу этого не подлежит сомнению, что древнерусские монастыри – центры христианской православной культуры. И сами монахи-киновиты, и поселяющиеся рядом с ними келиоты стали просветителями Древней Руси.Здесь, как и при парафиальных церквях, устраиваются первые школы. Здесь предпринимаются и первые попытки создания летописных сводов, осмысления исторического прошло славянских племен, в связи с общем ходом исторического развития человечества.
Одним из летописцев был и Нестор, без «Повести временных лет» которого мы бы мало что вообще знали о древнейшем периоде отечественной истории. Монах-черноризец основанного Антонием Печерского монастыря, он по праву считается основателем всей древнерусской летописной традиции.
В то же время, монастыри стали и одним из важнейших очагов экономического развития. Монастырское хозяйство, основанное на правильных принципах организации коллективного труда монахов, всегда отличалось лучшими результатами, по сравнению с хозяйствами окрестных древнерусских поселений. Постоянно поддерживаемые контакты между монастырями по всему православному миру, способствовали обмену опытом, распространению передовых методов хозяйствования, как и знаний вообще.
Монастыри сыграли огромную роль и в деле утверждения древнерусской государственности, а в дальнейшем – создания централизованного древнерусского государства.
И, наконец, монастыри в древней Руси имели и важное оборонное значение. Окруженные стенами и прочими сооружениями, они являлись настоящими твердынями, в которых, в случае нередко возникавших в те времена опасностей, укрывалось население всей округи.
Описание монастыря в Древней Руси
Функции, которые выполняли монастыри, во многом определили их устройство, их внешний облик.Как правило, с самого его основания, монастырь ограждался оборонительной стеной, которая в дальнейшем могла укрепляться даже и башнями.Вход в монастырь венчала надвратная церковь.Кельи внутри очерченного стенами пространства были деревянными. Лишь позже они, и то не везде, заменялись или дополнялись каменными.Монастырский двор, в центре которого возводились храмы и прочие сооружения культового назначения, был средоточием всей жизни монастыря.Здесь возводился монастырский собор, основания которого часто закладывалось самим основателем монастыря.
Важное значение в жизни монастырского сообщества играл и трапезный храм, с примыкавшей к нему трапезной палатой. Здесь, согласно общежитейскому уставу, монахи, вкушая пищу, читали жития святых, толкования священных текстов и другие книги поучительного характера.
С течением времени на монастырском дворе могли возводиться и другие строения – новые храмы, часовни, впоследствии соединяемые между собою крытыми галереями и переходами.Непременным сооружением в центре монастырского двора считалась колокольня. Колокольный звон извещал обитателей монастыря и жителей окрестных селений о времени молитвы, о праздниках, а в случае опасности, приближение которой замечали с верхних площадок колокольни, и о ней тоже.Кладбище братское также является частью монастырского комплекса. Быть похороненным рядом с иноками – большая честь для мирян, которую можно заслужить и особым благочестием, но и щедрыми пожертвованиями.
А еще читайте о том, как создавались на Руси города
Хозяйственный двор представлял собой комплекс все разрастающихся строений самого разного предназначения: от конюшен до дровяных складов включительно.Внутри монастырских стен или же за их пределами могли размещаться и другие строения: библиотеки и мельницы, больницы и мастерские. В них, среди прочего, писались с особого благословения иконы, распространяющиеся затем по самым отдаленным уголкам Руси.Сады, огороды, виноградники, поля, засеянные различными культурами, составляли также часть сложной, исполненной молитвами и хозяйственными заботами жизни обитателей древнерусских монастырей.
Без преувеличением можно сказать, что монастыри были одним из важнейших условий схождения древнерусского общества к государственности, развития его материальной и духовной культуры. К созданию православной христианской цивилизации.
perstni.com
Древнерусское иночество и первые монастыри на Руси
Ю.А. Артамонов [*]
Ранняя история русского иночества является той областью наших знаний, где вопросов пока больше, чем ответов. Когда на Руси появились первые монахи и первые обители? Кто выступал инициатором создания монастырей? Кем они были населены? В чьей юрисдикции находились? Дать однозначные и исчерпывающие ответы на все эти вопросы в настоящий момент не представляется возможным. Многое в организации жизни древних обителей для нас по-прежнему остается загадкой. Не случайно А.В. Карташев, автор «Очерков по истории Русской Церкви», подводя итог работы дореволюционной церковно-исторической школы, писал: «Начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку» [1]. То же признание делает сегодня один из наиболее авторитетных медиевистов, профессор славистики Кембриджского университета Саймон Франклин: «Начало монашества на Руси покрыто мраком неизвестности» [2].
В чем же причина этой «загадочности» и «неизвестности»? Ответ очевиден: в остром дефиците источников. Именно поэтому исследователи прошлого Русской Церкви порой вынуждены начинать историю нашего монашества с момента возникновения Киево-Печерского монастыря, как это еще в середине позапрошлого столетия делал профессор Московской духовной академии П.С. Казанский [3]. Между тем, рождение Печерской обители относится к середине XI в. А что предшествовало этому событию? Существовало ли монашество при киевских князьях Владимире Святославиче (980-1015) и Ярославе Владимировиче (1019-1054)? Прямых свидетельств источников на этот счет ничтожно мало, но они все-таки есть…
Хронологически первым является свидетельство киевского митрополита Илариона (1051 г.), который в Похвале князю Владимиру (в составе «Слова о законе и благодати») сообщает, что при нем «манастыреве на горах сташа, черноризьци явишася» [4]. Второе принадлежит Иакову Мниху – автору «Памяти и похвалы князю русскому Владимиру» (вторая половина XI в. [5]). Упоминая об обычае правителя устанавливать три трапезы в Господские праздники, он пишет: «Первую – митрополиту с епископы, и с черноризьце, и с попы, вторую – нищим и убогым, третью собе, и бояром своим, и всем мужем своим» [6]. Скептик, наверное, может возразить, что достоверность этих сведений нельзя признать абсолютной, поскольку и в первом, и во втором случае мы имеем дело с жанром похвалы, который допускает некоторое преувеличение. Но в нашем распоряжении имеется еще один источник – «Повесть временных лет» – летописный свод начала XII в. Под 6545 (1037) годом, в рассказе о масштабной строительной деятельности князя Ярослава в Киеве летописец сообщает: «При семь (Ярославе – Ю.А.) нача вера хрестьяньска плодитися и раширяти(ся), и черноризьци почаша множитися и манастыреве починаху быти» [7].
Таким образом, о том, что монашество существовало на Руси уже в первые десятилетия после официального принятия христианства, свидетельствуют сразу три независимых источника. Но и здравый смысл подсказывает, что без иноков была бы невозможна организация первых епископских кафедр, которые на рубеже X-XI вв. уже существовали в Новгороде, Полоцке, Чернигове.
Но странно то, что при обращении к событиям конца X – первой половины XI в. «следы» монашества «теряются». Его нет там, где оно непременно должно быть! За всю первую половину XI в. нам не известно ни одного случая (документально подтвержденного), когда бы представители древнерусских монастырей приняли участие в каком-либо значимом общественно-политическом мероприятии.
Важнейшими событиями церковной и общественно-политической жизни Руси первой половины XI в. были перенесения мощей святых страстотерпцев Бориса и Глеба в Вышгороде. Первый раз мощи братьев переносились из сгоревшей церкви св. Василия в небольшую деревянную часовню («клетъкоу малоу»), а второй – в специально построенный большой пятиглавый деревянный храм. И первое, и второе перенесение были инициированы князем Ярославом Мудрым. При этом обращает на себя внимание тот факт, что памятники Борисоглебского цикла («Сказание чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида» (XI-XII вв.) и «Чтение о житии и погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» (начало XII в.)) не называют монахов в числе участников этих торжеств. Упоминаются только князь, боярство, митрополит, клирики Софийского собора, а также приходское священство Киева и Вышгорода. Это тем более показательно, что последующие перенесения (1072 и 1115 гг.) проходили при участии пострижеников сразу нескольких монастырей.
За всю первую половину XI в. мы не находим ни одного летописного упоминания об участии монашества в погребении кого-либо из представителей правящей княжеской династии. Так, например, согласно Повести временных лет, в последний путь киевского князя Ярослава (1054 г.) провожали «попове», а плакали «по немь Всеволодъ и людье вси» [8].
Эти умолчания нельзя признать случайными. Отсутствие упоминаний об участии монашества в значимых публичных мероприятиях первой половины – середины XI в. говорит о том, что в этот период оно было еще малочисленно, разрозненно и не играло самостоятельной роли в жизни общества и государства. Этот вывод находит свое объяснение в самой природе первых русских монастырей.
Что же представляли собой древнерусские обители периода княжения Владимира и Ярослава? За истекшие двести лет высказывались различные суждения на этот счет. В современной исторической науке утвердилось мнение, согласно которому инициатива создания первых монастырей исходила от светской власти, поэтому в Древней Руси преобладали княжеские ктиторские обители (Я.Н. Щапов, Б.Н. Флоря, Н.В. Синицына, А. Поппэ и др.).
Это мнение не лишено оснований. Действительно, первое достоверное известие о возведении монастырей читается в летописном сообщении о градостроительной деятельности князя Ярослава в Киеве. Летописец пишет, что наряду с Золотыми воротами, храмом св. Софии и церковью Благовещения князь заложил обители св. Георгия и св. Ирины. Эти монастыри были посвящены святым покровителям Ярослава и его второй супруги Ингигерды (в крещении Ирины), дочери шведского короля Олафа. Примеру Ярослава последовали его сыновья, создавшие в Киеве собственные обители: князь Изяслав (1054-1078, с перерывами) отстроил монастырь св. Димитрия, Святослав (1073-1076) – св. Симеона в Копыреве конце, Всеволод (1078-1093) – св. Андрея. Очевидно, что Рюриковичи ориентировались на византийский опыт. Там практика создания монастырей императорами и вообще людьми состоятельными (чиновниками, военными, купцами и т. п.) была чрезвычайно широко распространена [9].
Этот опыт частного строительства получил распространение и в Древней Руси. Достаточно сказать, что уже к началу XI в. только в Киеве насчитывалось около 400 церквей, а к началу XII в. их число превысило уже 600. Столь значительное число храмов в одном городе трудно объяснить, если не принять во внимание тот факт, что средневековые авторы учитывали не только приходские, но и частные церкви знати, которые располагались на территории городских усадеб. Строительство храмов в усадьбах знати хорошо известно на примере западнославянских государств: Великой Моравии, Чехии, Польши. Здесь, как и в Древней Руси, в период после официального крещения наблюдалось слабое развитие приходской церковной организации, преобладало же частное церковное строительство [10].
Первое время в частных церквях служило греческое или болгарское духовенство, в основном представленное монашествующими. Поэтому древнерусские монастыри первых десятилетий после принятия христианства по преимуществу представляли собой сравнительно небольшие группы иноков, которые проживали на территории городских усадеб знати, отправляя службу в их домовых церквях-обителях. Их функции в основном ограничивались удовлетворением религиозных потребностей семьи ктитора [11]. Таким образом, возникновение первых монастырей было обусловлено, так сказать, «движением сверху». Малочисленность и зависимость от воли ктиторов препятствовали становлению монашества в качестве самостоятельной и социально значимой силы древнерусского общества.
Этот вывод многое объясняет. Так, например, он объясняет то, почему на первых порах древнерусские авторы не различали понятий «церковь» и «монастырь», а воспринимали их как синонимы. Это хорошо видно на примере построенного Ярославом монастыря св. Георгия, который в сообщении летописной статьи 6571 (1063) г. о смерти и погребении князя Судислава назван просто «церковью святого Георгия» [12]. Он также объясняет, почему преподобный Антоний Печерский, вернувшись с Афона, не захотел поселиться ни в одном из киевских монастырей. По всей видимости, ктиторские обители столицы были далеки от того идеала монашеского служения, который Антоний усвоил на Святой Горе. И, наконец, он объясняет, почему ни в одной из столичных обителей не был принят юный Феодосий Печерский. Частные монастыри не были заинтересованы в увеличении числа пострижеников, поскольку это грозило увеличением расходов. Нестор прямо пишет: «Они же (насельники киевских монастырей. – Ю.А.), видевше отрока простость и ризами худыми облечена, не хотеша того прияти» [13].
Ситуация начинает меняться во второй половине XI в.: черное духовенство все чаще попадает в поле зрения древнерусских книжников. Первый случай участия иноков в значимом общественном мероприятии относится к 20 мая 1072 г., когда сыновья Ярослава – Изяслав, Святослав и Всеволод – организовали третье перенесение мощей Бориса и Глеба. Среди присутствующих источники называют по имени трех настоятелей киевских монастырей, отмечая при этом, что были «и прочии вьси игоумени» [14].
К 1078 г. относится первое известие об участии монашества в похоронах Рюриковича. В рассказе о погребении киевского князя Изяслава Ярославича (1054-1078, с перерывами) читаем: «И вземше тело его, привезоша и в лодьи, и поставиша противу Городьцю, изиде противу ему весь городъ Кыевъ, и възложивше тело его на сани, повезоша и, съ песнями попове и черноризци понесоша и в град» [15]. Здесь к уже привычным «попове» автор добавляет «и черноризци». Участием черного духовенства были отмечены похороны князей: Ярополка Изяславича (1086 г.), Всеволода Ярославича (1093 г.) и Ростислава Всеволодовича (1093 г.) [16].
О существенном возрастании роли монашества в общественной жизни страны в конце XI – начале XII в. говорят сообщения Повести временных лет под 6604 (1096) г. и 6609 (1101) г. В первом случае летопись приводит слова киевского князя Святополка Изяславича (1093-1113) и переяславского князя Владимира Мономаха (1094-1113), обращенные к черниговскому князю Олегу Святославичу (1094-1097): «Поиди Кыеву, да порядъ положимъ о Русьстеи земли пред епископы, и пред игумены, и пред мужи отець нашихъ, и пре(д) людми градьскыми, да дыбох оборонили Русьскую землю от поганых» [17]. Как видно из текста, игумены упомянуты в числе тех, кто должен был засвидетельствовать княжеский договор («поряд») о прекращении распрей и организации совместных действий против внешнего врага – половцев. Другое сообщение является первым документально зафиксированным фактом выступления собрания игуменов в качестве миротворцев и поручителей за опального Рюриковича: «В то же лето заратися Ярославъ Ярополчичь Берестьи и иде на нь Святополкъ, и заста и в граде, и емъ и, и окова, и приведе и Кыеву. И молися о нем митрополитъ и игумени, и оумолиша Святополка» [18]. Заступничество митрополита и настоятелей возымело действие: после клятвы у мощей святых Бориса и Глеба с Ярослава сняли оковы, а затем отпустили.
Таким образом, начиная с 70-х годов XI в. древнерусское иночество становится участником значимых публичных мероприятий и политических акций. Этому предшествовал всплеск интереса к монашеству в древнерусском обществе, который пришелся на 50-60-е годы XI в. Данный период стал судьбоносным в истории русского иночества.
Для того чтобы понять смысл произошедших перемен, обратимся к перечню участников перенесения мощей святых Бориса и Глеба 20 мая 1072 г. (в изложении «Сказания чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида»): «И съвъкоупивъшеся вься братия: Изяслав, Святославъ, Всеволодъ; митрополитъ Георгии Кыевьскыи, дроугыи Неофитъ Чьрниговьскыи; и епископии: Петръ Переяславьскыи, Никита Бѣлогородьскыи и Михаилъ Гургевьскыи; и игоумени: Феодосии Печерьскыи и Софронии святааго Михаила, и Германъ святааго Спаса, и прочии вьси игоумени» [19].
Как можно заметить, при перечислении участников церемонии автор Сказания использует иерархический принцип от высших к низшим. Среди князей первым назван старший Изяслав, вторым – средний Святослав, третьим – младший Всеволод. В ряду архиереев сначала выступает митрополит Киевский, затем – титулярный митрополит Черниговский и только потом – епископы Переяславский, Белгородский и Юрьевский. Список игуменов открывает Феодосий Печерский, за ним следуют Софроний «святааго Михаила» и Герман «святааго Спаса», а затем – «прочии вьси».
Первым в перечне игуменов назван настоятель Киево-Печерского монастыря, который был основан афонским пострижеником Антонием. Согласно «Сказанию о начале Печерского монастыря» (в летописи под 6559 (1051) г.), по возвращении со Святой Горы «отец русского иночества» рассчитывал поселиться в одном из уже существовавших киевских монастырей, но вскоре отказался от этого замысла. Местом своих подвигов он избрал покрытый лесом высокий правый берег Днепра. Здесь, неподалеку от великокняжеского села Берестово, Антоний копал пещеру, постился, пребывал в бдении и молитвах. Вскоре у него появились последователи. Монастырь быстро рос: уже к началу 60-х годов XI в. общая численность братии достигла 100 человек, что по меркам того времени было невероятно большой цифрой [20]. Достаточно сказать, что в среднестатистическом византийском монастыре того времени проживало приблизительно 8-10 монахов.
Вторым в перечне упоминается игумен «святааго Михаила». Речь идет о настоятеле Михайловского Выдубицкого монастыря, основание которого иногда приписывают князю Всеволоду Ярославичу. Однако это не так. Археологические исследования территории Выдубицкого монастыря, проводившиеся М.К. Каргером (1945 г.) и Т.А. Бобровским (2003 г.), показали, что строительству каменного Михайловского собора, которое началось при финансовой помощи князя Всеволода в 1070 г., предшествовало пещерное поселение анахоретов, возникшее в середине XI в. Оно представляло собой группу изолированных друг от друга подземных камер-келий, каждая из которых имела отдельный выход на поверхность склона в сторону Днепра. Впоследствии поселение пещерников эволюционировало в наземный общежительный монастырь. Часть пещер была разрушена при строительстве собора, но некоторые продолжали использоваться вплоть до середины XIII в. [21]. Таким образом, возведение каменного собора не было собственно началом монастыря. Следовательно, Всеволод был не основателем Выдубицкой обители, а ее покровителем. Следует отметить и тот факт, что в письменных источниках монастырь ни разу не называется «отчим» по отношению к потомкам Всеволода. Более того, ни один из них не был похоронен в его стенах. Фамильный некрополь располагался в монастыре святого Андрея, который Всеволод основал в честь своего небесного покровителя.
Последним среди участников церемонии перенесения мощей Бориса и Глеба назван Герман, игумен «святааго Спаса». «Святым Спасом» агиограф именует Спасо-Преображенский монастырь. Уже Макарий (Булгаков) обратил внимание, что еще в конце XI в. он носил второе название – Германеч [22]. Оно свидетельствует о том, что основателем обители был Герман – участник третьего перенесения мощей Бориса и Глеба. Время ее возникновения следует относить к 50–60-м годам XI в.
Сказанное позволяет заключить, что, во-первых, в перечне участников торжеств 20 мая 1072 г. упомянуты игумены монастырей, которые своим возникновением не были обязаны почину княжеской власти, но именно они занимали первенствующее положение среди древнерусских обителей того времени. Во-вторых, в нем не названы настоятели княжеских обителей, существование которых надежно засвидетельствовано источниками. Так, в нем не упомянуты игумены следующих монастырей: св. Георгия и св. Ирины, отстроенных князем Ярославом Мудрым (не позднее 1054 г.), св. Дмитрия, основанного князем Изяславом (не позднее 1062 г.), и св. Николая, созданного его супругой Гертрудой (не позднее 1062 г.).
И, наконец, последнее наблюдение, которое представляется мне весьма значимым, состоит в том, что три названных монастыря были ближайшими соседями. А значит, можно говорить о возникновении в третьей четверти XI века на южной окраине Киева, неподалеку от великокняжеского села Берестово, крупного монашеского центра, который получил широкое общественное признание. Причем этот центр продолжал активно развиваться. Около 1078 г. здесь началось строительство Кловского монастыря, посвященного чуду Богородицы во Влахерне. Вероятно, на рубеже XI-XII в. к юго-западу от Киево-Печерской обители возник Зверинецкий монастырь. Как и соседние обители, он начинался с пещерного поселения монахов-отшельников, а затем получил развитие на поверхности [23]. О самостоятельности монастыря свидетельствует пещерное граффито с упоминанием «игуменов зверинецких»: Леонтия, Маркияна, Михаила, Ионы, Мины, Климентия и Мануила [24]. В письменных источниках обитель не упоминается и известна лишь благодаря археологическим исследованиям ее подземных сооружений. Следовательно, можно предполагать, что комплекс монастырей на южной окраине Киева не ограничивался пятью названными обителями. Очевидно, что здесь более или менее продолжительное время существовали и другие монашеские общины, названия которых источники не сохранили.
Монашеский комплекс в районе Берестово оставался средоточием иноческой жизни Руси вплоть до трагических событий середины XIII в. Это был крупнейший центр развития письменности. Здесь осуществлялись переводы и составлялись оригинальные произведения древнерусской литературы. Здесь собирались первые библиотеки, процветали ремесла и искусства. Здесь располагалась «школа» подготовки православных иерархов. Только из Киево-Печерского монастыря в домонгольский период вышло более 50 глав русских епархий.
Близость расположения и общность интересов иноческих общин в районе Берестово способствовали внутренней консолидации и вызреванию среди насельников корпоративного сознания. Эти процессы протекали в разных формах. Житие Феодосия Печерского, например, содержит любопытное свидетельство, согласно которому братия Киево-Печерского монастыря во главе со своим игуменом в день памяти святого Димитрия Солунского (небесного покровителя князя Изяслава) посещала одноименный монастырь в городе. Очевидно, что традиция взаимных посещений с общими богослужениями и совместными трапезами практиковалась и среди расположенных по соседству обителей. Черноризцы разных монастырей могли собираться вместе по случаю поставления игуменов, освящения соборов и церквей, похорон настоятелей и выдающихся пострижеников. Это сближение монашеских общин в районе Берестово, в конечном счете, привело к возникновению здесь в 70-е годы XII в. первой на Руси архимандритии.
Предлагаемые наблюдения позволяют поставить под сомнение утвердившийся в науке тезис о преобладающей роли княжеско-боярских («отчих») монастырей в Древней Руси. О таком преобладании, в действительности, можно говорить только применительно к первой половине XI в., когда христианство в основном было «верой аристократического общества». В 50-е – 60-е годы XI в. на первый план выходят обители, основанные самими монахами, и, прежде всего, комплекс иноческих общин в районе Берестово во главе с Киево-Печерским монастырем. Это и есть наша «русская Фиваида»! Ее возникновение было связано не с деньгами и властью, а с «движением снизу», в основе которого лежали глубокая вера, подлинное благочестие и аскетизм. Это новое явление в жизни древнерусского иночества тонко подметил летописец, который, рассказывая о возникновении Киево-Печерского монастыря, записал: «Мнози бо манастыри от цесарь и от бояръ и от богатьства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлени слезами, пощеньемь, молитвою, бденьемь» [25].
Доклад был зачитан на Международной богословской научно-практической конференции
«Монашество Святой Руси: от истоков к современности»
(Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 г.)
Источник: monasterium.ru
ПРИМЕЧАНИЯ:
[*] Ю.А. Артамонов – кандидат исторических наук, доцент, научный сотрудник Института всеобщей истории РАН.
[1] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – СПб., 2004. Т. 1. С. 237.
[2] Франклин С., Шепард Д. Начало Руси. 750-1200. – СПб., 2009. С. 479.
[3] Казанский П.С. История православного русского монашества от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания лавры св. Троицы преподобным Сергием. – М.,1855.
[4] Молдован А.М. «Слово о законе и благодати» Илариона. – Киев, 1984. С. 93.
[5] Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988-1237 гг.). – СПб., 1996. С. 198.
[6] Зимин А.А. Память и похвала Иакова Мниха и Житие князя Владимира по древнейшему списку // Кр. сообщ. Ин-та славяноведения АН СССР. 1963. № 37. С. 70.
[7] ПСРЛ. Т. I. Лаврентьевская летопись. Стб. 151.
[8] ПСРЛ. Т. I. Стб. 162.
[9] Соколов И.И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842-1204): Опыт церковно-исторического исследования. – СПб., 2003. С. 118-119.
[10] Христианство в Древнепольском и Древнечешском государстве во 2-й половине X – 1-й половине XI в. // Христианство в странах Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы на пороге второго тысячелетия / Отв. ред. Б.Н. Флоря. – М., 2002. С. 190-266.
[11] Подробнее об этом см.: Артамонов Ю.А. Монастырское строительство на Руси в эпоху Ярослава Владимировича // Ярослав Мудрый и его эпоха. – М., 2008. С. 187-201.
[12] ПСРЛ. Т. I. Стб. 163.
[13] Успенский сборник XII-XIII вв. / Подгот. к печ. О.А. Князевская и др. – М.,1971. С. 80.
[14] Бугославський С.А. Памʼятки XI–XVIII вв. про князiв Бориса та Глiба: Розвiдка та тексти // Текстология Древней Руси. Т. 2: Древнерусские литературные произведения о Борисе и Глебе / Сост. Ю.А. Артамонов. – М., 2007. С. 533.
[15] ПСРЛ. Т. I. Стб. 202.
[16] Там же. Стб. 206, 217, 221.
[17] Там же. Стб. 229-230.
[18] Там же. Стб. 274-275.
[19] Бугославський С.А. Указ. соч. С. 553.
[20] ПСРЛ. Т. I. Стб. 155-160.
[21] Бобровський Т.А. Підземні споруди Києва від найдавніших часів до середини ХІ ст. (спелео-археологічний нарис). – Киев, 2007. С. 59. Кроме того, см.: Он же. Печери Видубицького монастиря у Києві (за матерiалами дослiджень вiддiлу «Київ-пiдземний») // Київ i кияни (матерiали щорiчної науково-практичної конференцїi). – Киев, 2005. С. 6-9.
[22] Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. – М., 1995. Кн. 2. С. 171. То же см.: Голубинский Е.Е. История Русской церкви. – М.,1904. Т.1. Ч.II. С. 585-586.
[23] Воронцова Е.А. Киевские пещеры. – Киев, 2005. С. 67-127.
[24] Высказывалось мнение, что Зверинецкие пещеры являлись некрополем Киево-Печерского или Выдубицкого монастырей (Эртель А.Д. Древние пещеры в Киеве на Зверинце. – Киев, 1913. С. 34-36).
