Название Древних Богов — Пантеон Богов. Пантеон древних богов
Название Древних Богов — Пантеон Богов
У инглиистов есть одно заблуждение от их него гуру-бизнесмена Хиневича это Рамха, которое называется по другому — Парабрахман. Рахма меняем местами буквы М и Х получаем Рамха.
Хиневич гуру инглиингов, свое время набил карманы на продаже книг, так называемых славяно-арийские веды, источниками в этих книгах были другие книжки из тех же Вед, что в Индии и ряд других книжек.
У инглиистов Рамха — Вседержитель, Вселенский Абсолют, соединяющий высших и других богов и всё Мироздание в единое целое.
Парабрахман (parabrâ hman) — верховный или всеобщий дух, верховное существо. Имя это впервые появляется в индийских богословских трактатах и в некоторых упанишадах, более позднего происхождения, чем первые три упанишады. В нем, по-видимому, выразилась первая мысль о единобожии. Некоторые современные индусские богословы признают Провидение за бесконечное, вечное, непостижимое и самобытное существо; оно видит все, не будучи видимо никем; оно не может быть описано и измерено и выходит за пределы человеческого представления; от него происходит вся вселенная; оно владыка и творец ее, свет всех светов; имя его слишком священно, чтобы быть произнесенным, а сила его слишком бесконечна, чтобы ее можно было представить себе; оно — единственное непознанное, истинное существо, создатель, хранитель и разрушитель всей вселенной, от которого исходят все души и к которому они возвращаются и т. д.
Сотворение мира по Индийской версии:
В начале времён Парабрахма разделился на две частиПурушу(Дух) и Пракрити(природу)Дух разделился на 3-частиБрахма — создательВишну — хранительШива — преобразователь
Чтобы придать силы этим трем элементам природа разделилась на 3-частиЛакшми, Сарасвати и Ади-Шакти
Эти 3 энергии приняв по 3 различные формы, продолжили создание, поддержание и обновление вселенной.
Также нет у славян Бога Крышеня есть Кришна
Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.
Кришна (санскр. कृष्ण, kṛṣṇa IAST) — одна из форм Бога в индуизме, восьмая аватара Вишну, часто описывается как один из наиболее популярных индуистских богов. В монотеистической традиции кришнаизма почитается как верховная и изначальная форма Бога.
Кришна предстаёт в различных образах: очаровательного и игривого Бога-ребёнка, весёлого и беззаботного мальчика-пастушка коров, идеального возлюбленного, божественного героя-воина и верховного божества
Как видите что Крышень пастух так и Кришна.
Подмена понятий для бизнеса от Хиневича, на продаже книг и курсов, вот чем он и занимался.
Это было маленькое отступление.
Как Вы все понимаете у нас Земля одна, одно Солнце, одна Луна, один Ветер…..Так что один Бог, но имена разные. Например: Александр-Саша-Саня-Санек-Шурик – это все одно имя, но кто не знает, скажет разные.
Суть статьи не в кол-ве народов, а суть в объединении, а не в разделении.
Бог лесов, животных, магии, Владыка мертвых, мудрости и магииВелес, славянский богШива (Махадев), индуистский богБог который сварганил материальный мир, тот кто дарует знания (Веды)
Сварог(Световит), славянский богБрахма, индуистский богХнум, египетский бог
Боги Древнего Мира
ШУМЕР:Ан – отец всех боговЭнлиль – покровитель г.Ниппур, плодородия и жизненных силИнанна – главное женское божество, богиня производительных сил природы и плотской любвиЭнки – бог мировых пресных вод, мудрости и владыкой человеческих судебНанна – бог ЛуныУту – бог Солнца, всевидящий бог, хранитель истины и справедливостиНинту – повитуха боговАдад – бог дождя, бури и громаДумузи – покровитель скотоводства и весеннего возрождения природыЭрешкигаль – богиня подземного царстваНергал – бог црства мертвых
ЭЛАМ:Пинекир – великая богиня, мать боговИншушинака – покровитель Суз и бог подземельяНаххунте – бог СолнцаНапир – бог ЛуныШази – бог водыНуску – бог огня
Нарунде – богиня победы
АККАД:Ану – соответствует шумерскому Ан, бог небаЭйа — соответствует Энки, бог пресных вод, мудростиЭллиль – соответствует Энлиль, бог воздуха и землиИштар – соответствует ИнаннаСин – соответствует НаннаШамаш – соответствует Уту, бог Солнца
ВАВИЛОН:Мардук – покровитель Вавилона, главный бог
АССИРИЯ:Тиамат – праматерь боговАпсу – первородный сотворительЛахму – первый бог на ЗемлеЛахаму – первая богиня на ЗемлеАншар – богКишар – богиняКингу – богИгиги и Ануннаки — полубогиТаммуз – бог весеннего цветенияЭнкимду – бог земледелияГештиманна – богиня виноградной лозыАруру – богиня УрукаНинсун – багиня, мать Гильгамеша, царя УрукаСидури – хозяйка боговНабу – бог, покровитель наукНамтар – бог, уводящий в царство мертвыхНинурта – бог войны
ЕГИПТА:Амон – бог СолнцаМут – жена АмонаХонсу – бог ЛуныПта – создатель мираСохмет – богиня войныНефертума – бог растительностиРа – бог СолнцаХепри – бог утреннего СолнцаХепри-Атум-Ра – создатель, бог СолнцаМаат – богиня справедливостиТот – бог мудрости, справедливости, секретарь РаХатор – богиня красоты, любви, весельяНут – богиня небаГеб – бог землиОсирис – бог, первый царь ЕгиптаСет – бог, брат Осириса, бог пустыниИсида – богиня, жена Осириса, покровительница магии и плодородияНефтида – богиняАнубис – бог мертвыхТаург – покровительница женжинСебек – бог водной пучиныАпис – бог земледелия в виде быкаБастет – богиня в виде кошеиНун – богНуанет – богиняХухи – богХуахет – богиняКук – богКуакет – богиняАмаунет – богиня, жена АмонаХнум – создатель людейГор – сын Осириса, царь Египта, бог света и СолнцаТефнут – дочь Ра, известная как Сохмет и Хатор, богиня весны и влагиШу – бог воздухаХЕТТЫ:Тесуб – хурритский бог грозыТелепин – бог плодородияСандан – киликийский бог плодородияМа – бргиня – матьАпуллуна – бог воротФРИГИЯ:Аттис – бог природы и плодородия
ЛИДИЯ:Сандан – богСабазий – богКибела – мать богов
ФИНИКИЯ:Баал – бог БиблаАдон – бог растительностиМелькарт – богАстарта — богиня
ИЗРАИЛЬ:Яхве (Ягве) – создательЭлохим – второе имя создателя
КАРФАГЕН:Тиннит – богиня, покровительница КарфагенаВаал-Мелькарт- богприродыМолох – бог войны
ИНДИЯ:Дьянус – бог небаПритхиви – богиня землиИндра – космический бог, громовержец, царь боговСурья – бог СолнцаСома – бог Луны, покровитель растенийРохини – жена СомаДакши – бог, отец жен СомаАгни – бог огняВаруна – хранитель космических вод, бог истины и справедливостиВаю – бог ветраРудра – бог разрушения, повелитель диких животныхЯма – бог смертиЯми – сестра ЯмаБрахма – создатель мира /по индуистской мифологии/Кашьяпа – земное воплощение БрахмыИндра – покровитель царской власти /по индуистской мифологии/Вишну – всепроникающий, всеобъемлющий, хранитель мираКришна – воплощение ВишнуРама – воплощение ВишнуЛакшми – жена Вишну, богиня красотыДханвантари – бог врачеванияТвишар – небесный мастерСаранья – дочь Твишара, жена СурьяМану – сын Саранью, прародитель людейШива – бог разрушительных сил, похож на РудруБудда – человек-пророк
КИТАЙ:Шан-ди – высшее божествоТянь-ди – бог небаДи-цзюнь – отец небесных светилХуан-ди – верховный бог, бог мудрости и справедливости, «небесный император»Янь-ди – бог огня, солнца, лета, бог ЮгаШао-хао – бог ЗападаФу-си – бог Востока, прародитель людейЧжуань-сюй – бог Севера, бог водыДиму-няннян – богиня землиЛэй-шень – бог громаНюй-ва – богиня, создательница человечества
Си-ванму – владычица страны бессмертия
ЯПОНИЯ:Идзанаки – первый богИдзпнами – первая богиня, владычица царства мертвыхКагуцути – бог огняАматэрасу – богиня СолнцаЦукиёми – бог ЛуныСусаноо – бог ветра и аодной стихииАмэ-но-Удзу – богиняАмэ-но-Тадзикарао – богО-Куни Нуси – бог, потомок Сусаноо, научил людей целительствуНиниги – потомок Аматэрасу
ИРАН:Митра – бог природыАнахите – богиня воды и плодородияЗаратуштра — бог
ГРЕЦИЯ:Гея – праматерь всех богов, богиня землиУран – бог небаОкеан – бог океанаКрон – бог, сын УранаАфродита – богиняРея – богиня, жена Крона, мать ЗевсаЗевс – бог, сын Крона, царь боговМетида – богиня, жена ЗевсаФемида – богиня правосудияПрометей – бог огняПосейдон – брат Зевса, бог моряАид – брат Зевса, бог подземного царстваЛахесис – назначает каждому родившемуся жребийКлото – прядет нить жизниАтропас – прекращает нить жизниЭвринома – богиня, жена ЗевсаМнемозина – богиня, жена ЗевсаГера – главная жена Зевса, покровительница бракаГефест – бог огня, кузнечного делаАфродита – жена Гефеста, богиня любвиАрес – бог войныЭрот – бог любвиАфина – дочь Зевса, богиня мудростиМетида – жена ЗевсаАполлон – сын Зевса, бог СолнцаЛето – жена ЗевсаАртемида – сестра Аполлона, богиня Луны и охотыГеката – богиня колдовских чарДионис – сын Зевса, бог плодородия, виноградарстваГермес – бог хитрости и обмана, путешествий и торговлиПандора – одаренная всеми богамиЭпиметей – брат ПрометеяПирра – дочь Пандоры и ЭпиметеяГеракл – сын ЗевсаАта – богиня безумияГелиос – бог СолнцаАтлант – бог, сын ПосейдонаАхелой – речной богНемезида – богиня правосудия и возмездияКефисс – речное божествоНарцисс – сын КефиссаПерсей – солнечное божествоАсклепий – бог врачевания
РИМ:Янус – создатель мираЮпитер – бог неба, царь боговСатурн – бог урожаяЮнона – богиня брака и материнстваМарс – бог войныМинерва – богиня ремесел и искусства, мудростиВенера – богиня садов и огородовАмур – бог любвиВулкан – бог огняДиана – богиня растительностиФоркул – бог створки домаКордеа – богиня петлиЛимекту – бог порогаФавн – бог полей, лесов, пастбищ, животныхСильваи – бог леса и дикой природыФоне – бог водных источниковПомона – богиня древесных плодовВертумн – бог смен времен годаПилумн – бог покровитель бракаПикумн – бог покровитель рожденияФортуна –богиня судьбыВеста – покровительница домашнего очагаМеркурий – бог торговли
АРАВИЯ:Астар – бог у сабеевАлмакахом – бог Луны у сабеевАммом – бог Луны катабанцевВаддом – бог Луны в Маине и АусанеДушара – верховый бог набатеев, творец мираИлаху, Аллаху – бог набатеевШай-аль-Каума – бог набатеевал-Лат – богиня, мать боговал-Узза – богиня СолнцаМануту – богиня судьбыАллах – Всевышний бог у мусульман
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЕВРОПА:Один – верховный скандинавский богИмир – богБор – богВилли – богВе – богМимир – страж источника мудростиХель – богиня царства мертвыхЛоки – бог огняАнгрбода – богиняФригг – жена Одина, богиня красотыТор – сын ОдинаЙорд – сын ОднаСив – богиня плодородияФрейр – богБальдр – сын ОдинаФрейя – богиня красотыИдунн – богиняБраги – бог поэзииХенир – богВяйнямейнен – бог финнов и кареловИльмаринен – богЛемминкяйнен – богИльматар – богиняЛуг – бог света, искусств и ремеселКукулин – богХольда – богиня зимы и метелиАцтеки:Иоскеха – бог весныТавискарон – бог зимыКарускайбе – богИцмана – бог майяИш-Чель – жена ИцманаКукулькан – бог майя, бог дождя и ветраТлоке-Науоке – бог ацтековУицилопочтли – верховный бог ацтековКоатликуэ – богиня смертиСенцон Уицнауа – боги ацтековКойольшауки – богиня луныУецалькоатль – бог тольтековТескатлипока – бог войныСЛАВЯНЕ:Род – всевышний богСвятовид – высший богБелбог – богЧернобог — богРадегоста – бог западных славянКрог – бог у чеховПерун – бог грома, дождяСварог – бог небаДогода – бог ветраОдем (Озем) – бог земных недрСумерла – бог землиЛада – богиня красотыЛель – бог любвиДаждьбог – бог СолнцаХорс – бог СолнцаНыя – богДевана – богиняМаржана — богиняВелес – бог Сонца, хранитель стадСвятобор – бог лесовСемаргл – ьог огня и ЛуныХорс – бог Солнца, сын Рода, брат ВелесаЧернобог – повелитель тьмыБерегиня – покровительница людейДевана – богиня охотыДоля – богиня судьбы (аналог римской Фортуны)Жива – богиня юностиМакошь – богиня судьбыМорана – богиня зимы и смерти
РУСЬ:Хорс – богЯрило – бог Солнца и весныКоляда – бог весельяОвсень – брат КолядыКощей – бог бессмертия (аналог индийского Кашьяпы)Баба-яга – богиня смерти, судьбыЧур – бог (аналог греческого Гермеса)Заря – богиняСтрибог – бог ветраВолх – бог-оборотень
Из этого перечня богов Древнего Мира (и это далеко не полный перечень), можно понять, что в разных местах одни и те же боги назывались по разному. По моему мнению Человек всегда считал богом того, кого боялся или того, кто имел какие то непонятные способности (сверх человеческие).
Так для всех людей Земли богами были посланцы Всевышнего, которые занимались созданием человеческой цивилизации на Земле. Это представители с более развитых цивилизаций с Луны, с Венеры, с Солнца (которые и завершили создание людей).
Сыны Солнца (божественные правители цивилизации асуров-лемурийцев) жили совместно с первыми людьми на материке Лемурия. Первые люди – асуры имели гигантский рост и владели необычайными способностями. Они почитали своих божественных Учителей-правителей – суров. И они в представлении асуров (лемурийцев) были богами (богами Солнца). В последствии самих асуров люди стали называть богами-титанами, богами-великанами, а в Индии их называли демонами.
Последующая раса людей – атланты, имели тоже высокий рост, но уже не были гигантами. Они тоже обладали необычайными способностями, поэтому их люди тоже называли в своих мифах богами. А сами атланты свячески старались опорочить асуров, называя их демонами, титанами, исполинами, ракшасами и придавая им различные отрицательные признаки. Но атланты, став в глазах людей новыми богами, так и не достигли уровня развития асуров.Ракшасы (санскр. राक्षसः, rākṣasaḥ IAST проклинать, бранить) — демоны-людоеды и злые духи в индуизме и буддизме. Ракшасов женского пола называют ракшаси.
Áсуры (от санскр. и пали «असुर», тиб. lha.ma.yin, кит. 阿修罗) — в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии.
Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное пространство и от сыновей его пошли все живые существа во Вселенной, сам он, утомленный творением, удалился отдыхать под сенью дерева Шалмали, а власть над миром передал своим потомкам — богам и асурам.Асуры были старшими братьями богов. Они были мудры и могучи, владели тайнами волшебства и могли принимать различные образы или становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища в подземном мире, а в небе у них было три укрепленных города — железный, серебряный и золотой. Возгордившись своим могуществом и мудростью, асуры склонились ко злу, и счастье отвернулось от них. Индра, предводитель богов, сокрушил их в битвах, а грозный бог Рудра — порождение гнева Брахмы — испепелил их волшебные города, вознесенные над землей, и низверг асуров с неба.
artsgtu.ru
Пантеон богов
При воцарении в Киеве Владимира Красно Солнышко (980-1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мороши. Согласно древним легендам Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придавать их культу трагический, но в то же время и очень торжественных характер. Культ главного бога дружинной знати - Перуна был введен в Новгороде Добрыней, воспитателем Владимира. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII в.
В пантеоне Владимира, языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.
ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси
9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.
СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.
ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.
МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".
СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.
ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.1
В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.
Отражение верований в быте древних славян.
Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.
К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.
Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:
1. Праздник первых ростков - 2 мая.
2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.
3. Ярилин день - 4 июня.
4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.
5. Праздник Купала - 24 июня.
6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.
7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.
8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.
9. Праздник Перуна - 20 июля.
10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.
11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.1
Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.
Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.
Список литературы.
1. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М.,1992
2. Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, - М.1987, том 1
7. А. Мельникова. Клады земли русской. Наука и жизнь, №9, 1979
8. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.
1Карамзин Н.М. Предания веков - М. 1988
1Орлов С.А., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России. - М.1999
1Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М.,1992.
1Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга - М.,1992.
2Космогонические мифы - (от космос - мир, вселенная, гонея - рождение) описывают пространственно-временные параметры Вселенной, в которых протекает существование человека
1Монотеизм - (от греч. Monos - один, единственный и theos - бог ) - система религиозных верований, основанная на представлении о едином боге (единобожие)
4Анимизм - религиозное представление о независимом существовании духа, души у каждого человека, животного, растения (в первобытных религиях - также у каждой вещи.)
5Марена ( в славянской мифологии ) - богиня, связанная с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскрешения природы.
1Сквозь века - М., 1986.
1Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, - М.1987, том 1
1Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
1Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
studfiles.net
Пантеон богов. История, мифы и боги древних славян
Пантеон богов
У славянских племен было много богов, которым следовало приносить определенные жертвы, регулярно проводить обряды, чтобы боги не забывали о людях и помогали им. Многие обряды проводили непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь — священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. Обряды проводили жрецы-волхвы. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.
Местом общеплеменных молений для почитания богов были высокие холмы с вершиной, на которой не рос лес — их назвали «лысые горы». Археологические раскопки позволяют представить, как выглядело такое святилище. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища был насыпан земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры.
Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», то есть ели жертвенную пищу. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
В большинстве своем идолы были деревянные, поэтому до нашего времени они не сохранились. Сейчас известны только каменные изваяния. Деревянными их делали не только из-за обилия дерева вокруг, но и потому, что деревьям поклонялись, следовательно, идол соединял в себе священную силу и дерева, и бога.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Пантеон богов древних славян — МегаЛекции
Славяне имеют многотысячелетнюю историю, однако их пантеон богов и языческие мифы не так хорошо известны, как пантеон Древней Греции, Древнего Рима или Древнего Египта. И связано это не только с борьбой между христианством и язычеством, а в первую очередь с тем, что эти мифы полностью не были записаны в древние времена ни самими славянами, ни античными авторами (будь то греческие или арабские). Поэтому сейчас приходится восстанавливать картину славянского язычества, опираясь на множество разрозненных источников. Это тексты древнерусских авторов, сочинения христианских писателей против язычников, а также сочинения западно- и южнославянских авторов, сборники мифов, русские сказки, летописи, былины. «Повесть временных лет» говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые — свой нрав».
Отдельные упоминания о мифах и легендах славян есть в текстах византийских авторов VI–X вв.: у Прокопия Кесарийского, Константина Багрянородного, Льва Диакона и других. Писали о славянах и западноевропейские авторы IX–XIII вв.: Баварский Географ, Титмар Мерзебургский, Гельмольд, Саксон Грамматик и другие. Правда, их сочинения относятся уже к тому времени, когда славяне приняли православие, но ведь известно, как долго на Руси существовало двоеверие. Упоминали о славянах в интересующем нас аспекте арабские авторы IX–XIII вв. и скандинавские саги XIII века.
Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором упоминаются многие языческие боги.
Помогают восстанавливать славянское язычество письменные источники XV–XVII вв. и фольклорные источники XVIII–XX вв., а также развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, быличек и бывалыцин, пословиц и поговорок, по которым можно реконструировать древние мифы.
В России XVT-XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн, Олеарий и другие).
Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре, Потыке, Вольге (Волхе), Микуле; сказки о Кощее Бессмертном, Змее Горыныче, Бабе Яге, Алёнушке и Иванушке. Однако за века существования первоначальные образы богов и духов могли сильно измениться, и восстановить их первоначальное состояние очень сложно. В определенной мере это «гадание на кофейной гуще». Недаром научные дискуссии идут как минимум два века и прекращаться не собираются.
Более достоверны археологические источники: раскопки культовых мест, находки идолов, ритуальных предметов, украшений, языческих символов, надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Однако найденную фигурку еще надо опознать, и, к сожалению, на ней не написан миф, к которому она относится.
Также очень помогают сведения сравнительного языкознания, сравнительного религиоведения и изучение мифологических сюжетов у других народов.
Наиболее полно сохранилась восточнославянская мифология. Западнославянская известна только по нескольким местным вариантам, относящимся к балтийским славянам, чешским и польским племенам (нам известны отдельные божества, которым поклонялись в определенных местностях), при этом у балтийских славян сохранились достаточно многочисленные сведения о божествах. О польских и чешских богах сведений очень мало. С южнославянской мифологией дело обстоит хуже всего. Эти народы рано попали в сферу влияния древних цивилизаций Средиземноморья и раньше других приняли христианство, и их языческие верования забылись почти целиком.
У всех славянских народов лучше сохранился низший пантеон богов: духи природы, многочисленные обряды, связанные с деятельностью и повседневной жизнью людей, поскольку они сохранялись в крестьянской среде аж до середины XX века.
Устройство мира у славян
Древние славяне прошли тот же пусть в общении с природой, что и другие племена и народы. Они поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. У славян так и не сложился единый для всех племен пантеон. Это происходило из-за большой территории расселения и отсутствия единого государства. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями.
Однако устройство мира по представлениям древних славян мы знаем достаточно хорошо. Мир был устроен трехчастно (как и во многих других культурах). В Среднем мире жили люди и все, что их окружает, это земля. В недрах земли, в нижнем мире, горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий.
Причем Верхний мир был как бы двойным: это и верхнее небо с запасами воды, и одновременно воздушное со светилами.
Землю окружает Мировой океан, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень. Он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, и это центр мироздания. Мировое дерево древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях его живут Солнце, Месяц и звёзды, у корней — Змей. Мировым древом может быть береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.
Священное дерево — это не просто уменьшенная копия мироздания, но и его стрежень, опора, без которого мир рухнет. В одной из старых рукописей есть диалог:
«Вопрос: Скажи мне, что держит землю?
Ответ: Вода высока.
— Да что держит землю?
— Четыре золотых кита.
— Да что держит золотых китов?
— Река огненная.
— Да что держит тот огонь?
— Дуб железный, еже есть первопосажден от всегоже, корение на силе божьей стоит».
Славянский аналог «рая», остров блаженных назывался Ирий или Вырий. Он лежал на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. Там же жили прародители всех птиц и зверей. Когда охотник убивал птицу или зверя, его душа отправлялась на Ирий и рассказывала «старшему», как с ним поступили. Именно поэтому нельзя было мучать зверя или птицу и следовало поблагодарить его за то, что он позволил взять свое мясо и шкуру. Иначе «старшие» не дадут ему родиться снова, и люди останутся без пропитания.
Для древних славян особенно важными и священными были две стороны света — восток и юг. Север ассоциировался с холодами, ночным мраком, резким ветром. Он в народных преданиях представляется жилищем злых духов.
По мифологии славян на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена у предков славян такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку.
Древние славяне, как и другие народы, обожествляли окружающую их природу. Все в мире имело своих божеств, и при желании и необходимости с ними можно было общаться или хотя бы умолять их о помощи. Автор «Хождения Богородицы по мукам» (произведения XII–XIII веков) пишет: «они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади».
В мире людей, Среднем мире, у каждой реки, каждого болота, каждого леса был свой персонифицированный дух — хозяин и защитник. У восточных славян было поклонение камням, деревьям, священным рощам. «Слово Иоанна Златоуста» при перечислении мест, куда русские «приходаше молятсь» и «жертву приносящу», называет «камення». Не просто так горюч-камень Алатырь находился в центре мироздания.
О почитании деревьев упоминается в «Житии Константина Муромского», о молитве «в дрова» написано и в «Слове Иоанна Златоуста». В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что «собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносять яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся».
А в Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении «Об управлении государством» (X век), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах, что они в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц».
Любопытно, что предлог «вне», по мнению ученых, происходит от индоевропейского vanam — «лес». На севере славянского и балтского мира, у финнов «вне дома» передается как «в лесу», на юге — как «в поле». То есть можно сделать предположение, что славянские жилища были окружены лесами.
В те времена, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Было это так давно, что никаких четких свидетельств не осталось, но через этот этап проходят все народы, и нет оснований считать, что у славян было по-другому. Отголоски тотемизма ученые находят в сказках, в образах оборотней волколаков или хозяина леса медведя, которого боялись и которого стремились задобрить.
Медведь считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX века в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе сохранился в русских сказках, где героиня, попадая к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой. А их сын Медвежье Ушко становится могучим богатырём, победителем чудовищ.
При этом любопытно, что нынешнее название зверя — это не его подлинное имя. Настоящее имя старались не произносить, дабы не встретиться с ним. И называли его прозвищем «медоед» — «медведь». Потому и существует в сказках у медведя много иных имен: Мишка, Топтыгин, Михаил Потапыч — они заменяют его настоящее имя, которое от таких предосторожностей забылось.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Ее рога были символом солнечных лучей, хотя в природе оленихи безрогие, а рога имеют олени (лоси). Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти.
Что касается происхождения нашего мира, то сохранился один стих из «Голубиной книги», где сказано, что мир произошел от одного начала — из тела творца. По другим сказаниям, которых сохранилось несколько, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная.
Известный русский собиратель народных преданий А.Н. Афанасьев в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу» приводит подобные предания об устройстве мира:
«В начале света благоволил Бог выдвинуть землю.
Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принестъ ему. — Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова. Господь куда ни бросит землю — она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь — то на другом видно, что делается на земле. Сатана смотрит. хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет — там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет — там вырастет гора, где привскачет — там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор». Такое творение земли народ на своем эпическом языке называет сеянием: «взял Бог песчиночку и насеял всю землю с травами, лесами и всякими угодьями».
«В Галиции рассказывают, что в начале веков было только небо да море; по морю плавал Бог в лодке и встретил большую, густую пену, в которой лежал черт. «Кто ты?» — спросил его господь. — Возьми меня к себе в лодку, тогда скажу. «Ну, ступай!» — сказал Господь, и вслед затем послышался ответ: «я черт!» Молча поплыли они дальше. Черт начал говорить: «Хорошо, если б была твердая земля и было бы где отдохнуть нам». -Будет! — отвечал Бог, — опустись на дно морское, набери там во имя мое горсть песку и принеси; я из него сделаю землю. Черт опустился, набрал песку в обе горсти и примолвил: «Беру тебя во имя мое!» но когда вышел на поверхность воды — в горстях не осталось ни зернышка. Он погрузился снова, набрал песку во имя боже, и когда воротился — песку у него осталось только за ногтями. Бог взял этот песок, посыпал по воде и сотворил землю ни больше ни меньше, как сколько нужно было, чтобы им обоим улечься. Они легли рядом — Бог к востоку, а черт к западу. Когда черту показалось, что Бог заснул, нечистый стал толкать его, чтобы он упал в море и потонул; но земля тотчас же далеко расширилась к востоку. Увидя это, дьявол начал толкать Бога к западу, а потом к югу и к северу: во все стороны эти стороны земля раздавалась широко и далеко. Потом Бог встал и пошел на небо, а черт по пятам за ним; услышал, что ангелы славили Бога в песнях, и захотел создать себе столько же подчиненных духов; для этого обмыл свое лицо и руки водою, брызнул ею назад от себя — и сотворил столько чертей, что ангелам недоставало уже места на небесах. Бог приказал Илье-громовнику напустить ни них гром и молнию. Илья гремел и стрелял молниями, сорок дней и ночей лил дождь, и вместе с великим дождем попадались с неба и все черти; еще до сего дня многие из них блуждают по поднебесью светлыми огоньками и только теперь достигают до земли».
Эти сказания явно несут в себе христианскую символику но, как говорят ученые, являются пересказами древнейших, языческих мифов. Создателями мира выступают две стихийные силы: светлая и темная, которые потом были заменены в пересказах на Бога и черта.
Славяне считали, что Бог во время весенней грозы, проливая на землю влагу, оплодотворяет ее и одновременно очищает. Именно образ грозы встречается в большей части народных сказаний и сказок. Быстрый полет туч, молний и ветров были похожи на пролет стаи птиц. Облака и тучи плавали в небесах, как птицы по воде. Приводя в своей книге карпатскую колядку о сотворении мира,
А.Н. Афанасьев интерпретирует ее так: «на воздушном океане стоят два дуба, т. е. деревья-тучи, соответствующие мировой ясени Эдды. На этих Перуновых деревьях восседают молниеносные птицы, и они-то создают мир: землю из мелкого песка, а небесные светила из синего или золотого камня. Если учесть, что солнце, луна и звезды назывались метафорически драгоценными каменьями и что эпитеты «золотой» и «синий» служили для обозначения блеска небесных светил и огня, то становится понятно, почему светила творятся из синего или золотого камня».
Подтвердить трехчастное деление мира славян помогает и так называемый Збручский идол, условно названный Святовитом. Это четырехгранный столб высотой 2 м 67 см, найденный еще в 1848 году у села Гусятин в реке Збруч (притоке Днестра). Столб разделен на три яруса, на каждом из которых высечены различные изображения. Нижний ярус изображает подземное божество с разных сторон, на среднем ярусе изображен мир людей, на верхнем — боги. Считается, что создан столб был примерно в X веке, когда на этом месте находился збручский культовый центр. По данным археологических раскопок идол был установлен на территории святилища, расположенного на горе Бохит. Само же святилище на этом месте существовало со сколотских (скифских) времен.
Академик Б.А. Рыбаков предполагает, что нижнее изображение (подземная часть) показывает божество, держащее земную плоскость, и сопоставляет его с богом Велесом (Волосом). На главной лицевой грани верхней части, обращенной на север, ко входу в капище, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это Макошь — «мать урожая». По правую руку от Макоши изображена Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку от Макоши — Перун с конем и мечом. На задней грани — Дажьбог с солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, на юг. На средней части идола изображены фигурки людей, по размерам они меньше богов.
Верхний мир, мир богов, небеса по-разному понимался людьми. Сначала, когда главным была охота, а вокруг — леса, люди видели вверху звезды и ориентировались по ним. Созвездия получили имена зверей, а два созвездия около оси мира были названы Лосихой и ее дочерью. Потом они поменяли имена на Большую и Малую Медведицы, но все равно остались небесными хозяйками.
Когда народы перешли к земледелию, медведи перестали быть важными в хозяйственной жизни. Названия созвездий остались, но хозяйками мира стали считать женгцин-рожаниц Ладу и Лелю. Культ рожаниц дожил до XVII века, когда еще известны церковные поучения против них, а песни и хороводы в их честь и изображения в народной вышивке, где они представлялись всадницами с сохой по обеим сторонам богини Макоши, создавались до конца XIX века.
Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждение данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, гадали на воде и получали знамения о будущем. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.
Академик Б.А. Рыбаков выяснил и описал в своем труде «Язычество древних славян», что по представлениям земледельцев на небе существовали постоянные запасы воды. Эта небесная влага могла принять вид тучи и проливаться в виде дождя, «утучнить» землю, содействовать росту трав и урожаю.
Такие представления существуют и у других народов. Например, в индийских ведах небо делится на два яруса: верхнее небо с запасами воды («Свах») и воздушное со светилами («Бхувах»), ниже находится земля — «Бхух». Аналогичное членение неба дает Ветхий завет.
Небу в славянском язычестве придавался особый статус. А.Н. Афанасьев подчеркивал, что небо как вместилище светлого начала (света и тепла) обоготворялось у всех народов.
В славянских заговорах говорится: «Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь».
Славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом — это жилище света и живительного дождя.
Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд когда-то солнца не было и люди жили в полутьме, однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми и он выпустил солнце из-за пазухи.
В фольклоре солнце могло выступать как в женском, так и в мужском образе.
Считалось, что Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Ирии и т. п. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Коней выводит его сестра Утренняя Заря. Вечерняя Заря, вторая сестра Солнца, заводит коней на конюшню, когда Солнце закончит свой объезд. Кроме сестер у Солнца есть прислужницы, которые разгоняют тучи и омывают лицо Солнца с помощью дождей. Б.А. Рыбаков писал, что ночное движение светила осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями).
В некоторых легендах говорится, что подземный ящер заглатывает солнце вечером на западе и выпускает его утром на востоке.
Солнце имеет мать и жену. В некоторых сказках Солнце похищает (или сватает) себе жену у людей. В славянских песнях и загадках Солнце нередко изображалось в девичьем образе. В украинской колядке хозяин дома сравнивается с месяцем, его жена — с солнцем, а звезды — с их детьми.
«… Ясное солнце — то женка его,
Ясный месяц — то сам хозяин,
Что мелки звезды — то детки его,
Что темная туча — то жито его».
Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII века не только солнцу, но и некоему особому безвещественному свету, который в более поздние времена именовался «белым светом». Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и «белого света») был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в «подателя благ».
Средний мир, земля у многих народов изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода мыслилась или как море, или в виде двух рек, омывающих землю. Б.А. Рыбаков, исходя из данных фольклора, считает, что славянские представления о море не имели законченного вида. В славянских сказках море находится где-то на краю земли. Оно может быть на севере, а может быть и на юге. Вода может быть и священной, и демонической, она может воскрешать мертвых «живая вода», и в ней могут жить мифологические существа: змеи или драконы.
Как выяснил А. Топорков, у славян небо ассоциировалось с верховным и мужским началом, а водные объекты и связанные с ними мифические существа — с землей, водой, низом и женским началом.
Что касается нижнего мира, мира предков, то, скорее всего, располагался он или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. В общем, там, куда добраться очень сложно. Путь туда идет сквозь воздушное пространство, непроходимый (зачарованный) лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота, моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные. То есть даже если мир предков и располагается в среднем мире, на земле (чаще всего на краю земли), то он отделен естественными непроходимыми преградами. Повествования о рае на небе или высокой горе и аде под землей относятся уже к более поздним временам, временам двоеверия, когда языческие и христианские предания перемешивались.
По древнейшим представлениям, которые в крестьянской среде сохранились даже до XIX века, до Страшного суда (это понятие принесло христианство) все души обитают в одном темном месте, в некоей «пустоши», которая находится между раем и адом. Они не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей.
И однако, есть и еще одна версия. Она касается Ирия (Вырия) — славянского «рая».
Арабский дипломат Ибн-Фадлан наблюдал на Волге у средневековых славян в 922 г. и оставил очень подробное описание погребального ритуала, в котором есть такие слова: «… Когда только что разгорелось пламя грандиозного костра, поверх которого русы взгромоздили ладью с покойником (купец умер в пути, во время плавания), русский обратился к арабу-переводчику: «Вы, о, арабы, — глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви. А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».
Исходя из этого описания, Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай славян, обиталище душ умерших, находился не под землей, а где-то высоко. В погребальном обряде был такой этап, когда девушка, предназначенная в жертву, рассказывает о том, что она «видела» во время заглядывания в царство мертвых. Для выполнения этой церемонии изготавливались большие деревянные ворота, и мужчины поднимали девушку на руках высоко над воротами, на высоту двух человеческих ростов. Поднявшись над воротами, девушка сказала, что видит умерших отца с матерью, «всех своих умерших родственников». Вряд ли при таком заглядывании вверх мир предков мог находиться внизу.
Также Б.А. Рыбаков писал: 4. Душа в фольклорных материалах часто ассоциируется с дыханием и дымом. Быть может, появление трупосожжения в праславянское время должно быть объяснено в связи с обособлением, вычленением в человеческом сознании образа души как некоей полуматериальной субстанции. Полеты души, ее перемещения в далекий рай-вырий, откуда прилетают весенние птицы, — все это результат расширения кругозора первобытных людей, нового познания мира и его пределов. Какую-то особую, не вполне уловимую роль в новых представлениях играет солнце, восток (в географическом смысле), утренняя заря. Частой становится ориентировка покойников головой на запад, т. е. лицом к восходящему солнцу, к утренней заре, играющей такую важную роль в языческих заговорах. И сам рай-ирий существует где-то в теплых солнечных восточных или южных странах. Быть может, подземный путь солнца рисовался древним не как орбита, находящаяся в одной плоскости, а как плавание по подземному океану (заслоненному от людей краем земли) по маршруту запад — южный край плоской земли — восток. Орбита солнца оказывалась как бы согнутой пополам, и солнце проходило свой ночной путь ближе к южным краям. Но это весьма гадательно».
Пантеон богов
У славянских племен было много богов, которым следовало приносить определенные жертвы, регулярно проводить обряды, чтобы боги не забывали о людях и помогали им. Многие обряды проводили непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь — священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. Обряды проводили жрецы-волхвы. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.
Местом общеплеменных молений для почитания богов были высокие холмы с вершиной, на которой не рос лес — их назвали «лысые горы». Археологические раскопки позволяют представить, как выглядело такое святилище. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища был насыпан земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры.
Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», то есть ели жертвенную пищу. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
В большинстве своем идолы были деревянные, поэтому до нашего времени они не сохранились. Сейчас известны только каменные изваяния. Деревянными их делали не только из-за обилия дерева вокруг, но и потому, что деревьям поклонялись, следовательно, идол соединял в себе священную силу и дерева, и бога.
megalektsii.ru
Мифологические воззрения древних славян
Мифологические представления древних славян — настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге и его устройстве. Славянская мифология — отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.
О мифологии Древних Европейских цивилизаций написано многое. До нас дошли находки в виде мировых литературных памятников. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, руны «Калевала», мифы «О сотворении мира», «Книга познания явлений Ра» и другие. О славянской мифологии написано, к сожалению, гораздо меньше. Но это не значит, что мифология славян уступает европейской. Наоборот, она намного старше, богаче и разнообразнее западно-европейской мифологии. В данной работе раскрываются мифологические представления и воззрения древних славян.
Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям, соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.
В статье мы раскроем основной пантеон языческих богов. Пантеон славянских божеств представлен в таблице 1.
Внутри славянской мифологии выделились несколько уровней божеств.
Таблица 1
Уровни славянских божеств
Высший.
Боги небесной сферы
Средний.
Божества славян, тяготеющих к земле
Нижний.
Нижний мир
Перун
Сварог
Хорс
Даждьбог
Свантовит
Стрибог
Семаргл
Макошь
Лада
Ярило
Мать-Сыра Земля
Род
Жива
Мара
Кощей
Вий
Хворств
Злебог
Леший
Русалки
Домовой
На высшем уровне располагались боги, наиболее важные для славян, которые участвовали в самых распространённых мифах и сказаниях, такие как: Перун — бог громовержец, покровитель военных дружин; Сварог — бог небесного огня; Хорс — бог солнца и миропорядка;
Даждьбог — бог, дарующий свет, тепло, двигающий небесные тела, он знаменует смену дня и ночи, времена года, лет, столетия, он покровитель славян, которым даровал правду; Свантовит — бог богов, даёт победу в войнах, несёт меч, копья, Знамя; Стрибог — бог воздушных стихий, владыка ветров; Семаргл — символизирует единство пантеона из семи богов (Перуна, Хорса, Стрибога, Даждббога, Семаргла и Макоши).
К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами. К этому уровню относились и женские божества. Например, Макошь — богиня урожая и удачливой судьбы, покровительница дома. Она прядет нить судьбы; Лада — богиня любви красоты и гармонии; Ярило — бог весеннего плодородия; Мать — Сыра — Земля — богиня земли, порождающая всё сущее в мироздании. Её образ преломляется в образ женщины — матери; Род — бог, олицетворяющий единство людей. Род — единственный Вселенский Бог славян, которого до христианзации Земли чтили все народы, населяющие нашу планету; Мара (Морена) — весной молода, дав прорости семени, умирает, чтобы родиться вновь. Богиня смерти; Жива — богиня жизни и плодородия.
На нижнем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем божества высших ступеней. Это Кощей — царь подземного царства, божество окостенения и оцепенения; Вий — божество преисподней, судья мёртвых; Хворств — бог хворей, болезней, старости. Недобрый, т. к. обойден вниманием молодости; Злебог — бог, терзающий грешников. К божествам нижнего мира относятся ещё и домовые, лешие, русалки, водяные, упыри, лесовики и т. д.
Таким образом, у древних славян было множество богов, которые делились на несколько уровней и выполняли функции как покровителей и защитников, так и жестоких карателей человека за грехи и неповиновение.
Славяне представляли мир живых и умерших в виде древа. Священное Мировое Древо славян — Ирий, Вирий или Вырий — разное произношение у разных народов. Это Древо-Рай, где живут Райские Птицы. Мировое Древо соединяет мир Нави — наш мир живых людей и мир Прави — мир, где обитают боги. По стволу Мирового Древа боги спускаются в наш мир, чтобы править людьми. Традиционное изображение мирового древа — это переплетенные ветви и райские птицы — оберег, который гравировали на женских украшениях, вышивали на одежде, скатертях, покрывалах, полотенцах. Это сильный защитный символ. Особенно благоприятен для Женщины — хозяйке дома и матери. Это символ Лада и благополучия дома.
Изучив источники, в которых рассказывается о верованиях древних славян, мы систематизировали знания о многочисленных славянских богах, и представили их в таблице 2.
Таблица 2
Пантеон славянских богов
Божества
Мужские
Женские
Род — единственный прародитель богов и творец мира
Перун
Сварог
Хорс
Даждьбог
Стрибог
Семаргл
Велес
Ярило
Белбог
Чернобог
Мати-Сыра-Земля (высшее женское божество)
Макошь
Морена
Лада
Следует заметить, что единого славянского пантеона богов, скорее всего, не существовало по причине многочисленности и разбросанности славянских племён.
В результате исследования разных источников о пантеоне богов мы обнаружили следующие варианты. В таблице приведены некоторые из них. (См. таблицу 3).
Таблица 3
Варианты возможных пантеонов славянских богов.
Вариант 1
(деление по временному принципу)
Вариант 2
(деление по ступеням)
Вариант 3
(по функциональному принципу)
Вариант 4
(по функциональному принципу)
Пантеон старого поколения: Род, Триглав, Свантовит (Белбог), Велес (Чернобог), Макошь
Пантеон представлен только высшими божествами, некоторые боги выполняют двойственную функцию
Пантеон представлен тремя ступенями. Наблюдается преобладание мужских богов
Пантеон представлен тремя ступенями, от высших божеств до низшего уровня
Пантеон представлен всего лишь двумя ступенями
Таким образом, единства среди пантеона славянских богов не наблюдается, принадлежность к той или иной ступени (уровню) может варьироваться.
Пантеон греческих богов. Древние греки, любившие порядок, сгруппировали большинство из перечисленных богов в то, что они называли пантеон («все боги»), или «двенадцать олимпийских богов». Число 12 у различных народов считалось священным. Возможно, это связано с тем, что данное число можно получить, умножая 3 на 4. При этом 3 символизирует деление мира по вертикали (небо, земля и подземный мир), а 4 означает стороны света. Но, тем не менее, состав пантеона был не очень устойчив. Обычно, это Зевс, Гера, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Деметра, Гестия, Арес, Гермес, Гефест, Дионис. Итак, Зевс — самый могущественный из олимпийцев, повелитель всех богов; Гера — сестра и законная супруга Зевса, царица богов и Олимпа; Аполлон — сын Зевса и Латоны (Лето), бог света, стреловержец, покровитель предсказаний, искусств, музыки и поэзии, предводитель муз; Афина — первая дочь Зевса и Метиды, богиня-воительница, защитница городов, покровительница наук, земледелия, ремесел; Артемида — дочь Зевса и Латоны (Лето), сестра-близнец Аполлона. Артемида — девственная богиня-охотница, покровительница животных, богиня плодородия, помощница при родах Гермес — сын Зевса и нимфы гор Майи, дочери Атланта. Покровитель стад, торговли, ловкости, обмана и даже воровства; Дионис — сын Зевса и смертной женщины Семелы, бог растительности, вина и виноделия. Празднества в честь Диониса послужили началом театральных представлений; Гефест — сын Зевса и Геры, бог огня, бог-кузнец, с которым никто не может сравниться в искусстве ковать, муж богини любви Афродиты; Арес — бог жестокой и безжалостной войны, сын Геры и Зевса. Атрибуты бога — копье, горящий факел, собака, коршун; Деметра — дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, мать Персефоны, богиня плодородия и земледелия; Гестия — богиня священного огня; Афродита — первоначально богиня плодородия, затем богиня любви. Богиня родилась из морской пены. Ее символы — мирт, роза, мак и яблоко. Посейдон и Аид не включаются в это число, ибо пребывают в собственных владениях.
Древнетюркский пантеон богов. Анализ литературных и мифологических источников позволил сделать вывод о том, что сведения о тюркских божествах немногочисленные. В орхонских рунических памятниках упоминаются чётко лишь три божества — Тенгри, Умай и Ыдук Йер-Суб. Историк И. В. Стеблева предложила расположить древнетюркские божества по «уровням» — высший — Тенгри, затем Умай, третий уровень — Йер-Суб, и, наконец, культ предков. Сегодня много исследователей склоняются к тому, что воззрения ранних тюрков были трихотомическими, то есть делили макрокосм на Нижний, Верхний и Средний миры. В енисейских текстах упомянут Эрклиг-хан: «Нас было четверо, нас разлучил Эрклиг (повелитель подземного мира), о горе!».
Познакомившись с материалом, в котором раскрывался смысл мифов других народов, мы составили таблицу сравнений пантеонов славянских, греческих и тюркских богов. (См. таблицу 4).
Таблица 4
Пантеон славянских, греческих, тюркских богов.
Боги
Славянский
Греческий
Тюркский
Неба
Сварог
Тенгри
Зевс
Войны
Перун
Сведения отсутствуют
Арес
Любви
Леля
Умай
Афродита
Брака
Лада
Гера
Дома
Макошь
Сведения отсутствуют
Гестия
Очага
Сведения отсутствуют
Воды
Ящер
Йер-Суб
Посейдон
Плодородия
Ярило
Умай
Деметра
Огня
Даждьбог
Огонь
Аполлон
Смерти
Вий
Эрклиг
Аид
Таким образом, можно сделать вывод о том, что пантеон славянских и греческих богов более широко представлен. Тюркский пантеон представлен всего тремя божествами и одним божеством Огнем.
Славянская мифология является совокупностью мифических представлений древних славян времени их единства (до конца 1-го тысячелетия н. э.). Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что религиозно — мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян в 10 веке.
Отсутствие источников, которые были бы близки к интересующей меня теме, отражали бы факты, очень малочисленны. Древнерусские памятники не были заинтересованы в точности и объективном изучении язычества. Поздние сочинения средневековых авторов основывались на собственной фантазии, старались подогнать славянские мифические представления под греческие или римские образы.
В результате исследования найденных нами источников, опираясь на статью В. В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология» об истоках славянской мифологии, мы пришли к выводу, что:
1. Славянская мифология недостаточно разработана.
2. Сведения на эту тему не систематизированы.
3. Религия славян была оригинальной и самобытной, сведения о ней, к сожалению, достаточно противоречивы.
4. Пантеон славянских богов представлен большим количеством действующих лиц, что затрудняет их восприятие.
5. Языческая мифология выражала все основные особенности духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян.
Литература:
1. Абрамов А. «Сокровища России»: Энциклопедия. — М.: Росмэн, 2001 г.
2. Статья В. В. Иванова и В. Н. Топорова «Славянская мифология»
3. Статья С. Н. Остапова «Языческая мифология славян»
4. М. В. Попович «Мировоззрение древних славян»: Киев, 1985 г.
5. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси»: М., Наука. 1988 г.
6. М. Семенова. Статья «Мы — славяне»
7. Ю. Медведев, Е. Глушков –«Энциклопедия славянской мифологии»
8. А. С. Фаминицын «Божества древних славян»: С. — П.,1995 г.
yun.moluch.ru
Древний Кельтский Пантеон Богов - Европа - Мифы и легенды народов мира - Каталог файлов
Древним Кельтским Пантеоном называют тот Пантеон богов, который лег в основу более позднего Пантеона дошедшего до наших дней. Он насчитывает очень большой количество богов и богинь, делящихся на два годовых периода. На период Большого Солнца, т.е. именно Солнца и на период Малого Солнца, т.е. Луны.
Со всеми этими временами связаны традиции кельтов и их праздники. Два Великих праздники на период Большого Солнца - этоБельтан и Лугназад.Бельтан ( Ла Баал Тинне) посвящен прибытию Племени богини Дану на берега Эрина. Он празднуется в канун 1 мая и продолжается весь следующий день. Считают, что весь волшебный народ, находится в отличном расположении духа. В этот день чествуется яркий огонь и совершаются ритуалы воззвания к Грайне и Лугу, Солнечным божествам. Второй праздник - это Лугназад, отмечается в канун осени, 1 августа. Он посвящен богу Лугу, который положил конец войне между фоморами и Племенами богини Дану. В этот день устраивают спортивные соревнования, т.к. Луг был искусным воином. Воздают почести Таильтиу, богине урожая, мачехе Луга. В честь Матери - Земли, обеспечивающей продолжение жизни и возрождения зерна, делают башни из соломы. Считается, что Мать - Земля - это одно из воплощений богини Дану.
Два Великих праздника приходящихся на период Малого Солнца - т.е. Луны. Праздники Самайн ( Сам - фуим) и Имболк. Самайн - отмечается 31 октября, в канун зимы. Это время когда умирает Большое Солнце и на землю приходит Малое Солнце. Земля погружается во власть сил Тьмы. Законы мира на время перестают действовать. Границы между мирами, реальным и сверхестественным рушатся. духи и Феи спокойно могут посещать мир живых, а смертные входить в подземный мир. Самайн - это период выплеска огромной Духовной энергии, время выполнения ритуалов для умиротворения Древних. Особенное почтение выражается богине Кайллиг и Кухулину, который может защитить от злых духов. Имболк - начало весны, делит Время Малого Солнца на две половины. Отмечается 1 февраля, хотя сейчас его празднуют второго. Проводятся церемонии посвящения среди ведьм. период тьмы приходит к концу и свет начинает возвращаться. В этот день чествуют Тройную богиню Бригитту как огненную богиню вдохновения, приходящей в наш мир с вестью о скором наступлении конца периода Тьмы.
Все Древние Кельтские боги делились на божества Малого Солнца и Божества Большого Солнца:
Ниже, я привожу их пречень:
Божества Древнего Времени малого Солнца:
Богини: Аойбинн - Подземный мир Бан Ши - Смерть Бидди Маннион - Смерть/возраждение Блатнат - Подземный мир Боан - Луна Бронах - Старуха подземного мира Вихрь-Карлинг - Ткачиха Каэр - Оборотень Карравог - Зима Кэбфионн - Мудрость Кроткая Аннис - Погода Мойнфион - Зима Морриган - Тройная богиня Муйреартах - Подземное/бурное море Онау - Королева фей Черная Аннис - Старуха подземного мира Фанд - Подземный мир Флайтиу - Проводник в подземном мире Фодла - Земля Эхте Аути - Земля.
Боги:
Дагда - Земля Донн - Повелитель мертвых Камул - Земля Левкетий - Бог погодной магии Лир - Страж Подземного мира Мак Кехт - Земля Мананнан Мак Лир - Король Эмайна/Подземного мира Мидир - Король Подземного мира Немед - Бог Луны Оберон - Король Фей в Подземном мире Ойсин - Поэт земли Тир-на-Ног Святой - Король/убывающий год Тетра - Король Лохланна/Подземного мира Цернунн - Страж Подземного мира.
К этим божествам обращаются в период с начала ноября до конца апреля.
Божества Древнего Времени Большого Солнца:
Богини:
Адсуллата - Солнце Аэйфе - Размышление Айне - Светлая Фея Айрмед - Целительница Андарта - Победа Ану - Плодородие Бекума Кнейзгель - Плодородие Бо Финд - Плодородие Гиллагрене - дочь Солнца Грайне - Солнце Канола - Музыка Кебфионн - Вдохновение Либан - Исцеление/удовольствие Финнкаэв - высокая любовь Эадон - Поэзия и вдохновение Эсиллт - Огонь
Боги:
Диан Кехт - Целитель Гавида - Огонь Гоибниу - огонь/кузнец Езус - сельское хоз-во Король Дуб - Убывающий год Кредне - Огонь /кузнец Нуаду - воздух Огма - Ученость / письмо Мак Куил - Вода Мак Грене - Сын Солнца Моккос - тоже что Меркурий Мулло - тоже что Марс Энгус - Любовь и красота Эрне - Плодородие
К ним обращались в период с начала мая до конца октября.
