Древнегре́ческая мифоло́гия (мифология Древней Греции) — мифология древних греков, тесно переплетающаяся с их религией. Оказала огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положила начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.
Источники[ | код]
Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры, записанных линейным письмом Б. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.
Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.
Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются:
Как отмечал Карл Маркс, «греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву»[1].
Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.
Мифология древних греков рассматривается как архетипическая основа их культуры (см. Культура Древней Греции).
Происхождение богов[ | код]
ru-wiki.ru
Мифология древних славян
Миф (от греч. mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах. Миф – основа языческой религии, т.е. веры во множество богов, каждый из которых олицетворял природное явление или был покровителем человеческого быта. Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ). Мифология древних славян мало изучена, т.к. в дохристианский период на Руси (т.е. до 10 века) она не была литературно обработана, а после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. Однако многие языческие традиции не исчезли окончательно и сохранились до наших дней в обрядах, гаданиях, приметах.
Представления древних славян о мире складывались из следующих образов-символов:
1) КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО. Славяне считали, что звёздное небо окружает Землю так же, как скорлупа окружает содержимое яйца. Подобно тому, как многих людей сейчас интересует, есть ли Бог и как возник мир, так и древних славян интересовало происхождение космического яйца. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. Следовательно, и у космического яйца должен быть свой творец. Наиболее распространённым сюжетом является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). Космическое яйцо было не простым, а золотым, и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). В одном из мифологических сказаний подробно рассказывается, как мир вышел из яйца: Из яйца, из нижней части, вышла мать-земля сырая; Из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный. Из желтка, из верхней части, Солнце светлое явилось, Из белка, из верхней части, ясный месяц появился; Из яйца, из пёстрой части, звёзды сделались на небе. Яйцо считалось символом жизни, поэтому в сказке «Василиса Премудрая» смерть, а точнее, жизнь Кощея, находится в яйце. С этим символом связано много обрядов. Из глубокой древности идёт обычай одаривать яйцами, окрашенными в разные цвета (писанками) и величать их в священных песнопениях. На семицко-троицкие праздники жарили яичницу, обязательно глазунью, чтобы в центре было «солнце», т.е. желток. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство. Разбить космическое яйцо обычному человеку не под силу, именно поэтому в сказке «Курочка Ряба» эту роль играет мышка (она является одним из животных восточного календаря): «Мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось».
2) КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО. Слово «колесо» происходит от старославянского «коло», т.е. круг. Этимологически к слову «коло» восходят такие слова, как колесо, кольцо, околица, колодец, колобок, кольчуга. Колесо символизирует вечный круговорот в природе (солнцеворот - весна, лето, осень, зима, смена дня и ночи). Колесо – это модель Солнца: в центре круг, а спицы – лучи. С поклонением Солнцу связаны многие праздники и обряды. Например, поедание блинов на масленицу. Блин – это символ Солнца, который упоминается в святочных песнях: он такой же круглый, жёлтый и горячий. Праздник Коляда: колядовали тогда, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, это был праздник «рождества Солнца». Хоровод символизировал движение Солнца. С кругом в мифологии связано изготовление хлеба – бублики, баранки, калачи. Поедание этих продуктов было обрядом поклонения Солнцу. На святки во время гаданий девушки исполняли «круговые песни». Символичным было плетение венков на праздник Ивана Купалы. Изготовление всевозможных оберегов, амулетов, талисманов тоже связано с поклонением Солнцу. Солнечные знаки изображались на узорах полотенец и прялок. Язычники строили храмы во славу богов (капища) тоже в форме круга. Эта традиция сохранена по сей день, и само слово «церковь» (а также слово «цирк») происходит от немецкого Zirkel – «круг».
3) ДЕРЕВО – это символ развития. В народном сознании берёза была символом молодости и женственности (песня «Во поле берёзка стояла»). Яблоня выступала как символ здоровья, силы и плодородия, и этот мотив сохранился в сказках «Молодильные яблоки» и «Гуси-лебеди». Дуб – дерево вечное и непобедимое (именно на дубе висит ларец, где находится смерть Кащея). Дерево прорастало сквозь три главных мира (царства): небесный, земной и подземный. В каждом из трёх миров, через которые прорастало Древо, обитали свои боги.
Слово «бог» происходит от санскритского Bhaga, что означает «счастье, благополучие». Древние славяне, как и все язычники, поклонялись многим богам. Однако верховным богом и родоначальником славянских богов считается Род, или Раз. Его также называют прародителем мира, который создал всё живое и неживое. Не случайно корень «род» лежит в основе многих слов: народ, родина, природа, урожай, родник и др. Издревле считалось, что Род является хранителем Книги судеб (существует поговорка «Что на роду написано, того не миновать»).
НЕБЕСНЫЙ МИР олицетворяет Сварог (в переводе с санскрита svar – «небо»), которого считали повелителем небесных стихий, и прежде всего ветра. Впоследствии Сварога стали отождествлять со Стрибогом, и в науке нет единого мнения о том, разные это боги или это два имени одного бога. В «Слове о полку Игореве», написанном в конце 12 века, автор называет ветры «внуками Стрибога». В небесном мире также живут боги-мироустроители: Хорс, Дажьбог, Перун, которые являлись тремя ипостасями Солнца (именно поэтому героиня «Слова о полку Игореве» Ярославна называет Солнце «тресветлым», а в христианстве существует постулат о триедином Боге). Хорс олицетворял солнечный шар, поэтому обрядом поклонения Солнцу был хоровод. Дажьбог – олицетворение солнечных лучей и даруемого Солнцем плодородия. В древнегреческой мифологии ему соответствовал Гелиос. Перун – это русский Зевс, бог грома, грозы, молнии и огненной стихии, разъезжающий по небу на огненной колеснице. Огонь считался частицей Солнца, божьим даром, поэтому назывался священным. Долгое время у некоторых племён Перун играл роль бога войны, потому что считался покровителем князя и его дружины. Вера в Перуна была настолько сильной, что даже после крещения Руси многие продолжали ему поклоняться. Жрецами Перуна были волхвы, упоминаемые в «Песни о Вещем Олеге».
Богом плодородия, благодаря которому зёрна и плоды обретали силу и созревали, считался Ярило. Это умирающий и воскресающий славянский бог, связанный с природными циклами и сменой времён года. С "воскресением" Ярилы связывали наступление весны.
Помимо богов, в небесном мире обитали чудесные птицы. Стратим - таинственная и могущественная птица русской мифологии, прародитель всего птичьего мира, обитающая в море-океане. Стоит ей встрепенуться, и начинается буря. Она же способна укротить шторм. На ночь Стратим прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить его миру. Может спрятать под крыло и Землю, спасая её от вселенских бед. Жар-птица олицетворяет огненно-световую стихию и закодированное в ней космическое начало Вселенной. Жар-птица прилетает она из-за синего моря из чудесной страны, где жизнь течёт по отличным от земных законам. Местонахождение той страны тоже закодировано в устойчивых сказочных образах и понятиях. Случается, что в сказках она является похитительницей чудесных яблок, но прилетает она из «тридесятого царства». Феникс - птица, живущая много сотен лет, сжигающая себя в гнезде перед смертью. И здесь же из пепла возрождается новый Феникс. Родиной Феникса античные авторы считали Египет. В русском фольклоре известен сюжет сказки «Пёрышко Финиста Ясна Сокола», герой которой, добрый молодец-оборотень, сочетает в себе два исходных начала: 1) ясного (солнечного) сокола и 2) птицу Феникс, к которой восходит имя Финист. Гамаюн – вещая птица с человеческим (женским) лицом. Название этой птицы произошло от слов «гам» и «гомон», поэтому она воспринималась как вещунья, глашатай, вестник древних языческих богов. Ее считали хранительницей тайн прошлого, настоящего и будущего Вселенной. Алконост и Сирин – две райские птицы с женскими лицами. Они всегда неразлучны, поэтому часто изображались сидящими на дереве друг напротив друга. Алконост – птица радости, услышавший ее человек от восторга забывает все на свете. Сирин же – птица печали, которая своим пением зачаровывает и убивает людей. Птица Алконост (по преданию) несет яйца на морском берегу, и пока не вылупятся птенцы, стоит тихая погода. «Сирин» – русское слово, означающее сову, филина. Сова почиталась как птица мудрости.
ЗЕМНОЙ МИР располагался в кроне дерева. Здесь, согласно представлениям древних славян, обитали боги, связанные с земной жизнью человека, а также существа-полудухи. Отцом и матерью земных богов считались Лад и Лада. С их именами связаны такие слова, как «лад» (т.е. мир, согласие), «ладно». Лель – бог любви, славянский аналог древнеримского Амура. Согласно некоторым предположениям, Лель был сыном Лады. Бог-воин Семаргл изображался с семью мечами за поясом. Мокошь (или Макошь) – богиня-мать, покровительница человеческого рода, хранительница семейного очага. Культ Мокоши восходит к эпохе матриархата, когда женщина была главой семьи в силу того обстоятельства, что именно ей отводилась роль продолжательницы рода. Велес (или Волос – от слова «вол») – покровитель пастбищ и домашнего скота. Почитание Велеса не прекратилось даже после введения христианства: ему на «смену» пришёл святой Власий. Шести наиболее значительным богам славянского «пантеона» посвящались для поклонения определённые дни недели. Например, Мокоши отводились два дня – среда и пятница, Перуну – четверг. В земном мире обитали также полудухи. Домовой считался покровителем дома, поэтому его было принято всячески задабривать и ласково к нему обращаться. Если домовой покидал жилище, то хозяевам неминуемо грозили несчастья. В определённые дни полагалось кормить домового кашей, оставляя её за печкой. Домовой, как и все полудухи, был невидимым. Если же человеку довелось его увидеть, то это предвещало смерть. Кикимора – жена домового, недобрый дух крестьянской избы. Живет обычно за печкой, где скрипит и стучит, пугая маленьких детей. Любит проказничать с прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Банник – маленький, беззубый старикашка с длинными волосами и всклокоченной бородой, живущий в бане. Это злой дух: он может плеснуть кипятком или запарить до смерти. Задобрить банника можно, если оставить ему веник, воды в кадушке и кусочек мыла. Банник любит мыться, но делает это после всех людей (во время четвертого пара, когда моется вся нечистая сила). Русалки - это мифологические существа в образе женщин с зелеными волосами и рыбьим хвостом, живущие в озерах, прудах. Считалось, что русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви, или умершие до свадьбы невесты. Но русалки не всегда живут в воде. Летом, когда начинает цвести рожь, они выходят на землю, качаются на ветках березы и заманивают неосторожных рыбаков и одиноких путников. Это время называется «русалочья неделя». В эту пору никто не решается ходить в лес: русалки или защекочут до смерти, или на дно утащат. Чтобы как-то задобрить русалок, девушки плетут для них венки и оставляют в лесу. Леший – дух леса. Это старик с зеленой бородой в звериной шкуре (иногда с рогами и копытами), которому подчиняются все дикие птицы и звери. Леший умеет хохотать, аукать, свистеть и плакать, как человек, умеет подражать голосам птиц и зверей. Леший любит шутить и проказничать: напустить тумана и сбить с пути или завести в глухую чащу («Леший кружит»). Вообще, лешие - существа не злые, но 1 раз в год (4 октября) они становятся опасными: в народе говорят, что они бесятся. Люди использовали имя лешего как ругательное («Иди к лешему», «Леший тебя забери»). Водяной – злой дух вод в образе старика с длинной седой или зеленой бородой, который обитает в речных водоворотах, в омутах или болотах. Любит он также селиться под колесом водяной мельницы, поэтому в старину всех мельников считали колдунами. Днем водяной скрывается под водой, а ночью выплывает на поверхность в виде бревна или крупной рыбы. Зная, что водяной может утопить человека или порвать рыболовные сети, мельники и рыбаки пытались его умилостивить: бросали в воду хлеб, приносили в жертву какое-нибудь животное черного цвета (кошку, собаку, петуха), а рыбаки выпускали обратно в воду первую пойманную рыбу.
ПОДЗЕМНЫЙ МИР – мир мёртвых, мир потусторонний, обиталище тёмных сил – располагался в корнях дерева. Земной и подземный миры связывал ствол: древние люди верили в тесную связь между жизнью и смертью. В сказках связь между мирами живых и мёртвых осуществляла Баба-яга – лесная старуха-волшебница, которая помогала герою пройти через царство мёртвых. Бабу-ягу издавна считали привратницей между миром мертвых и живых (не случайно у нее одна нога, как у скелета), а ее избушку – вратами в потустороннее царство. Древние загадки также отразили связь жизни и смерти: «Зимой греет, весной тлеет, летом умирает, потом оживает» (снег), «Из живого – мёртвое, из мёртвого – живое» (курица – яйцо – цыплёнок). Смерть в славянской мифологии была воплощена в образе Морены (или Мараны), чьё имя происходило от санскритского mara - «смерть» и перекликалось с именем буддийского сатаны, бога смерти, которого звали Мара. Морена воплощала представления древних не столько о смерти отдельного человека, сколько о смертном начале в природе: смерть Солнца, света – это наступление ночи, смерть «животворных» времён года – это наступление зимы. Таким образом, Морена олицетворяла всеобщее умирание в природе, но смерть не была необратимой, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, а после зимы наступает весна. Поэтому и сама Морена считалась смертной. Древний обряд сжигания чучела Морены (которую позже стали называть Масленицей), прыжки через костёр символизировали борьбу со смертью и тьмой. В подземном мире обитали также оборотни, упыри (вампиры) и вурдалаки.
Верили наши далёкие предки и в то, что человек кровно связан с каким-либо животным. Такая вера называлась ТОТЕМИЗМОМ. У каждого древнего племени был свой покровитель среди животных, это мог быть волк, медведь, заяц, одна из птиц и т.д. Священным животным большинства славянских племён был медведь, тайное имя которого – Бер (отсюда происходит и слово «берлога» - логово Бера) нельзя было славянам произносить вслух. Слово «медведь» было эвфемизмом, т.е. заменой запретному имени. Немцы называют медведя Baer, англичане – bear. В народных сказках медведь – существо порой глупое, но доброе и безобидное, в отличие, например, от волка или лисы. После крещения Руси языческие праздники и обряды получили христианское толкование. Праздник рождения Солнца, отмечавшийся в конце декабря, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, стал праздником Рождества Христова. Исконно языческий праздник Масленицы почти без изменений сохранился до наших дней как праздник встречи весны. День летнего солнцестояния, «макушки лета» – праздник Ивана Купалы – стал днём Иоанна Крестителя. Языческие представления о мире закрепились и в ряде бытовых традиций, в сюжетах сказок, легенд и песен.
mosliter.ru
Мифология древних славян
Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.
За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.
Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:
Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.
Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).
Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.
В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.
Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.
Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.
Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.
Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.
Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.
В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.
.png)
