Религия Древней Руси – история развития и основные аспекты. Верования древних

западных, восточных, южных . Какая вера была на руси до христианства

Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате,  религиозные представления древних славян  в разных племенах отличались. Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в  дохристианской религии на Руси  относятся к началу правления князя Владимира. Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог — это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.

Какая религия была в древнерусском государстве

Фото с сайта hostingkartinok.com

Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.

Но после принятия новой веры — христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства. В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий. Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.

Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных. Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений — «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов. Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.

Чтобы понять  какая вера была на Руси до христианства  , нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:

• Перун – бог грозы и молнии. Был покровителем княжеской дружины. Восточные славяне считали его своим главным богом. До принятия единого пантеона, был известен и другим племенам, но под другими именами. Стоял во главе пантеона. Считается, что после принятия христианства, святой Илья взял на себя «функции» Перуна. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями (позже Илья тоже ездил на огненной колеснице). Был покровителем княжеских воинов.
•  Сварог – это бог огня и неба, и он отец других богов. До пантеона являлся верховным богом. Однако потом, отошел на второй план. Считается, что Сварог научил славян плавить металл. В летописи «Повесть временных лет» сообщается, что именно он установил моногамные браки.

  Фото с сайта hostingkartinok.com

• Даждьбог – бог тепла и солнечного света. Один из главных богов. Его имя обозначает не «дождь», а «дающий бог». Южные славяне называли его Дайбог, Дажбог. Был основным покровителем хороших урожаев пшеницы и ржи, поэтому ему посвящали обряды, проводимые для получения хорошего урожая.
• Макошь – богиня плодородия. Богиня воды и судьбы, покровительствовала всем роженицам. Является символом достатка, благополучия, домашнего хозяйства. Изображалась часто с рогом. Была покровительницей прядильщиц. Считается, что в христианстве ее последовательницей стала святаяПораскева, покровительница целителей, домашнего хозяйства, водоемов.
• Лада и ее дочь Леля, являлись земными божествами плодородия. Леля – богиня весны. Часто изображались втроем: Макошь, Лада и Леля. В их честь летом и весной проводили обряды и приносили в жертву белого петуха. Ладу просили послать щедрый урожай. В нашем языке, до сих пор, есть слова с корнем «лад»: ладно, наладить, ладить, сладить.
•  Велес – бог богатства, домашних животных, бог мертвых. Оберегал от несчастий путешественников, был хранителем достатка. Его очень почитали те, кто занимался торговлей, и часто приносили ему жертвоприношения. Велеса часто упоминали при подписании договоров.
• Хорс – бог солнца (как светило, но не как солнечный свет). Ему посвящали весенние танцы, хороводы, для его задабривания готовили блины на Масленицу (блин похож на солнце).
• Стрибог – полная противоположность Даждьбога. Покровитель ветров. Уничтожал все, что связано с добром. Его просили дать хорошую погоду.
•  Симаргл – считается защитником полей и семян. Но, до сих пор, до конца не ясно его происхождение. Возможно, что выглядел он как крылатый пес.

Внимание

Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять  какая религия была на Руси до христианства  , и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами. 

В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из  религии западных славян, таблица  показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.

Таблица:

Уровни славянских божеств

Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».

Религиозные верования восточных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Если говорить  кратко о религии восточных славян , то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог. Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных. В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.

Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.

Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом. У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов. Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Религия южных славян

Фото с сайта hostingkartinok.com

Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом. Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных. Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).

Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.

Заключение

Религиозные верования славян неоднородны и имеют много различий. Но, при более детальном рассмотрении культуры и религии древних славян  , мы видим много общих факторов и общих божеств в разных племенах.

Религия славян до появления христианства  , была очень многогранна и интересна, она обожествляла все природные явления, показывала насколько человек связан с природой. Поэтому, даже в наши дни, есть люди, придерживающиеся языческой веры. Благодаря им, мы можем увидеть: древние обряды, услышать славянские мифы. Тема языческой религии наших предков очень популярна и в наше время.

Еще больше интересного о язычестве славян здесь

perstni.com

1. Верования древних. Особенности духовной жизни древних народов

Похожие главы из других работ:

Искусство Месопотамии

3. Особенности мировоззрения: культы и верования

В письменных источниках были найдены свидетельства последних отголосков древнего первобытного общества, и на пороге собственно исторической эпохи развитие производительных сил уже вело к постепенному его разложению, а затем к угасанию...

Искусство скандинавских народов V-VIII веков

1.1 Верования в древнейшие времена

Сведения о том, как именно первые люди представляли себе сверхъестественное, фрагментарны и субъективны. Памятники, дошедшие до нас от доисторических времен, сохраняются, как правило, случайно благодаря удачному стечению обстоятельств...

Костюм как культурный феномен (на примере традиционного костюма Китая и Японии)

1.1 С древних времен до IX в.

В результате становления ранней государственности и активных контактов с материком в Японии появились придворный костюм и связанный с ним регламент, а также некоторые технологии производства тканей...

Культура древних цивилизаций

1. Возникновение древних цивилизаций

Возникновение древнейших цивилизаций относят примерно к IV тыс. до н.э., когда на территории Северо-восточной Африки и Передней Азии в долинах крупных рек появились Древний Египет, Вавилон, Шумер, Ассирия, Урарту, Древняя Индия...

Культура древних цивилизаций

2. Характеристика древних цивилизаций

Экономика ранних рабовладельческих государств, включая Древний Египет, была основана на разделении труда и частной собственности. Характерной формой политического устройства большинства государств являлась деспотия...

Культура и религия восточных славян

1. Культура древних славян.

Древние славяне были люди ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильней было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово "веды" - созвучно современоому русскому «ведать», «знать»...

Культура и религия восточных славян

1.2. Мир в представлении древних славян.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек...

Культура Японии

9. Религия. Мифология и народные верования. Национальная философия

В системе религиозных доктрин, бытующих в Японии, главенствующее место занимает истинно японская религия синто. Синто (путь богов) Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны...

Нормы культуры

4.9 Верования, знания и мифы

Идеи, которые лежат в основе ценностей, служат также основой знания. Знания -- достоверные сведения о чем-либо, научные сведения. Знания являются результатом познания -- специализированной деятельности, осуществляемой подготовленными людьми...

Особенности древнеегипетской культуры

2. Религия древних египтян

Пантеон египетских богов очень велик, их культ восходит к первобытным временам, когда поклонялись тотему, зверю, покровителю рода. Божества египтян зверолики: покровитель умерших Анибус с головой шакала, павиан Тот - бог мудрости и письма...

Особенности духовной жизни древних народов

2.Верования Древних Египтян

Изображения многочисленных божеств, обнаруженные в древнейших египетских монументальных сооружениях, вызывали ряд серьезных разногласий по поводу вероисповедания первых обитателей этого региона. Религия древнего Египта...

Особенности духовной жизни древних народов

5. Язычество Древних славян

Язычники смотрели на жизнь человека с чисто материальной стороны: при господстве физической силы человек слабый был существом самым несчастным, и опять жизнь у такого человека считалась подвигом сострадания...

Племена Майя

Повседневная жизнь и верования

Мужчины майя с раннего утра и до позднего вечера работали на полях, пережидая только полуденный зной. Во время этого короткого отдыха они в основном устраивались в тени деревьев и утоляли жажду напитком из воды и кукурузного теста...

Религия как феномен культуры

ГЛАВА 2. РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ В ПРОЦЕССАХ СТАНОВЛЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ И КУЛЬТУРЫ

В самую древнейшую эпоху, когда человек еще становился человеком, уже существовали некие предметы, объекты, которые трудно назвать божествами в более поздних смыслах, но которые были значимы для жизни людей ничуть не менее, чем боги...

Следы исчезнувших культур

Знания древних египтян

Величайшим памятником культуры древних египтян являются пирамиды. Древнеегипетские рабочие по праву гордились своим мастерством строителей пирамид...

cult.bobrodobro.ru

Верования древних славян

«Народная вера» - язычество

В середине первого тысячелетия н.э. славянские племена, заселявшие западную часть территории европейской части России, находились на последней стадии развития первобытнообщинного строя. В их хозяйственной жизни на первом месте стояло земледелие. Их вера опиралась на поклонение божествам, олицетворявшим силы природы.

В славянских сказках не редко встречается множество волшебных-мистических персонажей — то ужасных и грозных, то загадочных и непонятных, то добрых и миролюбивых. В наше время эти сказки кажутся причудливым вымыслом, но на Руси свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством. «Такая вера получила название язычество, т. е. «народная вера» («народ» — это одно из значений древнеславянского слова «язык»).»

Так как славяне были язычниками, превыше всего они ставили отношения человека с природой. Они поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам. У каждого славянского племени существовали свои божества, которым они поклонялись.

Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, так как их племена не были объединены в одно общее государство, поэтому древние славяне не были едины и в своих верованиях. В виду этого славянские боги не были связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них были похожи между собой.

В 980 году появился первый сборник основных языческих богов( при киевском князе Владимире Святославовиче)-языческий пантеон, но его нельзя назвать общеславянским так, как в основном он состоял из южнорусских божеств. Помимо этого их подбор отражал не столько действительные верования, сколько служил политическим целям.

Главные славянские языческие боги

Главными божествами у древних славян считались:

1. Перун

2. Даждьбог

3. Сварог (Стрибог)

4. Макошь – Земля

5. Огонь – Cварожич

6. Ярила

7. Змей - Волос(Велес) он же Цмог и бог Симаргл.

1. Перун - славянский громовержец. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы Есть версия, что Георгий Победоносец, поражающий змея - никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским именем.

2. Даждьбог считался богом Солнца. Имя его означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Символами этого бога были золото и серебро. Культ Даждьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Даждьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Даждьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. «Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.»

3. Сварог был у славян богом Неба. Сварог - отец ряда богов (Перун, Даждьбог, Семаргл). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога происходит от ведического "svargas" - небо; так же в этом слове представлен и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Помимо этого, считалось, что Сварог установил самые первые законы для людской общины.

4. Макошь - Земля - олицетворяет собой женское начало природы и является супругой Сварога. Выражение Мать - Земля, современный вариант имени древней славянской богини, до сих пор с почтением и любовью произносится русским человеком. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет", то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

5. Огонь - Сварожич, был сыном Сварога и Макоши. В древние времена огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное.

Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда пошел русский обычай прыгать парами через костер: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем не расцепив рук, то их любви суждена долгая жизнь. Кстати. истинное имя Бога-Огня было настолько священно, что его не произносили вслух, заменяя иносказаниями. Видимо, поэтому до нас оно так и не дошло, во всяком случае ученые не имеют единого мнения по этому поводу.

6. Ярила был у древних славян богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. У Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". 7. Змей - Волос(Велес) в славянской языческой мифологии - это божественный противник Перуна. Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". В нем воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной. Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса"). Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Согласно преданиям Бог-Змей сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает с помощью перепончатых крыльев, умеет выдыхать огонь, хотя самого огня (особенно молнии) очень боится. Змей - Велес большой любитель молока, отсюда его второе имя - Цмог (Смог), что по старославянски значит Сосун. Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам - и Перуну и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах. Некоторые предания позволяют думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Змей - Волос стал отвечать за земное плодородие и богатство. Культ Велеса был очень широко распространен на Руси.

Второстепенные славянские языческие боги

Помимо выше приведённых богов, существовали «второстепенные божества» "Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличии от главных божеств, которых никто никогда не видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен. Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и Полудица, Леший, Водяной. Домовой - это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник. Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил.

Луговик. Дух лугов, народным представлением, рисуемый как маленький зеленый человечек в одежде из травы, который помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем Полевика. Луговик бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

Полевик. Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками, по народным представлениям, призванным охранять хлебные поля. Когда хлеб поспеет и селяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Полудица. Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший. За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. Кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым к встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута, наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда.

Водяной. Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались "гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании, а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

biofile.ru

Верования, боги и культы древних греков

Особенности религии древних греков

Божества древних греков

2. Гера - богиня семьи и брака, жена Зевса;

3. Аполлон - бог Солнца и искусства;

4. Афродита - богиня красоты и любви;

5. Афина - богиня мудрости и справедливости, также считалась покровительницей воюющих за правое дело;

6. Артемида - богиня охоты;

7. Гестия - богиня домашнего очага;

8. Посейдон - бог моря;

9. Деметра - богиня плодородия и земледелия;

11. Аид - бог подземного царства, куда после смерти попадают души людей;

12. Арес - бог войны;

13. Гефест - бог огня и покровитель ремесленников;

14. Фемида - богиня правосудия;

15. Дионис - бог виноделия и музыкального искусства. 

Помимо богов, древние греки также веровали в существование так называемых "демонов" - бессмертных сущностей, служащих тому или иному божеству и обладающих определенной сверхъестественной силой. К таким сущностям жители Эллады относили селен, нимф, сатиров, океанид и др.

Культы древних греков

Культ тела в древней Греции способствовал становлению идеала красоты в сознании греков. Красивыми считались люди, имеющие правильные и симметрические черты лица, подтянутую атлетическую фигуру, золотистые волосы и светлые глаза, а эталоном женской красоты была статуя Афродиты. Так как в моде была светлая кожа, большие глаза и яркие пухлые губы, богатые гречанки и греки не жалели денег на косметические средства для отбеливания кожи, румяна и помады, которые изготавливались из природных компонентов. Благодаря культу тела, обязывающему заниматься физической культурой и следить за своим телом, древние греки в сравнении с другими народами отличались более крепким здоровьем и большей продолжительностью жизни.

sam-sebe-psycholog.ru

Религиозные верования древних славян

Быт, нравы, обычаи

У древних славян были религиозные верования, свойственные и другим народам Европы. Они чтили своих предков и поклонялись им, устраивали в их честь праздники, поминали усопших. Жизнь славян – земледельцев, охотников и рыболовов – целиком зависела от природы. Поэтому с древнейших времён у них сформировался культ земли, солнца, неба, дождя, рек, грома и молнии, ветра, т.е. всего того, что в значительной мере определяло производственную деятельность земледельца. Считая природные явления могущественными живыми существами, они обожествляли их и поклонялись им. У восточных славян было много богов. К высшим мужским божествам мифологии восточных славян можно отнести Перуна, Сварога и Сварожичей, Дажьбога, Велеса (Волоса), Хорса, Стрибога, Ярило.

Перун - бог грозы, грома и молнии. Происхождение слова "перун" достоверно не установима. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна следует относить к общим индоевропейским истокам, когда обозначились черты военной демократии, появились первые дружины, вооружённые боевыми топорами.

Велес (Волоса). В летописи Велес характеризуется как "скотий бог" - покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В одной словацкой песне Велес употребляется в значении "Пастух": Пасли овцы велесы при бетлемском шалаше.

На то, что Велес имеет отношение к культу мёртвых указывают ряд балтийских параллелей (welis - покойник, welci - души умерших). Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём что в древности они почитали Велеса или Виелону, который пасёт души умерших.

Велес противопоставлялся Перуну. На Киевском капище среди идолов нет статуи Велеса, зато его статуя стояла на Подоле, торговом районе. В этом исследователи видят указание на Велеса как бога - покровителя торговли.

Сварог. В восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем, то есть сыном Сварога, бога огня небесного. Культ Сварога схож с древнегреческим культом Гефеста. Сварог - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Сварог по древнему преданию предаётся покою, предоставляя управление своим детям - Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу.

Дажьбог. Славяне верили, что Дажьбог живёт далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Дажьбог сопоставляется с древнегреческим Аполлоном. Есть предположение, что часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением имени Дажьбога (на древнерусском "дай" - "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Dac"bog у западных.

Хорс - бог солнечного диска. Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Встречаются различные варианты написания его имени: Хърсъ, Хъросъ, Хорсъ. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай и благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя античного Аполлона в одном из древнерусских переводов передано как Хорс. Бог солнца Хорс представлялся славянам большим конём, совершающим свой бег по небу с востока на запад.

Стрибог. Небесным божеством, принадлежащим к числу главнейших славянских богов, был Стрибог. Стрибога называли отцом богов, дедом ветров. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звёздами.

Ярило (Ярила) - бог весеннего плодородия. Первое представление о культе Ярилы можно составить, если обратиться к лингвистическим данным. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр- (jar-), связано с представлением о весеннем плодородии (яровой, ярый - весенний, украинское ярь - весна), о хлебе (яровой, ярина - ячмень, овёс), о животных (бычок - яровик, ярка).

К женским божествам можно отнести Ладу, Лель и Мокошь.

Женские божества плодородия Лада и Лель. Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Лель, по сравнению с Ладой, занимала более скромное место в верованиях славян. Можно рассматривать её как богиню молодой зелени. Мокошь - женское божество. Мокошь (Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма рядом с Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом, Симарглом. Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Об этом свидетельствует словенская сказка о колдунье Мокошке. Мокошь связывают с дождём, грозой, вообще со всякой непогодой. Также предполагается её связь с прядением, ткачеством. Её считают покровительницей женского рукоделия.

Симаргл (Семаргл) - божество растительности. "Повесть временных лет" называет в числе идолов капища князя Владимира идол Симаргла. Упоминания о Симаргле (Сьмарьглъ, Симаргьлъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ) очень немногочисленны. Симаргл - божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик "собако-птицы" или грифона. Иранское по происхождению божество, Симаргл перешел в восточнославянскую мифологию из религиозной системы причерноморских ираноязычных народов.

В то время еще не было общественных богослужений, не было ни храмов, ни жрецов. Обычно изображения богов в виде каменных или деревянных фигур (идолов) ставились на определенных открытых местах – капищах, богам приносились жертвоприношения – требы.

У восточных славян существовали представления о потустороннем существовании. По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются могильники и курганы с погребениями, наполненными различными вещами. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Дохристианское общеславянское слово"рай" ("ирий") означало прекрасный сад, но он, видимо, был доступен не всем. Существовало слово "пекло", вероятно, обозначавшее подземный мир, в который попадали души злых.

Дохристианские верования, касавшиеся отношения умерших к живым, продолжали существовать очень долго после крещения. В поверьях восточных славян умершие делились на две категории: одна категория - "чистые" покойники, умершие естественной смертью (от болезни, старости) т.н. "родители"; другая категория - "нечистые", умершие ("заложные") неестественной смертью (утопленники, колдуны, погибшие от молнии, опойцы). Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различным: "родители" воспринимались как покровители семьи, их почитали, а "заложных" боялись (за их способность приносить вред) и старались обезвредить. Почитание "родителей" - семейный (родовой) культ предков, сохранившийся в качестве пережитков до наших дней. Один из следов существовавшего когда-то культа предков - фантастический образ Чура, Щура, а также вера в домового - покровителя семьи, дома. Иным было отношение к "нечистым" умершим, которые не имели ни малейшего отношения к семейно-родовому культу. Их просто боялись, при этом боялись не духа мертвеца, а его самого (способы борьбы с "заложными" - осиновый кол и т.д.). "Нечистым" умершим приписывали способность наносить вред живым людям, а также дурное влияние на погоду. Такие "нечистые" умершие назывались "навье", "навий". Навьи (навь - воплощение смерти) - это враждебные духи умерших, первоначально - чужеплеменников, чужаков, умерших не в своём роду-племени, позднее - души иноверцев. Навьи были универсальными вредителями - всё зло и болезни считались их проделками. Летописцы указывают способ защиты от навий - не выходить на улицу пока навьи гуляют. Также известен обряд задабривания навий: их приглашали в баню, оставляли им еду и питьё.

Волхвами (волхитами, волшебниками и т.п.) в русской фольклорной традиции именовали знахарей, иногда — колдунов и колдуний.

Волхвы — в древнерусской традиции языческие жрецы, звездочеты, чародеи и предсказатели. В христианских памятниках обличались как лжепророки: способностью предсказывать судьбу наделяли волхвов бесы. “Повесть временных лет” (начало 12 в.) описывает деяния волхвов в Ростовской земле и Белозерье во время голода 1071 г.: те обвинили в голоде “лучших жен” (знатных женщин), которые якобы прятали припасы и магическим способом доставали у этих женщин из-за спины “жито, либо рыбу, либо белку”. Когда, расправляясь с “лучшими женами”, погубили много народу, воевода Ян Вышатич схватил их; во время допроса волхвы рассказали ему о творении человека из ветоши, которой Бог утирался в бане: дьявол сотворил человека. Бог же вложил в него душу, поэтому по смерти тело идет в землю, а душа — на небо. На вопрос воеводы, какому богу поклоняются волхвы, те ответили — антихристу, что сидит в бездне (в этом рассказе усматривают влияние богомильской ереси, согласно которой сатана, а не Бог является творцом всею материального мира). Ян грозил волхвам муками на этом и на том свете, те же отвечали, что воевода не может ничего им сделать, как о том поведали им их боги. Воевода обличил лживость их богов, велев пытать волхвов, а затем повесить их на дубе - их трупы растерзал Медведь.

Поздние средневековые источники продолжают обвинять в бесовских действиях волхвов и кудесников, под каковыми подразумеваются уже чернокнижники, гадающие по “отреченным книгам” (“Волховник” и т.п.), иногда — врачи-иностранцы. Таковым по Псковской летописи (1570) считался врач Елисей Бромелий — “лютый волхв”, который был подослан немцами к Ивану Грозному и “на русских людей возложил царю свирепство, а к немцам на любовь преложи”.

Быт в Киевской Руси имел существенную разницу в виде жизни людей разных районов страны, городов и деревни, феодальной верхушки и основного населения.

Люд старой Руси жил как в огромных для собственного времени городах, насчитывающих десятки тыщ человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, особенно на северо-востоке страны, в которых группировалось по два-три двора.

Народы, расположенные по торговым путям, жили существенно лучше, чем жившие по дреговическим болотам и на местности Приуралья. Фермеры жили в маленьких домах. На юге это были полуземлянки, у которых даже крыши были земляные.

В Киевской Руси северная изба - высокая, частенько двуэтажная, окна небольшие, но их много - пять либо шесть - и все к солнцу тянутся, высоко от земли поднялись. Под бок к избе прижались сени, сарай, кладовые - всё под одной крышей. Тяжело придумать жилище более удобное для сурового климата Севера с долгими студёными зимами. Наличники, крыльцо, скаты кровель северных российских изб украшает серьезный, но изящный геометрический орнамент. Любимый мотив резьбы - солнечная розетка, старый знак жизни счастья, благополучия.

"Внутри крестьянские избы были убраны строго, но нарядно. В избе в переднем углу под иконами - большой столик для всей семьи, вдоль стенок широкие интегрированные лавки с резной опушкой, над ними полки для посуды. Северный шкафчик-поставец нарядно украшен росписью - тут птица Сирин и кони, цветы и рисунки с аллегорическими изображениями времён года. Торжественный столик накрывали красным сукном, ставили на него резную и расписную посуду, ковши, резные светцы для лучины.

Ковши были самых разнообразных форм и размеров, в них наливали мед либо квас. В некие ковши умещалось по несколько вёдер.

Ковшички для питья имели ладьевидную форму. Ручки ковшей делались в виде головы коня либо утки. Ковши щедро украшались резьбой либо росписью. Вокруг огромного ковша, возвышавшегося в центре стола, они были похожи на утят вокруг наседки. Ковши, имеющие форму утки, так и назывались ковши-утицы. Братины - точёные сосуды для напитков в виде шара - тоже расписывались, давались к ним и надписи, к примеру такового содержания: "Господа, гостите, пьяными не напивайтесь, вечера не дожидайтесь!" Из дерева вырезали и красивые солонки в виде коней и птиц, и миски, и, естественно, ложки. Из дерева делали всё - и мебель, и корзину, и ступу, и сани, и колыбель для ребёнка. Частенько эти бытовые предметы из дерева расписывали. Мастер думал не лишь о том, чтоб эти вещи были удобны, отлично служили своему назначению, но заботился об их красе, о том, чтоб они веселили людей, превращая работу, даже самую тяжёлую, в праздник.

В особенности почитались у крестьянина прялки. Прядение и ткачество было одним из главных занятий российских женщин. Необходимо было наткать ткани, чтоб одеть свою огромную семью, украсить дом полотенцами, скатертями. Не случаем поэтому прялка была обычным подарком у фермеров, они с любовью хранились и передавались по наследству. По старому обычаю юноша, посватавшись к девушке, дарил ей прялку своей работы. Чем прялка наряднее, чем искуснее вырезана и расписана, тем больше чести жениху. Долгими зимними вечерами собирались девушки на посиделки, приносили прялки, работали да хвастались жениховыми подарками.

Горожане имели другие жилища. Практически не встречались полуземлянки. Частенько это были двухэтажные дома, состоящие из нескольких комнат. Существенно отличались жилые помещения князей, бояр, дружинников и священнослужителей. Под усадьбы отводились и огромные площади земли, строились хозяйственные постройки, срубы для слуг, ремесленников. Боярские и княжеские хоромы представляли собой дворцы. Были и каменные княжеские дворцы. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Во дворцах, богатых боярских хоромах шла своя жизнь - тут размещались дружинники, слуги. И одевались различные слои общества по разному. Фермеры и ремесленники - мужчины и дамы - носили рубашки (у женщин они были длиннее) из домотканого полотна. Мужчины не считая рубашки надевали брюки, а дамы - юбки. Верхней одеждой и у парней, и у женщин была свитка. Носили также различные плащи. Зимой носили простые шубы. Одежда знати по форме походила на крестьянскую, но качество, естественно, было другим: из драгоценных тканей шилась одежда, плащи частенько были из драгоценных восточных материй, парчовые, вышивались золотом. Плащи застегивались на одном плече золотыми застежками. Зимние шубы шились из драгоценных мехов. Обувь у горожан, фермеров и знати тоже различалась. Крестьянские лапти дожили до 20 века, горожане почаще носили сапоги либо поршни (туфли), князья носили сапоги частенько украшенные инкрустацией.

Развлечением знати были охота и пиры, на которых решались многие государственные дела. Всенародно и пышно праздновались победы в походах, где рекой текло заморское вино и свой родной «мед», слуги разносили большие блюда с мясом и дичью. На эти пиры съезжались посадники и старейшины со всех городов и бесчисленное множество народа. Князь с боярами и дружиной пировал "на сенях" (на высокой галерее дворца), а на дворе ставились столы для народа. Столы для знати были уставлены богатой посудой. Летописец Нестор докладывает, что из-за посуды у князя и дружинников даже появлялись разногласия: последние требовали заместо древесных ложек серебряные. Более простыми были общинные пиры (братчины). На пирах непременно выступали гусляры. Гусляры услаждали слух именитых гостей, пели им «славу», огромные чаши, рога с вином ходили по кругу. Сразу происходила раздача пищи, маленьких средств от имени владельца неимущим.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для обычного люда устраивались скачки, турниры, разные игрища. Неотъемлемой частью древнерусского быта, в особенности на Севере, впрочем, как и в поздние времена, являлась баня.

В княжеско-боярской среде в три года мальчика сажали на коня, потом отдавали его на попечение и выучку пестуну (от «пестовать» - воспитывать). В 12 лет юных князей совместно с видными боярами-советниками высылали на уп-равление волостями и городами. С XI в. В богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основоположница дамского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

На берегах Днепра шумел радостный киевский торг, где, кажется, продавались изделия и продукты не только лишь со всей Руси, но и со всего тогдашнего света, включая Индию и Багдад.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в скромных, российских селах и деревнях, в обрубленных избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, раскрывали новейшие земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге - от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные неприятелями жилища. Причем, часто пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтоб отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин дамы пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин.

Изготовление обуви в фермерской семье обычно было мужским делом, а одежду постоянно делали дамы. «Они обрабатывали лён, этот расчудесный северный шёлк, пряли из него тонкие мягкие нитки. Долгой и трудной была обработка льна, но под сильными и ловкими руками крестьянок лён преобразовывался и в белоснежные ткани и в суровые холсты, и в красивые узоры. Эти же руки шили одежду, красили нитки, вышивали торжественные наряды. Чем трудолюбивее была дама, тем тоньше и белоснежнее были рубахи у всей семьи, тем замысловатее и привлекательнее были на них узоры».

Обучение всем дамским работам начиналось с ранешнего детства. Маленькие девочки с шести-семи лет уже помогали взрослым в поле сушить лён, а зимой пробовали прясть из него нити. Для этого им давали специально сделанные детские веретёна и прялки. Подрастала девочка и с двенадцати-тринадцати лет начинала сама готовить себе приданое. Она пряла нитки и сама ткала холст, который хранили к свадьбе. Потом она шила себе и будущему супругу рубахи и нужное бельё, вышивала эти вещи, вкладывая в работу всё своё умение, всю душу. Самыми серьёзными вещами для девушки числились свадебные рубахи для грядущего жениха и для себя. Мужскую рубаху украшали вышивкой по всему низу, делали неширокую вышивку по вороту, а время от времени и на груди. Долгие месяцы женщина готовила эту рубаху. По ее работе люди судили, какая из неё будет супруга и хозяйка, какая работница.

После женитьбы, по обычаю, лишь супруга обязана была шить и стирать рубахи супруга, если не хотела, чтоб другая дама отобрала у неё его любовь.

Женская свадебная рубаха тоже была богато украшена вышивкой на рукавах, на плечах. «Руки крестьянки - от них зависело благополучие семьи. Они всё умели делать, никогда не знали отдыха, они защищали слабого, были хорошими и ласковыми ко всем родным и близким. Поэтому их следовало украсить прекрасно вышитыми рукавами в первую очередь, чтоб люди сходу замечали их, проникались к ним особым уважением, понимая необыкновенную роль рук в жизни дамы-труженицы».

Прясть и вышивать было принято в часы, свободные ото всех остальных работ. Традиционно девушки собирались совместно в какой-нибудь избе и садились за работу. Сюда же приходили мужчины. Частенько они приносили с собой балалайку, и выходил своеобразный молодёжный вечер. Девушки работали и пели песни, частушки, ведали сказки либо просто вели оживлённый разговор.

Вышивка на фермерской одежде не только лишь украшала ее и веселила окружающих красотой орнаментов, но и обязана была защитить того, кто носил эту одежду, от беды, от злого человека. Отдельные элементы вышивки носили символическое значение. Вышила дама ёлочки, - означает, хочет она человеку благополучной и счастливой жизни, потому что ель - это древо жизни и добра. Жизнь человека постоянно связана с водой. Поэтому к воде необходимо относиться с уважением. С ней необходимо дружить. И дама вышивает на одежде волнообразные полосы, располагая их в строго установленном порядке, как бы призывая водную стихию никогда не приносить несчастья любимому человеку, помогать ему и беречь его.

Народные праздники и ритуалы у славян Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию достаточно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии старых славян характерным являлось преобладание практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный обряд. Мифология же была относительно обрывочной и бессистемной. Совсем разумеется, что народные праздники, игравшие очень заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования волшебных и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а ритуалы воспринимали религиозный характер. Главную роль в земледельческой религии славян игрались ритуалы и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти ритуалы носили в большей степени волшебный характер и составляли целостный календарный цикл. Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то её время, когда дни стают заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Посреди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла - масленицей, содержавшей такие ритуалы, как зазывание, либо призывание весны, проводы зимы (сожжение её соломенного чучела) и т. Д.

Мишень зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к торжественному столу зазывали мороз, чтоб угостить его и таковым образом обезопасить себя от прихода его весной, когда, он может приморозить юные побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие колос. Будущий сбор символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Владелец и хозяйка, садясь за торжественный столик, перекликались меж собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "чтоб так же не созидать друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В торжественных обрядовых песнях содержались заклинания, типа обеспечивавшие хороший сбор и большой приплод скота: основным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен, — растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Основным блюдом масленицы были блины. Они, непременно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют "нарождающееся" весной солнце. Со встречей весны и проводами зимы были соединены многие остальные очистительные ритуалы.

Основаны они были на вере, что за черную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и прогнать из жилища и с полей. Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это типо отгоняло нечисть. Числилось, что волшебной силой отгонять злых духов владела и верба - дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье - в хате, хвороба - в лес!" Очистив таковым образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы. Числилось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно тихо приступать к весенним работам. Чтоб не навлечь пи себя гнев весны и полнее употреблять её милости, старались, до этого всего накормить весну. Поэтому в неких местностях, как лишь снег начинал таять, дамы клали на проталинах куски пирога либо хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка».

Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим появился и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц - жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. Е. Просто съедали, веря, что наилучшее средство пользоваться благодетельными силами весны - это съесть её. С приходом весны люди получали возможность расстаться с черной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал удовлетворённое, приподнятое настроение. Не случаем весна постоянно была периодом праздников. Одним из таковых весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое заглавие от «красной» весны, от «красных», т. Е. Прекрасных горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травкой под лучами броского весеннего солнца. На этих горках фактически, и отмечался праздник; игрались в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы. «Красная горка» - это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю женитьбу можно было сыграть либо ранешней весной, на «красную горку», либо осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новейшие хозяйственные заботы. Нужно было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось волшебными ритуалами. Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину непременно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов, Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой.

Муку сыпали в травку на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как волшебный знак плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами. К волшебным ритуалам присоединяли и жертвоприношения. Числилось, что земле при пахоте, когда её разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших старых предков земля была живым существом, божеством) её нужно было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир - праздник окончания сева. В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер возникают водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних нужно было прогнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, остальных нужно было привлечь на свою сторону, задобрить. В особенности необходимо было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные ритуалы, отправление которых требовало уже роли волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством (вертимого плясания). Как лишь хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особенные ритуалы, носившие заглавие «колосяница».

Центральное место в этих ритуалах занимала береза, российская красотка, покрытая ласковой листвой, вся в сережках. Стремительный и пышноватый расцвет березки приписывался её особой плодоносящей силе, и люди пробовали перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Время от времени березу срубали и ставили  в поле на меже либо около селения, и тут совершалось празднество. Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, типа способствовавших удачному созреванию и уборке хлебов. Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом богатства и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, числился богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои. До этого чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов типа сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и ритуалы той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., Его большинства.

biofile.ru

Мифология и верования древних славян

Тема работы: Мифология и верования древних славян

План работы

Введение

1 Мифология древних славян

1.1 Истоки славянской мифологии

1.2 Культ солнца и огня

1.3. Боги

2 Славянские верования

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Литературных древнеславянских памятников не осталось. Основные источники сведений – это средневековые хроники, произведения христиан против язычества, летописи, произведения византийских авторов, географические описания средневековых арабских и европейских авторов. Археологические данные, фольклор, этнографические и языковедческие исследования также дают богатый материал для реконструкции религиозных представлений древних славян.

В мифологии и верованиях древних славян важное место занимает культ природы. Даже название этих племен выводят из слова солнце, их называли солнцепоклонниками. Разные племена бога Солнца называли по-своему – Дажьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян и другие.

Целый ряд персонажей древнеславянской религии имел явно индоевропейские истоки. Например, высшие боги праславянского пантеона, имена которых достоверно известны – Перун и Велес. Перун – бог грома и молнии, подобный индийскому Индры, греческому Зевса, германскому Тора. Образ этого бога олицетворяет военную и хозяйственную, природную функции. С ним связанный так называемый грозовой миф, популярный у славян и немало элементов которого указывает на его связь с индоевропейской традицией. Ядро этого мифа – поединок Перуна со своим врагом. Перун раскалывает камень, расщепляет дерево, мечет стрелы. Его победа завершается дождем, который приносит плодородие.

К высшим богам праславянского пантеона относятся бог неба Сварог, Дажьбог – бог, связанный с солнцем, а также Ярило, Яровит. А к низшему уровню принадлежали божества, связанные с хозяйственными циклами, сезонными обрядами, а также боги, которые олицетворяли целостность небольших замкнутых коллективов: Род, Щур. Щур (Цур) был главной фигурой древнеславянского культа предков. Это мифологический прародитель и покровитель рода, его функция – всюду невидимо оберегать людей. Обожествляли абстрактные понятия, например, Доля, Лихо, Правда, Кривда.

Как мировое дерево у древних славян выступали вирий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем частям мирового дерева приурочены разные птицы и животные. К ветвям и верхушки – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера), а также Див, мифологический персонаж, солнце и месяц. К стволу – пчелы, к корням – змеи, бобры. Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной.

Религиозную обрядность древних славян пронизывала магия. Волхвы, волшебники, вещуны, знахари, гадалки и т.п. – это были особы, которые занимались магией. Древнейшие летописные сведения про волшебников относится к 912 году. В ней рассказывается про то, как киевскому князю Олегу была предсказана смерть от его коня.

Очень распространенной была магия в быту. Магические заклинания провозглашались на току или в риге, чтобы счастливо решить судьбу урожая, благосостояние семьи. Наши предки, восточные славяне, пекли и ели на масленицу блины, которые своей круглой формой символизировали солнце, что должно было магически содействовать скорому приходу весны. С магическими обрядами часто было связано и первоначальное искусство. Существовали своеобразные культовые помещения, или святилища, рукотворные и природные, где осуществлялись магические обряды. Одним из таких природных святилищ была Каменная Могила (вблизи современного Мелитополя).

1 Мифология древних славян

1.1 Истоки славянской мифологии

Славянская мифология – совокупность мифологических представлений древних славян времени их единства (до кон. І тыс. н.э.). По мере расселения славян с праславянской территории (между Вислой и Днепром, прежде всего из области Карпат) по Центральной и Восточной Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славянской мифологии обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках (мифология балтийских славян) и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества («Слова») и летописи (мифология восточных славян). Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перынь под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и др.)

Особого рода источник для реконструкции славянской мифологии – сравнительно-историческое сопоставление с другими индоевропейскими мифологическими системами, в первую очередь с мифологией балтийских племен, отличающейся особой архаичностью. Это сопоставление позволяет выявить индоевропейские истоки славянской мифологии и целого ряда ее персонажей с их именами и атрибутами, в том числе основного мифа о поединке бога грозы с его демоническим противником. Индоевропейские параллели позволяют отделить архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской, германской и других евразийских мифологий, позднее – христианства, заметно трансформировавших славянскую мифологию.

По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, но степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии можно выделить несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Кроме названных ботов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню – Сварожич, т. е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример – древнерусский Дажъбог (Даждь-бог или Дажь-бог) и южнославянский Дабог (в сербском фольклоре).

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т. п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, тем боги высшего уровня.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностыо функций, например Доля, Лихо, Правда, Кривда. Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянекое бог: ср. богатый (имеющий бога, долю) – убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога – несчастный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных божеств – Дажьбог, Чернобог и др.

К низшей мифологии относятся разные классы неиндивидуализированной (часто и неантропоморфной) нечистой силы, духов, животных, связанных со всем мифологическим пространством от дома до леса, било га и т. п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, из животных – медведь, волк и др.

Позднепраславянская мифологическая система эпохи раннегосударственных образований наиболее полно представлена восточнославянской мифологией и мифологией балтийских славян. Ранние сведения о восточнославянской мифологии восходят к летописным источникам. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 г. общегосударственный языческий пантеон. В Киеве на холме вне княжеского теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Главными божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографически (идол Перуна на холме, идол Велеса – внизу, возможно на киевском Подоле), вероятно, по социальной функции (Перун – бог княжеской дружины, Велес – всей остальной Руси). Единственный женский персонаж киевского пантеона – Мокошь – связан с характерными женскими занятиями (особенно с прядением). Другие боги этого пантеона известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям; Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс – с солнцем, Сварог – с огнем.

Принятие Владимиром христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языческой религии и ее обрядов. Тем не менее, языческие пережитки сохранялись. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и другие мифологические персонажи, о которых обычно сообщат более поздние источники. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) тли с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источников (Троян, Переплут), третьи вообще являются созданиями так называемой кабинетной мифологии (Лель и т.п.).

mirznanii.com

почему верования древних славян называют язычеством?

Вы задумывались когда-нибудь над тем, почему верования древних славян называют язычеством? Чтобы ответить на вопрос, следует проанализировать доступные исторические сведения. Известно, что достоверных источников, кроме сказаний и легенд, осталось немного. Так уж случилось, что христианство завоевывало себе души верующих мечом и огнем, от которых погибали не только люди, но и памятники древней культуры. Но кое-что осталось.

Почему верования древних славян называют язычеством: краткий ответ

Есть специальные методы изучения исторических событий. Чтобы понять, почему верования древних славян называют язычеством, необходимо рассмотреть значения терминов. В нашем случае следует обратить внимание на последнее слово вопроса. «Язычество» переводится как «народ» или «нация». То есть верования основывались на традициях, существовавших в те времена.

Язычники – это люди, одухотворяющие все, что есть на земле, от вещей до явлений. Они были уверены: их окружают живые предметы, обладающие волей, подобной той, что есть у человека. Вот почему верования древних славян называют язычеством. Их воззрения шли вразрез с христианскими. Единобожие было чуждо народу, который видел высшие силы во всем, что его окружало. Язычники поклонялись молнии и грому, воде и ветру. То есть они считали: богов много. Каждый руководит собственным явлением и помогает или карает человека. Люди находятся во власти множества высших существ. Чтобы не умереть и продолжить род, с ними нужно договариваться.

Кстати, язычниками были, по нынешним меркам, не только славяне. Многобожие существовало на всей территории Европы. К ним относились древние народы Англии и Германии. В те времена человек старался не покорять природу, как теперь, а гармонично вписываться в ее извечный ритм, уважать ее законы.

Альтернативная точка зрения

Не станем утверждать, что приведенная ниже версия научна, но ее тоже следует помнить, когда выясняете, почему верования древних славян называют язычеством. Дело в том, что первые христианские священники столкнулись со множеством богов этих народов. Причем у каждого племени были свои. Одни поклонялись Ярилу – солнцу. Этого бога особо почитали земледельцы. Родоплеменная знать, промышлявшая мечом, то есть защищающая селения от набегов, главным считала Перуна. Так называли бога грозы. Считалось, что он обладал мощной военной силой, против которой нельзя устоять. Были племена, поклоняющиеся Сварогу или Велесу. В каждом селении славянский пантеон приходилось изучать заново. Это серьезно усложняло задачу тех, кто нес учение Христа. Вот и стали называть людей язычниками, что означало «много непонятных слов».

Позже этот термин приобрел иной смысл. Язычниками стали называть варваров, не имеющих понятия о цивилизации. Их обвиняли в жертвоприношениях, которые не присущи развитому человеку. Возможно, искоренение многобожия позволило обществу сделать рывок в развитии. Но прекрасных образов, которые жили в головах наших далеких предков, согласитесь, ныне не хватает. Представьте себе, идете в соседний лесок по ягоды, попросили тамошнюю кикимору о подмоге - и нет нужды кланяться каждому кустика. Урожай сам в туесок прыгает. Шутка, конечно.

Еще одна теория

Есть еще более фантастическая версия по поводу названия верований древних славян. Нынче мы знаем, что они обожествляли огонь, ему поклонялись. Многие обряды и традиции были связаны с пламенем. Это логично, так как в северных широтах наличие тепла, обогрева давало жизнь. А как горит костер? Процесс порождает языки пламени. Эта версия пересекается и где-то подтверждается рисунками, дошедшими до наших дней. Главного бога Яра изображали в виде круга, по краям которого расположены язычки пламени или света. И теперь иллюстрации в детских книжках со сказками стилизованы под этот образ. С неба на людей днем смотрело ласковое божество, дарящее возможность вырастить продукты, собрать и хранить их. Славяне жили в гармонии с природой. Их верования были тесно связаны с ее силами. В научной литературе нет подтверждения приведенным рассуждениям. Но их никто не опровергает. Поэтому можно их использовать в изучении вопроса «почему верования древних славян называют язычеством».

Как в язычестве отразились занятия славян

Народы жили земледелием, собирательством и охотой. Их существование зависело от природных явлений. Люди верили, что высших существ можно задобрить жертвой, привлечь на свою сторону особым ритуалом. Например, чтобы урожай был богатым, нужно попросить об этом Даждьбога. Чтобы молния не уничтожала поля, приносили жертву Перуну. У славян было множество более мелких богов. Практически любая поляна, лесок или речка охранялись высшим существом. Прежде чем пойти за зверем или рыбой, собирать плоды, необходимо было испросить позволения. Это породило множество традиций и обрядов, часть которых дожила до наших дней.

К примеру, Масленица, которая и нынче празднуется, является языческим праздником. Считалось, что между зимой и весной есть период, когда силы тьмы живут среди людей. Их нужно отгонять от домов и хлевов, чтобы не натворили беды. Для этого сжигали соломенное чудище. Или возьмем представление о взаимоотношении полов. Древнеславянская философия в этом вопросе немного похожа на индийскую. В мире существуют Явь и Правь. На их энергиях строятся судьбы мужчины и женщины. Они гармонично сосуществуют, составляя единое целое. Одно невозможно без другого. Причем свои жизненные силы нельзя распылять, иначе не получится крепкого рода. Отсюда верность избраннику, характерная для древних народов.

Заключение

Не станем настаивать на том, что нет иных версий, логично раскрывающих, почему верования древних славян называли язычеством. Вопрос это очень интересный и глубокий. Чтобы его полностью осветить, необходимо узнать побольше о народах, населявших нынешнюю территорию России. А может, лучше отправиться в этнографическую экспедицию по деревням. Многие жители глубинки свято хранят древние традиции, пересказывая из уст в уста непонятные истории. В целом ученым еще есть над чем работать. История древних славян полна тайн и неожиданностей. Интересно, сколько еще предстоит сделать открытий пытливым и упорным потомкам древних народов. Вы как считаете?

fb.ru

Смотрите также

• 
  Древняя природа
• 
  Древнейшие стоянки
• 
  Атлас древний
• 
  Древнейший вавилон
• 
  Древний источник
• 
  Периоды древние
• 
  Древнее слова
• 
  Особенности древне
• 
  Особенности древней
• 
  Древние земли
• 
  5 древний