Конфуций и его учение (конфуцианство). Конфуций древний китай
Конфуций. Древний Восток
Имя крупнейшего древнекитайского мыслителя — Конфуций — представляет собой латинизированную форму от Кун Фу-цзы (чаще, Кун-цзы), т. е. «учитель Кун»; настоящее же имя его — Кун Цю. Древнекитайский философ, основоположник нравственно-политического учения родился в селении Цзоу княжества Лу (современный город Цюйфу провинции Шаньдун), в семействе, переселившемся сюда из царства Сун и ведущем свое происхождение от дома Шан. Подробности его биографии по большей части не являются достаточно достоверными.
Большая часть жизни Конфуция (551–479 гг. до н. э.) совпала по времени с правлением императоров Цзин-вана по имени Гуй (544–520 гг. до н. э.) и Цзин-вана (в написании эти титулы различаются) по имени Гай (519–477 гг. до н. э.). По-видимому, он рос в стесненных условиях и потому накопил глубокие и основательные знания почти самостоятельно. Сменив несколько должностей, доступных для него на родине, он был вынужден в 498 г. до н. э. по политическим причинам отправиться в изгнание и в сопровождении учеников объехал многие княжества, а в 484 г. до н. э. вновь вернулся в Лу.
Последние годы жизни Конфуций посвятил целиком наставительным беседам с учениками, которых у него было много. Ни одно из сочинений, автором коих его считает традиция, не является вполне определенно написанным лично им. Сам философ видел свою задачу в сохранении и передаче древней традиции и занимался собиранием, редактированием и комментированием литературного и духовного наследия прошлого и прежде всего «Шуцзина» и «Шицзина». Древность была идеалом Конфуция, и «совершенномудрых» ее правителей — Юя, Яо и Шуня — он считал в делах государственных образцами для подражания.
Современные исследователи и биографы Конфуция опираются главным образом на «Луньюй» («Поучения и беседы») — собрание высказываний самого учителя, записанных его учениками и их последователями. Стержнем учения является вопрос о надлежащем поведении образованного и воспитанного (благородного) человека в обществе и государстве. Атмосфере морального упадка своего времени Конфуций противопоставлял идеал «благородного мужа» (цзюнь цзы) с присущими ему нравственными достоинствами, такими как человечность (жэнь), сознание долга (и), умение соблюсти ритуал (ли) и способность совершенствовать знание (чжи). Конфуций не ставит знатность и богатство выше всего; главным он считает нравственное достоинство, достигаемое благодаря собственным усилиям. Не стремящиеся к такому идеалу, относятся к роду людей недостойных (сяо жэнь). От правителей же и их министров следует требовать, по убеждению Конфуция, высшей степени нравственного совершенства.
Конфуций приводил в пример Чжоу-гуна (брата основателя чжоуской династии У-вана), который и был воплощением настоящего «благородного мужа». Относительно предметов религиозной веры философ высказывался предельно сдержанно, считая Небо высшей над людьми силой. Учение Конфуция выражает неизменно консервативный характер китайской культурной и политической традиции, демонстрирует ее способность приспосабливать выверенные веками понятия и ценности к историческим условиям. Эта черта присуща конфуцианству в целом, наряду со всеми особенностями, привносимыми каждой эпохой. Последующие носители этого «вечного» учения, не одно тысячелетие служившего китайской государственной идеологией, продолжали чтить его основателя. Были воздвигнуты храмы и учрежден официальный культ Конфуция.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Конфуций - Современный Китай - Статьи
Конфуций
Конфуций – 孔子 (kǒngzǐ)- великий китайский мыслитель, педагог и основатель идеологии конфуцианства. Он родился в 551 году до н.э, а умер в 479 году д.н.эв городке под названием Цюйфу (曲阜), царство Лу, современная провинция Шаньдун.
Конфуций происходил из бедной семьи мелкого чиновника, и уже в три года он лишился отца, из-за того, что брак его отца с матерью был признан недействительным, его и мать лишили всех привилегий и поэтому его детские годы были полны лишений. Он с самого раннего возраста понял, что он должен учиться, чтобы добиться чего то в жизни. Будущий философ с детства любил читать книги, с особым прилежанием относился к обучению церемониям, музыке, стрельбе из лука, управлению повозкой, каллиграфии и математике.
На закате жизни Конфуций по-прежнему упорно трудился. Согласно преданиям, он отредактировал книги «Шицзин» и «Шуцзин», дописал летопись «Чуньцю», и тем самым внес огромный вклад в дело сохранения и распространения древней китайской культуры.
Основой конфуцианского учения считается понятие гуманность, составными частями которого являются «сыновья почтительность» и «преданность». Педагогические принципы Конфуция также занимают важное место в истории педагогической науки Китая. Он выступал за то, что любой китаец, бедный или богатый, мог получить образование. Конфуций выдвинул тезис «обучать, учитывая способности обучаемого», считал, что в процессе обучения следует основываться на особенностях каждого ученика.
Конфуций жил две с половиной тысячи лет тому назад, но и поныне жители Китая руководствуются его учением.
В возрасте 19 лет Конфуций женился, и был определен на должность хранителя хлебных амбаров. Довольно долго прослужив на различных должностях у правителей нескольких княжеств, он, ничего существенного не добившись и испытал разочарование и вместе со своими учениками отправился в путешествие по разным княжествам проповедовать свои этико-политические взгляды.
Он надеялся, что правители княжеств прислушаются к его наставлениям, но когда понял, что его советы по управлению никому не нужны, вернулся в родной город. Тогда ему было уже 66 лет. На месте дома, где жил Конфуций, бы построен храм, который затем неоднократно перестраивался и расширялся.
Время его жизни совпало с периодом Борющихся царств – когда шла борьба между отдельными княжествами на территории Китая. Народ Китая страдал от непосильных налогов и поборов. Конфуций выступал против распрей между князьями, призывал к объединению раздробленного Китая путем подчинения князей правителю династии Чжоу.
Конфуций был убежден, что правители забыли высокие принципы, которыми руководствовались древние императоры и князья, и он решил, что если ему удастся убедить в истинности своего учения одного из князей, его примеру последуют и остальные.
Выступал Конфуций и против социального неравенства. Он считал, что если всех людей воспитывать одинаково, независимо от социального происхождения, и если все они будут придерживаться одинаковых морально-этических принципов, то на Земле восторжествует справедливость.
Особое место в учении Конфуция отводится культу Неба. Представление о божественности Неба существовало и до Конфуция, но в его учении оно получило дальнейшее развитие. Он рассматривает Небо как олицетворение разума и высшей справедливости, которое наблюдает за жизнью людей Поднебесной и направляет их деятельность. Небо повелевает землей через государя, которому приписывалось божественное происхождение. Императора называли «сыном Неба». Наводнения, засухи, народные восстания, смуты, затмения солнца всегда считались предостережением Неба о неправедных действиях правителя.
Конфуцию принадлежит идея воспитания так называемого «благородного мужа» – 君子 – по сути идеального человека, обладающего всеми самыми лучшими качествами.
«Благородный муж» должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью (скромность, сдержанность, любовь к людям) и чувством долга (моральные обязательства, которые человек накладывает на себя сам). Всего же, «Благородный муж» должен был обладать «5-ю добродетелями»: гуманность, благопристойность, справедливость, мудрость и верность.
«Благородный муж» должен был осмотрителен в речах и осторожен в делах. Он должен быть безразличен к богатству, еде, жизненным удобствам.
По Конфуцию, такому человеку должны были подражать все жители Китая, а Правителем Поднебесной мог быть только такой «Благородный муж».
Идеальными правителями Конфуций считал трех мифических императоров Китая – Яо, Шуня и Юя.
Одной из важнейших заповедей Конфуция является сыновнее благочестие, то есть любовь сына к своим родителям, и прежде всего, к своему отцу. Дети должны поступать согласно воле родителей, во всем им повиноваться и быть полностью им преданны.
Влияние Конфуцианства на весь Китай огромно. Можно даже сказать, что основные этические принципы, описанные Конфуцием до настоящего момента занимают важное место в современном китайском обществе.
Высказывания Конфуция на китайском языке с переводом на русский можно почитать у нас на сайте.
StudyChinese.ru
studychinese.ru
Философия Древнего Китая. Конфуцианство
VII - VI вв. до н. е. в Древнем Китае - период формирования и развития рабовладельческого общества. Тогда же проявляются две основные тенденции в развитии философии: материалистическая и идеалистическая, атеистическая и мистическая.
В ходе борьбы двух тенденций все шире распространялись идеи: о пяти первоэлементов, из которых образован весь мир (металл, дерево, огонь, земля, вода), о противоположных источника, начала: инь и ян, борьба между которыми и ведет к развитию всех вещей и явлений, о естественный путь - дао, по которому идет развитие Вселенной. Но формирование развитых философских учений приходится на VI - V вв. до н. е.
Первый китайский философ, личность которого исторически достоверная, Кун Фу-цзы - Учитель Куй, известный в Европе под именем Конфуций (552 - 479 до н. Н.э.). Происходил Конфуций из родовитой, но обедневшей семьи. Имея природный ум и крепкое здоровье, с пятнадцати лет увлеченно занимался самообразованием. В 33 года Конфуций открыл частную школу и уже потом никогда не расставался с учениками. Так началась его философская деятельность. Во II в. до н. е. учение Конфуция получило статус официальной идеологии царства Хань (Китай) и оставался таковым вплоть до 1912 года. В китайской культуре духовное влияние Конфуция и в современных условиях очень большой, особенно на Тайване и в Сингапуре. Название эпохи, в которую жил Конфуций - Весны и Осени, - выражала идею тактов - весны, когда рождается все, и осенью, когда подводят итоги развития. Это эпоха больших перемен в китайском обществе, вызвавших распад на отдельные царства Древнего Китая и противоборство семи сильнейших из них. Тогда в царстве Лу, на родине Конфуция, нашли убежище отстранены от кормила власти ученые - интеллектуалы, которые специализировались на культурной деятельности - сохранении и воспроизводстве письменных памятников прошлого, посвященных различным отраслям знаний, включая астрономо-астрологические исследования. Очевидно, это потомки более древней династии китайских правителей Пань-Инь, потеряла власть и свергнута в XII - XI вв. до н. е. племенным союзом Чжоу, который находился на более низкой ступени культурного развития. Возможно, их социальное падение в этимологии термина жу - слабый - определяет интеллектуальный слой китайского общества.
Глубокое уважение к традициям древности и охранников традиций и обычаев сформировалась у Конфуция в идею правильного государственного устройства, в котором при наличии духовно-возвышенного, но фактически бездействующего управления реальная власть принадлежала бы чиновникам - интеллектуалам, т.е. пищу. Так жу стало символом и названием всей конфуцианской философии.
Конфуций считал письменность, культуру - вень - носителем древней традиции, подлежащей сохранению, передаче и наследованию. К культуре отнесены и древние книги, позднее вошедшие в конфуцианского канона и стали основой китайской философии: «Ши цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» («Книга истории»), «И цзин» («Книга перемен» ), «И Ли» («Образцовые церемонии и правила благопристойности»), а также «Чжоу Ли» («Этико-ритуальные нормы эпохи Чжоу»). Сначала эти источники философии составляли пьятиканоння, а несколько веков позже перечень дополнен, вень - носитель древней традиции - стал символом всех культурных представлений Китая, отраженных в письменных источниках, включая и саму письменность как неотъемлемый элемент культуры.
Историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры вень, поэтому не занимался написанием произведений, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого: историко-дидактические и художественные произведения («Книгу песен» и «Книгу истории»). Передавать, а не создавать, верить древности и любить ее - такая исходный тезис. Першотворцем культуры Конфуций считал святых - совершенномудрый (шэн) правителей полуреальные-полумифической давности. Это Яо, Шунь, Юй, Чен Тан, а также Вэнь Ван, У Ван и Чжоу гун. В период династии Хань сам Конфуций зачислен в совершенномудрый - создателей китайской цивилизации. Так, царствование Яо (слово, возможно, означает «очень высокий») стало золотым веком давности (2356 - 2256 до н. Н.э.). Восьмицветные брови Яо стали знаком мудрости и умения наблюдать за ходом небесных светил. Рассматривая действия древних правителей и культурных героев, Конфуций и его последователи смогли не только отразить единую картину исторического прошлого Китая, но и предложили оригинальное философская трактовка, толкование истории, используя весь арсенал языковой, письменной и мифологической наследия. Представление об истории связано в конфуцианстве с древнейшим понятием дао - путь, а также метод, принцип, мораль, абсолют и др.. Культурность - вень и правильный общественный строй, который поддерживается чиновниками - интеллектуалами, трактовались как две стороны одного сущего - различные проявления дао. В «Лунь юй» Конфуций дает определение дао - это благой ход событий в Поднебесной и в человеческой жизни. Дао зависит от определения заранее отдельной личности, а его носители - индивид, государство, все человечество. Человечество всеобъемлющее: мир, вообще, общество, и вся китайская цивилизация, т.е. человечество - это Поднебесная. Следовательно, дао - это идея всеобщего универсального баланса в мире гармонии, элементом которой является Человек.
Философ Мэн-цзы - один из самых известных последователей Конфуция. Защищая, развивая конфуцианство, Мэн-цзы сформулировал концепцию природы человека. ее суть заключается в том, что человеку от рождения, по природе, свойственны добрые качества. Но в жизни эти качества могут теряться под влиянием жизненных обстоятельств. Необходимо найти причины своих неудач, познавать мир и себя, не прибегая к ненависти к другим, кто тебя притесняет, презирает. Идеалистическую позицию Мэн-цзы занимает и во взглядах на окружающий мир. Мэн-цзы указывает, что небо - идеальная сила, дающая человеку жизнь и наделяет качествами.
С идеями конфуцианства тогда боролся философ Моцзы (Мо Ди), который призвал людей самим владеть и управлять своей судьбой, считал, что судьба человека зависит от воплощения в жизни принципа всеобщей любви. В учении Моцзы есть и элементы материализма. Материя считается первичной, а источник знаний - в изучении действительности, реальности. В социальных вопросах Моцзы гуманист: выступал против войн, призвал людей помогать друг другу, независимо от происхождения, вероисповедания.
worldofscience.ru
Религия Древнего Китая Конфуций и его учение
МОПО РФ
РГПУ им. С. Есенина
Кафедра культурологии
Реферат
тема:
"Религия Древнего Китая. Конфуций и его учение"
Выполнила
студентка 1 курса
отделения журналистики
Творогова Е.В.
Научный руководитель
Ледовских Н.П.
Рязань 2003 г.
Содержание
Содержание 2
Введение. Восток - дело тонкое. 3
Общее понятие о конфуцианстве. 4
У истоков учения. 5
"Государственная этика" Конфуция. 6
Ритуал – священный закон Конфуция. 7
Что есть человеколюбие и гуманность. 8
Благородный и культурный человек в понимании Конфуция. 10
Школа Конфуция. 11
Власти и Конфуций. 12
Заключение. 14
Список литературы. 15
Восток всегда таил для европейцев множество неожиданностей. Человеку, воспитанному в традициях современной культуры, усвоившему определенные нормы поведения и склад мышления вряд ли удастся полностью понять, как и по каким законам живут люди востока. Что лежит в основе их миропонимания, мироощущения, определения места и роли человека в этой жизни? Каков он, восточный характер и темперамент? Почему они не такие, как мы? При ответе на все эти вопросы неизбежно обращение к восточной религии, имеющей вековые традиции.
Древний Китай – одна из колыбелей зарождения и причудливого переплетения учений о человеке, объединенных общей идеей. Великих Учителей Древнего Китая мало интересовали абстрактные, отвлеченные суждения о быстротечности и конечности земного бытия. В китайской религии невозможно обнаружить даже понятия Бога как такового. В начале и основе формирования национальных китайских религий – человек, его суть, его внутренняя природа, его место в этом мире. Как же определить это неведомое место, во что верить и на что опираться в исканиях истины о самом себе? На эти вопросы и пытались ответить себе и другим Учителя Древнего Китая.
Сегодня во всем мире вряд ли найдется человек, не слышавший о конфуцианстве и его знаменитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н.э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы или Кун-фуцзы (Мудрец Кун). В древних книгах его порой называют просто Учителем, и читателю сразу становится ясно, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики, ученые всего мира. Фразы его сегодня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина.
По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур; причем принципы эти настолько органично вошли в плоть их национальной культуры, что люди часто сами не замечают, что говорят словами Конфуция.
Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге "Лунь Юй" (6 в. до н.э.), название которой принято переводить как "Беседы и суждения". В основном она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных высказываний Конфуция. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 – сумел освободиться от сомнений. В 50 лет я познал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду ото лжи. В 70 лет – я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал Ритуала".
В этом высказывании весь Конфуций как человек и как идеал традиции. Его путь от учебы через познание "воли Неба" к "свободному следованию желаниям сердца" и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. Его учение многогранно. Оно включает в себя совокупность духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысяч лет. Правили эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе, в обществе.
В течение многих веков трактовка учения Конфуция не раз менялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов, конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор. Однако интерес вызывает не столько исторический путь конфуцианства, сколько само учение Конфуция – то, что проповедовал человек, которого сегодня не без основания именуют наставником нации.
Зарождение великих китайских учений относится к концу 6-5 вв. до н.э., когда на смену Чжоуской правящей династии, на смену золотого века в истории Китая приходят смута и хаос. В то время был нарушен один из главных принципов государства: "Кто богат – тот знатен". Используя появившееся несколькими веками ранее железо, люди, не обладавшие знатностью, богатели за счет обработки новых земель. Все это привело к нарушению гармонии общественных отношений и, соответственно, к новым междоусобицам.
В результате кровопролитных войн выделилось 7 "сильнейших царств": Чу, Ци, Чжао, Хань, Вей, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.
Что-то разладилось в Поднебесье. Разрушился стержень взаимоотношений между людьми. Великую страну ожидал Хаос. На этой войне возникало множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасали за несколько столетий и даже десятилетий. Другие – легизм, даосизм, конфуцианство – настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.
Но появление примерно в одно и то же время всех крупнейших религиозно-философских систем обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Духи – существа, помогавшие человеку, - которым всегда поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что "если утром постигнешь истину, то к вечеру можно и умереть".
Итак, учение Конфуция возникает не на пустом месте. В момент великого бедствия мудрый Учитель размышляет над способами, которые могли бы привести страну к порядку и процветанию и одним из первых предлагает способы регулирования государства, а главное, способы воспитания человека. Люди же в силу своих новых потребностей идут за Конфуцием, принимая предлагаемый им порядок.
Как же привести в порядок государственные дела, как избежать хаоса и разрухи? В связи с этими проблемами Конфуций предлагает людям не столько политическое или духовное учение, сколько чисто этическую систему. Важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное – и государство в том числе – постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека. Таким образом, Конфуций смотрит на решение государственных проблем через призму человека.
Время показало, что это наиболее удачный вариант "жизненной философии": с одной стороны, он признавал мир "тонких" материй, мир духов, общение с Небом, с другой – призывал больше обращать внимание на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни. Правда, самим по себе эти нормы, или особые правила поведения, - Ритуал – имели исключительно священный, надчеловеческий характер.
Но воплотить в реальность самые простейшие нормы поведения не так легко, как кажется. Даже если очень подробно и доступно объяснить человеку, как он должен себя вести, то вряд ли стоит ожидать, что он тотчас изменится. Нужен был особый подход к душе человека, и Конфуций нашел его.
Великий учитель воспользовался одним из самых древних культов Китая – культом предков. Пример этих людей, их светлые и одновременно окутанные мифами образы стали для конфуцианцев более значимыми, чем поклонение далекому абстрактному Небу. Легендарные предки в Китае в Китае занимают место неких образцов для подражания, являются мерилом человеческих поступков. Они же превращаются в символ китайской нации. Таким символом позже стал и сам Конфуций.
Ритуал по Конфуцию – это не правила поведения человека, придуманные им самим же, а правила высшие, осмысленные человеком и переведенные им на язык слов и жестов. Ритуал – явление самостоятельное, данное природой, как всякий естественный закон.
Понятие "Ритуал" весьма сложно и многогранно. Сам Конфуций признавал, что "нелегко следовать Ритуалу, древние – и те не все следовали". Но, тем не менее, есть определенные нормы поведения, которых способен придерживаться каждый. Это человеколюбие, долг, преданность, искренность, сыновья почтительность, забота о младших. Вот на этих качествах и основывалось этическое учение Конфуция, которое переросло в мощную социальную и политическую доктрину.
Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве, считал, что "вся Поднебесная – одна страна". Залог гармонии отношений в стране в том, чтобы каждый находился в предназначенном ему месте. Конфуций называл это да лунь – основными принципами взаимоотношений между людьми. Стержнем же этих отношений должно стать человеколюбие.
Эти понятия, по мнению Учителя, должны отличать человека от любого другого существа и, прежде всего, от некитайского "варвара". Именно человеколюбие должно царить в мире гармонии.
Какой же человек может считаться человеколюбивым? По идеи Конфуция, для этого необходимо обладать пятью главными качествами. "Тот, кто держится с достоинством, не попадет впросак, широта завоевывает толпы, доверие внушает доверие другим, сообразительность ведет к успеху, милосердие позволяет управлять другими".
В основе гуманности лежат сыновья почтительность, братская любовь и уважение к древности. Именно гуманность оказывается тем чувством, которое выделяет благородного мужа. Оказывается, не официальный пост, не воспитание, даже не образование, а такое эфемерное чувство, вечно ускользающее качество как человеколюбие, определяет истинность человека.
Между тем, Конфуций не осмеливался назвать себя по истине человеколюбивым. Он также не боялся признать, что точно не знает, что это за чувство, и не способен словами объяснить всю мистическую глубину заданного понятия. Много раз ученики задавали Конфуцию хитроумные вопросы о том, можно ли назвать того или иного человека гуманным. Однажды Конфуций сказал, что человеколюбие означает "любить людей". А знание, или мудрость, - это "знать людей". Одному из учеников не удалось понять смысл высказывания, и тогда Учитель уточнил: "Воспитывать прямоту и избегать искривлений. И тогда можно кривое выпрямить". Человеколюбие – это отнюдь не качество "для себя", для удовлетворения собственного тщеславия, но "для исправления кривого", т.е. для служения людям.
Но человеколюбие для Конфуция – это не просто особая способность ценить людей и любить их. Это даже не гуманность как признание высшей ценности человеческой жизни. Оно весьма выборочно. Однажды Конфуций осудил человека зато, что он соблюдал траур по родителям в течение одного года вместо положенных трех лет, назвав его при этом не обладающим человеколюбием.
А был ли гуманен сам Конфуций? Кто бы мог усомниться в неискренности Учителя. Но в жизни его есть эпизод, который поможет нам, западным людям, понять тот смысл, который вкладывал Конфуций в понятие "человеколюбие". Однажды Учитель в качестве знатока всех тонкостей и особенностей Ритуала был приглашен в дом одного аристократа. Когда началось представление и зазвучала "музыка четырех сторон света", Конфуций потребовал прекратить это, так как культурным людям не подобает слушать музыку "варваров". Когда же на площадку выбежали скоморохи и акробаты, Конфуций повелел придать смерти простолюдинов, которые осмелились насмехаться над знатными особами. В итоге актеров подвергли страшной казни – им отрубили руки и ноги.
Разве это не жестокость? Ведь исполнять песни и танцы – работа актеров, к тому же простолюдины не обязаны разбираться во всех тонкостях Ритуала. В этом и заключается особенность восточных религий. Человек обязан строго подчиняться установленным правилам, иначе его считают "варваром" и жестоко наказывают.
Итак, каждый уважающий себя человек обязан был соблюдать Ритуал. Но каким же , по представлениям Учителя, должен быть человек в идеале?
Думы благородного мужа всегда о возвышенном, о самом трепетном и непостижимым в культуре. По сути это и есть размышления о смысле самой культуры: "Благородный муж думает о Пути (Дао) и не думает о еде. Когда пашут – то за этим стоит страх голода. Когда учатся – за этим стоит стремление к жалованью. Благородный муж печалится о пути и не печалится о бедности".
Есть и другой критерий проявления культуры в человеке – это знание меры. Животное, увидев пищи, стремится съесть столько, сколько сможет. Хищник будет преследовать жертву, пока сам не упадет от истощения. Но человеку должно быть свойственно осознание меры, или, как однажды назвал это Конфуций, "золотой середины". Правда, по словам того же Конфуция, "золотая середина – это добродетельный принцип, народ давно уже утратил"
О себе Конфуций отзывался критически. Ни разу он не назвал себя благородным мужем, считая это состояние пределом стремлений. Философ говорил: "У благородного мужа три пути. Но ни по одному из них я не смог пройти до конца: человеколюбивый не беспокоится; знающий не сомневается; смелый не боится". Перед нами три пути – отшельника и одинокого подвижника (человеколюбие), чиновника (знание) и военного (смелость). Но Конфуций действительно не стал ни одним из них – он стал Учителем.
Процесс обучения составляет для Конфуция немаловажную часть Ритуала. Конфуций вновь и вновь подчеркивает необходимость учения, это становится важнейшим моментом его проповеди. Именно с учением он связывает совершенствование человека, а точнее, "выявление человеческого в человеке". Пустые раздумья без изучения канонов губительны. Внутри себя все равно не найдешь того, чем обладала "высокая древность", поэтому ей следует целенаправленно обучаться.
Конфуций одним из первых открывает бесплатные школы, подчеркивая благотворительно-возвышенный характер своего обучения. Интересно, что Учитель не передает информацию, в нашем понимании он, ничему, собственно не учит. Он не расскажет, как надо жить. Он существует в этом мире как нравственный ориентир, как указатель Пути. Сам указатель еще не гарантирует, что человек сумеет дойти до конца Пути, но это уже залог того, что дорога выбрана верно.
Метод обучения Конфуция кажется странным. Он говорит ни о чем, всю жизнь проводит в беседах, а не в чтении лекций. Он заставляет ученика соучаствовать в работе своей мысли, требует от него живого сопереживания, добивается передачи знаний "от сердца к сердцу". Конфуций часто учит на примерах древности, рассказывает о великих мудрецах прошлого. Своей целью Учитель ставит воспроизведение древних порядков в современной жизни.
Что примечательно, Конфуций отличался немалым терпением и даже снисходительностью к людям, в том числе и к своим ученикам. Он прекрасно знал, с кого можно требовать "великого действа", а кто не способен даже на малое.
Отношения Конфуция с государством были странными и необычными. Он несколько раз занимал официальные посты, но понимал, что ни на одном из них так и не смог добиться воплощения своего нравственного идеала. Однажды его открыто спросили: "Почему вы не занимаете высокий пост?". Конфуций объяснил, как обычно сославшись на одну из самых древних книг:
В другой раз Конфуций согласился принять пост. Какие же аргументы понадобились, чтобы убедить его? К мудрецу обратился некий Ян Хо, занимавший одну из высших чиновничьих должностей в царстве Ци и влиявший даже на политику царства Лу:
Можно ли назвать человеколюбивым человека, который, накопив богатства, позволяет государству сбиться с пути? Я бы таковым не назвал его. Можно ли назвать мудрым такого человека, который, будучи всегда готовым участвовать в общественной жизни, всегда отклоняет такую возможность? Я бы таковым не назвал его. Дни и месяцы уходят. Время не на нашей стороне.
Конфуций ответил кратко:
Но что может составить тот нравственный стержень, тот движитель, который заставляет человека служить в этой жизни? Конечно же, долг. Не приказ, не закон, а внутренний нравственный долг. А подчинение приказам – это просто выполнение долга. Долг – ключевое понятие в проповеди Конфуция. Подданный должен служить государю, государь – заботиться о подданных.
Где истоки этого долга? Естественно, в глубокой древности, когда все жили, опираясь на нравственные понятия, которые и старался вернуть к жизни Конфуций.
Заключение.
Сегодня Конфуций превратился в живой символ нации, подаривший Китаю духовное долголетие. На народных картинках он чаще всего изображается в виде седого старца, окруженного десятками детей. Это символ того, что вся нация собирается вокруг Конфуция.
Прошли тысячелетия, реальный образ великого Учителя скрыли легенды и мифы. Современное конфуцианство значительно отличается от того учения, который проповедовал Конфуций, но, в тоже время, оно превратилось в особый стиль китайской жизни и во многом определяет поведение непонятной для европейцев восточной нации. Даже современные китайские чиновники – слой весьма многочисленный и влиятельный – старается вести себя по предписаниям Конфуция: они "не торопливы в словах и делах". Вряд ли большинство из них помнят это высказывание Учителя, но стиль делопроизводства именно такой – вполне традиционный.
Таким образом, влияние на менталитет современного восточного человека несомненно оказали древние культурные традиции, в том числе и заложенные Великим Учителем Конфуцием.
Список литературы.
"Всеобщая история искусств", т.1, М., 1993 г.
Энциклопедия "Аванта+" "Религии мира", т.6, ч.2, М., 1996 г.
"Основы современной цивилизации", под ред. Боголюбова и Лазебникова, М., 1986 г.
"Феномен Востока", под ред. Семенниковой, Брянск, 1995 г.
www.coolreferat.com
Конфуций и его учение (конфуцианство) | История. Реферат, доклад, сообщение, краткое содержание, лекция, шпаргалка, конспект, ГДЗ, тест
Раздел:
Древний Китай
Конфуций
Раздробленность Китая на отдельные царства в середине II тыс. до н.э., беспрерывные междоусобные войны стали причиной возникновения множества философских учений, которые стремились объяснить несовершенство бытия, причину бесконечных бедствий народа. Китайские философы хотели найти путь преодоления страданий и горя. В VII—III ст. до н. э. в Китае образовались «сто школ».
Правители государства — императоры и князья — стремились окружить себя мудрецами, чтобы производить впечатление мудрых правителей. Философы с учениками странствовали от одного царства к другому и предлагали свои услуги при дворах правителей.
Наиболее известным философом того времени был Конфуций (Кун Фуцзы, 551-479 гг. до н. э.). Он не оставил после себя письменных работ, но его ученики сохранили память об учителе. Из отрывков его поучений была создана книга «Беседы». Для китайского народа Конфуций сформулировал моральный идеал совершенного человека (цзюн-цзы). У каждого человека должны быть два качества: гуманность и чувство долга. Материал с сайта http://worldofschool.ru
Конфуций мечтал об обществе идеального порядка, в котором каждый знает своё место, где существует деление на две большие группы — верхи и низы: те, кто думает и управляет государством, и те, кто работает и подчиняется. Принадлежность к этим группам определялась знаниями и моральными качествами человека. Основа порядка — суровое подчинение старшим. Слепая покорность воле старшего — необходимое условие незыблемости общества.
Конфуцианство — философское учение, которое оправдывало неравенство и закрепляло власть императора.
На этой странице материал по темам:
Древний китай доклад
Реферат про конфуция
Учения конфуция краткое содержание
Китайские философы рефератреферат
Работы конфуция читать в кратком содержании
Вопросы по этому материалу:
Какие религии Древнего Китая вам известны?
worldofschool.ru
Конфуцианство в Древнем Китае - страница 2
2.2. Место человека в конфуцианстве Человек интересует Конфуция не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»), чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель.
Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Он предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в «Лунь-юй» без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не заниматься вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.
Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует «Лунь-юй», Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: «По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга». [Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич. – М. Политиздат, 1991.]2.3. Культ предков и нормы «сяо» в конфуцианствеРечь идет о культе предков - как живых так и мертвых. Значительно изменив содержание и формы этого культа, известного в своих основных чертах едва ли не всем народам («Чти отца и матерь свою», - сказано в Библии), конфуцианство придало ему глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца, универсальную и всеобщую норму поведения. Именно с этой целью Конфуций разработал учение о сяо, сыновней почтительности.
Сяо, как считал Конфуций, - это основа гуманности. Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно - человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо, как его толкует Лицзи, - служить родителям по правилам ли, похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Согласно этим правилам, подробно и обстоятельно растолкованным в Лицзи, почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах. Даже если отец недобродетелен, если он злодей, вор или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели. В средневековом Китае считалось нормальным и даже поощрялось законом, что сын не смеет свидетельствовать против отца, что опять таки восходило к Конфуцию, который как-то в полемике заявил, что прямота и честность не в том, чтобы предать отца, а в том, чтобы покрыть его, даже если он «украл барана».
Культ сыновей почтительности с течением времени достиг в Китае всеобщего признания, стал нормой жизни, а выдающиеся примеры сяо, собранные в сборнике «24 примера сяо», превратились в объект восхищения и подражания. Вот несколько образцов сяо из этого сборника: бедняк, продавший сына, чтобы накормить умирающую с голода мать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью «за твое сяо»; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они лучше жалят его, а то ведь станут беспокоить его родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего отца; добродетельный ханьский император Вэнди во время трехлетней болезни матери не отходил от её ложа, лично готовил ей еду и пробовал все предназначавшиеся ей лекарства. Эти и многие другие аналогичные рассказы призваны были с детства воспитывать в почтительном сыне готовность к самопожертвованию во имя культа предков. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.]2.4. Культ семьи и клана в конфуцианствеКонфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далеких предков к далеким потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причем это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не вставала. Любовь, т. е. нечто личное и эмоциональное, всегда находилась в совсем иной плоскости, на неизмеримо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга, «и». Любовь могла придти после брака, могла и не приходить вовсе (мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором наложницы по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному). Но это никогда не мешало нормальному существованию семьи и выполнению супругами своего осознанного социально-семейного долга, который выражался опять-таки в соблюдении интересов семьи, т.е. в рождении детей, прежде всего сыновей, призванных продолжить род, упрочить позиции семьи в веках.
Отсюда постоянная тенденция к росту семьи. Большая нерасчлененная семья (та самая, которую имел в виду Конфуций, когда он сравнивал её с государством) существовала и до Конфуция, но по преимуществу среди знати. Конфуцианство своим культом предков и сяо создало дополнительные стимулы для её небывалого расцвета: при наличии хотя бы мало-мальски благоприятных экономических возможностей стремление к совместному проживанию близких родственников становилось решающим импульсом и резко преобладало над сепаратическими тенденциями. В результате большие семьи, включавшие в себя несколько жен и наложниц главы семьи, немалое число женатых сыновей, множество внуков и иных родственников и домочадцев, стали весьма распространенным явлением на протяжении всей истории Китая.
Такие семьи делились лишь после смерти отца, а то и обоих родителей. Старший сын занимал место главы семьи и получал большую долю наследства, в том числе и дом с храмом предков, тогда как остальная часть общего имущества делилась поровну между всеми остальными сыновьями. Все новые семьи основанные младшими братьями (а каждый из них становился главой своего, бокового по отношению к главному культа предков), в течение длительного времени продолжали находиться в зависимости от старшего брата, являвшегося теперь главой основной линии культа, общего от всего клана. Возникал мощный разветвленный клан сородичей, крепко державшихся друг за друга и населявших порой всю деревню, особенно на юге страны, где кланы бывали наиболее сильны. [Н. Я. Холопов. «Мировые религии». Очерки. М: «Адонис». 1998г.]2.5. Культ формы в конфуцианствеПонятие «китайские церемонии» затрагивает жизнь и быт каждого китайца – ровно настолько, насколько каждый китаец в старом Китае был причастен к конфуцианству. В этом смысле церемониальные нормы можно было бы сопоставить с религиозными: подобно тому, как в рамках иных религий все детали ритуала обычно были известны лишь посвященным из числа духовенства, знание всего комплекса церемоний было привилегией ученых-чиновников и шэньши.
Среди этого образованного слоя тщательное соблюдение всех церемоний и деталей этикета, регламента в поступках, движениях, одежде, украшениях, выезде и т.п. не только было естественным и обязательным отличительным признаком, но и считалось условием престижа, критерием образованности. Подчеркнутым соблюдением всех условностей и формальностей шэньши стремились как бы лишний раз обозначить ту границу, которая отделяла их от неграмотной массы китайцев, знакомых с церемониалом лишь в самых общих чертах. Шэньши и чиновники особенно долго и тщательно соблюдали траур по умершим предкам. Они считали делом своей чести устроить пышные похороны, стоившие иногда целого состояния, – всего этого требовал их статус, престиж, претензия формально отличаться от простого китайца, для которого вся церемония ограничивалась упрощенными обрядами.
Культ формы породил в среде конфуцианских шэньши странное переплетение чувства сильного самоуважения с показным самоуничижением. Нормы поведения предполагали уничижительный тон обеих сторон по отношению к себе. Однако такая форма общения не означала, что собеседники – даже если их поза, поклоны, жесты, мимика соответствовали самоуничижительному тону – действительно считают себя ничтожными. Напротив, у всех них, как правило, было обостренное чувство собственного достоинства, а самой страшной, непереносимой обидой, катастрофой для любого из них была «потеря лица» – публичное унижение, обличение, обвинение в чем-то недостойном, не соответствующем его чину, положению, образованию, воспитанию. Публичное обвинение, например, во взяточничестве, мошенничестве на экзаменах и т.п. было для чиновника или шэньши, независимо от полагавшегося за это наказания, моральной смертью.
Форма в конфуцианском Китае была эквивалентом религиозного ритуала, например молитвы в христианстве и исламе, аскезы или медитации в индуизме и буддизме. Более того, ни в одной из развитых религиозных систем, даже в исламе с его обязательной ежедневной пятикратной молитвой, жизнь людей не окутывалась такой густой паутиной обязательных церемоний. И дело даже не только в том, что регламент сковывал возможности человека – воспитание помогало приспособиться, человек привыкал и исполнял церемониал автоматически, не задумываясь. Дело в ином: чем плотнее была сеть обязательного церемониала, тем более приближался человек к состоянию автомата. Ни свободного волеизъявления, ни смелости и непосредственности в чувствах, ни стремления к гражданским правам – все это замещалось, вытеснялось жесткой тенденцией к конформизму, к полному и автоматическому соблюдению детально разработанной и веками апробированной формы. И только нарушение отрегулированной жизни, кризисы временами заставляли страну и народ встряхнуться, однако и в этих случаях дело, как правило, ограничивалось лишь восстановлением нарушенного порядка, реабилитацией пошатнувшейся было структуры с ее культом внешней формы.[Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.]
Глава 3. Конфуцианство в истории Китая3.1. Конфуцианцы в жизни КитаяКонфуцианцы и рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли своей огромной империй за исключением тех периодов, когда Китай находился в состоянии кризиса и центральная власть заметно ослабевала. В периоды кризисов с особой силой проявлялась весьма характерная закономерность: мздоимство коррупция, никогда не исчезавшие, но в периоды эффективного функционирования центральной власти находившиеся в определенных рамках и официально весьма строго преследовавшиеся, расцветали пышным цветом. Это обычно бывало дополнительным фактором, способствовавшим углублению кризиса. Но именно в периоды глубокого упадка и развала империи в среде чиновничества и шэньши всегда отыскивались популярные деятели, которые находили в себе мужество пойти против течения и резко обличали пороки современного им общества. При этом они руководствовались не только интересами страдающего народа; гораздо более они были озабочены нелегкой задачей спасти готовый рухнуть порядок вечных и священных принципов конфуцианского государства.
Призывы этих «честных чиновников» (они так официально именуются в китайской конфуцианской историографии) обычно не мешали кризису идти своим чередом. Однако их деятельность отнюдь не была бесполезной. Некоторые из них присоединялись к восставшим крестьянам и даже становились во главе движения, а в случае его неудачи - советниками нового императора. Кроме того, сам факт социального протеста со стороны конфуцианцев в суровую для Китая годину немало способствовал процветанию и популярности конфуцианства в целом. Во-первых, своими обличиями и участием в народных восстаниях они как бы практически реализовывали тезис о добродетельности императора и смене мандата: недостойный правитель, доведший страну до катастрофы, терял власть, которая при их помощи и участии попадала в руки достойного. Во-вторых, после смерти «честных чиновников», особенно если они становились жертвой репрессий со стороны правителя, деяния и личности их обрастали легендами, а эти легенды поддерживали в народе культ мудрых и добродетельных, справедливых и заботливых конфуцианских ученых-чиновников.
Культ этот всегда был очень заметен в Китае. Не аристократ или священник, не дворянин-рыцарь или офицер-дуэлянт, а именно ученый-чиновник, грамотей-начетчик всегда был социальным идеалом в старом Китае. Вся направленность социальных устремлений, весь импульс жизни, все личные желания каждого честолюбивого китайца концентрировалось на этом: в многочисленных новеллах и романах, драмах и стихах основная сюжетная линия всегда так или иначе была связана с темой бедного студента, который благодаря терпению, труду, стараниям и способностям преодолел все препятствия, успешно сдал экзамены, получил должность и оказался на вершине почета, славы и богатства. При этом речь шла не просто о грамотности, образованности и причастности к власти. Мудрость шэньши опиралась в конечном счете на священные конфуцианские каноны, которые в своей сумме считались сокровищницей обожествленных истин. Каждый причастный к этим истинам даже внешне, по формальным признакам, резко отличался от простого народа.3.2. Роль конфуцианства в социальных процессах КитаяКонфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и распутству всей административной системы. Возник кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прах всё, что было достигнуто частным сектором. После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становились сильнее, а частный сектор должен был начинать всё заново.
Примерно такую же роль играло конфуцианство и в социальных процессах. Центральной власти в Китае всегда противостояли различные могущественные кланы и корпорации - ремесленные и торговые объединения, землячества, секты, тайные общества и т. п., которые в какой то мере нейтрализовывали и ограничивали всемогущество центральной администрации. Они были основаны всё на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма, железной дисциплины и строжайшего церемониала несмотря на то, что многие из этих корпораций, особенно секты и тайные общества, чаще всего были даосско-буддийскими, а не конфуцианскими. Поэтому в периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, они играли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной опоры.
Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сыны Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, населявших окраины, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного только источника - из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегда рассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принять культурные ценности великого Китая. Многие соседи Китая - гунны, тоба, монголы, маньчжуры, - спорадически завоевывавшие Срединную империю и даже основывавшие свои династии, со временем неизменно окитаевались, что укрепляло у китайцев сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне варварам-завоевателям всегда приходилось - за неимением альтернативы - принимать конфуцианскую систему администрации, и это же как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.
В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век , покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавшей эту доктрину, пока ещё далеко не в праве считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции.
В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает не одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать - во всяком случае для старого Китая незаменимым. [Васильев Л. С. «История религий Востока» - М. Высшая школа. 1983 г.]
Глава 4. Взаимодействие конфуцианства с другими учениями Древнего Китая4.1. Моизм и даосизмКроме конфуцианства в Китае в середине I тысячелетия до н.э. существовали и иные философско-этические доктрины, ведшие поиск примерно в том же направлении, но приходившие к иным результатам.
Одним из них был моизм, учение Мо-цзы или Мо Ди (479 - 400 гг. до н. э.). Многое взяв у конфуцианцев, монеты, однако, выступали за более прагматическое отношение к жизни, за отказ от изживавших себя клановых связей и тем более феодально-аристократических привилегий. Идеалом их было всеобщее братство с одновременным отказом от всех личностных связей и привязанностей и с беспрекословным повиновением власть имущим, на которых возлагались обязанности пастырей. Но моизм с его пренебрежением к традициям, с его прагматическими требованиями отказа от дорогостоящих, но привычных людям обрядов (похороны, траур, праздники) не получил поддержки простых людей - его приверженцами оказались группы суровых аскетов, стремившихся делать добрые дела, но отпугивавших своим видом и поведением людей. В отличие от конфуцианства моизм, несмотря на заложенные в его учения немалые потенции, не достиг успеха, хотя временами, судя по тревожным отзывам Мэн-цзы, имел немалое распространение.
Еще одна из доктрин, вышедшая на авансцену идейной жизни Китая сравнительно поздно, примерно в IV в. до н. э., - это даосизм, учение о Великом Абсолюте, Дао. Предтечей учения считается легендарный Лао-цзы, живший будто бы примерно одновременно с Конфуцием, но не оставивший следов в историографической традиции (до сих пор больше оснований считать, что это не реально существовавшая личность, а созданный позже самими даосами, прежде всего философом Чжуан-цзы, миф). Учение даосов, отраженное в ряде позднечжоуских трактатов, сводилось к призывам следовать Абсолюту, сливаться с природой и избегать всего искусственного, нарочитого, связанного с культурой, противопоставленной естественному. Одним из важных принципов даосов было недеяние (у-вэй), т. е. умение в соответствии с ходом вещей наладить жизнь таким образом, чтобы все шло должным путем, но без активного вмешательства человека. Методом у-вэй даосы предлагали руководствоваться едва ли не во всех случаях жизни, будь то отношение к природе, к людям, даже управление государством. Уход от мира к природе связывался у даосов с возможностью обретения долгих лет жизни и даже бессмертия - именно в этом пункте древний философский даосизм со временем, в эпоху Хань, достаточно явственно трансформировался в даосизм религиозный с его поисками бессмертия, божествами, героями, гаданиями, предсказаниями и т. п. Даосы и близкие к ним школы натурфилософов обстоятельно разработали идею инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал. Впрочем, из сказанного видно, что даосизм, как и моизм, не был доктриной, которая могла бы претендовать на широкое признание и тем более влияние в правящих кругах. Если не считать конфуцианства, то наиболее политически влиятельной из философских доктрин чжоуского Китая следует считать учение легистов, школу фа-цзя. [Васильев Л.С. «История Востока», Высшая школа, М., 1998]4.2. Конфуцианство и легизм
Учение легистов резко отличалось от конфуцианского. В основе легистской доктрины лежал безусловный примат не столько даже просто писаного закона, сколько приказа начальства, официально санкционированного регламента, сила и авторитет которого должны держаться на палочной дисциплине и жестоких наказаниях. Согласно легистским канонам, разрабатывают законы мудрецы-реформаторы, издает их государь, а осуществляют на практике специально отобранные чиновники и министры, опирающиеся на мощный административно-бюрократической аппарат. Почтение к закону и администрации обеспечивается специальной системой круговой поруки, которая, в свою очередь, держится на практике суровых наказаний даже за мелкие проступки. Наказания уравновешиваются поощрением за лояльность в виде присвоения очередного ранга, повышающего социальный статус его обладателя. В учении легистов, практически не апеллировавших даже к Небу, рационализм был доведен до своей крайней формы, порой переходившей в откровенный цинизм, что можно легко проследить на примере деятельности ряда легистов-реформаторов в различных царствах чжоуского Китая в VII-IV вв. до н. э.
Однако не рационализм или отношение к Небу было основным в противостоянии легизма конфуцианству. Гораздо важнее было то, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, тогда как легизм выше всего ставил административный регламент, державшийся на строгих наказаниях и требовавший абсолютного повиновения сознательно оглупленного народа. Конфуцианство ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной деспотии.
Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми и эффективными, ибо они позволяли тверже держать в руках централизованный контроль над частным собственником, что имело огромное значение для усиления царств и успехов в их ожесточенной борьбе за объединение Китая. Наиболее последовательно легистские реформы были проведены министром Шан Яном в окраинном западном царстве Цинь, которое после этих реформ, покончивших с пережитками патриархально-кланового прошлого, стало быстро усиливаться. Усиление Цинь привело в конце III в. до н.э. к захвату правителем этого царства всей территории чжоуского Китая и к провозглашению им новой династии – Цинь. Основатель династии император Цинь Ши-хуанди (259-210 гг. до н. э.) распространил на весь Китай ту схему администрации, которая была выработана Шан Яном.
Все население большой страны с сильными патриархально-клановыми традициями, укрепившимися во многом стараниями конфуцианцев, было обязано беспрекословно повиноваться эдиктам императора. Шедшие вразрез с установившимися нормами, эти эдикты вызывали протесты, в стране возникали конфликты, зрело недовольство, подавлявшееся насилием и репрессиями. Неслыханные поборы и повинности, взимавшиеся с населения (жители Поднебесной обязаны были одновременно строить Великую стену и дворцовый комплекс в столице, что крайне истощало казну и силы людей), привели к кризису. Кризис завершился мощным народным восстанием, которое вскоре после смерти Цинь Ши-хуанди смело с лица земли основанную им империю, на обломках которой предводитель восставших крестьян Лю Бан основал новую династию Хань.
С династией Цинь был скомпрометирован и пал легизм. Проверка на практике его идей оказалась достаточной, чтобы выявить его несостоятельность для Китая того времени. Откровенно тоталитарная доктрина легистов с ее презрением к людям во имя процветания государства оказалась нежизнеспособной; легизм потерпел поражение. Но для сохранения уже сложившейся имперской структуры, для процветания ее господствующих верхов, осуществлявших свою власть с помощью мощного административно-бюрократического аппарата, созданного стараниями легистов, необходима была доктрина, которая сумела бы придать всей этой системе благопристойный и респектабельный облик. Такой доктриной оказалось конфуцианство.
Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным делом. Во-первых, несмотря на многие различия, легизм и конфуцианство имели немало общего: сторонники обеих доктрин мыслили рационалистически, для тех и других государь был высшей инстанцией, министры и чиновники – его основными помощниками в управлении, а народ – невежественной массой, которой следовало руководить должным образом для ее же блага. Во-вторых, синтез этот был необходим: введенные легизмом методы и институты (централизация администрации и фиска, суд, аппарат власти и т.п.), без которых нельзя было управлять империей, в интересах той же империи следовало сочетать с уважением к традициям и патриархально-клановым связям. Это и было сделано, причем наибольший вклад в осуществление синтеза внес ханьский император У-ди, министр-реформатор которого Дун Чжун-шу сильно видоизменил характер первоначального конфуцианства и превратил его в официальную государственную идеологию.ЗаключениеПодводя итоги данной работы, можно отметить следующее.
Конфуций – крупнейший ученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек.
На протяжении всего времени своего существования, а это, как отмечалось ранее, более двух тысяч лет, влияние взглядов Конфуция на народ Поднебесной то усиливалось, то ослаблялось, но положения этого учения всегда присутствовали в жизни людей. На протяжении всего этого времени появлялись и исчезали новые учения, однако, и они брали за основу важнейшие нормы конфуцианства.
Конфуций сумел обосновать необходимость существования простых истин, таких как уважение и почитание старших, уважение к членам своей семьи, вежливость и т.д. простым людям на понятном для них языке – не углубляясь в сложные определения понятий, но выделяя из этих понятий главное.
Конфуцианство сыграло, а может быть играет и по сей день, неоценимую роль в становлении и развитии Китая, как государства со своим особенным взглядом на вопросы, которые являются основополагающими в развитии мирового сообщества.Список использованной литературы
На этой странице материал по темам: 
Вопросы по этому материалу: 
