Боги, общие для всех славян. Книги славян древние

Боги славян. Славянские древности

В отличие от богатого и разнообразного мира демонов, обитавших в жилище славянина и окружавшей его природе, категория существ, которых славяне обозначали термином богъ, была сравнительно небольшой, и к тому же представления о некоторых из этих существ возникли не у славян, не свойственны их народным верованиям и были искусственно созданы или заимствованы из других религий. Наконец, и сам термин богъ, по мнению некоторых лингвистов, заимствован из персидского языка, но я лично считаю это маловероятным и полагаю, что, как и древнеинд. bh?gas, древнеперсидск. baga, фриг. ????, ??????? и арм. baqin, он является со времен индоевропейской древности общим наследством группы языков сатем[980].

Демоны, для которых название «богъ» засвидетельствовано либо непосредственно славянскими источниками, либо косвенно греческим и латинским ???? — deus, возникли как в период славянского единства — и, следовательно, являются общими для всех славян, — так и позднее в отдельных областях, в которых власть начальника, или развитая иерархия, или, наконец, влияние чужой религии соседей способствовали их возникновению.

Правда, высказывалось мнение, что славянство не создало высших богов, что общеславянские боги не существовали, поскольку они не засвидетельствованы во всех славянских землях. Я, однако, не считаю такую точку зрения правильной, и хотя мы не располагаем достаточным количеством известий, подтверждающих существование одних и тех же богов у всех славянских племен, я не сомневаюсь, что в конце языческого периода таких общих для всех славян богов было несколько. При этом я исхожу именно из тех соображений, что, во-первых, это были боги значительных небесных явлений или важных хозяйственных функций и, во-вторых, потому что источники говорят о них в местностях, отдаленных друг от друга, так что значительное распространение их является очевидным. Фактом, однако, остается то, что таких богов у славян было очень мало и что эти боги в конце языческого периода были отчасти вытеснены, отчасти заменены новыми местными или племенными богами, а кое-где, вероятно, и искусственно созданными.

Что касается локальных божеств, то, по крайней мере в отношении двух кругов богов, мне бы хотелось заранее сказать несколько общих слов.

Только один круг, а именно балтийский, создал ряд действительно славянских богов, создал и храмы, и касту жрецов. Все это, очевидно, произошло под влиянием заморской германской культуры, которая в скандинавских землях и в вопросах религии была на более высокой ступени развития и уже задолго до XII века оказывала сильное влияние на славян, занимавших побережье Балтийского моря. Поэтому этот круг славянских богов является иным, и никто его не отрицает и отрицать не может.

Второй локальный район богов — русский — является уже более спорным. Правда, и о нем мы также располагаем рядом вполне достоверных известий. Это в первую очередь известия Киевской летописи о князе Владимире, который в 980 году пытался в противовес распространяющемуся христианству обновить язычество, поставив возле княжеского дворца, там, где позднее был построен храм св. Василия, ряд языческих идолов (Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла, Мокошь). Они, очевидно, должны были почитаться как символы официальных русских богов, и, как добавляет летопись, им действительно «приносили жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам и оскверняли землю жертвоприношениями своими. О, осквернилась кровью земля Русская и холм этот»[981]. Однако в последнее время было высказано мнение, что все эти локальные русские боги либо часть их были богами чужеземными, прежде всего германскими, а затем греческими и восточными, и князья установили культ этих богов еще до того, как сам народ признал их и стал им поклоняться. Ряд исследователей допускал даже, что некоторые боги являлись лишь чисто литературной фикцией, что славяне об их существовании вообще ничего не знали и в летопись и другие литературные памятники они попали лишь случайно[982].

В ходе дальнейшего изложения я остановлюсь на этом подробнее, но сейчас считал бы необходимым указать следующее. Наблюдаемый в последние годы критический подход к вопросу о происхождении и характере русских богов, несомненно, принес много пользы, заставив нас рассматривать русских богов более критически, чем мы это делали раньше, даже в 1915 году, когда я писал главу о славянской мифологии для моей книги «Жизнь древних славян». Как я дальше покажу, мы, например, вполне обоснованно можем исключить из круга русских богов Хорса и Семаргла, спорным остается Мокошь; и несомненно также, что княжеская варяжская дружина принесла в Киев культ своих старых скандинавских богов и прежде всего культ скандинавского Тора (Thor), бога грома и молнии. Однако в отличие от тех, кто видит в русском Перуне всего лишь импортированного Тора, а Дажьбога, Стрибога и Велеса считает заменой Одина, Мокошь — заменой германской Фреи, в отличие от тех, кто отрицает, что славяне этих богов имели и почитали, я полагаю, что уже самый факт появления новых имен — Перун, Велес, Стрибог, Мокошь — указывает на то, что на Руси должны были быть свои собственные представления о божествах, на которые чужеземные культы оказали лишь известное влияние. Поэтому я, например, считаю Перуна не германским Тором, а местным славянским богом, которого застали варяги, придя в славянские земли. И как при Владимире, когда славяне уже в иных условиях смогли приспособиться, так же, очевидно, произошло и в языческой религии: они соединили Тора с Перуном и, очевидно, другие свои божества со славянскими Дажьбогом, Стрибогом, а возможно, и Велесом. Как же иначе можно было объяснить эти новые имена, отсутствующие в скандинавской мифологии, и как иначе удалось бы объяснить распространение культа Перуна и Велеса во всем остальном славянском мире?

Таким образом, я считаю, что когда варяги пришли со своими богами, русский круг богов уже существовал. Разумеется, этот круг богов нельзя было сравнить с полабским: в нем не было развитой иерархии и культовых центров. Народ почитал ряд богов, однако идолов и святилище начали ставить для них лишь под варяжским влиянием.

А теперь мы перейдем к рассмотрению отдельных богов, сначала богов, общих всем славянам, а затем уже богов локальных.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Самые древние славянские книги | Аделанта

Поиск в каталоге:

Самые первые книги на славянском языке

В результате этих подготовительных трудов и благодаря финансовой поддержке Яна Турзо в краковской типографии Фиоля было отпечатано четыре инкунабулы на церковнославянском языке:

• "Октоих" (1490-1491 гг.)
• "Часослов" (1491 г.)
• "Триодь постная" (1492-1493 г.)
• "Триодь цветная" (дата неизвестная, но, видимо, после 1493 г. )

"Октоих" был отпечатан в формате in folio, выполнен в технике двухкрасочной печати и составлен из 22 восьмилистных тетрадей. Последние три листа в инкунабуле - пустые, общее число листов составило 172 штуки. Некоторые страницы украшены сложным орнаментом, в начале каждой главы прописные буквы раскрашены киноварью. Орнаментация старинной книгой весьма скромна. На втором листе инкунабулы перед началом текста изображена плетеная заставка (56х113 миллиметров), чуть ниже нее - плетеный инициал "В". Кроме того, инкунабула содержит 12 строк вязи и простые по рисунку и небольшие с точки зрения размеров инициалы-ломбарды.

Всего сохранилось восемь экземпляров "Октоиха" (вернее, семь полных инкунабул и один фрагмент, состоящий из двух листов). Два из них находятся в Российской государственной библиотеке, два - в Государственном историческом музее, два - в Российской национальной библиотеке, один - в собрании Лобанова-Ростовского А.Я. (местонахождение которого неизвестно). Последний известный экземпляр был обнаружен Смирновой Э.С. в 1965 году в деревне Заозерье Холмогорского района Архангельской области и хранится в Научной библиотеке Санкт-Петербургского государственного университета. Лист с колофоном сохранился только во вроцлавском экземпляре инкунабулы, который сейчас находится в Российской государственной библиотеке.

"Часослов" 1491 года отпечатан в четвертую долю листа, то есть in quarto. Книга составлена из 47 восьмилистных тетрадей и одной шестилистной. Общее количество листов - 382 штуки. Регулярной фолиации и сигнатуры, как и в "Октоихе", нет, имеется лишь последовательная нумерация, проставленная на первом и третьем листах каждой тетради - от 1 до 96. На последнем листе книги помещен колофон с типографским знаком, отпечатанным с той же доски, что и в "Октоихе". Гравюра сохранилась лишь в трех экземплярах книги.

Иногда в литературе утверждается, что издательско-типографская марка в "Октоихе" и "Часослове" отпечатана с разных досок. Это не так. Причина ошибки заключается в том, что колофон "Октоиха" воспроизводят не с оригинала, а с литографской копии в альбоме Сахарова И.П. Если же сравнить оттиски издательско-типографской марки в "Октоихе" и "Часослове" по экземплярам Российской государственной библиотеки, можно убедиться в их полной идентичности. Любопытно, что оттиск в "Часослове" сделан с изношенной доски: промежутки между штрихами здесь забиты краской, видны дефекты формы в верхнем правом углу гравюры. Все это свидетельствует о том, что "Часослов" печатался Фиолем уже после "Октоиха".

Орнаментальное убранство "Часослова" несколько богаче, чем у "Октоиха", инкунабулу украшают одна заставка и два инициала - "Р" и "Т". Всего сохранилось 26 экземпляров "Часослова", изданных в 1491 году (и еще два небольших фрагмента), которые находятся в библиотеках Вильнюса, Киева, Кракова, Львова, Москвы, Одессы, Рима, Саратова, а также в черногорском городе Цетинья.

В "Триоде цветной" колофона с выходными сведениями нет, но зато присутствует типографская марка Швайпольта Фиоля. Анонимна отпечатанная тем же шрифтом "Триодь постная" - здесь нет ни колофона, ни типографской марки. Сохранилось 28 экземпляров "Триодей постных", из них всего лишь четыре являются полными (они хранятся в Российской государственной и Российской национальной библиотеках). "Триоди постные" имеются также в книгохранилищах Варшавы, Софии, Рима, Киева, Львова, Санкт-Петербурга, Саратова, Тюмени и Ярославля.

"Триодь постная" отпечатана в формате in folio. Книга составлена из 31 десятилистной и одной четырехлистной тетради. Общее количество листов - 314 штук. Регулярной фолиации и сигнатуры нет и в этом издании. В нем последовательно перенумерованы - от 2 до 157 - первые пять листов каждой тетради. На каждом листе размещено по 30 строк. Ни иллюстраций, ни издательско-типографской марки в книге нет. Быть может, они были на первом листе книги, который, к сожалению, отсутствует во всех сохранившихся экземплярах инкунабулы. Орнаментальное убранство "Триоди постной" представлено одной заставкой и тремя инициалами - "М" и "Т" - отпечатанными с двух разных досок.

Четвертое издание Швайпольта Фиоля — недатированная "Триодь цветная" — отпечатана в размере in folio. Книга составлена из одной десятилистной, 29 - двенадцатилистных и одной — восьмилистной тетради. Общее количество листов - 366. Первый и два последних листа - пустые. На каждой полосе "Триоди цветной" размещено по 30 строк. Регулярной фолиации и сигнатуры в "Триоди цветной", как и в других изданиях Фиоля, нет. Но в ней последовательно перенумерованы - от 3 до 189 - первые шесть листов каждой тетради. Еще раз отметим, что приемы нумерации в изданиях славянского первопечатника оригинальны и ни в какой другой типографии не применялись. Очень редко встречаются и тетради, составленные из 10 и 12 листов; обычная норма – восемь листов.

Фронтиспис, отпечатанный с той же доски, что и в "Октоихе", и изображающий распятие, сохранился лишь в единственном экземпляре "Триоди цветной", который находится в Румынии. На том же листе помещена небольшая гравюрка с изображением ленты, на которой написано "Шбеиполть Фиоль". Орнаментирована "Триодь цветная" значительно лучше, чем другие издания краковского типографа: она содержит одну заставку и 62 инициала, отпечатанные с 13 досок. Орнаментальное убранство дополняют заголовки отдельных разделов, выполненные вязью, присутствующей, впрочем, и во всех других изданиях Швайпольта Фиоля.

Наиболее полный экземпляр "Триоди цветной" был найден в октябре 1971 года профессором Эмилем Мику в церкви святого Николая в Шкейа и находится в Музее румынской культуры в Брашове (Румыния). Эта находка стала самым сенсационным открытием второй половины XX века в истории древних книг, если не считать "Азбук" Ивана Федорова 1574 и 1578 годов. Всего сохранился 21 экземпляр инкунабулы, который можно отыскать в Варшаве, Вильнюсе, Кракове, Львове, Люблине, Москве, Нью-Йорке, Риме, Санкт-Петербурге и в венгерском городе Сеннтендре. В брашовском экземпляре "Триоди цветной" сохранился древнейший в кириллическом книгоиздательстве дереворит - распятие.

Несколько слов о том, что представляет собой Триодь. Это богослужебная литургическая книга, используемая в православной церкви и содержащая трехпесенные каноны (откуда и происходит название самой книги). Изначально Триодь существовала в виде единого сборника, а затем была разделена на две части - Триодь постную и Триодь цветную.

Триодь постная содержит в себе молитвословия на дни Великого поста с приготовительными седмицами к нему и Страстной седмицы начиная с Недели о мытаре и фарисее и до Великой субботы включительно. В основном содержит песнопения авторов VIII и IX веков, в числе которых: Андрей Критский, Косьма Маюмский, Иоанн Дамаскин, император Лев Мудрый, Феофан Начертанный.

Триодь цветная заключает в себе молитвословия от Недели Пасхи до Недели Всех святых, то есть следующего воскресенья после Пятидесятницы. Название "Цветная триодь" происходит от праздника Входа Господня в Иерусалим (Цветная Неделя), так как в ранней богослужебной традиции вторая часть Триоди начиналась со службы Лазаревой субботы, связанной с праздником Входа Господня во Иерусалим. В России такое деление Триоди сохранялось до середины XVII века и было изменено в ходе реформы патриарха Никона.

Соблюдая осторожность, Фиоль решил выпускать "Триоди" анонимно. Напечатанные первые листы с фронтисписной гравюрой "Распятие" и издательской маркой с надписью "Шбеиполть Фиоль" из тиража изъяли. Из 28 известных нам экземпляров "Триоди постной" и 21 экземпляра "Триоди цветной" фронтиспис сохранился лишь в одном. Учитывая запрещение Гнезненского капитула, очень может быть, что издания Фиоля распространяли главным образом не в Польше, не в Великом княжестве Литовском, а на территории Московской Руси. Об этом, например, свидетельствует тот факт, что из 80 известных в настоящее время экземпляров изданий Швайпольта Фиоля 68 (то есть 85%) находятся в книгохранилищах бывшего СССР. Кроме того, экземпляры, которые сейчас хранятся в Италии и в США, также были вывезены из Советского Союза.

Некоторые авторы утверждают, будто типограф Швайпольт Фиоль напечатал и пятое издание - Псалтырь с восследованием. Справедливости ради нужно сказать, что книги этой никто никогда не видел. Более того, вся информация о ней восходит к единственному упоминанию в труде нижегородского епископа Питирима "Пращица, новосочиненная противо вопросов раскольнических", изданной в Санкт-Петербурге в 1721 году. Современные исследователи существование Псалтыри с восследованием, выпущенной Фиолем, категорически отрицают.

Самые первые книги славянских издателей

Язык, на котором Франциск Скорина печатал свои книги, был основан на церковнославянском языке, но с большим количеством белорусских слов. Поэтому тексты Скорины были более всего понятны жителям Великого княжества Литовского. Долгое время среди белорусских лингвистов велись дискуссии о том, на какой язык перевел книги Скорина: на белорусскую редакцию церковнославянского языка или на церковный стиль старобелорусского языка. В настоящее время белорусские лингвисты сходятся во мнении, что язык переводов Библии Франциска Скорины - это белорусская редакция (извод) церковнославянского языка. При этом в работах Скорины замечено влияние чешского и польского языков.

Библия Скорины нарушала те правила, которые существовали при переписывании церковных книг: содержала тексты от издателя и даже гравюры с его изображением. Это единственный подобный случай за всю историю издания Библий в Восточной Европе. Из-за запрета на самостоятельный перевод Библии католическая и православная церковь не признавала книги Скорины. На титульном листе Библии отражено, как считают исследователи, изображение гербовой печати Скорины как доктора медицины. Основное содержание этого образа "Луна Солнечная" - получение знаний, физическое и духовное лечение человека. Рядом с гербом находится знак "весы", который образовывается буквой "Т", что означает "микрокосм, человек", и треугольником "дельта", который символизирует ученого и вход в Царство знаний. Кстати, шрифты и гравированные заставки из типографии Скорины использовались книгоиздателями еще целое столетие.

Из всех печатных изданий Скорины известны только 258 книг, большинство из них находятся за рубежом. Более того, известно семь старинных книг, напечатанных непосредственно в России в 50-е годы XVI. Дело в том, что спасаясь от кредиторов своего старшего брата Франциск Скорина в 1534 году предпринял поездку в Московское княжество, откуда его изгнали как католика, а книги - сожгли.

Какой конфессии придерживался Франциск Скорина, в точности неизвестно. Никаких прямых доказательств на этот счет нет, не сохранились и свидетельства самого издателя. Скорина мог быть католиком, так как среди книг, издаваемых им в Праге (1517-1519 гг.), были не входившие в православный библейский канон: например, "Притчи про мудрого царя Соломона" (1517 г.) и "Песнь песней" (1518 г.). В Великом княжестве Московском книги Скорины были сожжены как еретические и написанные на территории, подвластной римской церкви, а сам Скорина изгнан именно как католик. Издательскую деятельность Франциска Скорины критиковал князь Андрей Курбский, причем уже после своей эмиграции из Московского княжества.

Однако Скорина мог быть и православным. Факты и аргументы в пользу православного вероисповедания Скорины многочисленны, но косвенны. Во-первых, имеются сведения, что в Полоцке до 1498 года, когда был основан бернардинский монастырь, попросту не было католической миссии, поэтому детское крещение Скорины не могло пройти по католическому обряду. Во-вторых, книги виленского периода (1522-1525 гг.) печатались на старобелорусском варианте церковнославянского языка и это можно объясняет их соответствие православным канонам. В своих публикациях Скорина поделил "Псалтырь" на 20 кафизм согласно православной традиции, чего нет в западном христианстве. В "Святцах" из "Малой подорожной книжки", где Скорина придерживается православного календаря, он привел дни памяти православных святых - восточнославянских Бориса, Глеба, Феодосия и Антония Печерских, некоторых южнославянских (Савва Сербский). Однако там нет католических святых, в том числе и ожидаемого святого Франциска. Некоторые имена святых поданы в народной адаптации: "Ларионъ", "Олена", "Надежа".

Самая первая славянская книга на латыни

Однако мало кому известно, что задолго до этого и вскоре после изобретения Гутенберга в Риме была напечатана очень редкая антикварная книга на латыни под названием "Прогностические рассуждения относительно текущего 1483 года магистра Георгия Дрогобыча из Руси, доктора философии и медицины". Это была первая печатная книга украинского автора. Сегодня в мире сохранилось всего два экземпляра этой инкунабулы (по другим источникам - три, но в любом случае на Украине нет ни одного), которые уже несколько веков считаются раритетами и упоминаются в каталогах первопечатных текстов.

Два из дошедших до нашего времени подлинника книги хранятся: один - в библиотеке Ягеллонского университета в Кракове (Польша), второй принадлежит Штутгартской краевой библиотеке, но постоянно хранится в библиотеке богословского факультета Тюбингенского университета (Германия).

Напечатана она была 7 февраля 1483 года в римской типографии Еухариуса Зильбера (Франко). Книга совсем небольшая по объему - 10 страниц формата 13 на 18,5 сантиметров. По мнению специалистов, тираж книги мог составлять сотни экземпляров. "Прогностические рассуждения относительно текущего 1483 года…" (на латыни это звучит как «Iudicium prenosticon Anni MCCCCLXXX III currentis») - первая печатная книга славянского, в данном случае - украинского, автора.

О происхождении автора говорит его фамилия (точнее сказать, прозвище) - "Дрогобыч". Неизвестно, сам он взял себе этот псевдоним или же, что более вероятно, его так прозвали за границей из-за названия города, откуда он приехал. Потому что в действительности Георгий Дрогобыч был Юрием (или Георгием) Котермаком из города Дрогобыча, который тогда входил в состав Польского королевства. В молодости Юрий в 1468 году поступил в Краковский университет. После получения степени магистра Юрий оставил Краков и отправился в Болонский университет, который тогда был одним из центров европейского Возрождения.

По содержанию "Прогностические рассуждения относительно текущего 1483 года…" - это астрологический календарь. На основе анализа взаимного расположения небесных светил и оценки различных небесных явлений автор делает предсказания о земные события. В XV-XVII столетиях Юрий Дрогобыч (равно как и Джордано Бруно, Фрэнсис Бэкон, Иоганнес Кеплер, Томазо Кампанелла и другие) занимался астрологией, зарабатывая на продажах своих работ публике.

В частности, Юрий Дрогобыч описывает расположение Солнца, Луны и звезд "в Константинополе, Кафе, Вильнюсе и Москве, городах славного княжества Литовского и по всей Малой Азии", а также "…в Кракове, Познани - городах славного королевства Польши, Львове и Дрогобыче - городах Руси, Буде и Кошице - Венгрии, Вроцлаве и Нисе - Силезии, Неаполе и Таренте - Апулии и по всей Сицилии и Калабрии". Аналогичный описание представлено и для многочисленных городов Италии, крупнейших городов Германии, а также Парижа.

Итальянские источники свидетельствуют, что в 1481-1482 учебном году Георгий Дрогобыч из Руси стал доктором философии и был избран студентами, согласно уставу, на должность ректора "Университета медиков и артистов". Это заведение было одним из трех университетов, входивших в состав Болонской, так называемой, "Генеральной" школы. Тогда же Дрогобыч получил давно желанную степень доктора медицины. Именно после этого в Риме была напечатана уже упомянутая книга Дрогобыча "Прогностические рассуждения относительно текущего 1483 года...", которая представляла собой целую энциклопедию, в которой речь шла об опасности эпидемий, о занесении в Рим многочисленными путешественниками болезней и о предупредительных мерах. Умер Юрий Котермак в 1494 году в польском Кракове, где и похоронен.

adelanta.biz

Боги, общие для всех славян. Славянские древности

Боги, общие для всех славян

Перун. Главным богом, общим для всех славян, был Перун, являвшийся персонификацией грозного неба с громом и молнией. Хотя доказать существование культа Перуна у всех славян мы не можем, однако Перун, во всяком случае, не являлся локальным богом. Уже Прокопий, называя в VI веке в качестве главного бога славян бога — творца молний[983], очевидно, имел в виду то же существо, которое мы знаем у других славян под именем Перуна.

В конце языческого периода имя Перуна упоминается чаще. Однако среди языческих богов Перун непосредственно назывался только в России, где он часто упоминается как в различных проповедях начиная с XI века[984], так и в Киевской летописи. В летописи под 907, 945 и 971 годами мы читаем, что русы, заключая договоры, клялись Перуном и Волосом и что статуя Перуна стояла в 945 году на одном из киевских холмов. Когда же в 980 году великий князь Владимир поставил возле княжеского дворца ряд языческих идолов, среди них был и деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Однако этот идол стоял там недолго. В 988 году князь Владимир принял христианство и уничтожил всех идолов, а Перуна приказал сбросить в Днепр, по которому тот и поплыл, пока не застрял где-то на мели, еще долгое время спустя называвшейся Перуновой. Подобный же идол Перуна стоял в Новгороде над Волховом. В 989 году епископом Иакимом он также был ниспровергнут и сброшен в реку[985].

Нет сомнений, что на культ Перуна оказали влияние традиции скандинавских русов, у которых существовала аналогичная фигура Тора. Тем не менее Перун все же не был чисто германским богом, привезенным русами в Киев и Новгород, что видно по тому, как распространился и как упорно удерживался культ его в верованиях славян. Это видно также из Слова св. Григория, в котором Перун прямо называется старшим славянским богом, которому в отдаленных областях славяне молились еще в XII веке[986], и, наконец, это видно и по тому, что явные следы культа Перуна мы можем проследить далеко за пределами древней Руси. О его существовании у южных славян свидетельствует ряд топонимических наименований на Балканском полуострове, название цветка «Перуника» (Iris germanika L.), сообщение VII века «Об оракуле Пырине», а также термин перун в переводе Иоанна Малалы (III, 13) X века[987], где он соответствует термину dia. Сюда относится и упомянутое уже сообщение Прокопия о почитании славянами, появившимися в то время на Балканском полуострове, бога — творца молний. На западе имя Перуна удержалось в местных польских именах (ср. также Перунов дуб на границе Перемышльской епархии, упоминающийся в грамоте 1302 года), а также в словацких поговорках. С культом Перуна можно связать и два древних известия у полабских славян. В Коренице, городе поморских славян, поклонялись богу Porenutius[988], очевидно Перуновицу (ср. Сварожича в Ретре), а славяне на нижней Эльбе называли четверг perundan, то есть Перунов день. Это название, очевидно, образовалось аналогично германскому Donnerstag, но Donner здесь заменен славянским Перуном[989]. Все это, по-моему, является убедительным свидетельством того, что почитание Перуна было распространено далеко за пределами Руси и что Перун был богом, общим для всех славян[990].

Функции Перуна, несмотря на то, что истолкование его имени из славянского языка (Перун — тот, кто сильно бьет) встречает возражения лингвистов[991], ясны. Перун — это персонификация грозового неба, бог грома и молнии, аналогичный германскому Тору, греческому ???? ???????? и римскому Juppiter Fulgur, и культ его, очевидно, пришел к славянам еще в индоевропейской древности.

В конце языческого периода развитие локальных культов привело к тому, что древняя фигура бога, творца молний, была вытеснена другими. Только на Руси, как мы видим, Перун остался главным богом и народа, и варяжской дружины во главе с князем, поместившим его среди официальных русских богов, идолы которых стояли перед княжеским дворцом. Позднее, после введения христианства, народная традиция перенесла функции Перуна на пророка Илью (Илья-громовержец), который уже, согласно Библии, был владыкой стихий и культ которого установился в греческих землях в 13-й день календ. Оказала ли церковь непосредственное влияние на восстановление культа творца молний, доказать трудно.

Сварог и Дажьбог. Вторым по значению богом был Сварог. Значение его было более широким, так как он засвидетельствован и у восточных, и у западных славян, а то обстоятельство, что он был олицетворением лучезарного солнца, то есть явления постоянного и более значительного, чем другие, свидетельствует ? priori, что он был богом, имевшим всеобщее значение. Расхождения могут быть лишь в следующем: все ли славяне называли бога солнца Сварогом или же так называли его только на Руси и у полабских славян, и не называли ли Сварога у других славян как-нибудь по-иному.

Русские источники XI–XII веков знают Сварога как пережиток древнего язычества. В списке (XII век) славянского перевода хроники Иоанна Малалы (переведенной в X веке) имя Сварог соответствует греческому Гефесту, а сын Сварога — солнце — назван Дажьбогом. И если бы, как это некоторые полагают, этих слов[992] в болгарском переводе действительно не было и они являлись бы только припиской к русскому переводу, то и это явно свидетельствует, что на Руси существовал в традиции славянский Сварог и его дериват Дажьбог, что подтверждается и некоторыми церковными поучениями XI и XII веков[993], в которых упоминается, что русский народ молился и поклонялся огню, называя его Сварожичем, то есть сыном Сварога[994]. Дажьбога летопись упоминает также среди богов, которым Владимир в 980 году поставил идолы на Киевском холме[995].

Сварожич, а тем самым и Сварог засвидетельствованы с древних времен и у балтийских славян. По свидетельству Титмара[996], он почитался в Радогосте — Ретре наряду с другими богами (dii quorum primus Zuarasici dicitur), затем как о языческом боге славян (Zuarasiz diabolus) о нем упоминает в 1008 году[997] епископ Бруно в своем послании Генриху II.

Таким образом, свидетельств почти достоверных имеется столько, что существование Сварожича, а тем самым Сварога у западных и восточных славян не подлежит сомнению, и я решительно не согласен с В. Ягичем и Е. Аничковым[998], полагающими, что русские свидетельства были выдуманы или искусно привнесены церковными авторами. Славяне, бесспорно, почитали персонификацию солнца и различные его дериваты, например огонь, пылающий на алтаре или в домашнем очаге, и эту персонификацию называли богъ Сварогъ, а дериват его — Сварожичь, то есть сын Сварога, причем чужого влияния на эту генеалогию, разумеется, исключать нельзя.

Происхождение имени Сварога неясно, скорее всего оно являлось эпитетом лучезарного солнца и связано с индоевропейским и славянским корнем свар, означающим нечто жгучее, сияющее[999]. Наименование Дажьбога означает бога дающего (deus dator) — имя, которое очень подходит к солнцу или огню. Оно, очевидно, является русским локальным обозначением Сварога, который прежде всего давал урожай на полях, имевший в жизни древних славян решающее значение.

Среди южных славян Сварог не засвидетельствован, разве что удалось бы доказать, что упомянутая выше глосса имелась уже в первоначальном болгарском переводе Малалы, а не только в русском списке XII века. На славянском юге также Дажьбог непосредственно не засвидетельствован, но с ним можно связать, по крайней мере, Дабога — имя, означающее в сербской народной традиции господина земли в отличие от бога — господина на небе. Не исключено, что в Дабоге (Дай-бог) мы имеем отзвук древнего Дажьбога.

Велес, Волос. Третьим распространенным богом славян был Велес, или в другой русской транскрипции Волос.

В 907 и 971 годах княжеская дружина присягала Перуном и Волосом — богом скота[1000]. Об идолах Велеса в Киеве и Ростове упоминают и два других русских источника: «Житие св. Владимира» и «Житие св. Авраама Ростовского». Наконец, «Слово о полку Игореве» называет певца Бояна Велесовым внуком. Наряду с этим ряд топографических наименований на Руси также свидетельствует о распространении культа Велеса, который, согласно приведенным выше летописным свидетельствам, был богом, охраняющим стада (скотий бог) и пастухов[1001]. Велес упоминается и в чешской традиции XV и XVI веков, но лишь как какой-то демон с неопределенными функциями, представление о котором являлось, очевидно, отзвуком культа языческого бога[1002]. В отличие от этого у южных славян Велес не засвидетельствован. Все же уже одни только русские и чешские свидетельства достаточно убедительно показывают, что Велес принадлежал к числу распространенных, вероятно, общеславянских богов, и единственное затруднение заключается в истолковании его имени и взаимосвязи между обеими формами имени Велес и Волос. Я лично основной формой склонен считать имя Велес, на что указывает и его чешская форма и литовское v?le — imago mortui (ср. и v?lnas, v?lnias — дьявол). В основе же представления о Велесе, полагаю, лежал демон из категории домашних богов, специальной функцией которого была охрана хозяйства и стад[1003]. С течением времени в связи со значением функций, которыми он был наделен, Велес, очевидно, возвысился среди демонов и стал выше других почитаемых и, следовательно, необходимых богов. Как возникла вторая русская форма — Волос, сказать трудно. Здесь либо сказалось влияние северной скандинавской религии, которая знает демона V?ls? (А. Погодин), либо, что более правдоподобно, сказалось шедшее из Малой Азии влияние греческого святого — Власия (???????). Под этим влиянием из греческого ????, согласно законам, свойственным древнерусскому языку, образовалась русская форма Волосъ, а на Велеса и Власия были перенесены функции хранителя стад. Отсюда греческий эпитет ???????? в русском переводе дается как скотий бог.

Во всяким случае, я считаю, что бог Велес возник не из греческого Власия (????? ???????), а существовал и раньше[1004].

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Смотрите также

• Понятие древняя русь
• 
  Древней руси женщины
• Древняя русь закуп
• 
  Древние серия книг
• Религия древних цивилизаций
• 
  Фото древнего мира
• 
  Женщины древней руси
• 
  Вопросы древний египет
• 
  Древние торговые пути
• Культура древнего месопотамии
• 
  Древний египет образование