Религия и Боги Древних цивилизаций. Религия древних цивилизаций
Религия и Боги Древних цивилизаций — Мегаобучалка
Древний Египет
Пантеон богов Древнего Египта обширен и непостоянен. Иногда одному и тому же божеству придавались разные черты и функции. И наоборот, разные боги порой образовывали диады и триады, меняли обличья, отождествлялись.
Впрочем, такова характерная черта религиозных воззрений начальных этапов цивилизации, когда духовная культура находится в гармоничном соответствии с общественным устройством и уровнем развития материальной культуры, а также представлениями людей о природе и своем месте в ней.
С переходом к классовому обществу сохранялись поначалу образы богов, имеющих черты людей и животных. Но теперь эти боги отличались разнообразием и были выстроены в соответствии с определенными иерархическими системами. В такие эпохи не было обширных государств с устойчивой постоянной группой богов. Тогда в Египте (и в других регионах с культурой подобного типа) существовало несколько десятков более или менее обособленных областей или городов-государств, номов.
У каждой такой общественной ячейки были свои представления о богах и их взаимоотношениях. От нома к ному, а также из века в век такие воззрения могли меняться радикально. Это существенно затрудняет описание пантеона египетских богов. То же относится и к представлениям о сотворении мира и участии в этом мифическом процессе тех или иных богов. Есть несколько версий таких мифов, порой принципиально отличающихся друг от друга.
Поражает обилие древнеегипетских богов. В «Мифологическом словаре» (1991) их упоминается больше сотни. Выбрать из них самых главных нелегко. Судьбы богов во многом зависели от текущей политической ситуации. Усиление какого-либо нома сразу же выдвигало на первый план его местных богов. И дело даже не только в том, что этих богов «насаждали» из идеологических соображений. Общественная психология такова, что победитель выступает в ореоле величия как представитель неких высших сил. Его покровители - боги - в таких случаях признаются более могущественными, чем боги побежденных вождей.
Около пяти тысячелетий назад произошло знаменательное событие: присоединение Верхнего Египта к Нижнему. Этому предшествовал долгий период распрей и вооруженных столкновений. Победители-фараоны принадлежали к роду Гора-сокола, а побежденные - к роду Сета, покровителя зверей. В результате Сета стали считать злобным богом пустыни, носителем зла.
Первым из фараонов объединенного Египта принято считать Нармера; по другим сведениям, его имя было Менес, или Мина (не исключено, что под разными именами выступал один и тот же человек - фараоны нередко имели несколько имен).
Несмотря на уникальное долголетие египетской цивилизации, в ее истории бывали переходные «смутные» периоды, когда происходили междоусобицы, беспорядки, внутренние конфликты и вторжения иноземцев. В такие времена отношения к богам существенно менялось, а порой пантеон подвергался «перестройке».
Самые древние мифы обычно сообщают о сотворении мира. Но и тут в Египте господствует разнообразие мнений, концепций. Общее у них то, что изначально существовал Нин, первозданный Хаос. Его чаще всего представляли в виде бескрайней водной глади, окутанной мраком. Из него вышел первый бог (или появились первые боги) и стали наводить порядок. Но имя этого бога в разных номах называли по-разному. В Гелиополе это был Атум, в Мемфисе - Птах, в Нубии - Хнум, а в Гермопольском варианте творили мироздание четыре пары богов, олицетворявших природные стихии.
Показательно, что источником творения считались божественная воля и его слово (судя по всему, египетский первоисточник послужил основой библейского предания о сотворении мира). Почему именно слово? Известно, что имя в далекой древности считалось мистически сопричастным с самим объектом.
Называя небо и землю, Солнце и Луну, древний человек выделял их из хаоса неразделенных, смутно воспринимаемых сознанием объектов. Таково было, можно сказать, информационное сотворение мира из хаоса. По-видимому, оно-то и послужило основанием наделять Бога способностью творить «из ничего». То, что в Древнем Египте первые из нам известных богов не были олицетворением Солнца, а являли собой полулюдей-полуживотных, свидетельствует о далекой древности таких верований, восходящей ко временам первобытных охотников. И хотя общество к тому периоду перешло к земледелию и скотоводству, охота оставалась привилегией знатных родов и воинов. Вот почему солнечный бог поначалу оставался «на вторых ролях», а ведущие роли сохранялись за более архаичными олицетворениями животных и природных стихий. Но со временем в мифах на первое место стал выходить солнечный бог (преимущественно такие мифы и дошли до нас).
Наконец, необходимо подчеркнуть важную особенность мифов: символичность и поэтичность. Реалистичные изображения богов, оставленные нам представителями былых цивилизаций, и, прежде всего, египетской, не должны вводить нас в заблуждение. Некоторые исследователи склонны толковать их как отражение примитивных представлений о природе, фантастических образов, символизирующих материальные объекты и явления. С такими взгляда ми трудно согласиться.
Представьте себе, что бы мы подумали об интеллектуальном уровне людей XIX века, если бы изучали только поэтические произведения? Символы, поэтические образы, имена богов (преимущественно античных) неопровержимо свидетельствовали бы о том, что разум человеческий блуждает в мистическом тумане.
Вот малая часть примеров из Пушкина: «Тебе, наперсница Венеры, / Тебе, кетовой Купидон / И дети резвые Цереры / Украсили цветами трон...»; «О боги мирные полей, дубров и гор...»; «Храни меня, мой талисман...»; «...И шестикрылый серафим / На перепутье мне явился...»; «Ты, соперник Аполлона, Бельведерский Митрофан…»; «Бог веселый винограда...».
А вот некоторые строки Тютчева: «Чародейкою Зимою / Околдован лес стоит...»; «Зима недаром злится, / Прошла ее пора...»; «О рьяный конь, о конь морской...»; «Два демона ему служили, / Две силы чудно в нем слились: / В его главе - орлы парили, / В его груди - змеи вились...»; «Есть близнецы - для земнородных / Два божества - то Смерть и Сон...».
В далекой древности преобладало поэтическое воззрение на природу. И когда на египетском рисунке или в тексте пирамид присутствует образ небесной коровы, то лишь весьма наивный человек - и тогда, и теперь - может всерьез отождествлять земную корову, дающую молоко, с небесной божественной коровой, оставившей в небе Млечный Путь.
Обилие богов Древнего Египта, их неустойчивость, сложные взаимоотношения и взаимные переходы логичней всего объяснить не только изменчивой социально-политической ситуацией в стране, но и проявлениями сложной поэтической символики. Вдобавок, невозможно в деталях восстановить ту обстановку, в которой создавались те или иные мифы, рисунки, тексты, а также индивидуальные особенности авторов, их взглядов на мироздание и место в нем человека, их отношения к богам.
Не исключено, что за множеством имен разнообразных божеств скрыто нечто единое, всеобщее и тайное. Так, по крайней мере, думал английский египтолог конца ХIХ века Уоллис Бадж. По его словам: «Читая древнеегипетские религиозные тексты, читатель может убедиться, что египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира... Именно эту часть их воззрений следует признать основополагающей...»
В таком суждении есть определенный резон. Известно, что подлинное имя Бога считалось священным и тайным, а завет не упоминать имя Божие существовал у едва ли не всех племен и народов с доисторических времен. Называя отдельных богов, реалистически изображая их, древние египтяне могли сохранять в глубокой тайне имя верховного Творца и Управителя мироздания, повелевающего богами. Однако обо всем этом можно только догадываться.
megaobuchalka.ru
Глава 2 Религии древних цивилизаций | Читать онлайн, без регистрации
Глава 2 Религии древних цивилизаций
§ 1. Древняя Месопотамия[38]
Месопотамская цивилизация просуществовала более трех тысячелетий, на протяжении которых одни государственные образования возвышались, другие приходили в упадок. Бесконечные вторжения и набеги чужеземцев, смешение местного населения с захватчиками, взаимодействие их языков, культур и религиозных верований – все это привело к тому, что месопотамская цивилизация оказалась похожа на слоеный пирог, в котором каждый последующий слой накладывался на предыдущий[39]. Пожалуй, самым загадочным был наиболее древний пласт, связанный с шумерами.
Цивилизация, созданная в IV тыс. в Месопотамии шумерами, – самая ранняя из известных науке. Древние шумеры оставили много памятников письменности. Их язык, который не входит ни в одну из известных языковых семей, считался символом культуры на протяжении многих веков. Даже после того как на нем перестали говорить, он продолжал играть роль литургического и «ученого» языка[40].
Судя по всему, шумеры не были автохтонным населением Междуречья, где уже до них существовала высокоразвитая цивилизация, следы которой потеряны. Согласно исследованиям палеолингвистов, большая часть шумерского словаря, относящаяся к хозяйственно-экономической деятельности, а также некоторые имена богов, ответственных за плодородие земли и благополучие людей, восходят к языку этой неизвестной цивилизации. Возможно, что шумеры унаследовали от нее и развили клинопись – особую систему письма. Шумеры были очень талантливы и изобретательны. Как известно, они придумали плуг-сеялку, повозку, гончарный круг и парусную лодку, создали арки и купола, умели лить и паять металлы. От них пошли современные названия дней недели, деление круга на градусы и многое другое. Именно у шумеров появились первые школы.
Несмотря на то, что вся духовная культура Шумера была пропитана магизмом, многие важные идеи, например, идея о социальной справедливости, получили значительное развитие и религиозное обоснование. Некоторые шумерские религиозные представления, мифы и легенды были унаследованы их преемниками – вавилонянами, а через них многими другими народами, в том числе древними греками и ветхозаветными евреями.
Шумерская цивилизация возникла как агломерат близко расположенных городов. Главными из них были Урук, Ур, Лагаш, Ларса и Ниппур. Причем главным импульсом для образования городских поселений были духовно-религиозные интересы. Община горожан складывалась из владельцев полей и садов. Автаркия их хозяйств считалась нормой, и рынки для сбыта товаров долгое время отсутствовали, поскольку в них не было необходимости. Город возникал из-за желания жить поближе к святилищам богов, которые покровительствовали данной местности и обеспечивали благосостояние ее жителей. Так люди определенного достатка начали строить городские дома около этих святилищ, не теряя при этом тесной связи со своими сельскими поместьями.
Как пишет американский ученый А. Оппенхейм, городская община состояла из людей примерно одинакового статуса, которые жили рядом с храмом. Общие вопросы решались на народном собрании. Привилегии жителей – уроженцев городов находились под защитой их божества. Это проявлялось в том, что граждане многих шумерских городов были освобождены от налогов и многих трудовых повинностей, даже когда на них созывалось все население страны. Даже царь не мог отобрать у них тягловый скот, а также заключать в тюрьму и т. д. Граждане, в свою очередь, в случаях внутренних конфликтов с жителями своего города не имели право применять против них оружие. Это считалось преступлением против городского бога. Эти принципы сохранялись в месопотамской цивилизации и в более поздние периоды. В результате коренные жители Вавилона и других городов превратились в своего рода привилегированный класс лишь в силу своей «прописки».
Рядом с храмом в шумерских городах строились дворцы царей – центры политической власти, которые постепенно приобрели первостепенное значение[41]. Но в самый древний период царь играл роль верховного жреца божества, покровительствующего тому или иному городу. От здоровья правителя и его способности хорошо выполнять священные ритуалы зависело благополучие всех жителей, поэтому он всегда был окружен многочисленными врачами, магами и астрологами, защищавшими его от порчи и сглаза, злых духов и неблагоприятных событий.
По оценке Оппенхейма, жреческая религия сводилась в основном к обслуживанию изваяния бога (идола), которое было дано видеть немногим. Считалось, что божество присутствует в его изображении после специальных ритуалов освящения, после которых изделия рук человеческих превращалось в своего рода сосуд, наполненный божественным духом. Идол жил в храме и вел образ жизни, подобный царскому. Он «питался» два раза в день, когда мимо его глаз (он как бы съедал пищу взглядом) проносили специально приготовленные блюда, которые потом шли на стол царю, жрецам, а также в установленных количествах чиновникам и ремесленникам. В храм посылали самые лучшие продукты с полей и из городов, самых откормленных животных и птиц. Время от времени идол на ночных церемониях сочетался со своей супругой и даже «участвовал» в охоте, выезжая на природу.
Главная идея заключалась в том, что, давая постоянное жилище и пропитание изображению бога-покровителя и всей его семье, люди надеялись получить взамен такую же заботу и гарантии своего благополучия, в первую очередь материального.
Для нашей темы важно подчеркнуть, что храм и его служители-жрецы занимались не только религиозным культом, но и хозяйственными, культурными, ремесленными и административными делами. Избыток произведенного общинниками зерна использовался в качестве своего рода валюты. Специальные служители храмов отправлялись на груженных зерном судах в другие страны, чтобы выменять его на металлы, строительный лес и т. п.
Одной из важнейших задач храма как социальной организации было установление справедливости и гармонии в обществе. Для этого храм брал на себя задачу помогать нуждающимся, устанавливал твердую систему мер и весов, чтобы богатые не могли обманывать бедных, определял максимальные проценты для кредиторов, а также давал попавшим в трудное положение гражданам небольшие беспроцентные займы. Но это не означает, что шумерская цивилизация дает пример «социальной гармонии». Достаточно вспомнить о рабах, положение которых со временем становилось все более и более тяжелым. Вместе с тем в общественном сознании укоренялась идея о том, что существует некий божественный закон, связанной с правдой и справедливостью.
Показательно в этом отношении правление шумерского царя Урукагины, который правил в городе-государстве Лагаше. Он утверждал, что получил власть от высших божественных сил, которые хотят, чтобы в стране наступило всеобщее благоденствие. В соответствии с этим он издал законы, которые отменяли долговую кабалу, защищали личную собственность, карали воров и грабителей. Он снизил налоги, отозвал дворцовых сборщиков податей, освободил от поборов храмы и священнослужителей, увеличил плату крестьянам, которые работали на храмовых землях. Защита слабых – сирот и вдов, забота о неимущих, справедливое вознаграждение труженикам – все это воспринималось не только как социально-политическое, но и как религиозное действие.
Подчинение царю, поклонение богам и забота о потустороннем существовании мертвых воспринималось жителями Месопотамии как сущностная черта цивилизованного человека[42]. Каждый город и каждая область имели своего божественного покровителя. Поэтому со временем сложился весьма обширный пантеон богов. Один из могущественных царей Вавилонии Асурназирпал (IX в. до н. э.) обращал свои молитвы к 6500 богам, 300 небесным и 600 земным духам. По своим функциям боги часто дублировали друг друга. Так за плодородие и материальное благосостояние отвечали не только богини-матери Баба и Мама, но и супруги многочисленных богов.
Верховным считался бог неба Ан.
Далекий от людей и их забот он восседал на престоле седьмого неба и хранил у себя основные принципы мироустройства, которые назывались Me. В чем-то их можно сравнить с «идеями» Платона. Me обеспечивает «порядок» как на небе, так и на земле. Они регулируют и плодородие почвы, и плодовитость скота, и рождение людей, а также политическое устройство общества и его моральные устои, в частности, запрет на воровство и грабеж.
Предполагалось, что у каждого природного закона, каждого социального и этического установления, у каждого орудия труда и профессии были свои небесные, божественные прообразы, которые затем воплощались на земле. Так и планы шумерских и вавилонских городов были изначально запечатлены в созвездиях: Сиппар – в созвездии Рака, Ниневия – в Большой Медведице, Асур – в Арктуре и т. д. Боги передают царям готовые планы городов и законов, по которым следует жить людям.
Эти законы, как верили древние шумеры и вавилоняне, соблюдались во времена золотого века, когда на земле был рай – Тильмун. (По легендам, он располагался на острове; предположительно, речь шла о Бахрейне.) В нем не было ни болезней, ни смерти, ни насилия. «Там никакой лев не убивает, никакой волк не уносит ягненка… Никакой сторож не маячит на своем посту», поскольку не было воровства и посягательства на чужое добро. Однако этот порядок стал постоянно нарушаться, сначала мифическим чудовищем Большим Змеем, а затем самими людьми.
Сыновья Ана – Энки и Энлиль – почитались в качестве общешумерских главных богов.
Как и во многих древнейших культах, сохранявших элементы первобытных верований и магический характер, в месопотамской религии эти, как и многие другие, божества имели двойственный характер, т. е. были и добрыми, и злыми одновременно.
Наиболее яркий пример такой двойственности – богиня Инанна (Иннин), которую позже стали называть Иштар. Ей соответствовала планета Венера. С одной стороны, она была богиней плодородия и плотской любви, с другой – распрей и войны. Ее личная жизнь складывалась весьма своеобразно, поскольку она постоянно убивала своих бывших возлюбленных или превращала их в животных. Наибольшую известность получила история ее любви к пастуху Думузи (Тиммузу). В наиболее древней шумерской версии Инанна (Иштар) принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. В поздней вавилонской версии Думузи, погибший на охоте, вновь обретает жизнь благодаря Иштар, которая окропляет его живой водой. Однако он воскресает лишь весной и уходит в царство мертвых поздней осенью. Так, Думузи, олицетворяющий жизнь природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть.
Весьма ярко двойственность проявляется в характере Энки (аккад. Эа), который был богом воды, покровителем культуры и цивилизации и творцом первых людей. В отличие, например, от древнеегипетских рассказов о сотворении человека или библейского повествования, в котором благой Бог творит людей из-за любви, в месопотамских мифах создание человека связывается с прагматическим желанием богов переложить всю работу, необходимую для поддержания порядка во Вселенной, на целиком зависящего от их воли человека.
Энки определяет судьбы городов и народов, благословляет землю, на которой они живут, учит людей различным ремеслам, создает важные орудия труда: плуг, мотыгу, форму для кирпича, повелевает различным божествам покровительствовать тому или иному виду хозяйственной деятельности. Так, богу Энкимду он поручил все, что связано с работами над каналами и рвами; «царю гор» Сумукану – охрану живущей там живности; пастуху Думузи (аккад. Таммузу) – заботу об овчарнях и стойлах.
Брат Энки бог воздуха Энлиль считался царем и отцом многих богов, в том числе Эмеша и Энтена, которые олицетворяли лето и зиму. Приходя по очереди на землю, они делают ее плодородной.
Энтен приказывает овце родить ягненка,
Корове и телке велит он дать много мяса и жира, он создает изобилие.
В долинах дикому ослу, козлу и газели он дал радость,
Небесным птицам в вольном небе – он дал им вить гнезда.
Рыбам в море, в заболоченных реках – он дал им иметь потомство.
Деревья он посадил, он создал плоды.
Зерно и травы он создал в изобилии…
Эмеш создал поля и деревья, сделал просторные стойла и пастбища,
В полях он создал изобилие[43].
Он также принимает активное участие в судьбе человека и общества. «Без Энлиля, Могучего Утеса, не выстроен город, не заложен поселок, не выстроен хлев, не заложен загон». Примечательно, что профессиональное совершенствование и наследование ремесла от отца к сыну, создание своего рода профессиональных династий считалось божественным установлением.
Великие боги древних шумеров – Ан, Энки и Энлиль – теряли с течением времени главенство, которое перешло к Мардуку, Иштар, богу Солнца Шамашу и богу Луны Сину. Несмотря на то, что многочисленные боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, обманывая друг друга, плетя сложные интриги, они иногда спускались в мир, чтобы:
velib.com
Религия и культура древних цивилизаций
Культура Шумера
1.Возникновение письменности. Развитие системы управления государством, накопление богатств правителями, знатью и храмами требовало учета имущества. Для обозначения того, кому, сколько и что принадлежало, были придуманы специальные знаки-рисунки. Пиктография - древнейшее письмо с помощью рисунков.
Сначала люди рисовали изображения животных или предметов, которые надо было посчитать, на влажных глиняных табличках с помощью палочек. Изображение было упрощенным. Постепенно оно стало настолько условным, что превратилось в знак.
Люди поняли, что знак может обозначать не только предмет или животное, но отдельное слово, слог или даже звук. С помощью знаков можно было выражать сложные понятия, записывать разные сведения, рассказы о прошлом, законы. Поскольку шумерские знаки выдавливались палочкой на глине, они походили на клинья. Запись представляла собой сложное сочетание знаков-клиньев. Такая письменность называется клинописью. Сначала знаки шумерской письменности располагались вертикально сверху вниз. Потом писцы стали выстраивать их горизонтально, что значительно ускорило процесс нанесения знаков на сырую глину.
У шумеров клинопись переняли другие народы, жившие в Месопотамии.
Клинописью в Месопотамии пользовались почти 3 тысячи лет. Однако потом она была забыта. Десятки веков клинопись хранила свою тайну, пока в 1835 году Г. Роулинсон. английский офицер и любитель древностей. не расшифровал ее. На отвесной скале в Иране сохранилась одинаковая надпись на трех древних языках, в том числе и на древнеперсидском. Роулинсон сначала прочитал надпись на этом известном ему языке, а потом сумел разобраться и в другой надписи, определив и расшифровав более 200 знаков клинописи.
Изобретение письменности было одним из величайших достижений человечества. Письменность дала возможность сохранять знания, сделала их доступными большому количеству людей. Хранить память о прошлом стало возможным в записях (на глиняных табличках, на папирусе), а не только в устном пересказе, передаваемом от поколения к поколению "из уст в уста". До настоящего времени письменность остается главным хранилищем информации для человечества.
2. Рождение литературы. В Шумере были созданы первые поэмы, запечатлевшие древние предания и рассказы о героях. Письменность позволила донести их до нашего времени. Так родилась литература.
Шумерская поэма о Гильгамеше повествует о герое, который отважился бросить вызов богам. Гильгамеш был царем города Урук. Он похвалялся перед богами своим могуществом, и боги разгневались на гордеца. Они сотворили Энкидy - получеловека-полузверя, обладавшего огромной силой, и послали его сразиться с Гильгамешем. Однако боги просчитались. Силы Гильгамеша и Энкиду оказались равными. Недавние враги превратились в друзей. Они отправились в путешествие и пережили множество приключений. Вместе они победили страшного великана, охранявшего кедровый лес, и совершили немало других подвигов. Но разгневался на Энкиду бог солнца и обрек его на смерть. Гильгамеш безутешно оплакивал смерть друга. Понял Гильгамеш, что не сможет победить смерть.
Отправился Гильгамеш искать бессмертие. На дне моря он нашел траву вечной жизни. Но как только герой уснул на берегу, злая змея съела волшебную траву. Так и не смог осуществить Гильгамеш свою мечту. Но созданная людьми поэма о нем сделала его образ бессмертным.
В литературе шумеров мы встречаем изложение мифа о потопе. Люди перестали повиноваться богам и своим поведением вызвали их гнев. И боги решили погубить род человеческий. Но среди людей был человек по имени Утнапиштим, который во всем слушался богов и вел праведную жизнь. Бог воды Эа сжалился над ним и предупредил о надвигающемся потопе. Утнапиштим построил корабль, погрузил на него свое семейство, домашних животных и имущество. Шесть дней и ночей носился его корабль по бушевавшим волнам. На седьмой день буря утихла.
Тогда Утнапнштим выпустил ворона. И ворон не вернулся к нему. Понял Утнапиштим, что ворон увидел землю. То была вершина горы, к которой и пристал корабль Утнапиштима. Здесь он принес жертву богам. Боги простили людей. Утнапнштиму боги даровали бессмертие. Воды потопа отступили. С тех пор опять стал множиться род людской, осваивая новые земли.
Миф о потопе существовал у многих народов древности. Он вошел в Библию. Даже древние жители Центральной Америки, оторванные от цивилизаций Древнего Востока, тоже создали сказание о Всемирном потопе.
3. Знания шумеров. Шумеры научились наблюдать за Солнцем, Луной, звездами. Они вычислили их путь по небу, определили многие созвездия и дали им имена. Шумерам казалось, что звезды, их движение и расположение определяют судьбы людей и государств. Они открыли пояс Зодиака - 12 созвездий, образующих большой круг, по которому Солнце совершает свой путь в течение года. Ученые жрецы составляли календари, вычисляли сроки лунных затмений. В Шумере было положено начало одной из древнейших наук - астрономии.
В математике шумеры умели считать по десяткам. Но особо почитали числа 12 (дюжина) и 60 (пять дюжин). Мы до сих пор пользуемся наследием шумеров, когда делим час на 60 минут, минуту - на 60 секунд, год - на 12 месяцев, а окружность - на 360 градусов.
В городах Древнего Шумера были созданы первые школы. Учились в них только мальчики, девочкам давали домашнее воспитание. Мальчики отправлялись на занятия с восходом солнца. Школы были организованы при храмах. Учителями были жрецы.
Занятия продолжались целый день. Выучиться писать клинописью, считать, рассказывать сказания о богах и героях было нелегко. За плохие знания и нарушение дисциплины строго наказывали. Тот, кто успешно заканчивал школу, мог получить место писца, чиновника или стать жрецом. Это давало возможность жить не зная бедности.
Несмотря на суровость дисциплины, школу в Шумере уподобляли семье. Учителя называли "отцом", а учеников - "сыновьями школы". И в те далекие времена дети оставались детьми. Они любили поиграть и пошалить. Археологи нашли игры и игрушки, которыми забавлялись дети. Младшие играли так же, как и современные малыши. Они возили за собой игрушки на колесиках. Интересно, что величайшее изобретение - колесо - было тут же применено в игрушках.Молящийся из Ларсы
Боги и храмы Древней Месопотамии. Каждый город имел своего небесного покровителя - бога или богиню. Поклонение многим богам называется язычеством. Язычники представляли своих богов в виде идолов, животных или высших существ, похожих на совершенных людей.
Из мифов мы знаем, что шумеры почитали бога Энки - владыку земли, который также считался повелителем пресных вод. Энлиль у шумеров был богом .ветра и воздуха. Его жена почиталась как богиня-мать. В Месопотамии поклонялись и богу луны. У шумеров он носил имя Нанна, а у вавилонян - Син. Жизнь всему даровал бог солнца. Шумеры называли его Уту, а аккадцы и вавилоняне - Шамаш.
Богиня плодородия, войны и любви Иннана у шумеров, она же Иштар у вавилонян, представала или в виде воительницы на колеснице, запряженной свирепыми львами, или в образе утренней и вечерней звезды, которая у нас называется Венера.
Главным богом Вавилона был Мардук, считавшийся создателем мира и людей. Мардук победил страшное чудовище и внес порядок в жизнь на земле. Мардука изображали в виде могучего героя либо быка или дракона.
Жители Древней Месопотамии обожествляли царей. Они видели в них исполнителей воли богов, наделенных божественной силой. Однако они не считали жизнь царя и существование государства связанными неразрывными узами, как это было в Древнем Египте.
Очень важную роль в Шумере, Аккаде и Вавилоне играли жрецы. Они были главными лицами в языческих религиях. Жрецы являлись служителями богов и хранителями их таинств. Они ухаживали за статуями богов, возносили им молитвы, приносили жертвы. Жрецы по звездам толковали волю богов. Они проводили религиозные церемонии. Из числа жрецов выдвинулись первые правители Древней Месопотамии. И позже жрецы занимали в обществе очень высокое положение. Они были хранителями знаний.
В центре каждого города возвышался храм. Его строили на высокой земляной платформе. Храмы имели вид высокой ступенчатой башни. Террасы-ступени образовывали огромную лестницу, устремленную в небо. Считалось, что по этой лестнице избранные - цари и жрецы - могли подниматься к богам или боги снисходить к людям. Такие ступенчатые храмы называются зиккураты.
При храмах находились обширные хозяйства, в которых работало множество людей - земледельцев, ремесленников. Храмы и жрецы обладали огромными богатствами.
studopedya.ru
Религия и культура древних цивилизаций
Главная страница
Банковское делоГосударственное управлениеКультурологияЖурналистикаМеждународная экономикаМенеджментТуризмФилософияИстория экономикиЭтика и эстетика
Религия и культура древних цивилизаций
Все вышеуказанные моменты дополнились, обогатились и углубились при становлении древних государственных цивилизаций. Отделенность конкретного социума от остального мира закреплялась и закрепляла этносы при их формировании. Люди создавали свой особый (в чем-то уже искусственный) внешний мир и начинали осознавать свою выделенность из природы и отдельность от других людей. Древние египтяне преобразовали, окультурили долину Нила, и уже различали, с одной стороны, “людей”, а с другой не только животный и растительный мир, но и ливийцев, азиатов, африканцев. Люди отличались и от богов, ибо людьми считались те, кто жил в Египте, одевался и вел себя по-египетски. В то же время от древности долго оставалось представление о том, что люди, боги и другие элементы вселенной - единосущностны. Небо могло мыслиться и как корова и как женщина. Бог мог предстать в виде сокола, крокодила. Все явления природы были разными, но имели как бы одну основу и могли переходить из одного состояния в другое. И мерки человеческого поведения становились точкой отсчета для понимания внечеловеческих явлений лишь потому, что они были известнее, ближе, понятнее. И боги вели себя, как люди, бывая то благосклонными, то враждебными, то равнодушными. Такого рода религиозные верования развивались повсеместно как элементы всех древних цивилизаций. Но были ли сами эти верования цивилизующими? Видимо, да. Ведь они были своеобразным выражением освоения человеком природы, ее осмысления и использования, моментом регуляции отношений с ней и вообще появления человеческого, в отличие от природного. Верования помогали жить людям, свободным от инстинктивных программ поведения. Они помогали взаимодействовать с окружающей средой и упорядочивать отношения между людьми внутри сообществ. Верования задевали ориентиры поведения и, оформляясь в культы, ритуализуясь, традиционализуясь, формировали саму жизнь сообщества и жизнь индивида в сообществе. Жизнь уже в отстраненности от мира как “Ты”, который преобразовывался в мир как “Оно”. Таким образом, верования стали элементом устойчивости человеческих отношений с миром и, в то же время, формами (ритуальными, церемониальными, культовыми) цивилизованной жизни, отличной от животно-растительного существования и , все более, от первобытнодикого. И в этом смысле процессы цивилизации и окультуривания жизни в общем совпадали, т. е. верования были моментом становления и цивилизации и культуры. Это очевидно, если иметь в виду витальный уровень культуры и появление в жизни людей религиозных ценностей как значимостей, как того, что почитается, что (как кажется) обеспечивает успех в деятельности, что поддерживает саму человеческую жизнь. Почти совпадали в своем становлении цивилизация и культура (применительно к верованиям) и в том, что касалось специализированного уровня культуры и ее ценностей как норм бытия. Специализированный уровень культуры в сфере верований уже в доцивилизованные периоды проявлялся в деятельности шаманов, колдунов, а отчасти и родоплеменных старейшин и вождей. Позже, в древних цивилизациях, то же самое было реализовано более системно в профессиональном статусе жрецов, служителей храмовых культов. Появляются люди и организации-посредники между религиозными ценностями и другими людьми: земледельцами, скотоводами, воинами. Отношения с религиозными ценностями - значимостями закрепляются в традициях, нормах поведения, особых формах бытия. Верования действуют через исполнение предписанного, должного, через соблюдение норм, следование традиции, совершение ритуалов, проведение церемоний, исполнение обрядов. Посредники-священнослужители лучше, чем другие, знают необходимые формы проявления верований, обеспечивают практическую сторону их реализации, трактуют их смысл. Для остальных культ и религиозные предписания выступают как должное, что должно выполняться, чему должно соответствовать поведение, чем должно определяться отношение к миру, к другим людям и к божествам. В этом смысле религиозные формы жизни выполняют цивилизующую роль, упорядочивая жизнь. Высший же уровень культуры, т. е. собственно культура (в том понимании, о котором шла речь выше), даже в древних цивилизациях, уже не говоря о более ранних периодах, становится возможным не сразу, далеко не для всех и далеко не полностью. Ведь выход на этот уровень, во-первых, предполагает появление ценностей, не замкнутых на полезности, практически не сводимых к норме, к должному и, тем не менее, выражающих то, чего страстно желает, к чему стремится отдельный человек, что становится его идеалом. Во-вторых, уровень полноценной культуры предполагает наличие высокой (не утилитарной) ценности отдельного человека в обществе, в котором человек мог бы выступать в качестве высшей ценности для другого человека. В древних цивилизациях то и другое возможно в периоды их расцвета, для избранных, для отдельных представителей высших слоев и каст и, в большей мере, не в отношении к другим конкретным людям, а в идеальных представлениях о Богах или полубожественных существах, в которых воплощаются высшие человеческие ценности, такие как Истина, Добро, Справедливость, Красота и т. д. Языческие боги обычно похожи на совершенных, во многом идеальных людей. И языческие верования поэтому могли в принципе быть выражением высокой степени облагораживания жизни, высокого уровня культуры. Все развитые так называемые языческие верования по-разному, но содержали в себе элементы предельного очеловечивания и одухотворения природного (сил природы, действующих на людей и как люди). И, с одной стороны, это идеальное содержание возникло как отражение совершенствования человеческой жизни, а с другой, проявившись, оно стало действовать на жизнь, на людей, которые оказывается, могут жить и вести себя не как животные или дикие люди, а как боги. Но языческие верования, даже самые прекрасные (типа греческой олимпийской религии), были, в общем, неустойчивы в отношении к очеловечиванию человека. Дело не в том, что они сохраняли возможность человеческих жертвоприношений, не в грозности, неумолимости и порой жестокости многих языческих божеств. В языческих верованиях не было устойчивых представлений об идеальной жизни, как о жизни прежде всего духовной. Не было акцента на необходимости в земной жизни именно духовного совершенствования человека. Древнеязыческие религиозные верования все же были ориентированы на более или менее прагматичное бытие. Человеку диктовалось: поступай так, чтобы не разгневались боги, и ты обретешь помощь в конкретных делах и блаженство за гробом, улучшенное подобие земного хорошего существования. Земные заслуги и грехи каждого иногда считались важными. Земное поведение (в том числе и в отношении к другим людям) оказывалось значимым. Но при оценке земных деяний доминировала количественная сторона. И даже если при взвешивании земных дел перевешивали благие поступки и намерения, это не означало, что человек духовно преобразится. Он будет вознагражден, но не спасен. О спасении души верующего, а тем более всех верующих, не было и речи, так же, как и о духовном единении людей, в этом мире или в ином. В языческих верованиях не было заложено представлений о смысле человеческой жизни, как о жизни приобщенной к вечному духовному бытию.
