6. Философские традиции Китая. Философские традиции древнего китая
6. Философские традиции Китая.
Источниками древнекитайской философии являются 5 книг: 1) книга песен 2) книга истории Шудзын 3) книга порядка Лишу 4) книга весны и осени 5) книга перемен.
Согласно китайской философии человек возникает тогда, когда изначальный Ци делится на два противоположных начала Инь и Ян (свет и тьму). Мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь – землей. Человек призван преодолеть эту «расколотость» мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, покой и движение. Вместе с небом и землей человечество составляет великую триаду, каждый член которой порождает свой особый мир. Меж небом и землей человек драгоценнее всего, но мир создан не ради человека. Человек лишь предпоследнее звено развития мира. Человек– это микрокосм, который связан с космосом тысячей незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем космическом уровне.
В философии Древнего Китая выделяют 3 фундаментальных числа:
2 – Инь и Ян, 3 – небо, человек, земля, 5 – огонь, земля, вода, дерево, металл.
В пространстве времени человек обращен к прошлому, а к будущему повернут спиной. Будущее не привлекает особого внимания, ведь время движется по кругу, и все возвращается к своему первоистоку. Возвращается к своим истокам и каждый отдельно взятый человек. Отсюда смерть – это лишь возвращение и одновременное превращение. Жизнь – это лишь сон и не нужно бояться великого «пробуждения».
Конфуций (551 - 479 гг. д.н.э.) В центре его философии находятся проблемы человека и воспитания. Его занимала проблема умственного и нравственного облика человека. Он первым разработал концепцию идеального человека – Цзюнь-цзы – «благородного мужа» не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств. Он должен обладать человечностью (любовью к людям). «Для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое. Учение без размышления бесполезно, размышление без учения опасно».
7. Античная философия: от мифа к логосу.
Античная философия – это совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском обществе с конца 7 в. д.н.э. по 5 в. н.э.
В развитии античной философии выделяют 4 этапа:
1) Досократическая философия.
2) Классический этап (Сократ, Платон, Аристотель).
3) Эллинистический этап, связанный с упадком греческих городов и установлением господства Македонии.
4) Римская философия.
Фалес впервые в философии выдвинул проблему первоначала в качестве основной проблемы философии. Первоначалом всего он считал воду: из воды все возникает и в воду все возвращается.
Основная проблема философии Сократа – проблема субъекта (человека). Сократ выдвинул лозунг: «Познай самого себя», то есть познай, кто ты есть и будь им.
Учеником Сократа был Платон. Платон (427-347 гг. д.н.э.), являлся основателем первой Академии, т.е. философской школы. В этой школе изучали 4 основные дисциплины:
Всю действительность Платон разделил на два мира: • мир идей; • материальный мир.
Платон выделял 3 части души: 1) разум; 2) воля и благородные желания; 3) чувственность.
Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. д.н.э.). По Аристотелю: философия – это учение о всеобщем, знание общего; мудрость – это знание причин всех явлений. Философия делится на 3 части: 1) теоретическая: метафизика, физика, математика. 2) практическая: политика, этика, риторика. 3) изобразительная: поэтика, риторика.
Аристотель заявил: «Платон мне друг, но истина дороже» и подверг критике платоновскую теорию идей. Во-первых, он утверждал, что идеи не находятся в каком-либо потустороннем мире, и во-вторых, что они находятся в самих вещах.
studfiles.net
6Философские традиции Китая.
Ф-я Древнего Китая интересовалась проблемой взаимоотношений человека и общества. Расцвет приходится на 6-3 вв. до н.э. В 136 г. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией. Выделяется 6 школ: натурфилософия, конфуцианство, даосская, моисты, легистская, школа имен.
Согласно конфуцианству, каждый человек занимает своё место в обществе в зависимости от его моральных достоинств, которые определяются уровнем знания, которым обладает человек. На 1-м месте те, кто обладает врожденными знаниями. На 2-м – те, кто приобретает знания благодаря учению. На 3-м – те, кто приступает к учению из-за трудностей. На 4-м – те, кто даже встретившись с трудностями, не учится.
Для всех китайских философов в большей или меньшей степени обязательно были присущи: а) трепетное, почтительное отношение к накопленной в древности мудрости; б) стремление представлять даже принципиально новаторские идеи и теории как всего лишь «более точное» прочтение старых; в) взгляд на далекое прошлое своей страны как на «золотой век» великих мудрецов, как на непререкаемый эталон и абсолютную в своем совершенстве норму, на которые всегда и во всем следует ориентироваться входящим в жизнь поколениям китайцев.
Мысль и материя в китайской ф-и не выступают двумя противостоящими субстанциями. Для их обозначения в Китае зачастую использовалось одно слово – «ци», которое обычно переводят на русский язык то как «дух», то как «материя» (в европейской культуре подобное их «смешение» немыслимо, ибо здесь одна и та же сущность никак не может быть и тем, и другим).
Такой взгляд на мир побуждал китайских философов к п-иску в «тьме вещей» гармонического единства, которое, по их мнению, может быть достигнуто не через «столкновение противоположностей», а посредством сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Исконные космические начала ян и инькитайцы рассматривали скорее как начала взаимодополняющие, чем взаимоисключающие, полагая, что противоположные силы должны не противоборствовать, а гармонично взаимодействовать, порождая стабильность и равновесие.
Еще одной важнейшей особенностью китайской мысли является тесная, практически неразрывная связь философских знаний с этикой и политикой. Вне зависимости от различий между философскими школами Китая, в каждой из них социально-этические и политические проблемы всегда находились на переднем плане интеллектуальной практики.
Т.к. жизнь на этой земле представлялась китайцам высшей ценностью, а мирские заботы, политические и семейные дела, поставленные на первое место, отодвигали на второй план даже заботу о духах и богах, то не вызывает удивления та низкая оценка идей аскетизма, ухода из мира, с которой мы постоянно сталкиваемся при чтении трудов китайских мыслителей. Высшей мудростью в их среде считалось не противопоставлять себя миру, а приспосабливаться к обстоятельствам посредством развития в себе способности выживать в любых условиях. Под влиянием такого рода установок «выковывался» и характер китайца – трезвый, рассудочный, уравновешенный, мало склонный к темпераментным порывам и поискам неизведанных путей.
studfiles.net
Главный философские традиции древнего Китая — реферат
Главные философские традиции Древнего Китая
Жители древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь – это творение божественной, сверхъестественной силы. Все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космических сил.
В этот древнейший период китайцам так же, как и другим народам, был свойственен культ природы: они поклонялись духам земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра. Одним из наиболее важных был сопровождаемый человеческими жертвами культ священных гор.
Очень силен был также культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжает жить и более того – она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все свои прежние привычки и наклонности, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, в могилу клали окружавшие его при жизни предметы утвари, драгоценности, оружие.
Несколько позднее появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном Неба, т.е. представителем Бога на земле. Человек как личность не представлял самостоятельной ценности, древнекитайское общество жило по принципу: «личное – ничто перед государственным и коллективным». В центре внимания в Китае всегда были общество и государство, а не индивидуум. Отсюда – отсутствие подлинного интереса к индивидуальной психологии и постоянное повышенное внимание к социальным проблемам.
В качестве догм, истины подлежали выучиванию наизусть, и новая мысль могла развиваться только в виде комментариев к старым изречениям мудрецов. Это приводило к пассивности мысли. Самого мыслительного поиска, как правило, не было – все и так было ясно и определенно. В Китае зародились основные идеологические направления, которые впоследствии трансформировались в философско-религиозные системы. Это были даосизм, моизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Поднебесной – таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние на жизнь Китая до сих пор.
Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми?
• Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
Конфуций учил, что каждому человеку отведено строго определенное место в мире и в обществе; он утверждал, что общественная структура, как и структура всего мира, вечна и неизменна. Каждый человек должен выполнять отведенную ему в обществе роль: сын чтить своего отца, подчиненный – начальника. В основе такого поведения человека должны лежать мораль и этика: Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем к злу. Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства: Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать. Государство, в котором все благополучно, обязательно принесет человеку счастливую жизнь.
Конфуций опирался на культ предков и утверждал, что посмертная слава ушедших сулит возвышение их живым потомкам. Конфуций утверждал, что не все люди одинаково способны быть высоконравственными: это, прежде всего удел мудрых правителей и «благородных мужей», занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов, хотя и тоже почетное, но другое – они должны обслуживать и кормить элиту во главе с императором. Эти низшие люди неспособны к высокому знанию и их рассуждения о делах управления государством есть преступление.
Итак, Конфуций не выказал особого интереса к философским проблемам бытия. Его учение – это, прежде всего свод правил, моральных установок, в основе которых лежала идеализация древности, идея о необходимости соблюдения установившихся норм жизни и культ повиновения старшим по возрасту и должности.
С течением времени, однако, конфуцианство из господствующей идеологии превращается в важнейшую государственную религию. Конфуций был канонизирован, его личность окружается ореолом святости, в честь его строятся храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникает конфуцианство как религиозная система, она становится государственной религией Китая. Эта религия освещала идею тотального государства и подчинения, ее важнейшим догматом было обожествление императора и освящение его власти. Данная религиозная система заимствовала из древних верований многих богов и духов, ее пантеон также все время пополнялся за счет обожествления отдельных исторических личностей. Все боги делились на три категории: высшая включала верховное божество, владыку земли и умерших предков императора. В среднюю категорию входили боги солнца, луны, грома, дождя и ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. В низшую категорию включались боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов.
Таким образом, к началу новой эры государство и конфуцианская религия в Китае становятся единой системой, сутью которой стало стремление закрепить старые общественные нормы и добиться беспрекословного послушания народа.
По Конфуцию – каждый человек должен занимать строго определенное место в государстве: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». Естественно необходимой становится поддержка патриархальных отношений в обществе.
На основе конфуцианства были выработаны критерии для оценки всех поступков, от бытовых - до государственных. Так, от мужчины требовалось неукоснительное выполнение обязанностей, несение службы, подчинение главе рода. Женщина должна была быть всегда смиренна и послушна мужу, свекру и свекрови, ее главная обязанность заключалась в служении мужу, усердии в труде и продлении рода. От нее не требовалось выделяться умом, талантами, красноречием или остроумием, от нее не требовалось даже ни красоты, ни привлекательности. Идеалом женщины была покорная жена, готовая следовать за своим господином даже в могилу.
Нарушение конфуцианских заповедей каралось вплоть до смертной казни как «наитягчайшее преступление». Обычным наказанием было превращение в рабов, как самого нарушителя, так и членов его семьи.
В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя — легендарного правителя древности, который усмирил потоп.
В даосизме человек воспринимается как микрокосм, и является вечной субстанцией. Со смертью физического тела дух растворяется в мировой «пневме». Бессмертие достигается путем слияния с Дао (основой всего сущего на Земле и во Вселенной) как с источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательных и физических упражнений, сексуальной гигиены, алхимии и других пунктов развитой даосской системы саморазвития.
Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Причем такой системе телесных духов соответствовала иерархия духов небесных. Духи на небе ведут счет добрым и плохим делам человека и определяют срок его жизни.
