История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Глава 6 Средневековая Индия до ислама. Ислам в древней индии


В Индию. История ислама. Исламская цивилизация от рождения до наших дней

Мы гораздо меньше знаем о границе с Индией, чем с Европой, хотя в долгосрочной перспективе из этих двух направлений движение в Индию было для исламской цивилизации важнее. Пограничная зона долгое время находилась в горах в бассейне реки Кабул (поскольку Синд, где мусульмане господствовали с VIII в., отделяла от остальной территории пустыня Тар). Там княжества с индуистским населением и культурой находились в большей или меньшей зависимости от власти мусульман. Единого крупного противника наподобие Византии не было, и в любом случае Индия в культурном отношении гораздо больше отличалась от ираносемитских традиций, чем эллинистическое Средиземноморье. Эта граница была менее знаменита, и сюда устремлялось меньше гази. Постепенно население исламизировалось, приняв доминирующую культурную традицию в их регионе. Предположительно, это позволило Саманидам (в конце X в.) — послав тюркские гарнизоны в этот регион, управляемый предшественниками Махмуда, — расширить мусульманское влияние за границы гор, то есть спуститься на индийские равнины. Затем, как только большая часть горцев приняла ислам и ради участия в джихаде вошла в состав хорошо организованных тюркских военных подразделений, способных подавить локальные междоусобицы, эти равнины оказались в их полной власти. После этого еще одну пограничную зону создавать не понадобилось. По сути, каждый этап завоевания индийских территорий наступал раньше и быстрее, чем соответствующий этап завоеваний в Европе.

Как мы уже видели, первый спуск на равнины Индии стал триумфальным. Не будь предводителем похода Махмуд Газневи, он, без сомнения, не был бы столь внезапным и кровопролитным. Исторически сложилось, что, по крайней мере, Пенджаб был открыт для таких опустошительных набегов, поскольку население горной местности и северных районов было довольно разобщено. Кроме того, медленное продвижение, характерное для захвата территорий в горных районах Греции, объяснялось тем, что там климатические и ландшафтные условия района по степени сложности отличались от привычных для захватчиков условий; здесь же этого препятствия не существовало. Тем не менее Пенджаб отделяло от остальной Индии не море с обилием удобных гаваней, подобное Эгейскому, а простиравшееся на сотни миль открытое пространство, окаймленное пустыней и горами. Подобная местность, пожалуй, не давала никаких особых преимуществ; в любом случае мусульмане не могли выйти за пределы Пенджаба (кроме как на время коротких набегов) почти двести лет после его завоевания. Местное население в массовом порядке принимало ислам. В бассейне реки Инд проживало много буддистов, которые (особенно их отдельные классы, например торговцы) имели разногласия с правящей индуистской кастовой иерархией. Вряд ли эти буддисты были враждебно настроены по отношению к мусульманам, и некоторые из них — по крайней мере в Синде — вероятно, довольно быстро приняли ислам.

В остальных районах Северной Индии правившие веками кланы (позже их стали называть общим термином раджпуты) продолжали вести кровавые междоусобные войны, и их политические традиции, судя по всему, постепенно все больше подразумевали действия, затруднявшие эффективное использование доходов. Только в конце XII в., при династии Гуридов (пришедшей из Иранских гор), было предпринято новое нападенние на долину Ганга. И вновь наступление оказалось невероятно стремительным. Нам уже известно, что Гуриды не давали Газневидам выйти за пределы Пенджаба. В 1170-х гг. один из Гуридов назначил своего брата Мухаммада правителем Газни и подбил его совершить набег на Индию. Сначала тот напал на исмаилитов, на некоторое время установил независимое правление в Мултане и в индуистских городах неподалеку. Но в итоге, объединившись с правителем индусов, он завладел Лахором и занял место последнего представителя династии Газневидов. Затем, начиная с 1191 г., Мухаммад начал кампанию по захвату долины Ганга. К концу десятилетия завоеванные им и его военачальниками (в основном тюркскими рабами) территории простирались до Западной Бенгалии. Правящие касты раджпутов были вырезаны или сами убили своих жен и себя в отчаянном порыве благородства.

В 1206 г. Мухаммад Гури (ставший к тому времени единоличным правителем) был убит, и никому из Гуридов не удалось реализовать свои притязания на трон. Его военачальники передрались друг с другом за контроль над провинциями. А завоеванные земли оставались под мусульманским господством. Бывший тюркский раб Кутбаддин Айбак стал султаном Аахора и заодно правил долиной Ганга, но не имел возможности установить единый политический курс. После его смерти в 1210 г. его освобожденный раб Илетмиш, в свою очередь, стал султаном Дели, завоеванного за несколько лет до того; именно он создал Делийский султанат. Султаны стояли во главе хорошо организованной олигархии тюркских военачальников, которые формально ограничивали власть своего султана. Она походила на олигархию мамлюков в Египте; подобно им, они не желали делить власть с чужаками, особенно с нетюрками — независимо от того, мусульмане они или нет[257]. Как в случае с мамлюками в Египте, в какой-то момент султаном у них стала женщина: Илетмиш признал, что его сыновья не годятся на должность султана, и объявил наследницей свою дочь, Разийю, которая действительно доказала свою способность править умело (и даже вести войска в бой, сидя верхом на коне), получив некоторый управленческий опыт еще при своем отце; но через три года постоянные заговоры военачальников, не желавших починяться женщине, привели к расправе над ней (1240 г.).

Правительство осознавало свою принадлежность и к тюркскому этносу, и к исламской религии. Но — как и прежние мусульманские правительства в долине Инда — оно с легкостью распространило статус зимми на своих немусульманских подданных и использовало их во многих качествах. Мусульмане, особенно при первой волне завоеваний, разрушали и грабили индуистские храмы; в итоге в этой части Индии сохранилось очень мало храмов. Но основная масса населения (в отличие от населения Пенджаба) даже по прошествии веков оставалась индуистами, за исключением Восточной Бенгалии, где низшие слои — вероятно, прежде частично принадлежавшие к буддистской вере, — позже приняли ислам; в то время как привилегированное сословие не отказалось от индуизма.

Ни в Анатолии, ни в Пенджабе — и, раз уж на то пошло, ни в долине Ганга (или позже — на Балканах) — не предпринимались серьезные последовательные попытки свергнуть мусульманское правление, даже после того как центр исламского мира захватили неверные монголы. Христианское крестьянство, казалось, не питало ностальгических чувств в отношении Византийской империи. Что касается индийского общества, его касты были настолько обособлены друг от друга, что отдельно взятый претендент на трон не был бы в состоянии объединить их — учитывая, что прежняя правящая каста исчезла. Как мы увидим ниже, мусульмане выполняли функцию раджпутов с одной только разницей: в отличие от последних они располагали связями с представителями других национальностей, с точки зрения которых индуистское общество было явлением местных масштабов, и снизойти до ассимиляции в нем у мусульман не было никакого желания. И в Европе, и в Индии ислам представлял собой гибкую в социальном плане религию, и легко приспособиться к ней могли даже самые строптивые. И хотя иногда им запрещалось основывать и развивать собственные общины, будучи мусульманами, они могли подняться по социальной лестнице почти до самого верха. Как только мусульмане закрепились, территория уже не выходила из-под исламского господства, и исламская цивилизация приобретала все более доминирующее положение даже среди немусульман — вплоть до Нового времени, когда вопрос о роли и самом существовании исламской культуры встал чрезвычайно остро.

И в долине Пенджаба и Ганга, и в Анатолии, как и в самом Дар-аль-исламе, предшествующий мусульманским завоеваниям период представлял собой длительное постепенное ослабление центральной власти. В обоих регионах мусульманское господство ассоциировалось с повышением благосостояния городов. Урбанизация, в которой участвовали наравне зимми и мусульмане, проходила в рамках сугубо исламской (то есть ирано-семитской) социальной и культурной традиции. «Земли древнего ислама» обладали огромным авторитетом для населения новоприобретенных районов как пример для подражания и источник богатого опыта. Все выглядело так, будто ислам представлял собой действенное решение проблем, волновавших людей всех этих территорий в данный период.

Необходимо добавить, что основная часть (хоть и не все) гази во всех пограничных зонах были суннитами, и религиозные меньшинства не пользовались у них популярностью. Ислам и в Европе, и в Индии должен был стать преимущественно — пусть и не абсолютно — суннитским. Действительно, на всех территориях, где начал распространяться ислам в этот период, преобладал суннизм, причем, как правило, в гораздо большей степени, чем в Индии или Европе. Шиизм сохранял сильные позиции только в центральных регионах старого ислама.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Глава 6 Средневековая Индия до ислама

Средневековая политическая структура Индии не знала таких империй, как Маурийская или Кушанская, во всяком случае до ее исламизации. Характерным для нее со времен Гуптов (IV–VI вв.) было не столько даже членение на арийский север и дравидский юг (речь идет о господствующих этнолингвистических группах), сколько почти постоянная неустойчивость политической власти как на севере, так и на юге. Эта неустойчивость находила свое отражение в кратковременности и откровенной слабости династий и государств, в сосуществовании и постоянной междоусобной борьбе нескольких одинаково слабых политических образований; едва ли не каждое из них при случае легко членилось на фактически автономные районы и княжества, в свою очередь ожесточенно боровшиеся между собой за власть. Можно сказать, что это была типичная для феодальной раздробленности картина. Что же касается структуры общества, то она в средневековой Индии в принципе осталась той же, что и прежде: абсолютно доминировало государство, опиравшееся на власть‑собственность и редистрибуцию ренты‑налога. Правда, степень централизации упомянутой редистрибуции во многом зависела от политической ситуации, хотя это никак не меняет того, что речь идет именно о централизованной редистрибуции, пусть даже в масштабах небольшого княжества.

Политическая история Индии в VI–XII вв.

На севере страны после Гуптов в конце VI в. наибольшим влиянием пользовалось государство Гауда с центром в Бенгалии. Расширившись за счет завоеваний в Ориссе и Магадхе, это государство при энергичном правителе Шашанке пыталось подчинить себе всю долину Ганга, но, столкнувшись с сопротивлением со стороны государства Стханешвара в районе Джамны, вынуждено было отступить, хотя и не сразу. Когда к власти в Стханешвара пришел Харша, он подчинил себе всю северную часть Индии.

Государство Харши просуществовало недолго – примерно столько же, сколько управлял им сам Харша (606–646), сумевший укрепить свою власть, особенно в подчинявшихся непосредственно ему областях‑наместничествах (существовали еще и вассально‑автономные княжества). Харша имел неплохую по тем временам армию, щедро покровительствовал буддизму (при нем был отстроен знаменитый монастырь‑университет в Наланде) и пытался даже установить связи с далеким Китаем. Однако эфемерность его государства наглядно видна из зафиксированного в китайских хрониках эпизода. В 647 г., уже после смерти Харши, в его столицу прибыл китайский посол Ван Сюань‑цэ. Враждебно встреченный, этот далекий чужеземец трезво оценил обстановку, собрал в пригималайских районах небольшое войско из тибетцев, непальцев и, присоединив к нему своих спутников‑китайцев, сумел не только разбить армию преемника Харши, но и увез последнего в Китай в качестве пленника. После этого государство Харши распалось26. Начался длительный период раздробленности и междоусобиц, осложненный весьма радикальными изменениями в политической ситуации в Северной Индии.

Дело в том, что еще на рубеже V–VI вв. в Северо‑западную Индию волна за волной стали прибывать кочевые и полукочевые племена белых гуннов (эфталитов) и гурджаров (влияние Великого переселения народов), нашествие которых привело в свое время к распаду державы Гуптов. Осев на значительной территории – в Синде, Раджастане, Гуджарате, Мальве, – эти воинственные племена в ходе сложного процесса метисации с местным населением и энергичной аккультурации образовали новую этнополитическую общность, касту раджпутов. На протяжении VII–VIII вв. раджпутские князья в Гуджарате (название от гурджаров) не только укрепили свои позиции и создали хорошо организованное войско, но и сумели отразить нашествие арабов, вынужденных ограничиться лишь завоеванием Синда в 712 г. Добившееся этих успехов гуджаратское государство Пратихаров объединило вокруг себя практически все раджпутские земли (Раджпутана, Мальва), затем сумело подчинить район Доаба (междуречье Ганга и Джамны), центральные земли Северной Индии, колыбель ее цивилизации. В борьбе за Доаб Пратихары вели непрестанные войны с другим крупным североиндийским государством – княжеством Палов. На протяжении VIII–IX вв. Доаб не раз переходил из рук в руки, пока государство Палов с центром в Бихаре и Бенгалии не вынуждено было уступить.

Рубеж Х – XI вв. был отмечен новой волной вторжения мусульман. Махмуд Газневид совершил успешный поход на раджпутское государство Пратихаров, разграбил большую часть Северной Индии и увез с собой немалые ценности. Результатом этого нашествия были присоединение к Газневидскому султанату части долины Инда и распад державы Пратихаров на мелкие раджпутские княжества, наиболее значительные из которых вели, как и заметно ослабевавшее государство Палов, войны с усиливавшимися в это время государствами Южной Индии.

Постепенно индианизировавшийся юг Индии, особенно густо покрытый джунглями Декан с его многочисленными племенами, вначале заметно отставал в своем развитии от севера. Однако в первые века нашей эры здесь уже возникло немало самостоятельных государственных образований, часть которых быстрыми темпами укреплялась и разрасталась. Сложившиеся еще в III–IV вв. государства Паллавов и Пандиев не только вели борьбу между собой, но и успешно противостояли Гуптам, затем Харше. Возникшее в VII в. в южной части Махараштры княжество Чалукьев начало энергично теснить Паллавов и расти за счет этого государства. Именно Чалукьи отразили попытку Харши завоевать Декан. Но главная забота усилившихся правителей Паллавов и Чалукьев, как и государств Северной Индии, сводилась к тому, чтобы удержать в повиновении мятежных князей, стремившихся при каждом удобном случае отстоять свою независимость. Это, естественно, обусловливало слабость и нестабильность государств.

В середине VIII в. один из таких мятежных княжеских родов – Раштракуты – сумел свергнуть правителей государства Чалукьев, а спустя столетие с небольшим князь из Чалукьев восстановил эту династию, хотя и ненадолго. В свою очередь тамильское княжество Чолов в конце IX в. разгромило государство Паллавов и захватило их земли, а в 910 г. та же судьба постигла государство Пандиев. В результате возникло государство Чолов, объединившее под своей властью почти весь Тамилнад. Усилившиеся Чолы вели активную борьбу с Раштракутами, а после успешных войн с северо‑индийскими Палами (походы на Бенгалию и даже в Бирму) государство Чолов стало сильнейшим на юге Индии. Под его господством оказались даже Цейлон и Мальдивы, а в зависимости от него – Чалукьи и индонезийское государство Шривиджайя, куда Чолы направили свой сильный военный флот. В начале XII в. Чолы практически контролировали всю Южную Индию, частично даже потеснили раджпутов в Северной Индии, в Гуджарате. Однако уже к концу того же века держава Чолов распалась. В Тамилиаде восстановили свою власть князья из дома Пандиев. Добились независимости некоторые княжества государства Чалукьев. В Южной Индии вновь разгорелась ожесточенная междоусобная борьба, что в немалой степени облегчило задачу мусульманских завоевателей, вторгшихся на рубеже XII–XIII вв. в Северную Индию, где раджпутские князья не смогли организовать им сопротивление.

studfiles.net

Ислам в Индии: numach

Иду по Индии, а в глаза бросаются вот эти. Причём, каждый день.  Ладно, решил тогда рассказать об этом явлении подробнее. Большинство жителей Индии закономерно исповедуют индуизм, потому что любой политеизм - это прикольно. Однако около 13% населения отдают предпочтение исламу, в котором тоже хватает позитива и разумных зёрен.

Первые мусульмане прибыли в Индию в 7 веке. Это были торговцы, которые искали древесину для судостроения. Их было немного, и они не оказали никакого влияния на религиозную жизнь страны.

Другое дело - массовое вторжение мусульман в районы северной Индии, под руководством Махмуда Гханзи. Этот Махмуд наломал немало дров в Педжабе. А именно - грабил и разрушал храмы, истреблял неверных в духе джихада. Словом, вёл себя некрасиво, за что потом и умер.

Вдохновлённые его примерном, в Индию в 12 веке хлынули турки. Размахивая ятаганами и пренебрегая нормами международно права, они алчно колонизировали Индию.

Турки нагло установили в Дели свой Султанат и принялись притеснять местных жителей. В эти смутные годы численность исламской общины росла за счёт межрелигиозных браков с буддистами, джайнами, индусами.

Процентное содержание мусульман в Индии увеличивалось также за счёт миссионерского характера суфиев, которые открыто пропагандировали воздержание и самоотречение в служении единому Богу.

Учение суфиев стало даже популярным в среде шиваитов и вишнуитов

 Индийцы с трудом принимали ислам. В частности, ортодоксальные мусульмане напрочь отвергали музыку, и это в Индии, где население так любит песни. Эту ошибку учли суфии, которые стали широко использовать музыку в религиозной практике. Вот тогда индусы и потянулись к исламу.

А что касается жизни святого суфия Вариса Али Шаха, так его детство и становление вообще схожи с детством Кришны. Если для ортодоксальных мусульман такая параллель недопустима, то для индусов, наоборот, это было интересно. Кстати, индусы до сих пор совершают паломничество в его святыне в Дева Шариф около Лакхнау. (сам я там не был, фоток нет). Но подобные святыни, которые встречаются по всей Индии, служат точками соприкосновения и взаимопроникновения ислама и индуизма.

Намаз (мусульманская молитва) проводят 5 раз в день, сопровождая ритуальными действиями. Намаз совершают в мечети или дома. По пятницам мечеть бывает полной, ведь в этот день мусульмане собираются для общей молитвы. А вот друзы, эзотерическая секта в Мумбаи, собирается по четвергам.

Сам Мухаммед был не простым гопником, а весьма просвещённым человеком. В частности, он знал учение ханифов, основы индуизма и христианства.

А вот редкое явление - мусульманка с обнажёнными плечами. На Ближнем Востоке такого не увидишь. Впрочем, и в Индии такое - редкость.

В своё время правил император Акбар из династии Великих Моголов. Желая соединить ислам с индуизмом, он создал новую религию, которую назвал религией истины - Дин-Илах. Это было прогрессивное изобретение, призванное объединить и ещё более укрепить страну. Однако он не учёл, что как индуисты, так и мусульмане придерживаются древних традиций, отступать от которых им в облом. Поэтому у новой религии было маловато последователей.

В исламе довольно много различных направлений и течений. Самое многочисленное - суннизм, и в Индии 80% всех мусульман - сунниты.

Есть также шииты (приверженцы шиизма), как в Индии, так и во всём мире - вторая по численности группа мусульман.

Также в Индии наблюдается суфизм, мистическое направление ислама.

По количеству мусульман Индия занимает третье место в мире после Индонезии и Пакистана.

За несколько веков ислам оказал существенное влияние на культуру и вообще жизнь в Индии.

В Индии довольно много мусульманских мечетей.

Интересно, что развитию ислама способствовала кастовая система Индии. Особенно часто в ислам обращались индийцы из неприкасаемых каст, потому что ислам обещал им равенство.

Традиционная чёрная одежда ...с украшениями. Это индийская черта, на Ближнем Востоке такого не увидишь.

Другие посты по Индии:

numach.livejournal.com

Ислам в Индии | Исламская энциклопедия

Республика Индия (Бхарат), государство в Южной Азии, в бассейне Индийского океана. Государственные языки — хинди, английский, санскрит и урду (в основном среди мусульман). Столица — Дели. Мусульмане появились в Индии во времена Омейядов, в начале 8 в., когда Синд был завоеван арабами. К 11 в. Махмуд Газневи присоединил к своему государству большую часть Пенджаба, а к 12 в. мусульманские завоеватели образовали на территории Индии сильные и влиятельные государства. В конце 12 в. в Северной Индии был основан Делийский султанат. С его образованием усилилось распространение ислама, насаждавшегося завоевателями и торговцами, приходившими из стран Ближнего и Среднего Востока. В 16 в. Делийский султанат был завоеван Великими Моголами, объединившими под своей властью всю Северную Индию. После распада державы Великих Моголов страну завоевывает Великобритания, власть которой продлилась в Индии с середины 18 до середины 20 в. В 1947 г. Индия получила независимость.

В настоящее время мусульмане составляют около 20% всего населения Индии, проживают в большинстве районов субконтинента и создают важную часть индийской культуры. Большинство индийских мусульман — сунниты, в основном ханафитского толка, однако есть и шафиийты. и меньшинства всех типов шиитов, включая исмаилитов, ваххабиты и сторонники секты ахмадия. Индусы, обращенные в ислам, привнесли в исламскую народную практику многие идеи индуизма, а в таких местах, как Бенгалия, почитание локальных святынь одинаково и для индусов, и для мусульман.В 1947 г., незадолго до получения Индией независимости от Великобритании, многие индийские мусульмане оставили страну ради вновь образованного мусульманского государства Пакистан. В 1971 г. в Восточной Бенгалии образовалось еще одно мусульманское государство — Народная Республика Бангладеш. В современной Индии действуют различные мусульманские партии, среди которых — Мусульманская лига.

islamist.ru

Война и мир: мусульмане в истории Индии

Насилие, совершенное против мусульман в Гуджарате в 2002 году, явилось некоторым образом продолжением тех периодических бесчинств, которые происходили на протяжении десятилетий. Однако это событие продемонстрировало «переход количества в качество». Жестокое обращение, которому подверглись женщины и дети, было беспрецедентным. Правящая партия штата спланировала и осуществила акты насилия при потворстве закона и активной поддержке правительства. Толпы, напавшие на мусульман, издевались над своими жертвами, называя их «потомками Бабура» (императора Моголов). В сознании индусов четко отпечаталось, будто бы мусульмане - потомки жестоких иностранных завоевателей, которых надо прогнать из Индии. Их понимание исторической роли мусульман в жизни страны навязано некоторыми историками-дилетантами.

Например, известный историк Вилл Дурант замечает в своей книге «История цивилизации»: «Захват Индии магометанами является, возможно, самой кровавой страницей истории. Это грустная сказка, поскольку из нее следует мораль: построение цивилизации - рискованное предприятие, ибо ее хрупкая система порядка и свободы, культуры и мира может быть в любое время разрушена варварами, вторгшимися извне или размножившимися внутри нее самой».

Это незаслуженно отрицательная оценка мусульманской истории!

С другой стороны индийский историк Джаду Натх Саркар дает диаметрально противоположную оценку мусульманского наследия. Он считает, что при правлении мусульман Индия достигла новых высот развития. Среди заслуг мусульман он называет мир внутри страны, установившийся на длительное время, единообразие управления, единый подход к решению социальных проблем независимо от вероисповедания, общий язык, развитие национальной литературы, возрождение монотеизма, расцвет суфизма и подъем общего уровня цивилизации.

Он не называет ни одного отрицательного момента!

Так где же правда? Какова справедливая и соответствующая действительности оценка роли мусульманского наследия в истории Индии? Возможно ли провести непредвзятый анализ?

Для автора статьи ответ ясен. Мусульмане должны честно анализировать свое прошлое - лишь в этом случае они смогут извлекать из него уроки. Правда - это то, что помогает смириться с произошедшим и одновременно является ключом к мирному будущему.

Бабур не был первым мусульманином в Индии

Толпы убийц в Гуджарате, скандировавшие: «Потомки Бабура, убирайтесь в Пакистан - или умрете!», были неправы относительно одного фундаментального исторического факта. Мусульмане появились в Индии задолго до Бабура. Первые мусульмане в Индии были торговцами. Мусульмане Малабара на западном побережье Индии являются потомками арабских торговцев, появившихся в этой стране в конце VII или начале VIII века.

Первое вооруженное вторжение мусульман во главе с Мухаммадом ибн Касимом также произошло в VIII столетии нашей эры, поэтому мусульман можно было бы назвать «потомками Касима». Однако это вторжение было спасательной операцией. Корабль, перевозивший детей и вдов арабских торговцев, умерших на Цейлоне, сел на мель в Дебуле, вблизи нынешнего пакистанского города Карачи. Дахир (индийский правитель той области, которая в настоящее время называется Синд) взял пассажиров в плен. Первые две экспедиции, посланные, чтобы освободить женщин и детей, потерпели неудачу: армии погибли от жары, истощения и цинги. Солдаты третьей экспедиции пропитали свою одежду уксусом, что спасло их от цинги. Эта третья экспедиция возглавлялась Мухаммадом ибн Касимом, разгромившим Дахира и захватившим город Брахманабад. Правление Касима продолжалось всего лишь два года - с 712 по 714. Когда умер Хаджжадж - отчим Мухаммада и печально известный своей жестокостью правитель Ирака, новый правитель отомстил всем приближенным Хаджжаджа. Мухаммад ибн Касим был привезен из Синда как заключенный и приговорен к смерти.

Целью вторжения Мухаммада ибн Касима в Индию было освобождение пленных. Оно было предпринято после того, как попытки решить проблему мирным путем провалились. Даже с точки зрения современного международного права оно может считаться оправданным и даже благородным. Оно имело успех отчасти благодаря тому, что Дахир правил буддистским большинством и не пользовался поддержкой народа. Буддисты по всей Индии подвергались преследованиям со стороны индуистов. Мухаммад ибн Касим отличался гуманностью и способностью проявить заботу о подданных. Его современник - историк Балдури - писал о том, что, когда Касима увезли, «люди плакали по нему и сохранили его изображение в Карадже». Сведения о правлении Касима содержатся также в трудах другого его современника, названных «Чач-намэ». Там говорится, что Касим позволял всем свободно исполнять обряды своей религии, индусы были приравнены к «людям Писания» и получили статус зиммиев (покровительствуемых людей). Они получили компенсацию за имущество, уничтоженное во время военных действий. В знак уважения к традициям индусов Касим издал указ, запрещавший убивать коров в Синде и Мултане.

Мусульманские правители, последовавшие за Касимом, никак не проявили себя. Сын Дахира Джейсимха принял Ислам, вероятно, из корыстных побуждений. Мултан был захвачен исмаилитами. Они разрушили имевший историческую ценность старый храм в Мултане, который в свое время защищал Касим. На этом месте была построена мечеть.

На протяжении последующих трехсот лет границы мусульманского правления в Индии не расширялись. Фактически, мусульмане даже теряли контроль. Так продолжалось до тех пор, пока первая группа турок и афганцев не появилась в Индии в конце X века.

Индия восьмого столетия не была национальным государством

Другой миф об Индии VII-VIII веков состоит в том, что она была единым национальным государством, в котором царил мир. В действительности же она была раздробленной страной. В ней постоянно происходили конфликты между последователями индуизма и буддизма, причем последний сдавал свои позиции. Кастовая система, против которой выступал буддизм, была незыблемой. Предпосылок для создания единого государства не было. Север страны сильно отличался от юга как своей культурой, так и языком. Для постороннего наблюдателя тех времен Индия являлась раздробленной страной, в которой постоянно происходили раздоры. Она представляла собой легкую добычу для турок, правивших соседним Афганистаном.

Разорение храма в Сомнатхе

Турецкий раб Сабук-Тегин стал первым королем династии Газневидов, правившим провинцией Афганистана, прилегавшей к Индии. Историки отмечают трения, существовавшие между ним и правившим по соседству королем-индусом. Джейпал, разгромивший Сабук-Тегина, в свою очередь, был побежден более активным сыном последнего, Махмудом. Индусы возмущались по поводу неоднократно повторявшихся вторжений в их страну мусульман-афганцев. Их женщины продали свои украшения, чтобы оказать помощь армии. Однако Махмуд одержал победу.

Разгромив войска короля-индуса, он стал вторгаться вглубь территории Индии. Наиболее драматическим событием стало опустошение храма в Сомнатхе (Гуджарат). Для взятия Сомнатха потребовались два года планирования и решительная настойчивость. Целью было похищение драгоценных камней и других сокровищ, которыми славился храм. Таким образом, мотивом была корысть, а не стремление насадить свою религию. Это подтверждает тот факт, что в армии Махмуда было много офицеров - индусов. В то же время у него были враги среди мусульман. Офицеры-индусы использовались для того, чтобы подавить восстание мусульман в Систане. Армия Махмуда произвела расправу над повстанцами в мечети в Заранге. В другой раз эта армия убила христиан, находившихся в церкви, и это лишний раз подтвердило, что Махмуд был в равной степени жесток ко всем.

Одним из ученых, находившихся под покровительством Махмуда, был хорошо известный аль-Бируни. Его заметки проливают свет на те времена. О Махмуде он, в частности, пишет: «Махмуд разорил процветавшую страну и рассеял индусов, как пылинки, во всех направлениях. Конечно же, эти индусы стали самыми отъявленными врагами всех мусульман. Ученые-индусы бежали в такие отдаленные места, как Кашмир и Бенарес». Об индусах он пишет: «Среди них было много философов, математиков и астрологов. Они вели себя так, как будто бы на свете не было другой подобной страны, другой подобной нации, другой подобной религии и других подобных правителей... Они надменны, высокомерны, тупы и равнодушны. Они держатся на расстоянии от человека другой касты и, тем более, от иностранца».

Разорение храма в Сомнатхе оставило глубокую незаживающую рану в памяти индусов. Махмуд стал «лицом» мусульман-завоевателей, хотя с точки зрения истории он был исключением, а не правилом. Более того, сам Махмуд был противоречивой личностью. Он прославился в Афганистане тем покровительством, которое он оказывал искусству и литературе. Историк Гиббон считает Махмуда «храбрым и изобретательным генералом и просвещенным монархом». Мотивами его действий было стремление к власти и личной славе. Он вел войны не во имя Ислама и не руководствовался исламскими принципами. Однако в глазах индусов он ассоциируется с «мусульманскими захватчиками».

На протяжении этого периода происходили многочисленные мирные контакты между мусульманами и индусами. Между Хорасаном и Индом регулярно ходили караваны. Мусульманские сообщества возникали даже в Бенаресе и Кашмире.

Последователи Махмуда проявили больший либерализм в своем правлении над индусами. Наступила передышка продолжительностью в 150 лет. Начало правления турок и афганцев одновременно стало началом правления так называемой «династии рабов», продолжавшегося на протяжении сотни лет.

Рабы, ставшие королями

Приход к власти «династии рабов» связан с именем Шихабуддина Гаури. Он был авантюристом, установившим контроль над Северной Индией. Он известен благодаря легендарной битве с последним влиятельным королем-индусом Притхвираджем Чауханом из Аджмера. В первой битве Чаухан победил Гаури и чуть не убил его. Однако во время ответного боя был убит сам Чаухан. Гаури пользовался поддержкой знати. Он также был известен своей веротерпимостью. Будучи благоразумным королем, Гаури проявил мудрость, назначив сына Чаухана правителем Аджмера.

У самого Гаури не было сыновей, но он был владельцем огромного числа рабов, которых воспитывал, как собственных детей. Один из его рабов стал впоследствии его преемником и родоначальником «династии рабов». Это одна из двух династий рабов, существовавших в истории Ислама. Другая династия пользовалась большим авторитетом в Египте. Тот потрясающий факт, что раб смог взойти на престол, красноречиво говорит об отношении к рабам в мусульманском обществе. Можно ли представить раба, мирно и в полном согласии со своим господином взошедшего на трон в Древнем Риме?

Двое из королей-рабов заслуживают особого упоминания. Кутубуддин Айбак был известен своей щедростью. Его правление характеризуются политикой примирения. Он построил две грандиозные мечети - в Дели и в Аджмере. Шамсуддин Илтутмиш, преемник Кутубуддина, был еще более замечательной личностью. Он отказывался сидеть на троне, предпочитая вместо этого стоять в одном ряду с придворными. Шамсуддин часто заявлял, что он всего лишь один среди равных, и в действительности относился к своим подданным как к равным.

Он объединил области, находившиеся под его контролем. Индусы по-прежнему имели статус зиммиев. Шамсуддин был богобоязненным человеком. Он построил минарет Кутуб - одну из самых высоких по тем временам башен в Дели - в память о суфии Кутубуддине Бахтияре Каки. Его дочь Разия Султан получила хорошее образование. Она воспитывалась, чтобы взойти на трон, что и произошло после смерти Шамсуддина. Разия до сих пор остается единственной мусульманкой, правившей Индией, и одной из двух женщин, правивших этой страной до Индиры Ганди (другой была королева Джханси).

В рассматриваемый исторический период в Индии не происходило значительного распространения Ислама.

Побочный эффект взятия Багдада монгольскими войсками. Появление суфиев в Индии и распространение Ислама

Илтутмиш правил в то время, когда войска Чингиз-хана разоряли Багдад. Многие беженцы, среди которых были ученые, ремесленники и суфии, отправились на восток - в Индию. Можно утверждать, что это оказало большее влияние на историю религии в этой стране, чем все вторжения мусульман, вместе взятые.

«Тысячи мусульманских теологов и суфиев эмигрировали в Индию, спасаясь от произвола монголов. Разорение Хорасана пошло на пользу Индии». Историки Эдвард Маклаган и Куанундо утверждают, что распространение Ислама было в основном связано с деятельностью суфиев. Куанундо пишет, что в Бенгалии при правлении Балабана «святые Ислама превосходили индуистских священников богобоязненностью и предусмотрительностью. Они стали привлекать в Ислам большое количество людей благодаря своему религиозному пылу и примерному характеру. Они жили и проповедовали среди индусов низшего класса». Таким образом, через столетие после военного и политического завоевания Индии произошло завоевание религиозное и моральное. Мусульманские обители суфиев (ханаки) начали возникать в каждом уголке этой страны.

Суфийские тарикаты оказали глубокое влияние на историю Индии. Двумя наиболее известными из них были Сухраварди в Мултане (являющемся в настоящее время частью Пакистана), а также Чишти в Аджмере (Раджастхан). Основатель тариката чиштийа Хваджа Муйнуддин Чишти не был знаком ни с местным языком, ни с местными обычаями. Однако он смог практически на ровном месте основать свою обитель - и это во владениях враждебно настроенного короля-индуса, и успешно распространять Ислам. Он известен своим обаянием, богобоязненностью, простотой жизни и любви к бедным и слабым членам общества. Для распространения Ислама он использовал духовную музыку - сама, которая существует и в настоящее время как вид искусства - каввали.

Начало XIV века ознаменовалось большими достижениями в области культуры. Суфий Низамуддин Авлия и его ученик Амир Кусро волновали умы. Зародился язык урду, были созданы многие музыкальные произведения. Искусство процветало. Отношения между индусами и мусульманами в целом были мирными и конструктивными.

Налог джизья и результаты его взимания

Джизья (налог, взимаемый с людей, находящихся под покровительством) часто представляется неясной страницей истории Индии, несправедливым налогом, которым мусульманские правители обложили индийское население. Те, кто вынужден был платить его, считали это унизительным.

Следует упомянуть о том, что концепция подобного налога не является исключительно исламской. Так, римляне облагали специальным налогом всех, не являвшихся гражданами; персы ввели аналогичный налог, который назвали «джезит». Аналогичный вид налога существовал под различными названиями во Франции, в Германии и в Англии.

После прекращения военных действий назначением джизьи была защита жизни и собственности местного населения. Его величина зависела от доходов. Богатые ежегодно платили 4 динара, средний класс - 2 динара, бедные - 1 динар. Женщины и дети от налога освобождались.

Согласно исламским нормам, те, кто облагается джизьей, освобождаются от службы в армии. Их безопасность обязаны обеспечить мусульмане. С данной целью и взимается этот налог.

Подход к правам человека зависел от личности конкретного правителя

Анализируя правление мусульман в Индии, историки обычно условно выделяют два периода - до моголов и при них. На протяжении почти 700 лет до прихода моголов к власти в Индии правили многочисленные короли-мусульмане. Они отличались друг от друга характером, и столь же различным был их подход к правам человека. Илтутмиш был примерным человеком и правителем, в то время как его последователь Балбан - полной противоположностью, жестоким и безжалостным. Иногда один и тот же правитель проявлял как милосердие, так и жестокость.

Известный историк Ибн Баттута пишет о том, что Мухаммад Туглаг был с одной стороны интеллектуалом, часто проводившим время в компании философов и деятелей искусства, а с другой стороны - одним из самых отъявленных нарушителей человеческих прав. «На его воротах редко не висел труп казненного». Никто не мог быть спокоен за свою жизнь, включая мусульман. «Каждый день к нему приводили сотни людей, руки которых были привязаны к шее, а ноги закованы в кандалы. Некоторых из них убивали, других избивали или подвергали пыткам».

Сын Мухаммада Туглага, Фируз Туглаг, был потрясен происходившим. Не называя имени своего отца, он пишет: «При правлении прежних королей была пролита кровь многих мусульман и применялись различные виды пыток: отрубание рук, ног, ушей и носов, выкалывание глаз, заливание в горло расплавленного свинца, дробление костей рук и ног деревянными молотками, вбивание гвоздей в руки и ноги и распиливание людей на части и т.д. Великий и Милосердный Господь дал мне, Своему рабу, надежду и направил меня на путь предотвращения незаконных убийств мусульман и применения пыток к кому бы то ни было из людей».

Богобоязненные мусульманские короли лучше соблюдали права человека. Те же, кто придерживался древнеримской или персидской манеры правления, были самыми отъявленными нарушителями прав.

Влияние правления мусульман на положение каст

Из исторических исследований воздействия правления мусульман на различные касты Индии можно сделать несколько общих выводов. Во время вторжений и военных операций многие индусы лишились жизни или имущества. Две высшие касты - брахманы и кшатрии - лишились также и власти. Даже те представители этих каст, которые получили высокие должности в государстве, считали себя униженными и называли своих хозяев «нечистыми».

Знаменитый индус Сантана, бывший личным секретарем мусульманского короля Аляуддина Хасан-Шаха, отказался от посещения храма в Джаганнатхе, поскольку считал, что мусульмане осквернили этот храм.

Однако владельцы земли сохранили свои права. Каста ростовщиков по-прежнему оставалась на своем месте в социальной лестнице. В целом немусульмане считались меньшинством, находящимся под покровительством. Они подчинялись своим собственным законам и пользовались защитой государства. Историк аль-Бируни пишет: «В Дели индусы публично поклонялись идолам и соблюдали свои традиции с еще большим рвением, чем раньше. Немусульмане могли пользоваться почетом и становиться знаменитыми. Они жили в роскоши и комфорте. Нищие мусульмане просили милостыню у их дверей».

Низшие касты, освобожденные от тирании брахманов, были в восторге. «Кастовые различия необходимо отменить, - сказал один из индусов, - поскольку среди индусов есть мусульмане». Ислам пользовался большим успехом в восточных и западных окраинах Индии.

Достаточно ли активно осуществлялся призыв к Исламу?

Как правило, обращение в Ислам не происходило принудительно. Индусам не препятствовали исполнять свои обряды поклонения. Усилия полиции были большей частью направлены на примирение и попытки сближения позиций индусов и мусульман. Со стороны государства не было навязывания Ислама. Причиной этого могло быть продолжение политики прежних правителей, которые придерживались осторожного подхода к вопросам веры.

Уильям Кук замечает: «Ранние династии магометан слишком осторожно подходили к вопросам пропаганды вообще и были слишком поглощены тактикой завоеваний, чтобы всерьез заниматься распространением своей религии. Их власть зависела от союзов с правителями-индусами. Они брали в жены местных принцесс, и поэтому в жилах их потомков появилась примесь индусской крови». Терпимость была отличительной чертой режима таких мусульманских правителей, как Илтутмиш, однако многие другие правители не уделяли ей достаточно внимания. Некоторые же и вовсе не проявляли терпимости.

Изредка воины-мусульмане разрушали индуистские храмы и монастыри, что лишь усиливало национализм и идолопоклонство индусов. Некоторые мавзолеи и ханаки были впоследствии построены на месте этих разрушенных мест поклонения. Однако более интригующим является превращение старых индуистских и буддистских легенд в рассказы о чудесах святых и воинов.

Тем не менее, Ислам распространялся: примерно 30-40% жителей Индии обратились в Ислам. Как уже говорилось ранее, это было в основном результатом влияния суфиев.

Взаимопроникновение культур

Когда встречаются различные вероучения и традиции, между ними неизбежно возникает взаимодействие, которое приводит к возникновению новых культурных веяний. И традиция побежденного, и традиция победителя подвергаются воздействию другой культуры, ее ценностей и моральных норм. Взаимопроникновение идей и ценностей происходит на разных уровнях. Примером этого является вторжение в Багдад монголов, которые через два поколения после этого обратились в Ислам. Их собственная культура неузнаваемо изменилась.

Строгий монотеизм Ислама породил в Индии ряд реформистских движений и вдохновил их лидеров. Реформистская идеология гуру Нанака в Пенджабе, Чайтаньи в Бенгалии, Тукарама и Намдева в Махараштре, Кабира и других полностью или частично основывалась на Исламе. «Брахмо Самадж» - монотеистическое и веротерпимое течение в индуизме - почти непосредственно восходит к Исламу в Индии.Наблюдался определенный обратный процесс. Суфийские каввали имеют аналог в индуизме - бхаджан.

Моголы и Бабур Авлад

Как уже говорилось, до прихода в Индию Бабура Ислам в этой стране уже прошел длительный исторический путь. Однако часто правление мусульман в Индии связывают именно с правлением моголов (вспомним слова: «потомки Бабура»). Историки свидетельствуют, что моголы, имевшие тюркское происхождение, тем не менее пустили корни в Индии и стали считать себя индусами. Это высказывание, правда, не вполне точно: лишь Акбар, третий правитель моголов, считал себя подлинным индусом. Сам же Бабур не испытывал желания обосноваться в Индии. Его сердце осталось в его родной провинции Фергана, а похоронен он в Кабуле. Бабур прибыл в Индию частично из-за того, что конкуренты выгнали его из Ферганы, частично же из-за дворцовых интриг. Правитель Пенджаба, родственник правившего короля Ибрахима Лодхи, пригласил его в качестве союзника в своем восстании против центра. Бабур разгромил Ибрахима Лодхи, а впоследствии и короля-индуса Рана Сангха перед тем, как взойти на трон в Дели.

Бабур был исключительно образованным человеком и написал свои мемуары - книгу, озаглавленную «Бабур-намэ». О новой стране, куда его забросила судьба, он пишет: «Это страна, в которой весьма немного удовольствий... Люди здесь не отличаются красотой, они не имеют представления о сообществе друзей, о том, чтобы попросту собраться вместе, и об общении между семьями. Они не знают ни щедрости, ни сострадания, ни вежливости, ни хороших манер, ни чувства локтя, ни изобретательности - хотя бы механической, которая проявлялась бы в их рукоделии, ни знаний и навыков в области архитектуры. У них нет ни лошадей, ни хорошего мяса, ни винограда, ни вкусных фруктов, ни льда, ни холодной воды, ни хлеба на базарах, ни бань, ни даже свеч и подсвечников». Бабур в действительности никогда не считал себя индусом.

Его преемник Хамайюн боролся за то, чтобы остаться на троне. Ему пришлось сражаться с двумя другими мусульманскими правителями - Бахадур-шахом на западе и Шер-шахом на востоке. Шер-шах победил и чуть не убил Хамайюна. Он правил почти что пять лет и считался лучшим администратором и более справедливым правителем, чем Хамайюн. Тем не менее, последнему удалось отвоевать трон, однако он умер спустя шесть месяцев после этого, упав с лестницы в библиотеке Дели.

Третий правитель династии моголов, Акбар, проявил себя как завоеватель, администратор, а также правитель демократического стиля. За последнее он иногда подвергался критике со стороны тех, кто считал это лишь жестом, направленным на примирение. Акбар, пользовавшийся наибольшим успехом из всех моголов, проявлял широту взглядов в своих словах и поступках. Она нашла отражение в его политике всеобщей терпимости и защиты интересов всего населения. Он даже попытался объединить общие элементы различных религий и создать новую веру, которую он назвал «верой в Бога», объявив при этом себя пророком. Его жены-индуски свободно исполняли обычаи своей религии, налог джизья был отменен, а храмы и церкви процветали.

Его преемник Джахандир был добросердечным, но любил легкую жизнь. Нур Джейхан, его жена, являлась фактической правительницей королевства. Она эффективно справлялась с этой задачей, обладала хорошим вкусом, выделяла большие суммы на благотворительность и вообще была подвержена благородным порывам. Идеалом человеческого существования стала «красивая жизнь». Интерес к Исламу был в лучшем случае поверхностным. Практика совершения придворными земного поклона перед правителем, принятая при Акбаре, сохранялась.

Вместе с тем, это нарушает одно из важнейших положений Ислама, запрещающее совершать земной поклон перед кем бы то ни было, кроме Аллаха Всемогущего. Это считается ширком (многобожием). Шейх Муджаддид из Сирхинда, правоверный мусульманин, отказался совершать земной поклон перед правителем. При этом он пользовался достаточно большой поддержкой среди населения, чтобы пережить гнев правителя.

Следующим на престоле был Шах-Джахан, ставший известным благодаря своим монументальным проектам - строительству Тадж-Махала, Жемчужной мечети в Дели и др. Моголов больше всего вспоминают именно благодаря этим грандиозным памятникам архитектуры. Все эти дорогостоящие проекты не могли не сказаться на казне, что в конечном счете привело к концу империи Моголов. В период правления Шах-Джахана в стране царил мир. Шах-Джахан старался руководить строго в соответствии с предписаниями Шариата. Однако впоследствии он несколько изменил своим принципам. В период его правления мусульманские девушки часто принимали индуизм. Это стало настолько серьезной проблемой, что пришлось создать специальный комитет, который бы занимался этим вопросом. Следующим правителем был Аурангзеб, правивший в период заката империи.

К этому моменту империя Моголов столкнулась с финансовыми проблемами и к тому же была вынуждена бороться с восстаниями на окраинах. Один из гуру сикхов Тегх Бахадур был казнен за участие в восстании. Из-за подстрекательства королей-индусов было совершено нападение на другого гуру сикхов - Гобинд Сингха. Самому Гобинд Сингху удалось спастись, однако его сыновья были взяты в плен и казнены. Гобинд Сингх написал длинное повествование об этих событиях на персидском языке, озаглавленное «Зафар-намэ».

Эти два события положили начало ненависти сикхов к мусульманам. Сикхизм, который изначально представлял собой попытку объединения индуизма и Ислама, ранее был идеологией, благосклонной к мусульманам. Правивший на западе король Маратха Шиваджи, а позднее - его сын Самбхаджи постоянно конфликтовали с Аурангзебом. Хотя Шиваджи изображают как индусского героя, сражавшегося со злым мусульманским захватчиком, его восстание ничем не отличалось от восстаний местных мусульманских правителей на юге Индии, которые впоследствии провозгласили там независимость и основали династию Низам.

Несмотря на эти постоянные конфликты, омрачавшие его правление, Аурангзеб пытался провести многие реформы. Он запретил сати (обычай, согласно которому вдова должна была выйти замуж за родственника бывшего мужа), выращивание опиума, азартные игры, употребление алкоголя и проституцию. Как ни странно, он также запретил убой коров. Однако он вновь ввел налог джизья, отмененный сто лет тому назад. Он разрушил некоторые из храмов и закрыл другие. Между тем, были и такие храмы, на реставрацию которых он выделял деньги, а также такие, которым он оплачивал текущие расходы. Он не препятствовал индусам ни отмечать свои религиозные праздники, ни обучать религии своих священников. Сам он был храбрым и трудолюбивым и провел жизнь в простоте и чистоте. Известный поэт Икбал называет его «первым сторонником мусульманского национализма в Индостане».

Влияние британского правления на мусульман и их отношения с индусами.Истребление наследников Бабура

Британское завоевание ударило в первую очередь по мусульманам. И это вполне понятно - ведь именно они были в то время правителями Индии. Британцы с лихвой «отыгрались» на моголах. Последний король Бахадур-шах Зафар был сослан в Янгон (сегодня это столица Мьянмы), где и скончался. За единственным исключением все принцы-моголы были публично повешены. Некоторые выжившие члены последней правившей семьи после этого тихо доживали свой век в индийском городе Хайдарабаде. Многие другие мусульмане, оказавшие сопротивление британцам, были либо убиты, либо отстранены от власти. Те, кто пошел по пути сотрудничества, смогли «приспособиться». Султан Бангалора Типи пытался сопротивляться и умер, в то время как представители династии Низам в Хайдарабаде, сотрудничавшие с британцами, остались у власти до приобретения Индией независимости.

Британцы проводили политику умышленного разделения двух этнических сообществ, раздувая между ними вражду. Министр иностранных дел Великобритании сэр Х.М. Элиот написал историческую книгу, озаглавленную «История Индии в изложении ее собственных историков. Магометанский период». Целью этой книги было рассказать жителям Индии об огромных заслугах британского режима и о пользе разделения страны на общины.

Почему отделился Пакистан?

Другим лозунгом, под которым выступали убийцы и насильники в Гуджарате, был намек на то, что мусульмане откололи часть территории Индии и создали там Пакистан. Они утверждали, что именно мусульмане виновны в расколе Индии. Однако история возникновения Пакистана гораздо сложнее, чем мы часто себе это представляем. Популярная концепция, что мусульмане виновны в расколе Индии, не содержит ответа на вопрос, каким образом Мухаммад Али Джинна - самый «светский» из людей и первый сторонник единства мусульман и индусов, превратился в первого сторонника создания «Исламской республики Пакистан»? Какую роль здесь сыграло введение Ганди в политику религиозного фактора? Какую роль сыграло упорное нежелание Конгресса децентрализовать власть? Правда ли то, что Бенгальский Конгресс, опасавшийся остаться в меньшинстве в Бенгалии, где большинство населения составляли мусульмане, один из первых призвал к разделению? Не является ли история раскола Индии результатом недостаточного доверия двух этнических групп друг к другу и их боязни жить бок о бок?

Каково реальное мусульманское наследие в Индии?

Даже этого краткого обзора достаточно, чтобы убедить читателя в безрассудстве попытки дать однозначную оценку тому влиянию, которое мусульмане оказали на развитие Индии. Они оставили самое разнообразие наследие. Кого следует вспоминать в первую очередь: Махмуда Газневи, Илтутмиша, Мухаммада ибн Касима или Акбара? Кого представляли Бабур и другие правители? Или же самая важная часть мусульманского наследия - это наследие суфиев, поэтов, архитекторов и художников?

Несмотря на насилие, являющееся неизбежным последствием любого завоевания, мусульмане в Индии сыграли важную гуманитарную и освободительную роль. Ислам принес свободу многим представителям низших каст и «неприкасаемым», влачившим жалкое существование, предоставив им равные возможности социального, экономического, интеллектуального и духовного развития. Уильям Хантер пишет, что проповедники Ислама «были пылкими людьми, несущими презираемой части населения проповедь о единстве Бога и равенстве перед Ним всех людей».

Мусульманское наследие состоит также в открытии Индии для внешнего мира, в обеспечении внутреннего согласия, единообразного управления и введении общего языка. Заслугами мусульман были религиозное возрождение на основе монотеизма и подъем духовного уровня. Произошло развитие таких важнейших атрибутов цивилизации, как искусство, литература, архитектура. Повысился уровень жизни населения.

Наиболее важен сегодня следующий вопрос: а имеет ли такое значение сейчас, в чем именно состоит мусульманское наследие? Для тех, кто живет в Индии, представление о собственной истории, дошедшее до них в мифах, кажется более реальным, чем то, что было на самом деле. Немногие индусы смогут ответить на вопрос об основных событиях того периода их истории, который связан с мусульманами, поскольку этому не учат их учебники. Так «крайним» становится Бабур. Мечеть, построенная в память о нем, является символом мифа о том, как жестокие мусульманские захватчики разрушали местные традиции и культуру и навязывали свои собственные. Тот факт, что нет доказательств попыток Бабура и других мусульманских правителей уничтожить местную культуру и насильно обратить индусов в свою веру, начисто забыт.

Надежда жителей Индостана на лучшее, мирное будущее не может быть связана с харизматическим лидером, который поведет все сообщества в Рай на земле. Эпоха героев миновала. Сейчас надежда на лучшее будущее связана с получением образования, беспристрастным анализом истории и «движением снизу» - движением тех вдумчивых людей, которые разделяют устремленность к общему благу человечества. Надежда живет в сердцах тех людей, которые рассуждают честно и могут смотреть в прошлое объективно, не уклоняясь от спорных вопросов и делая из уроков истории конструктивные выводы.

Джавид Ахтер, исполнительный директор Международного института стратегии и политики (Чикаго), автор книги «Семь периодов жизни Пророка Мухаммада»

www.islam.ru

Ислам в Индии - Gpedia, Your Encyclopedia

Древняя Индия Средневековая Индия Современная Индия
Индия История Индии
Emblem of India.svg
Доисторическая Индия Индская цивилизация Ведийская цивилизация
Религия, Варны, Махаджанапады
Империя Маурьев
Экономика, Распространение буддизма, Чанакья, Сатавахана
Золотой век
Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата
Гурджара-ПратихараПалаРаштракуты
Искусство, Философия, Литература
Ислам в Индии
Делийский султанат, Виджаянагарская империя, Музыка, Нанак
Империя Великих Моголов
Архитектура,Государство маратхов
Правила компании
Заминдар, Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия

Реформы, Бенгальское Возрождение, Национально-освободительное движение, Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос
Портал «Индия»

Ислам — вторая по значению религия в Индии (после преобладающего индуизма)[1]. Мусульмане составляют порядка 165 млн чел. или 13,6 % населения страны. Перепись 2001 года в Индии учла более чем 138 миллионов мусульман, что превышало данные прежней переписи на 36 %. По абсолютной численности мусульмане в Индии уступают только единоверцам из Индонезии и Пакистана. Доля мусульман в населении страны постепенно растёт, что приводит к трениям с индуистским населением.

Доля мусульман в общей численности населения каждого штата (перепись 2011 года)

История

Ислам проник в северо-западную Индию во времена арабских завоеваний. Население долины Инда (современный Пакистан) полностью приняло ислам в 9-11 веках. Население п-ова Индостан и долины Ганга ислам ещё не затронул, хотя прибрежное население знакомилось с исламом через арабских купцов. Влияния ислама были незначительны до 1001 г., когда Махмуд Газни совершил набеги на субконтинент, разрушил Сомнатх и захватил Пенджаб[2]. Новая волна исламизации последовала в период между 1526 по 1858, когда власть в Северной Индии захватили пришедшие тюркские, персидские и монгольские воины.

В этот период в ислам особенно активно переходили наиболее обездоленные слои индусского населения, надеявшиеся таким образом преодолеть систему жёстких запретов и каст, ограничивающих социальную мобильность индивидуума. Ислам массово приняло малоимущее крестьянское население дельты Ганга (соврем. Бангладеш). Мещанская верхушка и купцы также были склонны к переходу в ислам для облегчения доступа ко дворам местных эмиров-мусульман, составивших новую элиту региона.

Европейские вторжения в Индию ограничили распространение ислама с конца XVIII века. Его престиж ослаб, его влияние начало угасать. Тем не менее, мусульманские общины сохранились в ряде регионов независимой Индии даже после раздела страны в 1949 году. С тех пор их доля и число растёт за счёт демографических причин. Мусульман страны характеризует более низкий уровень грамотности. После утраты политической власти в пользу британцев, а затем индусов, мусульманские доходы резко упали. Большинство из них оказалось сконцентрировано в самых старых городских кварталах (исламских гетто) с изношенной инфраструктурой. Мусульманки страны в среднем имеют на 1 ребёнка больше, чем индуски (3,7 против 2,7). Их миграционный отток из страны незначителен из-за ограниченного доступа к образованию и слабого участия в экономике (особенно среди женщин). Поэтому в период между 1991 и 2001 годами число индуистов возросло на 20,3 %, а количество мусульман увеличилось на 29,6 %.

Динамика доли мусульман в населении

  • 1961 10,7 % (перепись)
  • 1971 11,2 %
  • 1981 12,0 %
  • 1991 12,1 %
  • 2001 13,4 % (перепись)
  • 2011 15,0 % (оценка)

Этногенез

Большая часть индийских мусульман имеет местное индоарийское происхождение с очень незначительным притоком генов из Ирана и Средней Азии. Мусульмане страны имеют право следовать исламским законам. В Индии правительство частично субсидирует стоимость авиабилетов для совершения хаджа[3].

Примечания

www.gpedia.com

Ислам в Индии - это... Что такое Ислам в Индии?

Ислам — вторая по значению религия в республике Индия (после преобладающего индуизма). Мусульмане составляют порядка 165 млн чел. или 13,6% населения страны. Перепись 2001 года в Индии учла более чем 138 миллионов мусульман, что превышала данные прежней переписи на 36 %. По абсолютной численности мусульмане в Индии уступают лишь единоверцам Индонезии. Доля мусульман в населении страны постепенно нарастает, что приводит к трениям с индуистким населением.

История

Ислам проник в северо-западную Индию во времена арабский завоеваний. Население долины Инда (современный Пакистан) полностью приняло ислам в 9-11 веках. Население п-ова Индостан и долины Ганга ислам ещё не затронул, хотя прибрежное население знакомилось с исламом через арабских купцов.

Влияния ислама были незначительны до 1001 г., когда Махмуд Газни совершил набеги на субконтинент, разрушил Сомнатх и захватил Пенджаб.[1] Новая волна исламизации последовала в период между 1526 по 1858, когда власть в Северной Индии захватили пришедшие тюркские, персидские и монгольские воины.

В этот период в ислам особенно активно переходили наиболее обездоленные слои индусского населения, надеявшиеся таким образом преодолеть систему жёстких запретов и каст, ограничивающих социальную мобильность индивидуума. Ислам массово приняло малоимущее крестьянское население дельты Ганга (соврем. Бангладеш). Мещанская верхушка и купцы также были склонны к переходу в ислам для облегчения доступа ко дворам местных эмиров-мусульман, составивших новую элиту региона.

Европейские вторжения в Индию ограничили распространение ислама с конца XVIII века. Его престиж ослаб, его влияние начало угасать. Тем не менее, мусульманские общины сохранились в ряде регионов независимой Индии даже после раздела страны в 1949 г. С тех пор их доля и число растёт за счёт демографических причин. Мусульман страны характеризует более низкий уровень грамотности. После утраты политической власти в пользу британцев, а затем индусов, мусульманские доходы резко упали. Большинство из них оказалось сконцентрировано в самых старых городских кварталах (исламских гетто) с изношенной инфраструктурой. Мусульманки страны в среднем имеют на 1 ребёнка больше, чем индуски (3,7 против 2,7). Их миграционный отток из страны незначителен из-за ограниченного доступа к образованию и слабого участия в экономике (особенно среди женщин). Поэтому в период между 1991 и 2001 г. число индуистов возросло на 20,3 %, а количество мусульман увеличилось на 29,6 %.

Динамика доли мусульман в населении

  • 1961 10,7 % (перепись)
  • 1971 11,2 %
  • 1981 12,0 %
  • 1991 12,1 %
  • 2001 13,4 % (перепись)
  • 2011 15,0 % (оценка)

Этногенез

Большая часть индийских мусульман имеет местное индоарийское происхождение с очень незначительным притоком генов из Ирана и Средней Азии. Мусульмане страны имеют право следовать исламским законам. При этом Индия — единственная страна в мире, где правительство субсидирует стоимость авиабилетов для совершения хаджа.

Примечания

  1. ↑ www.obinduizme.ru/islam-v-indii/
  Страны Азии: Ислам Другие территории

Азербайджан • Армения • Афганистан • Бангладеш • Бахрейн • Бруней • Бутан • Восточный Тимор • Вьетнам • Грузия • Египет¹ • Израиль • Индия • Индонезия • Иордания • Ирак • Иран • Йемен • Казахстан² • Камбоджа • Катар • Кипр • Киргизия • КНР • КНДР • Республика Корея • Кувейт • Лаос • Ливан • Малайзия • Мальдивы • Монголия • Мьянма • Непал • ОАЭ • Оман • Пакистан • Россия² • Саудовская Аравия • Сингапур • Сирия • Таджикистан • Таиланд • Туркмения • Турция² • Узбекистан • Филиппины • Шри-Ланка • Япония

Абхазия • Гонконг • Палестинская национальная администрация • Китайская Республика • Нагорно-Карабахская Республика • Турецкая Республика Северного Кипра • Южная Осетия

¹ В основном в Африке      ² Частично в Европе

dvc.academic.ru