Возникновение философии в Древней Греции. Философия зародилась в древнем
Возникновение философии в Древней Греции.
Итак, греческая философия начинает складываться в 7 – 6 вв. до н.э., основанием для датировки выступает первая философская школа, существовавшая в г. Милете, что в Ионии. При этом возникает сразу несколько вопросов: 1) почему именно там? 2) почему именно в это время? 3) откуда нам это известно? Собственно, место действия лишь подчеркивает специфику географического положения Греции в целом и во многом объясняет складывание рационального мышления у греков. Как известно, Греция занимает приморское положение (омывается Средиземным и Эгейским морем), что, наряду с прекрасным климатом, дало мощный толчок к развитию торговых, политических и культурных связей. Интенсивное общение с Востоком расширяло представление греков о мире и увеличивало их «любопытство». Милет же в это время был наиболее развитым в экономическом отношении городом, находясь в непосредственной близости к морю. Шло складывание греческой цивилизации, что не могло не отразиться на мышлении людей. Как уже говорилось, до появления философии в сознании людей господствовал миф, само становление философии в традиции именуется переходом от мифа к Логосу (греч. Logos – слово, мысль, разум, закон, порядок), т.е. это переход от мифомышления к мышлению рациональному. Сам этот переход, разумеется, не мог быть внезапным. И вот здесь, при разговоре о предтечах философии, возникает проблема исторической достоверности. Дело в том, что первоисточников из данного времени не сохранилось, мы воспроизводим происходящее по текстам более поздних авторов, так называемым доксографам – «собирателям мнений». В частности, у доксографов встречаются упоминания о семи греческих мудрецах, живших в 7 в. до н.э. Одним из них ряд доксографов считает Фалеса, основателя Милетской школы. Мудрецы были авторами афоризмов: «Ничего сверх меры», «Познай себя», «Никому не рассказывай о задуманном деле, пока не свершишь его: не выйдет – засмеют», «Люби законы старые, а яства свежие» и т.д. Во-первых, по жанру это именно мудрость, житейский опыт, а не философия. Во-вторых, неясны списки самих мудрецов: все доксографы уверены, что мудрецов было 7, но при этом списки в каждом источнике разные. Налицо типичный миф. Есть соблазн вести отсчет начала философии от мистерий (таинств, представлений, имеющих сакральный, эзотерический смысл) и прочих тайных культов, мистических учителей и т.д. Но здесь опять та же проблема достоверности, т.к. это знание было тайным, все участники были связаны обетом молчания. Таким образом, за точку отсчета берется Милетская школа, представленная Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром, поскольку о них хоть что-то известно достоверно: примерное время жизни (точные годы рождения греческих философов установить трудно, т.к. греки фиксировали не год рождения, а так называемое акме – время наивысшего расцвета человека), род занятий (например, Фалес был зажиточным землевладельцем), достижения.
Натурфилософский период (философия досократиков).
Итак, ранняя греческая философия называется натурфилософией, или физикой (греч. «физис» - природа), поскольку она была посвящена исследованию природы. Основной философской проблемой этого периода был поиск первоначала (архе): откуда все возникло? Так, у Фалеса (7 – 6 вв. до н.э.) первоначалом была вода («Все из воды»), в силу того, что вода очень распространена в природе, в живой и неживой. И здесь возникает вопрос о том, почему поиски первоначала – философия? Ведь в любом мифе тоже содержится космогоническая версия, откуда все произошло. Однако нигде в мифе нет обоснования, почему именно так, как говорится в мифе; первые философы же начинали с аргументации. Причем сама аргументация («Посмотрите, сколько кругом воды») тоже показательна: эмпирическое обоснование характерно для науки, из чего можно сделать вывод о том, что натурфилософские поиски предопределили дальнейшее развитие науки, само обращение мышления вовне, к опыту обусловило появление науки именно в западной цивилизации, а не на Востоке. Например, помимо философии Фалес занимался геометрией (ряд теорем и их доказательств), астрономией (предсказал солнечной затмение), был первым человеком в истории, который исследовал электрические явления (ему принадлежат первые сведения о том, что янтарь (греч. «электрон») приобретает при трении свойство притягивать легкие тела, а также, что магнит может притягивать железо). Еще одной интересной идеей Фалеса был гилозоизм – признание одушевленности всей природы («Мир полон богов».
Последователи Фалеса Анаксимандр (611 – 546) и Анаксимен (588 – 525) также занимались поисками первоначала. У Анаксимандра первоначало – апейрон (по-греч. «беспредельное, неопределимое», которое не является ни одной из природных стихий, но из него возникают все прочие. Позднейшие интерпретаторы видят в апейроне материю. У Анаксимена – воздух, и все происходит от сгущения и разрежения воздуха. В 494 г. до н.э. в Милете произошло крупное восстание, в результате которого город был разрушен, что привело к прекращению деятельности Милетской школы.
Гераклит из Эфеса (к. 6 – н. 5 в. до н.э.) был прозван современниками Темным и за непонятность речей, и за затворнический образ жизни. Происходил из царского рода Кодридов, много путешествовал, поселился в Храме Артемиды. До нас дошли несколько его изречений, по которым и воспроизводится его учение. Первоначалом он считал огонь, называя его Логосом: «Не мне, но Логосу внимая, надо признать, что все едино…». Огонь является метафорой всеобщего непрекращающегося движения и изменения. Всем известен афоризм Гераклита «Все течет, все меняется, в одну реку нельзя войти дважды». Иными словами, мир не есть нечто статичное, он – процесс. Источником же появления нового выступает борьба: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости. Одним вражда определила быть богами, другим – людьми, одним – рабами, другим – свободными. Борьба – отец всего и всему царь». Изменение, по Гераклиту, - результат борьбы противоположных начал. Жизнь и смерть – тоже непрерывно борющиеся противоположности. Борьба противоположностей составляет суть жизненного процесса, она оказывается той гармонией, на которой держится целое: «Противоположность сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и через распрю все создается». Впоследствии в этом был увиден диалектический закон единства и борьбы противоположностей.
Другая знаменитая философская школа – Элейская – находилась в западной части Греции и была представлена Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Идейным предшественником элеатов считают Ксенофана из г. Колофона (570 - 470), который, в свою очередь, учился у Анаксимандра. Свои воззрения Ксенофан выразил преимущественно в сатирических стихах. Он критиковал греческие представления о богах как антропоморфных, противопоставляя им своего единого Бога – Сфайроса, который един со всей природой (пантеизм – отождествление Бога и природы).
Парменид (ок. 540 – 470, хронология не определена, но акме приходится на 504 – 501 гг.) впервые ввел в философию категорию бытия. В своей поэме «О природе» он высказался так: «Быть или вовсе не быть – вот где разрешенье вопроса». Все едино, и все есть бытие, не бытия нет, поскольку его нельзя помыслить. Поэтому невозможен переход от небытия к бытию, а следовательно, нет движения. Это центральная идея всей Элейской школы.
Мысль о невозможности движения продолжена учеником Парменида Зеноном Элейским (490 - 432), выразившим ее в своих апориях (греч. «затруднение». Самые известные: «Ахиллес и черепаха» (где доказывается, что самый быстрый из людей (Ахиллес) никогда не догонит самое медленное существо (черепаху), если оно вышло в путь раньше него), «Стрела» (где доказывается, что летящая стрела на самом деле не движется), «Дихотомия» («деление пополам»: Зенон доказывает, что тело не может сдвинуться с места, т.к. движение не может ни начаться, ни закончиться). Несмотря на явное противоречие здравому смыслу, эти апории повлияли на создание математической теории предела. Мелисс же никаких особенных открытий не сделал, но пропагандировал взгляды элейцев.
Пифагор с о. Самос (580 - 500) известен не только как автор термина «философия», но и как выдающийся математик, а также музыкант, религиозный мыслитель, мистик. Пользуется известностью его школа, над входом в которую было написано: «Да не войдет сюда никто, не сведущий в геометрии». Первоначалом он считал число. Священное число – единица – неделимая, двоица, триада объединяет первые два числа, делится только на себя, четверица – мистическое число, декада и четверица тождественны. Единица соответствует точке, двоица – линии, триада – поверхности, четверица выражает объем, пять (3+2) – символ брака, Афродиты, 7 – Артемиды, «нерождающая». Числу он приписывал ряд пар противоположностей (четное – нечетное, доброе – злое, правое – левое, мужское – женское, единое – многое, и т.д.). Это означает, что число соединяет в себе противоположности, следовательно, является символом гармонии. Гармония может быть выражена математически и проявляется и в музыке, и в движении небесных тел, поэтому для восприятия этой гармонии ученики должны были придерживаться строгих этических правил (хранить молчание, не употреблять в пищу некоторые продукты и т.д.).
Школа атомистов представлена Левкиппом (ок. 500 - 440) и Демокритом (460 – 370). Их учения трудно развести. Демокрит из Абдер был весьма колоритной личностью: происходил из царского рода Дамасиппа, пользовался большим уважением сограждан после того, как Гиппократ обследовал его на «нормальность». Сознательно ослепил себя, т.к. считал, что чувства мешают нам познавать истину, ее может дать только разум. Любил писать по ночам в склепе, чтобы никто не мешал. Отрицал брак и деторождение, т.к. они отвлекают от более важных занятий. Ребенка лучше не рожать, а брать у знакомых.
Основная идея атомистов, как несложно догадаться, состоит в признании атома первоначалом («атомос» по-греч. – неделимое). «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты». Атомы невидимы, неделимы, непроницаемы, имеют тяжесть, форму, и соединяясь во множестве, дают разные вещи. Движение атомов является механическим, и движутся атомы по необходимости, что означает строгую причинно-следственную обусловленность всех явлений в мире (детерминизм). Следует отметить, что идея атома для греков имела мировоззренческий, а не физический смысл, т.е. атом был ими не открыт, а придуман. Так, раз все состоит из атомов, то человеческая душа также состоит из атомов, поэтому она материальна, как тело, и точно так же смертна. Идея смертности души была призвана избавить людей от страха смерти, т.к. в представлениях греков о загробной жизни ничего приятного не было.
studfiles.net
§ 2. Возникновение и развитие философской мысли в Древнем Китае
§ 2. Возникновение и развитие философской мысли в Древнем Китае
В Древнем Китае в VIII–VI вв. до н. э., в период формирования и развития рабовладельческого общества вырисовывались две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и атеистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно-материалистические идеи о пяти первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных началах (инь и ян), о естественном пути (дао) и другие, возникшие еще на рубеже II–I тысячелетий до н. э. как результат обобщения первоначальные знаний того времени. Однако формирование философских течений относится к VI–V вв. до н. э. Между этими течениями велась напряженная борьба на протяжении почти трех столетий, борьба, связанная с крутым переломом в истории древнекитайского общества.
Философские и этические взгляды Конфуция и его последователей. В истории древнекитайской идеологии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Конфуций (551–479 до н. э.). Он внес серьезный вклад в развитие китайской культуры. Ему приписывается составление ряда древних книг («Книга песен», летопись «Весна и осень» и др.), в которых были собраны письменные памятники прошлого.
Придерживаясь традиционных религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю человеку, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба».
В центре философии Конфуция — проблемы воспитания. «Все люди, — говорил он, — близки друг к другу по своей природе, а расходятся между собой в ходе воспитания»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое»; «учение без размышления бесполезно, а размышление без учения — пустое дело».
Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы (372–289 до н. э.). Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена «небесной воле», которую выражает и исполняет мудрый государь — «сын неба». Человек от рождения добр, ему присущи четыре качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи. Но вследствие дурного влияния общества эти качества быстро утрачиваются. Мэн-цзы выдвинул теорию врожденных знаний; эти знания заложены в человека божественным «необъятным духом»; человек должен полностью раскрыть эти знания, чтобы у самого себя найти ответы на все вопросы жизни, установить причины своих неудач и бед, не возмущаться несправедливостью в обществе и не питать ненависти к тем, кто его притесняет.
Учение Мо-цзы. Теория познания моистов. Против конфуцианской школы выступил Мо-цзы (Мо Ди) (479–381 до н. э.). Он призывал людей оказывать друг другу помощь независимо от социального положения. В противовес конфуцианцам он утверждал, что предопределенной судьбы нет. Судьба человека зависит от того, как он будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии с этим «небесный владыка» награждает или наказывает его. Мо-цзы выступал против захватнических войн, проповедовал мир между государствами.
В теории познания Мо-цзы содержатся некоторые элементы Материализма. Так, он говорил, что знание возникает из непосредственного изучения действительности. В дальнейшем последователи Мо-цзы — монеты — освободили в основном рациональные идеи своего учителя от мистической оболочки и развили их с позиций наивного материализма. Монеты разрабатывали главным образом логику и теорию познания. Они признавали объективное существование вещей вне нашего сознания. Все наши знания, учили монеты, — это результат совместных усилий наших органов чувств (у-лу) и мышления (син).
Материалистические тенденции моистов были направлены прежде всего против софистов Хуэя Ши (IV–III вв. до н. э.) и Гунсунь Луна (III в. до н. э.). Хуэй Ши пытался свести противоречие конечного и бесконечного, относительного и абсолютного к тождеству, растворить их в «великом единстве». Он отрицал качественное различие вещей. Согласно Гунсунь Луну, конкретные вещи возникают в результате соединения в нашем представлении самостоятельно существующих отдельных идей (например, белая лошадь — это соединение идеи белизны с понятием лошади).
Учение Лао-цзы о дао и его последователи. В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм — учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Основная идея Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.) — жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному естественному пути — дао. Дао — это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате чего все вещи необходимо переходят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что соответственно с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто попытается изменить этот ход, подчинить его своим личным интересам, тот неизбежно потерпит неудачу. Лао-цзы выступал против произвола знати, призывал людей отказаться от излишеств и вернуться к первобытнообщинной жизни.
Одним из видных последователей Лао-цзы был Ян Чжу, живший в IV в. до н. э. Ян Чжу отрицал существование сверхъестественных сил. Он считал, что мир вещей управляется собственными законами и находится в непрерывном изменении. Согласно учению Ян Чжу, человек отличается от других существ тем, что он самый умный среди животных. Душа человека неотделима от его тела, и она исчезает вместе с его смертью. При жизни человек должен иметь возможность удовлетворять все свои потребности, разумно использовать вещи, дабы «сохранить в целости свою природу».
Сторонники даосизма из «Дворца науки Цзися»[2] — Сун Цзянь, Инь Вэнь и другие — развивали учение о материальной субстанции ци. Ци у них делится на два вида: на «тончайшее» и «грубое». Из первого возникает душа человека, второе образует его тело. Главную роль в организме человека играет тончайшее ци. От него зависит и умственная способность человека. Мудрость человека не дается божественными силами, а есть проявление тончайшего ци. Древние материалисты полагали, что тончайшее ци покидает человека, когда у него наступает смерть, и образует то, что люди называют демоном и богом.
Высший этап в развитии древнего даосизма — учение Чжуан-цзы (IV–III вв. до н. э.). Чжуан-цзы, как и Лао-цзы, считал, что в мире вещей существует неумолимый естественный закон дао, согласно которому происходит непрерывное обновление вещей. Чжуан-цзы утверждал, что от мельчайших органических существ в воде — цзи — произошли животные, а от последних — человек. Единым материальным началом — ци — наполнена вся поднебесная. «Рождение человека, — говорил Чжуан-цзы, — это скопление ци. Собирается ци — возникает жизнь; рассеивается ци — наступает смерть»; «вместе со смертью исчезает и душа». Чжу-анцзы назвал человеческое мышление «зеркалом множества вещей». В его наивноматериалистическом учении немало диалектических суждений. «То, что лишено различия, — утверждал он, — пребывает в том, чему присуще различие»; каждая вещь существует как «это» и как «другое», так как она «изменяется с каждым движением, с каждым мигом». Признавая диалектику действительности, Чжуан-цзы вместе с тем абсолютизировал единство многообразного, призывал «слиться» с вечно существующим дао и безразлично относиться к земной жизни. Это положение послужило одним из источников формировалия религиозного даосизма на рубеже нашей эры.
Наивно-материалистические взгляды Сюнь-цзы. Наивноматериалистические идеи получили дальнейшее развитие в учении одного из крупнейших представителей конфуцианства — Сюнь-цзы (298–238 до н. э.). Сюнь-Цзы в отличие от других конфуцианцев считал, что небо — составная часть природы, материальное начало. Смена небесных явлений происходит по определенным естественным законам, и с ней не связано существование мудрого или дурного управления в государстве. Судьбы людей не определяются небесной волей, ее нет в действительности, все зависит от самих людей.
Сюнь-цзы утверждал, что в отличие от животных люди умеют объединять свои усилия и жить общественной жизнью. Кроме того, человек умеет познавать окружающие его явления и использовать их в своих интересах. Познание у него начинается с ощущений. Однако органы чувств управляются нашим мышлением (син), соблюдающим естественные законы. Человек, по мнению Сюнь-цзы, врожденный эгоист. Обязанность мудреца состоит в том, чтобы воспитать у него добрые качества в духе конфуцианской этики. Как идеолог господствующих классов, Сюнь-цзы полагал, что в обществе должны существовать управляемые и управляющие, одни должны заниматься физическим трудом, другие — умственным.
В учении Сюнь-цзы нашла отражение эволюция древнего конфуцианства, происходившая под воздействием изменений в социально-экономических отношениях древнекитайского общества со времени основания этой школы. К III в. до н. э. конфуцианство уже потеряло свою прежнюю социальную опору в лице родовой знати, которая пришла в полный упадок. Многие представители конфуцианства переходили на службу к новым государям и богатым купцам, ведшим борьбу против родовой знати. В соответствии с этим они пересматривали свои взгляды и приспосабливали их к новым условиям.
Материализм школы фацзя. Идеологами этих новых социальных сил были представители ведущего в то время идейного течения фацзя (законники). Они были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества.
Один из крупнейших представителей этой школы, ученик Сюнь-цзы — Хань Фей (III в. до н. э.), утверждал, что дао как всеобщий закон природы лежит в основе всех частных законов вещей и явлений — ли. В человеческом обществе формой проявления дао должны служить государственные законы (фа), на основании которых следует определять поступки людей. Эти законы должно изменять согласно требованиям времени. Хань Фей осуждал религиозную мистику. Он говорил, что существование демонов и богов не может быть доказано: люди часто ссылаются на «волю неба» лишь для того, чтобы не соблюдать государственных законов. Хань Фей, как представитель школы фацзя, с одной стороны, выступал против консервативных социальных сил того времени, с другой — призывал новую аристократию обогащаться за счет общинников и рабов.
Борьба материализма и идеализма на рубеже нашей эры. На рубеже нашей эры древнекитайское общество переживало глубокий кризис. Шли войны между различными группами знати, положение народных масс становилось все более тяжелым, восставали рабы, свободные земледельцы и ремесленники. В этих условиях бурно начали процветать мистика, магия и гадания. Возникла новая религия так называемой даоской секты, которая, извратив учение Лао-цзы о дао, возвела древнего философа в божество.
Мистическим было учение основоположника конфуцианской теологии Дун Чжун-шу (II–I вв. до н. э.). По его мнению, все сгихийные явления суть формы выражения небесной воли. Человек от животного отличается тем, что он осуществляет веление неба.
Против религиозной мистики, в особенности против конфуцианской теологии, выступил ряд мыслителей, среди которых особенно выделялся материалист Ван Чун (27 — ок. 97 н. э.). В книге «Лунь-хэн» («Критические рассуждения») он утверждает, что мир состоит из вечно существующей материальной субстанции ци, а дао есть закономерность самой действительности. Одни ци находятся наверху, в небесном пространстве, в виде туманных масс, а другие — внизу, на земле, в сгущенном виде, в форме различных тел. От взаимодействия двух видов ци — разреженных (ян ци) и сгущенных (инь ци) — рождаются все вещи. Человека Ван Чун рассматривал как естественное существо, состоящее из материальной субстанции. В нем, как и во всяком живом организме, заложена жизненная энергия цзинь-ци — духовное начало, вырабатываемое в организме в процессе кровообращения. Со смертью человека исчезает и его душа.
Ван Чун критикует конфуцианскую теорию о врожденном знании, утверждая, что истину можно доказать лишь через опыт. Однако без разума опытные данные, чувственные восприятия еще не дают достоверных доказательств. Единство опыта и разума — таково основное положение теории познания Ван Чуна. Материализм Ван Чуна носит метафизический характер. Философ утверждал, что «небо и земля не изменяются» и что случайностей не бывает ни в природе, ни в обществе. Однако в учении Ван Чуна были и некоторые диалектические догадки (взаимодействие противоположных начал в природе — ян ци и инь ци, жизнь и смерть — две стороны единого процесса и т. п.).
В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась в борьбе материализма с идеализмом. В силу исторических особенностей страны (сохранение родовых и патриархальных традиций, отсталость рабовладельческих общественных отношений) древнекитайские мыслители основное свое внимание уделяли решению социально-этических и политических проблем. Не случайно борьба философских течений происходила здесь вокруг понимания дао — пути общественного развития и судьбы человека. Если мыслитель понимал дао как естественный путь, он примыкал к материализму; если же понимал его как божественный путь, он проповедовал идеалистическое учение.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
fil.wikireading.ru
Проблемы возникновения философии
Что бы решить проблему возникновения философии необходимо ответить на следующие вопросы: когда, где, почему и как возникла философия.
Когда?
Философия возникла в 7-6 веках до нашей эры.
Где?
По вопросу о месте возникновения философии сложились две концепции.
Философия возникла одновременно в Древней Греции и на Древнем Востоке (Индия, Китай).
Философия возникла только в Древней Греции, поскольку мировоззренческие системы востока носили религиозно мифологический характер и философией в точном смысле не являлись.
Почему?
Философия возникла в результате противоречия между мифологическим мировоззрением и преднаучными знаниями. К 7-6 векам были накоплены преднаучные знания, которые отдельные явления объясняли с точки зрения разума и здравого смысла, а мир в целом все еще объяснялся мифологически, т.е. нерационально. Ответом на это противоречие и стало возникновение философии.
Как? Каким способом?
По вопросу о механизмах о возникновения философии сложилось 3 концепции:
Мифогенная концепция – согласно которой мифология возникла в результате постепенной рационализации мифов и мифологий.
Гносеогенная концепция – философия сложилась в результате обобщения преднаучных знаний.
Мифогносиогенная концепция – согласно которой философия возникла в результате синтеза некоторых черт и мифологии и преднаучных знаний. У мифологии она заимствовала мировоззренческий характер, а у преднаучных знаний их рациональность. В результате соединения этих черт и возникло рациональное мировоззрение.
Лекция 2
Ранняя греческая философия Периодизация античной философии
В развитии античной философии выделяют 4 периода:
Ранняя греческая философия 7-6 в. до н.э. Это время возникновения первых философских концепций. Сюда относятся философы Милетской школы (Фарец, Анаксимандер, Анаксимен), города Эфес (Гераклит), Элейской школы (Парменид, Зенон, Мелисс) Пифагор и пифагорейцы, Демокрит.
Классическая греческая философия. 5-6 в до н. э. Это время создание развернутых философских концепций которые служили образцом для философов последующих периодов. Сюда относятся философы Софисты (Протагор, Горгий), Сократ, Платон, Аристотель
Эллинистический период 3-1 века до н.э. В это время развивались идеи философов классического периода. Существовали направления: Младшие софисты, Платоники (академики), Перипатетики (последователи Аристотеля), Младшие пифогорейцы, и т.д. По настоящему новыми стали лишь несколько учений в области этики: Эпикур и Эпикурейцы, Киники, Стоики.
Римский период 1-5,6 века н.э. Это время упадка античной философии. Новых идей не возникало, а старые передавались упрощенно, существовали Римские стоики, римские пифагорейцы, и т.д. Относительно новым стало возникновение неоплатонизма в 3 веке, но и оно опиралось на идеи позднего Платона. В это же время возникла и развивалась христианская философия, которая к концу периода полностью вытеснила античную философию.
Философия Мелецкой школы
Первыми философами в истории человечества считаются представителями Мелецкой школы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Каждый последующий из них был учеником предыдущего. Они сформулировали учение о первоначале. Первоначало – это исходное вещество, из которого возникают все остальные вещества и вещи мира.
Фалес первоначалом считает воду, из которой возникают земля, воздух и огонь, а уже из этих четырех элементов состоит все остальное.
Анаксимандр считает первоначалом апейрон. Апейрон – это некое неопределенное и неоформленное вещество сейчас бы мы его назвали материей вообще. Апейрон находится во вращательном движении и из него выделяются две пары противоположностей, а именно горячее – холодное, сухое – влажное. Затем из соединений этих свойств появляются 4 элемента: огонь – это сухое и горячее, воздух – это влажное и горячее, вода – это влажное и холодное, земля – это сухое и холодное, а уже из этого состоит все остальное.
Анаксимен первоначалом называет воздух. Разряжаясь, т.е. становясь менее плотным, воздух превращается в огонь, а затем в эфир. Сгущаясь, т.е. становясь более плотным, превращается в ветер, облака, воду, землю и камень, а уже из этого состоит все остальное.
Кроме этого у меленцев существовало учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм. Они считали, что все предметы имеют душу, в том числе те, которые мы относим к неживой природе. Например, Фалес писал: «Даже магнит имеет душу, поскольку он притягивает металлические предметы».
