Реферат Философия древнего востока и Китая. Философия древнего востока китай
4.Философия Древнего Востока, ее своеобразие. Философия Древнего Китая.
Возникновение философии – Индия, Китай и Греция. Именно в этих цивилизациях в это время человек столкнулся с границами бытия. Он осознал свое одиночество, поставил вопрос о смысле бытия и пытался на него ответить. Иначе: человек сформировался как личность, наделенная самосознанием. Здесь в какой мере преодолен синкретизм, в какой то мере философия отделена от религии, искусства и т.д.
Отличия философий обусловлены отличиями этих трех цивилизаций (трех типов личности). С тремя типами личности связаны три типа рефлексии (размышления).
Различие личностей в разных цивилизациях:
Индийская личность – ушедшая внутрь себя; стремление подчинить свое тело своему духу; «измени себя – и изменится мир».
Китайская личность – на первом плане – служение небу, а в первую очередь – государству (так как небо – это продолжение государства), служение общему делу; это подчинение, связанное с деянием; это проблемы человеческого общежития в рамках единого государства (в данном случае имеется в виду элита; элита создает все это, а нетворческое меньшинство - лишь копирует).
Эллинская личность – свободная, действующая на свой страх и риск, является самоответственной личностью, строит отношения с другими людьми на основе договора, диалога; мышление рационально, логика доминирует.
В китайской мифологии отсутствует некое личностное сакральное существо. У них есть небо – как опора всего. Она огосударствленная. Поклоняясь небу, китаец поклоняется государству.
Философия Древнего Китая возникает в 6 веке. Была представлена в «Книге стихов», «Книге перемен», фольклорных произведениях, была анонимна. (Письменность возникла в Древнем Китае). Картина мира была мифологической.
Возникновение мира, мировоздания было связано с 2 духами: Янь и Инь. Из духовного возникли два духа противоположности, которые образуют многообразие. Инь – Земля, Янь – Небо. Такое соотношение имеет материальную субстанцию – человека.
Такая картина дошла до нашего мира, где человек стоит посередине. Человек является продуктом неба и земли.
В дальнейшем в этой степени выделили такие стихии как: Земля, Воздух, огонь, Вода, Металл.
Наиболее влиятельными философскими школами древнего Китая являлись даосизм и конфуцианство. Религиозно-мистическое учение даосизма было основано Лао-цзы в VI –V в.в. до н. э. Дао – сверхчувственная реальность, основа органической целостности Космоса и космический закон гармонии; Дао – индивидуальная мера человеческого поведения, необходимого для гармонии Поднебесной. Дао – великий дух, начало судьба. Дао – есть все. Писатели утверждают, что Дао – везде и ни где, есть единая универсальная беспредельная реальность.
Познание формулировалось в школах (более 100 школ со своими рекомендациями), среди них Инь-цзы, Мо.
Школа Мо выдвигала 3 правила, по которым знание будет верно, если:
-в основе лежит опыт и суждения других мудрецов;
-факты, доступные (видимые) всем;
-знания, применяемые на практике. Польза знаний.
Примерно в 510 г. Н.э. сформировалась нумерологическая методология, согласно которой всем веществам присуще двоичность, троичность и пятеричность. Зная и применяя ключ пятеричности, можно постичь истину – символическое постижение.
В процессе познания жизнедеятельный главный принцип – стремится к середине («у-вэй»).
Видное место в философии занимает Конфуций(551-479 гг. д. н.э.). К 50-ти годам постиг смысл Дао, ему открылся смысл неба (Тянь).
Конфуцианство возникло на рубеже VI –V в.в. до н. э. Идеал конфуцианства – сильное государство и процветающее общество. Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Поддержание образцового порядка в стране (Поднебесной) в свою очередь являлось, с точки зрения конфуцианства, важнейшим условием сохранения космической гармонии.
Тянь (Небо) дает правила жизни, что особенно важно для общественных устройств.
Согласно правилам Тянь необходимо поддерживать общественные устои, сохранять их, а значит служить культу Тяни.
Конфуций сформулировал правила Ли (правила порядка на Земле). Ли предполагало поддерживание вечно рангово-иерархических различий.
Конфуций говорил, что без Ли не может быть порядка и процветания в государстве. Нет ли, нет различий между королем и простолюдиной. Ли дает правила для монахов. Государство является идеальным, если в нем царит порядок
Адаптировав идеи таких философских учений Древнего Китая, как даосизм, моизм, конфуцианство впоследствии заложило основы мировоззрения средневекового китайского общества, во многом способствовало формированию уникального облика китайской цивилизации.
Философия Др. Востока представляет собой интегральное знание о природе, обществе, познании. Основана на мифологических религиозных устоев древневосточных государств.
Картина мира представлена неоднозначно религиозно, а естественно научно. Важно, что в центре внимания мудрецов в философии стоял человек, как часть природы.
№5
studfiles.net
Реферат Философия древнего востока и Китая
ПЛАН. I. ВСТУПЛЕНИЕ. II. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. 1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
1.1. ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД. 1.2. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД. 1.2.1. САНХЬЯ.
1.2.2. ЙОГА.
1.2.3. ВЕДАНТА.
1.2.4. ДЖАЙНИЗМ.
1.2.5. БУДДИЗМ.
1.3. ИНДУИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД.
2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
2.1. КОНФУЦИАНСТВО.
2.2. МОИЗМ.
2.3. ЛЕГИЗМ.
2.4. ДАОСИЗМ.
III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
IV. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.I. ВСТУПЛЕНИЕ.Философия существовала не всегда. Три тысячи лет назад ее еще не было нигде.
Рождение философии было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске.
Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно VI век до н.э.
выделяется из общей череды столетий I тысячелетия до н.э. как время взрыва интеллектуальной энергии. Но уже сейчас известны многие предпосылки духовного, социального, политического и, наконец, экономического плана, подготовившие указанный перелом. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.
Под "древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Индии, Китая ,Египта и Вавилона.
Однако философия, как новая форма общественного сознания и высший вид мировоззрения, возникает не повсеместно, а лишь в Китае, в Индии и в Греции. Остальные культуры полосы древней цивилизации остаются на уровне предфилософии.
Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае. Сохранилось достаточное количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских систем Индии и Китая, составить представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования. В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры. Своеобразие восточной культуры:
* Климат и география. * Традиционализм культуры. * Громадная роль религии в общественной и индивидуальной жизни. * Особенности антропологии и психологии людей Востока.
II. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА.1. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. Восток неоднороден по своему составу и, несмотря на наличие общих существенных признаков, представлен цивилизациями и культурами, которые часто не просто различаются, а враждебно противостоят друг другу. Так в середине второго тысячелетия до н.э. в северо-западную Индию с Запада вторгаются воинственные племена, которые называют себя ариями. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии.
В истории индийской философии выделяют три периода:
* Ведийский (1500-500 гг. до н.э.). * Классический (500 г. до н.э. - 1000 г. н.э.). * Индуистский (с 1000 года н.э.).
1.1. ВЕДИЙСКИЙ ПЕРИОД.Один из памятников теоретической мысли Индии - Веды (Веды буквально «знание») составлены мудрецами приблизительно в середине I тысячелетия до н.э.
Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Всего выделяют четыре сборника Вед:
- Ригведа (веда гимнов, представляющая наиболее философский интерес), включающая 1028 гимнов;- Самаведа- веда мелодий;* Яджурведа- веда жертвоприношений;* Атхарваведа- веда заклинаний.Позже возникают Брахманы- это комментарии, составленные к ведам жрецами-брахманами. У каждой из вед свои брахманы, содержавшие руководство и описание ведийских обрядов, жертвоприношений, предания о богах, эпических героях, царях и т.п..
Упанишады по времени возникновения последние литературные произведения ведийского периода. Упанишады, по сути, это выражение самой откровенной тайны Вед, своего рода философия Вед «Ветхий завет» индийской теоретической мысли. Термин «Упанишида» означает то, что приближает человека к учителю (или к Богу). В отличие от обычных молитв и гимнов, доктрины Упанишад известны лишь посвященным, их тайный смысл гуру раскрывали избранным ученикам. Самые ранние из текстов Упанишад относятся к VIII-VI векам до нашей эры, остальные - к более позднему времени. Некоторые были написаны уже в нашем тысячелетии. Нас интересует особенно философия Упанишад. В них говорится о таких проблемах, как жизнь и смерть; мироздание; творение мира и космоса; взаимосвязь богов и людей. Носителем жизни в Упанишадах выступает вода, без которой нет и не может быть ничего живого. Позже, при изучении греческой философии, мы увидим, как много в ней общего с индийскими источниками. Жизнь человека - джива - находится в гармонии с её душой - пурушей. После смерти человек не исчезает полностью, он переходит в новое воплощение, перерождается. Этим утверждением было положено начало центральной для всего последующего индийского мировоззрения идее - карме. Карма - одно из кардинальных положений индийской философии. Суть учения о карме в том, что сумма добрых и злых поступков человека определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение, средняя даёт возможность возродиться в ком же качестве, а плохая ведёт к тому, что ты возродишься рабом, а то и вовсе насекомым. Идея кармы удовлетворительно решала проблему добра и зла (примерно так же, как в христианстве и исламе это делала идея ада и рая). Она ставила будущее человека в зависимость от его повседневного поведения. Закону кармы подвержены все, за исключением тех, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь монаха-отшельника. Эти люди со временем приобретали всё более божественную силу и, в конце концов, достигали мира Брахмана, выпадали из колеса перерождений, возвышались над законом кармы.
1.2. КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД.
Этот период представлен учениями и школами, появившимися как реакция на элитарность и замкнутость брахманизма. Наиболее значительными из них считаются: санкхья, йога, веданта, джайнизм и буддизм.
1.2.1. САНХЬЯ.
Санкхья была создана на рубеже VIII-VI веков индийским мыслителем Капилой. В центре её - два активно взаимодействующих начала: пракрити (материальное начало) и пуруша (духовное начало). И пуруша и пракрити - эманация Того, Единого. Пуруша - созидательное начало, она состоит из духовых атомов-монад индивидуальных душ. Пракрити лишена сознания, это просто неисчерпаемая творческая энергия. Воздействие пуруши на пракрити сравнивают с воздействием магнита на металл: духовное начало придает материи форму и духовную субстанцию. Взаимодействие пуруши и пракрити является причиной возникновения всего феноменального мира: 25-ти элементов, сущностей. Философия санкхья предлагает дуалистическую картину мира. Цель её - помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары и кармы, покинуть тело, в которое оно заключена, и обрести состояние блаженства (мокши). Чтобы сделать это, необходимо отделить пурушу от материи, с которой она слита.
1.2.2. ЙОГА.
Йога представляет собой систему способов и средств, позволяющих пуруше освободиться от материи и достичь состояния мокши. У европейцес сложился образ йоги как системы психических и физических упражнений. Йога была создана индийским мыслителем Патанджали в IV-III веке до нашей эры. Он написал работу "Йога-сутра", в которой и предложил систему упражнений, направленных на достижение блаженства. Система йоги - очень сложная, требует подготовки, выдержки, упорства, аскетизма и подразделяется на восемь этапов:
1. Воздержание (яма). 2. Выполнение предписания (мияма). 3. Упражнения для тела (асана). 4. Дисциплина дыхания (пранаяма). 5. Дисциплина чувств (пратьяхара). 6. Дисциплина ума (дхарана). 7. Созерцание (дхиана). 8. Самадхи – состояние глубокой медитации(достижение сверхсознания).
На последнем, восьмом этапе пуруша обретает освобождение от телесных оков. В этом состоянии разу все ещё может осознавать объект медитации на интуитивном уровне или же полностью абстрагируется от мыслительного процесса а растворяется в Абсолюте. Практика йоги весьма популярна не только в Индии: целиком или в отдельных частях её используют люди во всём мире.
1.2.3. ВЕДАНТА.
Веданта принадлежит к числу наиболее философски насыщенных учений. Главный труд этой системы - Веданта-сутра - появился во II веке до нашей эры, а свою известность она приобрела лишь в VII веке нашей эры, в работах и комментариях Шанкары. В центре внимания Веданты - Брахман (Тот), являющийся источником всего фундаментального мира. Он один, неделим, абсолютен. Ему тождественен Атман - искра Брахмана в единичной душе. В отличии от санкхьи, веданта не признает дуализма мира. Брахман - единственная реальность. Материальная вселенная вторична и является результатом действия Майи - эманации Брахмана. Майя имеет смысл и силу лишь благодаря Брахману, она не самостоятельна. Чтобы слиться с Брахманом, стремящийся к этому должен нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей. Познав свой Атман, человек достигает покоя. Наиболее полно его внутреннее "Я" отожествляется с Брахманом во время глубокого сна. Система веданты сыграла большую роль в истории индийской философии. Хотя брахманизм и его конкретизации в форме санкхьи, йоги и веданты были достаточно авторитетными учениями, они были связаны с определенной социальной группой: сословное разделение индийского общества затрудняло распространение этих учений в среде народа. Этому препятствовала также и их сложность. Брахманы не считали нужным посвящать в суть своих учений другие слои. Но потребность в мировоззрении неотделима от человеческой природы и поэтому представители небрахманских каст стали активно интересоваться вопросами мироздания, жизни и смерти, перерождения и перевоплощения. Появляются оппозиционные брахманизму системы, главными из которых были джайнизм и буддизм.
1.2.4. ДЖАЙНИЗМ.
Оформление этого учения связывают с именем Махавиры Джины, жившего в VI веке до нашей эры. Родившись в семье кшатрия, он в 30 лет ушёл из дома, много путешествовал, был отшельником, пока не прозрел и стал проповедовать своё учение. Вначале последователями были лишь аскеты, отказавшиеся от всего материального, включая одежду – ради достижения мокши. Позже численность общины увеличилась за счет сочувствовавших и кормивших их мирян.
Как и все индийские системы, джайнизм учит, что дух, душа человека несравненно выше его материальной оболочки. Джайны ставят целью достичь состояние мокши – значит освободить душу от материи, при этом они считают материальной и карму. Освободиться от кармы нелегко и чтобы всё-таки это сделать, нужно следовать советам своего наставника, получить необходимые познания и выработать определённые нормы поведения. Добившись прекращения притока кармы, душа джайна, ищущего мокши, сможет постепенно обеспечить истощение и затем - отпадение всей остальной кармы. Джайнизм предлагает следующий путь избавления от кармы и достижения мокши: - нужна убеждённость, вера в истинность исповедуемой доктрины;- необходимо совершенное познание, проникновение в суть доктрины джайнизма;- необходима праведная жизнь.
Наиболее сложной и трубной частью является третья: праведная жизнь. Она включает в себя пять основных обетов: 1. Не причинять вреда живому (ахимса). 2. Не красть (астья). 3. Не прелюбодействовать (брахмачарья). 4. Не стяжать (апаригракха). 5. Быть искренним и благочестивым в речах (сатья). К этим пяти основным обетам добавились и другие, сделавшие, в конечном итоге, жизнь джайнов очень аскетичной. Их можно сравнить с христианскими протестантами: они трудолюбивы, скромны в потребностях, неуклонно следуют принципу ахимсы и из-за этого даже не занимаются сельских хозяйством.
1.2.5. БУДДИЗМ.
Буддизм является великой религией и философией Востока и по значению стоит несопоставимо выше джайнизма. Но возник он так же как и джайнизм, в противовес засилью и элитарности брахманизма.
Появление буддизма окутано мистической тайной, но исследователи полагают, что существовала реальная историческая личность - Гаутама Шакьямуни, который и положил начало этой религии. Согласно легенде Сиддхартха Гаутама родился в VI веке до нашей эры в семье князя из племени шакья. Его матери перед родами приснился сон, будто ей в бок вошёл белый слон. Мальчик, названный Сиддхартхой, родился через кесарево сечение, что является косвенным подтверждением этого сна. Дожив до юношеского возраста, он не знал никаких забот и проблем до тех пор, пока, не поехав на прогулку, не столкнулся с четырьмя событиями, круто изменившими его жизнь. Он увидел покрытого язвами изнеможённого больного, затем согбенного старика, потом похоронную процессию и, наконец, - углублённого в раздумья аскета. Эти четыре встречи, как повествует легенда, настолько потрясли юношу, что он ушёл из дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, он стремился искупить вину предыдущей праздной жизни. Так прошло 7 лет. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи, предаваясь размышлениям, Сиддхартха внезапно "прозрел": ему открылись четыре священные истины жизни:
- страдания правят миром;- причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями;- уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану;- существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны.
Познав эти четыре истины, Гаутама стал Буддой. Ещё несколько дней после этого он сидел под деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Всё это время его искушал злой дух Мара, предлагая ему не проповедовать своё учение, а сразу погрузиться в нирвану. Но Будда устоял. Он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками и прочёл им первую проповедь, излагающую основные идеи новой религии.
Сущность учения Будды.
Жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана. Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути:
Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания. Дхарма (закон) - это нечто похожее на атомы-монады духовного начала Пуруши в Упанишадах. Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы - значит взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы: 1) хинаяна - узкий путь к спасению (это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия; 2) махаяна - широкий путь к спасению (эта форма и получила наибольшее распространение).
Возникнув в Индии, буддизм там не прижился и распространился вовне, в Юго-Восточную Азию. Но внутри Индии буддизм, равно как и джайнизм, сыграл важную роль в критике брахманизма и подготовил почву для возникновения индуизма - религии и философии современных индусов.
1.3. ИНДУИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД.
Буддизм на своей родине встретил сопротивление со стороны учений, более удачно вписавшихся в кастовую систему Индии. В ходе соперничества между буддизмом и брахманизмом, на основе упрощения последнего, в конце первого тысячелетия до нашей эры возник индуизм, превратившийся впоследствии в национальную религию индусов. Ранний период индуизма представлен в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна", где описывается происхождение мира из "космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах". В нем рождается демиург Брахма, который творит Вселенную из материала этого яйца. Сотворив Вселенную, Брахма определяет течение времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения. Затем Брахма создает государство и законы, делит людей на сословия, определяет порядок вступления в браки. Рядом с Брахмой в индуистском пантеоне стоят боги Вишну и Кришна. Согласно представлению о Вселенной как "яйце Брахмы", над Землей ярусами поднимаются шесть небес, - чем выше, тем прекрасней. Выше всех находится мир Брахмы. "Яйцо Брахмы" окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесконечное множество таких же миров. Индуизм признает плюрализм миров, без конца возникающих и исчезающих. Характерной чертой индуизма является понимание развития мира как столкновения противоположных сил, например, аскетического и эротического начал. В космогонии присутствует идея цикличности Вселенной, её периодического разрушения и воссоздания. Существование и небытие Вселенной определяется как "день" и "ночь". По мере развития индуизма Брахма уступает центральное место Вишну, который отождествляется с космической душой. Складывается концепция майи Вишну. Майя - это присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых возникает мир. Вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи.
Общими для всех религиозно-философских систем Индии являются такие черты, как равнодушное отношение к материальному, стремление к более благоприятному перевоплощению после смерти, аскетизм. В индийской философии не было онтологии и гносеологии в европейском понимании. Но, тем не менее, указанные выше учения и школы выполняли важную роль в индийской культуре, служили способом её самоидентификации.
2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.
Хотя Китай, как и Индия, является восточной цивилизацией, такой же древней, между китайцами и индусами существуют большие различия как в образе жизни, так и в стиле мышления. Прежде всего, эти различия касаются статуса рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и - как идеал - слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни чуждо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер. Трезво и рационально мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над тайнами бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название "Поднебесной империи" из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось Небу. Китайское Небо - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней. Особенностью Китая является и то, что в его официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских. Функцию жрецов в конфуцианстве выполняли чиновники и учёные, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа Неба, большое значение в древнем Китае. Это культ умерших предков и культ Земли. Культ умерших предков исходил из того, что человек наделён двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на Небо, где занимает место своеобразно своему положению на земле. В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них советы по различным вопросам. Культ Земли занимал важное место у простых людей. Этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой. Общение с духами объяснялось заботами об урожае. В каждой деревне был алтарь в честь духа земли, и к нему приносили пожертвования, молили о дожде, урожае и т.д. Указанные выше особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни. Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае.
2.1.КОНФУЦИАНСТВО.
Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы. Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины. Социально-политический идеал Конфуция. На основе учения о совершенном человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха. Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство. Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким. Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности "24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры: бедняк продаёт своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они жалят его, а не родителей. Именно благодаря такому принципу в Китае высок авторитет семьи. Благодаря простым и понятным людям идеям, а также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая. 2.2. МОИЗМ.
Известностью пользовалась и другая философская школа древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя концепции дао, моизм полемизировал с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания. В качестве высшей ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания. Отдельный человек является частью народа как целого. С точки зрения моизма, человек, сгораемый от любви или ненависти к другому, не в состоянии выполнить своего предназначения. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свои места. 2.3. ЛЕГИЗМ. Если моисты отрицательно относятся к конфуцианству за его романтизацию прошлого, то школа легизма критикует и конфуцианство и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского общества. Основателем легизма считается Шан-Ян. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо жестоко карать за мелкие проступки, ибо тогда крупным преступлениям неоткуда будет взяться. Легисты призывали сеять раздор и подозрительность между людьми, ибо это облегчает управление ими. Законы разрабатываются мудрецами-реформаторами, издаёт их государь, а на практике осуществляют чиновники, опирающиеся на мощный аппарат исполнительной власти. Когда гражданин почтителен к закону, его поощряют, а в противном случае - строго наказывают. Если конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, то легисты опирались только на силу закона. Философию они объявили источником смуты, утверждая, что она, якобы, сбивает людей с толку, мешает управлять народом.
2.4. ДАОСИЗМ.
Рационализм и формализм конфуцианства и легизма не всем были по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой, нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм. Он возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в качестве самостоятельной философской системы. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Легенды повествуют о его чудесном рождении: мать вынашивала его несколько десятков лет и он родился с седыми волосами. Его имя переводится как "старик". Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: " Дао дэ цзин".
Основы философии даосизма.
Центральное понятие даосизма - "Дао - выступает в качестве всеобъемлющего мировоззренческого понятия. Дао - первоначало всего существующего и происходящего в мире, а также универсальный закон мироздания. В Дао всё сущее находит не только своё начало, но и свой конец, завершение. Дао первично даже по отношению к Богу. Оно имеет двойственный характер и проявляется как:
* Дао, обладающее именем. * Дао безымянное.
Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, напротив, делимо, состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей. Оно связано с первым Дао. В основе всего лежит Дао, которое первично. Его можно уподобить небытию, поскольку оно не имеет имени. Назвав его, мы превращаем его в бытие. Бытие - это Дао, имеющее имя. Даосизм развил учение о гармонии, которая состоит в единстве "инь" и "янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон. Двум Дао соответствует два вида знания. Знание безымянного Дао обладает статусом, оно мистично: знание есть молчание. Такое знание доступно не всем, а лишь избранным, мудрецам. Дао в конечной форме - это мир вещей, опирающийся на Дао, имеющее имя. У даосов имеется свой этический идеал, который они противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Этот идеал называется "Шэн-жень" - совершенно-мудрый. Даосы отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, считая их простыми внешними церемониями, не имеющими духовной подоплёки. Только человек, обладающий дэ, считается нравственным. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять. Даосы известны также как алхимики, астрологи, геоманты и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который нужно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определённым предписаниям и употребляя определённую пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали открытиям в области фармацевтики. Считая человека микрокосмом, даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая это с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию - оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействий между космическими и земными силами и символами. Даосизм занимал маргинальное положение в Китае, уступая первенствующую роль конфуцианству. Его отношения с официальной системой китайского общества были вполне нейтральными, однако в кризисные времена отмечался приток в ряды даосов со стороны простых китайцев. Даосизм более мистичен, он предлагает систему хранения и передачи знаний. Эту роль выполняли и выполняют сейчас монахи - даосы. III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.Характеризуя древневосточную философию, можно сказать, что ее важнейшей частью является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем.
Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представление и идей, сформулированных в тот далекий период. IV. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.
1. А.Н.Чанышев «Курс лекций подревней философии», Москва «Высшая школа», 1981г.2. «Философия» под общей редакцией проф. В.П. Андрущенко, проф.Н.И.Горлача, проф.В.К.Рыбалко, Киев-Харьков,1998г.3. В.П.Кохановский,В.П.Яковлев «История философии», учебник для вузов,издание второе, Ростов-на-Дону.4. И.Н.Смирнов, В.Ф.Титов «Философия», Москва, 1996г.5. Л.З.Немировская «Философия»,Москва,1969г.6. «Древнеиндийская философия.Начальный период.»,Москва,1963г.7. Л.С.Васильев «История религий Востока»,Москва,1995г.8. Для подготовки данной работы были использованы материалы сайта http://filosof.historic.ru
bukvasha.ru
Философия Древнего Востока.Китай.
Поиск Лекций
VI – III век до н. э. – золотой век древнекитайской философии. Время соперничества 100 философских школ, в результате которого осталось только 6 школ. К этим школам относятся: Конфуцианство, Даосизм, Моизм, Школа Закона, Школа Имён, Натуральная философия.
Основной школой философии Древнего Китая является Конфуцианство. Основатель школы – Конфуций (551 – 479 гг. до н. э.) Основной труд Конфуция – «Беседы и высказывания». Эту книгу знал наизусть всякий образованный китаец.
Разделы «Беседы и высказывания»
1. Небо и Духи.
Небо – высшая сила, оно следит за справедливостью на земле.
2. Общество.
Конфуций преклоняется перед людьми прошлого за то, что они не обращали внимание на мелочи, отличались прямотой, учились, совершенствуя себя. Конфуций критикует современников за то, что они учатся ради известности, занимаются обманом, срывают свой гнев на других.
Общество представляет собой одну большую семью, где император – это глава семьи. Все отношения в обществе должны строиться как в хорошей семье.
3. Этика.
Конфуций пишет, что основными понятиями во взаимоотношениях людей являются: человеколюбие, взаимопонимание, золотая середина. Эти понятия составляют правильный путь человека в жизни или Дао (умение человека жить в равном согласии с окружающим миром, не противостоять ему). Этим путём должен идти всякий, кто желает жить в согласии с самим собой и с другими людьми и с самим мирозданием.
4. Управление.
Управление обществом следует доверять только тем, кто наиболее образован и одарён. Правитель призван быть знающим, мудрым и нравственным. Ключ к управлению народом лежит в силе нравственности примера вышестоящих и нижестоящих.
5. Знание.
Знать – значит знать людей. Познание природы Конфуция не интересует. Учиться надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным. Слушаю много, выбираю лучшее и следую ему.
Школа Закона противопоставлена Конфуцианству. Характерные черты Школы Закона:
1. Законники отказались от мотивов убеждения, как от нравственного убеждения. Главное воспитание – это наказание.
2. Государство – это не большая семья, а безумный механизм. Правитель – не отец, а деспот. В IV в. н. э. идеолог Шан Янг изложил нормы нравственности. Доброта и человеколюбие – мать преступников. Призывал карать жестоко, внушая трепет.
3. Разобщать людей взаимной подозрительности слежкой, доносительством. Всё это помогает навести порядок.
Философия Древнего Востока.Индия.
На развитие древнеиндийской философии оказало влияние деление общества на касты. Становление индийской философии произошло в VI-V в. до н. э. под влиянием мифологии и религии. Всего 4 касты: жрецы, войны, земледельцы, шудры. Первым литературным памятником философии были «Веды» (10 тыс. стихов, гимнов и т.п.). Рассуждения о человеке: человек – это творение богов, часть живой природы; различия между человеком, животными и растениями непринципиальны, ибо люди подобно животным и растениям имеют тело и душу. Тело смертно, а душа – вечна. После гибели тела душа переселяется в другое тело. Причём переселение души в то или иное тело зависит от того, кем её обладатель был в прошлой жизни.
Основной школой древнеиндийской философии – Буддизм. Основатель школы – принц Гаутама (563-483 гг. до н. э.). Четыре истины Буддизма:
1. Жизнь – это страдание (рождение, старость, разлука с приятным, смерть). Кем бы не был человек, он обречён на страдание.
2. О происхождении страдания: корень страдания – в жажде жизни, в жажде существования.
3. Страдание имеет причину, а значит его можно прекратить путём прекращения этой жажды.
4. О пути освобождения от страданий. Истины:
1) Правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с условленными истинами).
2) Правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубости).
3) Правильные действия (не причинение зла живому, воздержание от воровства, жить честным трудом, отказ от пьянства).
4) Правильные усилия (борьба с соблазнами и дурными мыслями)
Итогом этого сложного пути должно стать состояние полной невозможности, безразличия – Nirvana.
Школа Джайданы.
Секты:
1. Одетые в белое - закрывают рот белой повязкой.
2. Одетые в пространство – три ступени:
I ступень – оставить семью, остричь волосы, жить на подаяние при храме;
II ступень – только набедренная повязка, есть рис с ладони один раз в день;
III ступень– всегда обнажён, есть рис через день.
Главная цель в жизни человека – преодоление власти внешнего мира и обретение собственного совершенства. Джайданы считают, что можно освободиться от влияния злой кармы с помощью добрых дел и скромного образа жизни.
Джайн всегда придерживается четырёх принципов:
1) Прощение и смирение;
2) Честность и правдивость;
3) Воздержание и строгость к себе;
4) Непривязанность к внешнему миру.
Индийская философия обладает сильной стороной в том, что она обращена к душе человека, его сложным психическим состоянием и содержит призыв к человеку обрести.
poisk-ru.ru
Философия древнего востока китай
Результаты поиска по запросу Философия древнего востока китай: найдено 1000 страниц.
Философия Древней Индии и Древнего Китая
... влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичная буддийская концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона. ДРЕВНИЙ КИТАЙ Китайская философия, как и китайская культура в целом ... Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая ...
https://www.sunhome.ru/journal/144515
Философия древнего мира
... впервые в истории человечества возникла в древности в первых классовых обществах древнего Востока - в Египте, Вавилонии, Индии, Китае и особого расцвета достигла на первом этапе в античном мире - древней Греции и древнем Риме. К древней философии мы относим античную философию Востока (Китая и Индии), Греции и Рима, философию Средневековья и Возрождения. В древнем Китае, а Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной ...
https://www.sunhome.ru/journal/141362
Философия Древней и Седневековой Индии
Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных , памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской (хараппской) культуры (ок. 2500-1700 лет до н. э.), которые до сих пор еще ... и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия ...
https://www.sunhome.ru/journal/144545
Краткая философия древнего Китая
... у совершенных людей древности и современности (прим. Силин В.В.: «Базовая мудрость процветания государства»). Другим из крупнейших мыслителей древнего Китая был – Мо Цзы (Мо Ди; 479-381 гг. до н.э.). Он нападал на аристократию, выступал против роскошной жизни ... и живут за их счет, а вторые находятся в подчинении у первых и кормят их, отвечает, по мнению философа, принципу разделения труда и всеобщей закономерности развития общества. Мэн-Цзы считал, что Государь управляет народом в согласии ...
https://www.sunhome.ru/journal/143385
Человек в философии и культуре Древнего Востока
... беспрекословному подчинению единовластию, существовали и противоборствовали воззрения, стимулировавшие развитие индивида. Так, в Древнем Китае рядом с этической концепцией конфуцианства, ориентированной на поддержание гармонии человека с социумом посредством ... духа индивидуумов...”1 6 . Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и в культурах Востока. Тенденция к признанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективирование нравственности, наблюдаемое, в частности, ...
https://www.sunhome.ru/journal/141959
Философия Китая
... любая авторитарная власть, в какие бы демократические одежды она ни рядилась. Примечания 1. Симкин Г. Н. Бирюзовая книга Китая // Человек. 1992. № 2. С. 26. 2. Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1. М., 1969. С. 183. 3. Там же. С. 182. 4. Поэзия и проза Древнего Востока. М. 1973. С. 327. 5. Поэзия и проза Древнего Востока. С. 313. 6. Древнекитайская философия: Собр. текстов: в 2 т. Т. 1. М., 1972. С. 170. 7. Китайская письменность - иероглифы. Они сродни пиктографическому письму (именно ...
https://www.sunhome.ru/journal/141300
Философия всеединства
... благодаря знанию-действию строится истинное понимание бытия. Это свойственно Востоку, ибо только Восток, по мысли русских философов, обладает высшей духовностью, восполняющей потери человеческого духа. Для ... Востоко-Запада или Евразии — самобытной уникальной страны, базирующейся на двух основаниях и, органично соединяющей духовное и материальное. Необходимо иметь в виду, что философия Всеединства приобретает у русских мыслителей несколько иное содержание, нежели у древних и западных философов ...
https://www.sunhome.ru/journal/141353
Философия и действительность
... того же братца. Среди первых книг, которые он дал мне читать после «Овода» была одна под названием «Философия древней Греции». Не могу сказать, что, прочтя её, я воспылал любовью к философии и начал клянчить у брата, чтобы он принес ещё философских книг или пытался найти их сам. С этой формальной стороны как раз, наоборот ...
... я уже говорил, христианское учение) о сатане (результат) непонимания загадок, (имеющихся в творениях древних поэтов и философов). Древние намекают на некую божественную борьбу: в частности, Гераклит говорит так: "Надо знать, что ... неистовство и вас вешают на кресте. (Если вам нужен руководитель), то нет недостатка в древних руководителях и святых людях; следуйте боговдохновенным поэтам и мудрым философам, от которых можно услышать много божественного. Наиболее сильный учитель-Платон, (который) в " ...
https://www.sunhome.ru/journal/141079
Философия матрицы
... составляют Античность (Греция, Рим, плюс в меньшей степени Древний Ближний Восток, оказывавший значительное влияние на европейскую античность), Европейское Средневековье и Европейское Новое Время. Цивилизации Древней Индии, Китая, Исламского Мира, Евразийской Степи, Доколумбовой Америки и ... «по общему соглашению». Точно также может быть «перезагружено» любое событие, начиная от древней истории и заканчивая последними выборами. С помощью современных СМИ и Интернета несложно создать практически ...
