Деревья в жизни древних славян. Народные поверья. Дуб у древних славян
Деревья, как столпы мироздания славянской жизни
Деревья у славян являлись объектами благоговейного поклонения, и не зря. Всё славянское мироздание строится на пяти столпах, пяти важнейших деревьях во Вселенной. Каждое из них несёт в себе скрытый смысл, который можно именовать ничем иным, как мудростью Вселенной.
Дуб – священное дерево славян
Силу этого дерева, Дуба, воспевали в своих песнях не только наши предки, но также и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и сделали его неотъемлемым атрибутом множества обрядов, таинств и праздников. О Дубе говорят, что мудрость его в корнях, сила в стволе, а сострадание в листьях и ветвях, потому данное дерево стало истинно мужским символом.
Если задать вопрос: из какого дерева славяне строили себе дома? То, безусловно, ответом на него будет – Дуб. Он - это крепость и сила, оплот и основа всего сущего, потому его часто называют Древом Мира. Наши предки именовали его не просто символом дерева у славян, а Царём деревьев.
Данный элемент во всём многообразии отображён в фольклоре нашего народа, ведь нередко именно Дуб становился центральным элементом ведических сказаний, легенд. В стихах и поэмах можно отыскать ту значимость, которой отцы наши наделяли дубовые рощи. Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, строились именно в дубовых полесьях.
Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи.
Берёза – символ начал и свежести
Одно из самих распространённых на Руси деревьев - это Берёза, и имя связывали со словом “белый”. Наши отцы видели в этом дереве чистоту и начало всея, то есть береза воплощала в себе женское начало. На века в нашем фольклоре связан символ тонкой и стройной берёзы со станом девушки. Любая девушка в будущем мать, потому нередко обереги и талисманы выполнялись из коры и ветвей этого прекрасного дерева, призванные в будущем оградить своего носителя от бед и зол. Берёзовый сок можно считать настоящим целебным снадобьем, способным очистить организм и кровь от заразы.
Берёзу так же, как и мудрый Дуб, нередко использовали в народных обрядах, преимущественно в тех, которые носили характер замужества.
Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян.
Сосна – древо пути и судеб
Ещё одно священное дерево славян – Сосна. Значение, которым его наделяли наши отцы, одно из наиболее сложных и загадочных.
Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса.
Сосна служила в основном в целебных и лечебных обрядах. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, опять же стоит упомянуть о том, что на древе одновременно растут как женские, так и мужские шишки, а что может объединить мужчину и женщину в единое начало? Лишь судьба. Связывая воедино, сосна одновременно вела и поддерживала наших предков.
Осина – древо кончины и смерти
Осина всегда синеет по своему спилу, а синий цвет наши предки именовали тенью смерти. Несмотря на то, что данное древо называли символом кончины, конца пути, оно вовсе не носило негативный характер. Осина, будучи символом смерти, одновременно позиционируется как и мощнейший оберег от неё. Воля Богов иногда бывает капризна и неустойчива, а гнев их мог быть направлен и на тех, кто не имел за собой недобрых заслуг. Дабы кара не постигла невиновного, люди изготовляли осиновые обереги, которые способно были укрыть их от гнева.
Беря во внимание важность и символизм данного древа, славяне изготавливали из него не только талисманы-обереги, но также и оружие, доспехи. Например, осиновые копья. Согласно фольклору, осиновое копьё могло не только убить воина, но и оживить его. Это лишний раз говорит о том, что осина имела вовсе не негативный оттенок, а благостный, справедливый. То есть смерть, воздаваемая осиной, есть своевременна.
По тому же принципу осиновый кол в фольклоре фигурировал как основное средство от нечисти, такой, как вампиры и упыри. Считалось, что вампиры и упыри одновременно и живы и мертвы, они нарушают естественный порядок вещей, противоречат ему.
Ель – символ вечной жизни
Едва ли можно переоценить значение Ели для славян. Ель выступает в качестве одного из важнейших духовных ключей, являясь одновременно и целью бытия, его смыслом, и самым бытием. Ведь Ель является символом вечной жизни.
Из неё нередко изготавливали музыкальные инструменты, потому что музыка вечна. Ширина её распространения в жизни опять же является подтверждением той ценности, которой её наделяли наши праотцы. Помимо того, из ели изготавливали домашнюю утварь, лекарственные припарки и отвары.
Впрочем, ель нашла своё отображение не только в славянской мифологии. Поскольку её связывали с вечной жизнью, то особая формы её стала ассоциироваться именно с тем путём, что предстоит перед нами после смерти, а, иначе говоря, в вечной жизни.
В историях о странствиях Христа по землям Египта упоминалась ель, возможно было заимствование образов именно из нашей славянской культуры. Обратите внимание на форму елей и на форму египетских пирамид – и те, и другие имеют явную схожесть. Вечнозелёное дерево является символом вечной жизни и именно это стремятся подчеркнуть, используя форму и древо ели во время погребальных и заупокойных обрядов.
Пять деревьев – Дуб, Берёза, Сосна, Осина и Ель – являются пятью столпами-символами нашего мироздания, которые описывают основные процессы бытия в полной и исчерпывающей форме. Женское и мужское начало, Дуб и Берёза, Мудрость и Рождение, следуют Стезе Жизни, Сосне, чтобы пройдя через Смерть, Осину, обрести Вечную Жизнь, символом которой является Ель. Вот такое диковинное на первый взгляд, но полное мудрости и прозрения представление наших предков.
Переплетение данных символов является одновременно заветом, бытием и законом. Славяне и деревья - это неразделимая сущность. В мудрости своей отцы наши возносили им мольбы и молитвы, применяли их в обряде и быте, воздавали им должное. Деревья в жизни славян были священны.
Священные деревья Славян. Дуб - Древо Перуна.
Древо Стрибога - Осина
Древо богини Макоши - Ель
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
ДУБ. Славянская мифология
А. Н. Афанасьев считает, что в преданиях о мировом древе славяне имели в виду преимущественно дуб. Сохранилось много сказаний о дубах, которые будто бы существовали еще до сотворения мира. В колядке карпатских руссов пелось о том, что «еще во время, когда не было ни земли, ни неба, а стояло два дуба, а на дубах сидело два голубя, голуби опустились на дно моря, достали песку и камней, из которых и создались земля, небо и небесные светила».
В одной из апокрифических повестей о создании Вселенной упоминается о железном дубе, «еже есть первопосажен, на котором держится вода („воздушное море“, небо), огонь (пекло, ад) и земля, а корень его стоит на силе божьей».
В русской народной сказке, известной и другим славянам, рассказывается про дуб, который вырос до самого неба. Полез старик на то дерево. Лез-лез и взобрался на небо, где сидел кочеток-золотой гребешок — птица, что ни в огне не горит, ни в воде не тонет, и стояли чудесные жерновки — символ весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям — их хлеб насущный.
В хорватских сказаниях вилы — облачные девы, они обитают в дупле и питаются сахарными яствами, т. е. сладкой амритой. Польская сказка упоминает дуб с золотыми листьями и желудями.
Соединяя вместе эти разрозненные черты, сохранившиеся в различных памятниках, можно убедиться в том, что славянскому старому дубу соответствует скандинавский ясень, на котором держатся три великих мира — небо, земля и ад; на ветвях его гнездятся «молниеносные птицы», а у корня лежит страшная змея. Согласно поверьям славян и скандинавов, около дерева текут живые источники и обитают вещие ведьмы, которые собирают дубовые листья в сорочку и вешают этот узел на дерево. Они могут вызвать ветры, рассеять тучи и восстановить ясную погоду. Чтобы вызвать грозу, ведьмы кипятят дубовые листья в горячей воде. По русскому поверью, ведьмы втыкают нож в дерево и тем самым заставляют течь из него молоко, что следовало понимать так: вонзая острие молнии в дерево-тучу, ведьмы проливают небесное молоко дождя.
Птица Сирин. Лубок
В некоторых сказках дуб — это место, где проходят сборища духов, а с ветвей дуба падает целебная роса…
Первоначально слово «дуб» заключало в себе общее понятие дерева, что до сих пор можно увидеть в производных словах — «дубина», «дубец», «дубинка». У сербов дуб называется «грм», «грмов» (дубовый лес — «грмик»), что указывает на его связь с Перуном (громом небесным).
В древности человек добывал огонь из дерева, а древесными ветками и обрубками поддерживал его священное пламя в очаге, что давало повод для своеобразной интерпретации природных явлений. Так, явление грозового пламени он объяснял понятным ему способом: в туче, которая порождает молнии, но которую они же и пожирают, человек видел небесное дерево, а в дожде — его сок, выгнанный с помощью огня. На землю это небесное пламя нисходило в виде живого огня, добываемого трением из дуба.
По словам летописей, литовцы заботились, чтобы перед идолом Перуна-Перкунаса горел неугасимый огонь от дубового дерева. У них сохранилось поверье, будто хлебные семена ниспосланы на землю в шелухе желудей (в мифологических сказаниях «Зендавесты» семена с дерева разносились по всей земле). По некоторым преданиям славян, семена переносятся из вечнозеленых садов рая. Сохранившиеся в Литве предания и прусские хроники повествуют о том, что заповедные дубы Перуна (Перкунаса), под сень которого ставили его кумиров, были вечнозелеными. Особым почетом пользовались старые вековые дубы, которые окружали оградами.
На Украине, на Троицкую неделю, называвшуюся зеленой, готовили игорный (сухой) дуб, т. е. устанавливали на выгоне или на площади длинную палку с прикрепленным вверху колесом, украшали ее травами, цветами и лентами, вокруг окапывали небольшим рвом и ставили срубленные березки. Внутри круга проходили игры, участники празднеств пели обрядовые песни. Обряд состоял в призывании весны, которая приносит с собой зелень и цветы. Дуб — символ Перунова дерева-тучи; зима, похищающая дожди, иссушает его благодатные соки, и он становится сухой палкой. Как и другие деревья, весной дуб оживает и начинает цвести молниями (Перуновым цветком).
Колесо указывает на втулку, в которой бог-громовник вращает свою палицу, чтобы возжечь живое пламя грозы. Под влиянием таких представлений дубу и всякому другому дереву, в которое ударила молния, приписывались те же живительные свойства, что и дождю, и громовой стрелке. Согласно суеверным представлениям, для того чтобы иметь хороших лошадей, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого молнией. Человеку, у которого болела спина, полагалось при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену. В Тульской губернии крестьяне отыскивали в лесу старые дубы, рядом с которым били из-под земли живые ключи, сдирали с веток кору, вымачивали ее в роднике и носили в ладанке как предохранение от зубной боли.
Золотые, ничем не сокрушимые зубы бога-громовника Перуна, по поверьям, имели спасительную силу прекращать зубную боль, поэтому народная медицина предлагала кусать больным зубом дубовое дерево или камень.
В Воронежской и Саратовской губерниях больных детей носили в лес, раскалывали надвое молодой дубок и между его расщепами протаскивали три раза больного ребенка, а затем связывали дерево. Так же использовалось раздвоенное дерево, вокруг которого девять раз обходили и вешали на него детские рубашечки. Дома детей купали в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и обсыпали золой из семи печей. От лихорадки и других болезней купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистым полотенцем и вешали его на соседнее дерево или ракитов куст. Вместо полотенца вешали также рубашку или лоскут своей одежды и оставляли их висеть до тех пор, пока совсем не истлеют.
Смысл этого обряда заключался в том, что, смывая и стирая со своего тела недуг, хворобу, больной как бы снимал его с себя и вместе с тряпицей и брошенной рубашкой передавал кусту или дереву как земным представителям того небесного райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую болезни. Считалось, что как только оставленные лоскут или рубашка истлеют, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, когда ясное понимание смысла подобных представлений было утрачено, этот обряд получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.
Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них ветку. Об одной такой роще в Упсале — древней религиозной столице Швеции (ее деревьям поклонялись древние славяне-язычники) упоминается в книге «Золотая ветвь» Дж. Фрезера.
Говоря о развитии религиозного мышления славян, он отмечает, что, когда в деревьях стали видеть уже не тело древесного духа, а только его жилище, которое дух волен покинуть, тогда был сделан значительный шаг вперед в религиозном мышлении. Анимизм (лат. anima — душа) превратился в политеизм (гр. poly — много, theos — бог).
Анимизм — одна из древнейших форм верований, а конкретно вера в то, что во всех предметах и явлениях заключается таинственная душа, управляющая ими. Политеизм — многобожие, поклонение многим богам, в иерархии которых находили отражение общественные отношения людей. Вместо того чтобы рассматривать дерево как живое и сознательное существо, человек видел в нем теперь инертную безжизненную массу, в которую на более или менее длительное время вселяется сверхъестественное существо. Будучи в состоянии свободно перемещаться от дерева к дереву, это существо в силу такой способности обладает правом собственности или владения на все деревья и, перестав быть лесным духом, становится лесным богом. Коль скоро древесный дух отделился от единичного дерева, начал меняться и его облик — он принял форму человеческого тела.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
culture.wikireading.ru
Дуб в мифологии древних славян
Почитание дyбов y восточных славян где-то до 18-19 вв. сохpаняло кое-где pелигиозный хаpактеp: возле них слyжили молебны, совеpшали бpакосочетание, обpащались к ним в заговоpах, пpиписывая им целительнyю силy.
Дyховный Регламент 1721 года констатиpовал, что "попы с наpодом молебствyют пеpед дyбом, и ветви онаго дyба поп наpодy pаздает на благословение." В Сеpбии каждая сельская община имела по несколькy священных деpевьев - "записов". И обычно это бывали дyбы. В Болгаpии недалеко от Софии были тpи чтимых дyба, котогpые как бы охpаняли окpестные поля от гpада, бypь и дpyгих бедствий.
Ежегодно на Тpоицy их обмазывали священным маслом, или даже свеpлили ствол и вливали тyда масло. У некоторых стаpообpядцев-беспоповцев еще в сеpедине 19 века бpачный союз заключался таким обpазом: паpень, скговоpясь с девицей, отпpавлялся вместе с ней к заветномy дyбy и объезжал его тpи pаза кpyгом. В Воpонежской гyб. пользовался yважением дpевний обычай; выйдя из цеpкви после венчания, молодые напpавлялись к немy и тpижды объезжали вокpyг.
Hа кyльтовyю pоль Дyба yказывают и аpхеологические находки: в 1975 годy со дна Днепpа подняли дpевний дyб, в свол котоpого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 годy подобный дyб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деpевья использовались пpи совеpшении жеpтвопpиношений. У pяда евpопейских наpодов дyб посвящался веpховномy богy-гpомовеpжцy; на связь дyба с кyльтом Пеpyна y славян yказывает, в частности, местность Пеpyнов Дyб, yпоминаемая в гpамоте 1302 года. В сpедневековых апокpифах дyб или железный дyб изобpажается как миpовое деpево: он был посажен в начале сотвоpения миpа, стоит "на силе Божией" и деpжит на своих ветвях весь миp.
В Житомиpской области в заговоpе от детской бессонницы обpащались к дyбy, каждая ветка котоpого имеет собственное имя: ветка с желyдями - мyжское, а без желyдей - женское. Если бессоннницей стpадала девочка, то в заговоpе yпоминалось имя ветки-мальчика, и наобоpот. Знахаpка или мать пpедлагали дyбy покyмиться и не тpогать детей дpyг y дpyга. Дyб также использовался для пеpенесении на него болезни. Особенно yдачны для людей были дyбы со сквозным отвеpстием, чеpез котоpое можно было пpотаскивать детей. Потом такой дyб обвязывали кyшаком.
Взято из открытых источников.
www.sunhome.ru
Деревья в обрядовых и лечебных практиках славян
Береза
У восточных славян береза — одно из самых почитаемых деревьев. По народным представлениям, береза и ее ветви обладают особой растительной силой, что объясняется как общими признаками деревьев — способностью к плодоношению, цикличностью обновления, так и индивидуальными природными свойствами растения: на березе листья появляются раньше, чем на других деревьях, ее ветви быстро и заметно растут. В связи со всеми этими особенностями береза в мифологическом сознании воспринималась двойственно: с одной стороны, как дерево, дающее силу и здоровье, «счастливое», с другой стороны, — как опасное, связанное с душами умерших и нечистой силой.В традиционной культуре береза символизирует женское начало. Во многих текстах она противопоставляется дубу как мужскому символу. Так, например, при сватовстве в русской свадебной обрядности сваты произносили иносказательный приговор: «У тибе, примерно, есть бяреза, а у нас дуб. Не стали б их вместе случать?» В Полесье, чтобы приворожить парня, девушка брала ветку березы, сросшейся с дубом, незаметно обходила с нею парня или поила его отваром коры этой березы. Здесь же в погребальной обрядности традицией предписывалось покрывать тело умершей женщины березовыми ветками, а мужчины — ветками тополя, воспринимаемого, подобно дубу, как символ мужского начала.В лечебной практике украинцев при магическом действии перенесения недуга с человека на дерево больных девочек относили к березе, а мальчиков — к дубу.В календарном обрядовом цикле использование березы как ритуального предмета связано прежде всего с обрядами, касающимися женской и девичьей групп общины, а в свадьбе — с действами, в которых принимали участие невеста и ее подруги. В обрядовой и не обрядовой лирике восточных славян образ березы всегда выступает как символ девушки. В белорусских похоронных причитаниях умершую девушку называют «белой березой».Как один из вариантов мирового древа, представляющего собой пространственную модель мира, образ березы в народном сознании соотносится с душами умерших и имеющими потустороннюю природу мифологическими существами.В представлениях восточных славян период Зеленной недели или еще называют Русальей неделей относился к тем календарным промежуткам, когда предки временно покидали «тот свет» и появлялись в мире живых. Местом их пребывания на земле была свежая зелень деревьев. Поэтому для душ «родителей» из леса приносили березы и устанавливали их около домов. На Псковщине считали, что «у березок родители стоят». Это объясняли и другими словами: «На березу прилетит кукушка, кукушка — это почти то же самое, что родители». Под деревцем ставили ковшик с водой, чтобы «родители мылись». Березы, поставленные с двух сторон крыльца, по поверьям, указывали предкам дорогу в дом. Жители Дмитровского края Московской губернии верили, что души покойных родственников вселяются в ветви берез, украшавших избы. О связи умерших и березы свидетельствует калужское выражение «в душ березки собирается»: так говорили об умирающем человеке.Зеленая неделя называлась также «Русальной»: по поверьям, только на этой неделе на земле появлялись русалки — сезонные мифологические существа. Народные представления о них соотносились с поминальной направленностью праздника, так как русалками, согласно поверьям, становились умершие некрещеные дети и не успевшие выйти замуж девушки, утонувшие или утопившиеся девушки и молодые женщины, а также те, кто умер на Русальной неделе. Береза считалась излюбленнымместопребыванием русалок. В русальных песнях они представляются сидящими на зеленеющей или кривой березе. Во многих местностях у русских полагали, что во время пребывания на земле русалки живут на плакучих березах, качаются на их ветвях или сидят под деревом. Специально для качания русалок в Смоленской губернии на березах сплетали ветви. На ближайших к дому березах для них оставляли сорочки и другую одежду, поскольку чаще всего русалок представляли нагими или в белых одеждах. У украинцев и белорусов березы с ветвями до земли назывались «русальными», и в течение Русальной недели к ним опасались приближаться, так как русалки считались опасными существами.Самое яркое использование береза нашла в обычаях и ритуалах, связанных с возрастными группами девушек и молодых женщин. Они украшали себя венками березовых веток, и основным атрибутом обрядов с их участием была березка. Во времена христианизации нашей земли эта неделя стала называться Троицкой. Троицкое ритуальное деревце в разных местных традициях у русских называли также «кумой», «гостейкой», «садом», «весной», «девичьей красотой». Живая или срубленная, она всю праздничную неделю служила центром молодежных гуляний.До зеленой недели, воспринимавшейся как время вступления растительности в силу, повсеместно существовал запрет ломать березу. С наступлением праздника, по народным представлениям, возникала возможность передать продуцирующую силу дерева и земле, и людям. С этой целью совершали разнообразные обряды с березой, выступавшей в роли ритуального предмета. В обрядах кумления, то есть установления отношений духовного родства, в данном случае — между представительницами женского пола, и в ритуале «проводов» березки, приходившихся по большей части на весеннее-летних праздников, нередко использовалось одно и то же деревце. Его обычно выбирали заранее: девушки шли в лес, к реке или на луг и присматривали молодую кудрявую березу, с длинными ветками или с двумя вершинами. Иногда ее «заламывали», то есть отмечали, надламывая верхушку. В день кумления участницы обряда — девушки и молодые женщины — тайно от всех приходили к березке, украшали ее своими лентами, платками, бусами и «завивали» концы ее ветвей в виде кругов. В некоторых местностях сплетали верхушки двух берез, отчего получались ворота. Затем девушки и молодки разбивались на пары: каждая выбирала себе подругу. Они вешали на деревце свои нательные крестики, крестились, трижды целовали друг друга через завитые ветви березы или через крест, целовали также сам крестик с двух сторон, затем обменивались крестами и объявляли себя кумами. Отношения кумовства-посестримства нередко сохранялись на всю жизнь, на год, но чаще всего они заканчивались при первой же ссоре или после второй части обряда — раскумления. Во многих местах «кумой» величали и березку, которой отдавали свои ленты и украшения. После кумления участницы под березкой устраивали в складчину трапезу, во время которой обменивались пожеланиями: каждой присутствующей желали того, что соответствовало ее возрасту и семейному положению. Девушкам-подросткам говорили: «Еще тебе подрасти, да побольше расцвести!»; девушкам постарше и заневестившимся желали: «До налетья косу тебе расплести надвое! Чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтоб не сидеть тебе век по подлавочью»; женщинам — «На лето сына родить! На тот год сам третий тебе быть», то есть родить двойню. Иногда по завершении кумления, происходившего тайно, без «зрителей», на трапезу приглашали парней и молодых мужчин. Они приносили подарки — сласти и напитки, а девушки угощали их яичницей. После трапезы молодежь расходилась гулять парами; причем девушка сама выбирала парня и на глазах у всех, не стесняясь, обнималась с ним. Такое поведение было позволительно лишь в этот праздничный день.Вторая часть обряда — раскумление, приходившееся в основном на Духов день, — зачастую связывалась с развиванием или обламыванием веток березки. В назначенный день девушки и женщины собирались в том же месте, и кумушки возвращали друг другу подарки и предметы одежды. В традиционном сознании обряд кумления связывался с идеей обеспечения урожая льна: в народе говорили, что «кумятся для того, чтобы лен родился».Еще одним ярким обязательным элементом празднований Троицкой недели был обряд «проводов» березки. Он был распространен в центральных и поволжских губерниях России, на Урале и в Сибири, а также в некоторых районах Белоруссии и Украины.«Заломанное» девушками в начале недели деревце в назначенный срок срубали или выкапывали с корнем. Срубленную березку тут же в лесу или на деревенской улице, в чьем-нибудь доме украшали. Для этого заранее заготавливали или покупали в складчину нитки, лоскуты, конфеты, специальное обрядовое печенье в виде венка — «козули». Украшениями служили также ленты, платки, пояса, бусы, венки, которые иногда девушки снимали прямо с себя. Все это вешали на березку или привязывали к ее веткам и стволу.Обычно березку несла одна из участниц шествия. Участницы шествия двигались парами или хороводом, окружая березку со всех сторон. В Костромской губернии каждая девушка в хороводе держалась за свою ленту, привязанную к вершине дерева; при этом все они вращали березку, кружась вокруг нее. Обходы с березкой сопровождались исполнением специальных песен, в которых отразились представления о продуцирующей направленности обряда.На время этого периода березку обычно устанавливали в лесу, в ржаном поле, в центре поселения, во дворе, в огороде, зачастую там, где обычно проходили гуляния молодежи. Под березкой же девушки и женщины устраивали ритуальную трапезу, основным блюдом которой были яйца и яичница. Продукты собирались участницами в складчину или при обходе домов односельчан с деревцем. Печеные яйца, лепешки и пироги раскладывали около березки, а яичницу готовили тут же из принесенных яиц.Вплоть до начала ХХ века в некоторых местностях сохранялся древний обычай ритуального кормления троицкого деревца во время трапезы. Первую ложку каши давали березе, а потом ели сами, так же поступали с яичницей и пирогами. Кроме этого на земле около березки оставляли «куличики» и «козули» — обрядовое печенье, в центре которого иногда запекали яйца.По окончании празднований, в Духов день, совершался обряд «проводов» березки, типологически близкий другим земледельческим ритуалам уничтожения чучела как символа календарного праздника. Одно из старых описаний этого обряда содержится в протоколе Святейшего Синода 1741 года: «…а оные безчинники в толь великий и святой день [Духов день] вместо подобающего благоговения вышеупомянутые березки износя из домов своих, аки бы некую вещь честную, с немалым людства собранием провожают в леса с великой скачкою и пляскою и с нелепым криком».Чаще всего деревце предварительно разряжали: снимали с него все украшения, оставляя иногда одну красную ленту. На Владимирщине от разряженной березы каждый из участников обряда отламывал по веточке, в Костромской губернии веточки обламывали прямо с ленточками. Остатки деревца шумной толпой несли к месту его уничтожения: в лес, ржаное поле, к реке. Способы уничтожения троицкой березки могли быть разными в зависимости от местной традиции: её просто бросали в лесу или в поле, топили в воде, сжигали на улице или дома в печи. В Тобольской губернии обряд потопления березки назвался «отпеванием», что говорит о его типичной «похоронной» направленности. Ритуал включал поклоны деревцу, вынос его из дома, шествие к реке, сопровождаемое печальными песнями, и наконец бросание березки в воду. На Смоленщине потопление осмыслялось как возрождение березы, о чем свидетельствуют слова сопровождающей обряд песни: «Стань, береза, по-старому, как стояла!»Ритуальное уничтожение троицкого деревца имело магическое значение: березка, оставленная во ржи, должна была, по поверьям, охранять посевы от града, заморозков и червей; брошенная же в воду, она способствовала обеспечению влаги в земле, и соответственно, хорошему урожаю. На это указывают тексты песен, исполнявшихся во время «проводов» деревца:Ай, густо-густо на березе листьё,Ой-ли, ой люли, на березе листье.Гуще нету того во ржи, пашеницы.Господа бояре, мужики крестьяне!Не могу стояти, колоса держати,Буен колос клонит.В белорусской и украинской традициях троицкую березку сохраняли до Купалы и сжигали в купальском огне.Троицкая неделя была одним из периодов в году, когда традиционными предписаниями человеку позволялось узнать свою судьбу. Поэтому многие люди, особенно девушки, совершали гадания, большинство из которых было связано с березой. Так, например, на ночь сплетали ветки березы с травой в косу, а наутро смотрели: если коса расплелась, то быть в этом году замужем,если же нет — остаться в девушках. Бросали также сплетенные венки на березу: в зависимости от того, зацепится венок на деревце или упадет на землю, судили — выйдет девушка замуж в ближайшем свадебном сезоне или нет. Венки из березовых веток, которые носили на голове всю неделю, кидали в реку: утонет венок — к смерти, прибьется к своему берегу — ждет продолжение девичества, к чужому берегу уплывет — непременно быть замужем. В некоторых местах гадания связывались непосредственно с обрядом потопления троицкой березки: если деревце начинало сразу погружаться в воду, полагали, что девушка, которой доверили бросать березку, не проживет и года. Иногда девушки вслед за деревцем пускали по реке его ветки с ленточками, по которым загадывали не только на себя, но и на своих родных: плывет — к добру, тонет — к беде.С троицкой березкой были связаны поверья. В Костромской губернии верили, что девушка, вставшая быстрей других под завитую березу, первой выйдет замуж. Здесь же полагали: если сесть в тень троицкой березки и загадать желание, оно обязательно исполнится. Таким образом, использование березы в троицких обрядах обусловливалось представлениями об образе этого дерева как воплощении плодородия, как объекте, соединяющем мир живых и мир мертвых и мифологических существ как родовом центре, который в древние времена соотносился с божеством-предком, прародительницей, покровительствующей женщинам.Береза играла немалую роль и в обрядах жизненного цикла. В брачной обрядности в центральных и поволжских губерниях она нередко использовалась в качестве свадебного атрибута —украшенного деревца, являвшегося символом и каждой конкретной невесты, и девичьего круга в целом. На Русском Севере береза была обязательным атрибутом при подготовке бани невесты: ветки деревца втыкали в потолок и стены бани; дорогу к ней «торили» убанченными веточками; украшенный березовый веник укрепляли на верху бани. Для осуществления предсвадебного омовения невесты старались выбрать березовые дрова.В восточнославянской похоронной традиции березу использовали непосредственно при подготовке «места» для покойника: гроб чаще всего застилали березовыми листьями или вениками, ими же набивали и подушку, которую клали умершему под голову. Березу сажали также на могиле. Также береза наделялась и защитными свойствами. После использования веток березы в весенне-летних обрядах, их не выбрасывали просто так, а затыкали под крышу дома на чердаке, веря, что они могут защитить жилище от молнии. В Московской губернии троицкую березку оставляли в поле, чтобы уберечь посевы от градобития. Целебные свойства березы широко использовали в лечебной магии. У славян больного отводили к березе, скручивали ее ветки и грозили ей не отпускать их до тех пор, пока болезнь не отступит. В Тобольской губернии для изгнания лихорадки срубали березовое дерево и волочили его по дороге за село. Во многих местах под березу было принято выливать воду после мытья больного ребенка. В заговорных текстах болезни нередко отсылаются именно под это дерево: «…не пойдешь, жаба добром, — обую жабу в березовы лапти, в ременные оборы и брошу жабу под березов куст, чтобы не болело, чтобы не щемило». Особенно целебными считали почки, ветки, листья, кору, сок березы, наросты на стволе. Освященными на празднике ветками хлестали больного, чтобы сообщить ему силу растения. Из почек, листьев и наростов изготавливали отвары от разных болезней. Березовый сок издавна считался омолаживающим и очищающим средством. Весной, особенно в праздничные дни, девушки и женщины пили сок и умывались им для красоты и здоровья.
(с) Всезора
tridevatoecarstvo.com
Что символизировал дуб в древние времена? Поверья наших предков | Культура
Связь с богами-громовержцами
Одним из наиболее известных символических качеств дуба является соотнесение его с индоевропейскими богами — громовниками. Так, на Руси его называли «перуновым деревом». Капище Перуна обсаживали по периметру дубовой рощей. В его честь возжигали костры из дубовых веток и следили, чтобы они горели постоянно; виновного в угасании признавали святотатцем и подвергали казни. Из дуба же, по свидетельству современников дохристианской Руси, был сооружен и новгородский идол громовержца.
В центре древнейшего святилища Зевса в Додоне находился дуб, рядом с которым бил источник. Под шелест его листьев, будто бы передававший волю верховного небожителя, Сивилла занималась предсказаниями будущего. В Древнем Риме в дубовой роще ежегодно отмечалась свадьба Юноны и Юпитера. В античных государствах дуб считался местом обитания особых нимф — дриад. Он соотносился также с этрусским Тином, скандинавским Тором, литовским Перкунасом, японским Кашиано Ками, Прове у балтийских славян.
В Пруссии было принято окроплять священный дуб кровью жертвенных животных и поклоняться в его образе сразу трем богам. Литовцы и германцы, кстати, использовали огромные дубы в качестве храмов. В Англии порубка дубов очень долгое время считалась тяжким грехом, их можно было использовать исключительно для священных костров.
По-видимому, такое единодушное посвящение громовникам было связно с реалиями жизни: могучий дуб с высокой раскидистой кроной часто становился громоотводом во время грозы. Причем древесина дерева, в который ударила молния, наделялась особыми обережными свойствами. В частности, считалось, что если в доме хранится кусочек ее, то семья застрахована от пожаров вследствие грозы.
Магические свойства
Наши предки верили, что дубы способны влиять на погоду и предсказывать ее. В магических трактатах приводились соответствующие (к слову сказать, порой довольно экзотические) рецепты на этот счет: например, сжечь голову хамелеона на костре из дубовых дров. У жителей Уэльса была примета: если листья дуба скручиваются, следует ожидать засуху; Греки считали, что дубовая ветвь при должном обращении может помочь вызвать дождь.
Признавались за ним также целительские, прорицательные и чудесные свойства. Например, корнуольцы были убеждены: чтобы снять головную боль, надо вбить гвоздь в ветку дуба, а чтобы вовсе не болеть — в день летнего солнцестояния молча потереть рукой кусочек дуба. Англичане верили, что если желудь попался червивый, то это знак грядущих финансовых потерь, а обнаружение паука на нем трактовали как предзнаменование болезни. А еще они гадали с помощью пары желудей: называли их именами влюбленных и опускали в тазик с водой, — коли сойдутся, то быть свадьбе.
Русичи при помощи дуба заговаривали зубную боль, лечили горло и детские болезни. Поляки при нарывах во рту плевали в ямку, выкопанную под дубом. Многие славянские племена оставляли на дубе одежду больного или привязывали к ветвям ленточки и нити. Южные славяне, чтобы вылечить больного ребенка, закладывали в ствол дерева отрезанные части его ногтей и волос, а потом забить отверстие колышком. Считалось, что как только он станет ростом выше колышка, так сразу и выздоровеет.
По поверьям народов южных стран, листья дуба способны околдовывать и усмирять львов, а если воткнуть дубовый столб в навозную кучу, то это будет верным средством для отпугивания змей. В гороскопе друидов дубу посвящен день весеннего равноденствия — 21 марта. Хорошо известно, что они совершали свои богослужения в дубовых рощах, а перед предсказаниями непременно ели желуди.
Особо почитались деревья с омелой. Обряд срезания ее ветви считался одним из наиболее священных, поскольку ее считали панацеей не только от всех болезней, но и от любых жизненных несчастий. Действо совершалось в полнолуние и сопровождалось жертвоприношением двух белых быков. И лишь после этого жрец в белоснежном одеянии специальным золотым серпом срезал с дуба драгоценную ветвь. Это дерево для друидов — олицетворение центра мира, а все, что на нем растет — дар небес.
Алхимики использовали полый внутри дуб как сосуд для брожения и очищения элементов.
Символ мужества, доблести, силы и мощи
Знаменитая палица Геракла была сделана из дуба, а это атрибут высших богов. Заметьте, в русском языке есть слово «дубина». У аргонавтов была дубовая мачта корабля, а золотое руно, за которым они отправились как за символом плодородия и благополучия в мифе представлено висящим на дубе под охраной змея. Дубовый венок у древнеиталийских правителей являлся символом сановного достоинства и чести. С давних времен и поныне дубовая ветвь, дубовый венок или гирлянды используются в военной униформе в качестве эмблем доблести и силы. Конечно же, неслучайно, что дубы — атрибуты монаршей власти.
По верованиям славян, в дубах обитают души умерших предков, от которых можно получить помощь, а в легендах и сказках это дерево связано с судьбой человека. Вот почему герои проявляют свою доблесть возле него. По древнерусскому обычаю, чтобы спина была крепкой, надо потереться ею о дубовый ствол при первом громе или при виде первой весенней птицы, а чтоб не подводила во время жатвы, затыкать за пояс сзади дубовую ветку. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы придать им побольше силы и укрепить рога во избежание поломки при бодании.
Наконец, дуб — символ мужского начала, а желудь носили в качестве амулета, усиливающего это начало.
Плодородие
Древние римляне несли дубовые венки в свадебных процессиях, почитая их символом плодородия. У славян были сходные воззрения, с этим, в частности, был связан обычай сажать дубок при рождении ребенка. А новобрачная, входя в дом мужа, должна была мысленно произнести: «Около двора дубочки, а в дом — сыночки». В Беларуси при принятии родов мальчику обрезали пуповину на дубовой плахе. Воду после купания новорожденного выливали под дуб.
Христианская традиция
Дуб неоднократно упоминается в Священном писании. Именно под этим деревом Господь явился Аврааму, а ангел Господень — Гедеону. Могила Авеля в Ливанских горах тоже окружена священными дубами, захоронение кормилицы Ребекки и Саула совершенно под дубом. Под ним были закопаны идолы Сехема. Не под одним и тем же, конечно.
Позднее Каменный дуб (падуб) получил статус одного из деревьев, из которых сооружен крест Господень. Согласно преданию, деревья, услышав о приготовлениях к распятию Христа, договорились рассыпаться под ударами топора, и когда пришли дровосеки, то эти удары выдержал только падуб, — и стал символом страстей Господних. Поваленный ствол дуба, попираемый ногой Св. Бонифация, олицетворяет обращение язычников.
* * *Что-то из древних обрядов кажется сегодня всего лишь забавным, что-то и вовсе забылось, но главное-то в другом: с каким уважением наши предки относились к окружающему миру, как почтительно строили отношения с Природой. Ныне живущим есть чему поучиться, право слово.
shkolazhizni.ru
Что символизировал дуб в древние времена?
Дуб – могучее дерево. Символическое его значение в мифологии народов мира чрезвычайно широко: долголетие, великолепие и мощь, плодородие, жизненная сила, твердость духа, покровительство и прибежище, происхождение великого из малого, священное место, слава и жертва, сакральная ось мира, процветание, духовная энергия, небесные врата, прообраз отца и проводника оберегающего, ведущего за собой и возводящего на новый уровень космического совершенства.
Связь с богами-громовержцами
Одним из наиболее известных символических качеств дуба является соотнесение его с индоевропейскими богами – громовниками. Так, на Руси его называли «перуновым деревом». Капище Перуна обсаживали по периметру дубовой рощей. В его честь возжигали костры из дубовых веток и следили, чтобы они горели постоянно; виновного в угасании признавали святотатцем и подвергали казни. Из дуба же, по свидетельству современников дохристианской Руси, был сооружен и новгородский идол громовержца.
В центре древнейшего святилища Зевса в Додоне находился дуб, рядом с которым бил источник. Под шелест его листьев, будто бы передававший волю верховного небожителя, Сивилла занималась предсказаниями будущего. В Древнем Риме в дубовой роще ежегодно отмечалась свадьба Юноны и Юпитера. В античных государствах дуб считался местом обитания особых нимф – дриад. Он соотносился также с этрусским Тином, скандинавским Тором, литовским Перкунасом, японским Кашиано Ками, Прове у балтийских славян.
В Пруссии было принято окроплять священный дуб кровью жертвенных животных и поклоняться в его образе сразу трем богам. Литовцы и германцы, кстати, использовали огромные дубы в качестве храмов. В Англии порубка дубов очень долгое время считалась тяжким грехом, их можно было использовать исключительно для священных костров.
По-видимому, такое единодушное посвящение громовникам было связно с реалиями жизни: могучий дуб с высокой раскидистой кроной часто становился громоотводом во время грозы. Причем древесина дерева, в который ударила молния, наделялась особыми обережными свойствами. В частности, считалось, что если в доме хранится кусочек ее, то семья застрахована от пожаров вследствие грозы.
Магические свойства
Наши предки верили, что дубы способны влиять на погоду и предсказывать ее. В магических трактатах приводились соответствующие (к слову сказать, порой довольно экзотические) рецепты на этот счет: например, сжечь голову хамелеона на костре из дубовых дров. У жителей Уэльса была примета: если листья дуба скручиваются, следует ожидать засуху; Греки считали, что дубовая ветвь при должном обращении может помочь вызвать дождь.
Признавались за ним также целительские, прорицательные и чудесные свойства. Например, корнуольцы были убеждены: чтобы снять головную боль, надо вбить гвоздь в ветку дуба, а чтобы вовсе не болеть – в день летнего солнцестояния молча потереть рукой кусочек дуба. Англичане верили, что если желудь попался червивый, то это знак грядущих финансовых потерь, а обнаружение паука на нем трактовали как предзнаменование болезни. А еще они гадали с помощью пары желудей: называли их именами влюбленных и опускали в тазик с водой, – коли сойдутся, то быть свадьбе.
Русичи при помощи дуба заговаривали зубную боль, лечили горло и детские болезни. Поляки при нарывах во рту плевали в ямку, выкопанную под дубом. Многие славянские племена оставляли на дубе одежду больного или привязывали к ветвям ленточки и нити. Южные славяне, чтобы вылечить больного ребенка, закладывали в ствол дерева отрезанные части его ногтей и волос, а потом забить отверстие колышком. Считалось, что как только он станет ростом выше колышка, так сразу и выздоровеет.
По поверьям народов южных стран, листья дуба способны околдовывать и усмирять львов, а если воткнуть дубовый столб в навозную кучу, то это будет верным средством для отпугивания змей.
В гороскопе друидов дубу посвящен день весеннего равноденствия – 21 марта. Хорошо известно, что они совершали свои богослужения в дубовых рощах, а перед предсказаниями непременно ели желуди.
Особо почитались деревья с омелой. Обряд срезания ее ветви считался одним из наиболее священных, поскольку ее считали панацеей не только от всех болезней, но и от любых жизненных несчастий. Действо совершалось в полнолуние и сопровождалось жертвоприношением двух белых быков. И лишь после этого жрец в белоснежном одеянии специальным золотым серпом срезал с дуба драгоценную ветвь. Это дерево для друидов – олицетворение центра мира, а все, что на нем растет – дар небес.
Алхимики использовали полый внутри дуб как сосуд для брожения и очищения элементов.
Дуб как - символ мужества, доблести, силы и мощи
Знаменитая палица Геракла была сделана из дуба, а это атрибут высших богов. Заметьте, в русском языке есть слово «дубина». У аргонавтов была дубовая мачта корабля, а золотое руно, за которым они отправились как за символом плодородия и благополучия в мифе представлено висящим на дубе под охраной змея. Дубовый венок у древнеиталийских правителей являлся символом сановного достоинства и чести. С давних времен и поныне дубовая ветвь, дубовый венок или гирлянды используются в военной униформе в качестве эмблем доблести и силы. Конечно же, неслучайно, что дубы – атрибуты монаршей власти.
По верованиям славян, в дубах обитают души умерших предков, от которых можно получить помощь, а в легендах и сказках это дерево связано с судьбой человека. Вот почему герои проявляют свою доблесть возле него. По древнерусскому обычаю, чтобы спина была крепкой, надо потереться ею о дубовый ствол при первом громе или при виде первой весенней птицы, а чтоб не подводила во время жатвы, затыкать за пояс сзади дубовую ветку. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы придать им побольше силы и укрепить рога во избежание поломки при бодании.
Наконец, дуб – символ мужского начала, а желудь носили в качестве амулета, усиливающего это начало.
Плодородие
Древние римляне несли дубовые венки в свадебных процессиях, почитая их символом плодородия. У славян были сходные воззрения, с этим, в частности, был связан обычай сажать дубок при рождении ребенка. А новобрачная, входя в дом мужа, должна была мысленно произнести: «Около двора дубочки, а в дом – сыночки». В Беларуси при принятии родов мальчику обрезали пуповину на дубовой плахе. Воду после купания новорожденного выливали под дуб.
Христианская традиция
Дуб неоднократно упоминается в Священном писании. Именно под этим деревом Господь явился Аврааму, а ангел Господень – Гедеону. Могила Авеля в Ливанских горах тоже окружена священными дубами, захоронение кормилицы Ребекки и Саула совершенно под дубом. Под ним были закопаны идолы Сехема. Не под одним и тем же, конечно.
Позднее Каменный дуб (падуб) получил статус одного из деревьев, из которых сооружен крест Господень. Согласно преданию, деревья, услышав о приготовлениях к распятию Христа, договорились рассыпаться под ударами топора, и когда пришли дровосеки, то эти удары выдержал только падуб, – и стал символом страстей Господних. Поваленный ствол дуба, попираемый ногой Св. Бонифация, олицетворяет обращение язычников.
Источник
Буду рад если вы поделитесь с друзьями ссылкой на статью:
www.mudrostmira.ru
Деревья в жизни древних славян. Народные поверья: vitalidrobishev
Часто ли мы вспоминаем о лесе? Только когда едем отдыхать туда. А часто ли мы прикасаемся к деревьям? Только когда собираем их плоды. А у наших предков всё было по-другому – они любили, уважали и берегли лес. А их отношение к деревьям сложилось в настоящий культ.
Наших предков окружал более интересный мир, чем нас. Они умели видеть волшебство и душу в вещах, на которые мы сейчас не обращаем внимания. Даже к деревьям они относились как к живым существам, способным на общение и дружбу, а лес считался кормильцем. Мы можем найти этому подтверждение в многочисленных старинных сказках, загадках, поговорках, пословицах и песнях наших предков.
Любовь к деревьям породила у славян поверье, что каждый человек имеет своё дерево, в которое после смерти переселялась его душа. Конечно, человеку принадлежало не одно конкретное дерево, а весь вид: березы, осины, тополя. И с помощью этих деревьев наши предки умели лечиться: отправляясь в лес за грибами или ягодами, они подолгу сидели под «своими» деревьями, разговаривали с ними, дотрагивались. Современные учёные называют подобную практику дендротерапией, и утверждают, что такие прогулки нормализуют давление и приносят душевное и физическое облегчение.
Вообще, наши предки, как и все другие народы, жившие в лесу, питали большую любовь к деревьям. И это не могло отразиться в их мировоззрении, где фигурирует архетип Мирового Древа.
Мировое Древо
Образ Мирового Древа был известен в мифологии многих народов. Он играл существенную роль в мировоззрении также и у славян. Это Древо было символом жизни, пространства, и времени. На его ветвях стояло небо, а о его корни опиралась земная твердь. Крона Древа символизировала мир светлых духов, корни – мир тёмных духов, а ствол – земное пространство, где жили люди. Древо разделяло эти пространства, и пока оно стояло, мирозданию ничто не угрожало.
В мифологии славян Мировое Древо находилось в пуповине (то есть центре) всего мира: на острове посреди всех морей, на камне Алатырь. Его изображали яблоней, явором, но чаще всего – дубом. У корней Древа сидела змея, горностай или другой хищник, а над ним в ветвях вила гнездо птица. Эти животные вечно враждовали друг с другом, и их вражда символизировала борьбу добра со злом.
Изображением Мирового Древа украшали одежду, домашнюю утварь, рабочий инвентарь. В одних случаях оно должно было играть охранную роль, в других – приманивать удачу, здоровье, богатство. Также Древо фигурирует в загадках и в магических заговорах.
Заповедный лес
Свои языческие алтари славяне чаще всего устраивали в лесах и рощах. Каждому божеству следовало ставить святилище среди деревьев определённого вида. Иногда их сажали специально, и тогда получалась целая роща. То место, в котором находилось святилище, становилось заповедным. Его называли «праведным лесом» или «божелесьем».
Заповедная роща находилась за пределами селения. Заходить в неё просто так или, тем более, рубить в ней дрова, строго запрещалось. К капищу вела неприметная тропа, а само святилище представляло собой круглую поляну, обнесённую частоколом из брёвен. Алтарь устраивался в центре, чаще всего под большим старым деревом, а вкруг него стояли деревянные идолы. В дни празднеств в святилище собиралось всё селение, они проводили обряды и приносили дары богам.
Культ деревьев
Нам сейчас может показаться странным, что у славян рубка деревьев, никому и ничему не мешавших, или дававших летом тень, считалась грехом. Деревья уважали сами по себе, и их бесцельное уничтожение осуждалось так же, как излишняя жестокость к животным или грубое отношение к людям. Ещё большим почётом пользовались очень старые деревья. Их старались не рубить без большой надобности и называли Царь-дерево. А в самые стародавние времена волхвы и племенные вожди налагали строгий запрет на рубку определенных видов деревьев, которые считались священными и почитались как тотемы – прародители племени. С принятием христианства это ушло, но почитание особых видов деревьев осталось.
Рябина считалась обережным деревом. Её ветка над дверью дома защищала людей и скот от болезней, сглаза, пожаров и разорения. Это дерево было способно забрать на себя болезнь человека, но тот, кто срубал или ломал её, обрекал себя на долгие болезни. В народном сознании рябина символизировала грусть и печаль.
Ветки вербы символизировали плодородие. Их дарили молодоженам на свадьбу, а по весне погоняли ими скот, надеясь, что у тех и у других будет много детей.
Бузина считалась «злым» деревом, способным наслать болезнь на того человека, который ей даже нечаянно навредит. Поэтому из неё ничего не изготовляли и не рубили на дрова. Зато в чёрной магии использовали ветку бузины, чтобы наслать сглаз на человека.
Осина была ещё одним «нехорошим» деревом. Ведуны и знахарки могли с её помощью навести болезнь или порчу. Но при этом обереги из осины защищали человека от нечисти. Ни один выходец из навьего мира не мог дотронуться до осины и изделий из неё. Считалось, что по этому признаку и можно было определить, кто перед тобой – живой или нечистый. Такую славу осина получила из-за одной легенды. Она гласит, что именно на этом дереве удавился Иуда.
Берёза всегда была любимым деревом на Руси. Оно было не только полезным в хозяйстве материалом, но и радовало глаз. Красивую, гибкую, берёзу в песнях и загадках называли весёлой и доброй девушкой. В берёзовых рощах находились святилища светлых богов. А её ветви приносили в дар добрым духам.
Пятиконечные листья клёна славяне ассоциировали с человеческим телом – две руки, две ноги и голова. Поэтому считалось, что клён был к людям ближе других деревьев и всегда стремился помочь им. Он мог вылечить от любых болезней, подсказать судьбу, а также указать злого и нечестного человека. Для этого тот, кого подозревали во лжи, должен был прикоснуться к клёну, и если дерево в ближайшее время не пожелтеет, то с человека снимали подозрения. Из клёна никогда не делали гробов – наши предки верили, что живительная сила этого дерева так сильна, что способна оживить мёртвого.
Ель никогда не сбрасывает хвою и всегда остаётся зелёной. Оттого она стала символом вечной жизни и постоянного самообновления. Наши предки верили, что она отпугивала злых духов, которые хотели отнять у человека жизнь, а также мертвецов. Поэтому после похорон над дверью вешали ветку ели, чтобы покойный не вернулся.
Кроме этих деревьев славяне почитали и любили ещё и многие другие. Но среди них самым большим уважением и любовью пользовался дуб. Это сейчас он – синоним тугого на ум человека, а у наших предков он означал сильного и непобедимого воина. Огромный, могучий, чрезвычайно крепкий и стойкий, этот долгожитель среди деревьев потрясал воображение наших предков. Ему поклонялись, его уважали и боялись хоть как-то навредить. За прочную и крепкую древесину дуб считался покровителем князя и его дружины, воинов и всех мужчин.
Также он являлся священным деревом Перуна – громовержца и верховного бога славян. Дуб занимал центральное место в святилищах этого бога, но и простые дубы были окружены большим почтением. Дубовые рощи были заповедными, а клятва, данная под дубовыми ветвями, была одной из самых крепких. Мальчикам давали имена и посвящали во взрослую жизнь именно под священным дубом.
Можно сказать, дуб – самое славянское дерево. С ним связано множество старых поверий, сказок и песен. К нему проявляли особое уважение и любовь.Источник
Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи. 
Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян. 
Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса. 
Почитание дyбов y восточных славян где-то до 18-19 вв. сохpаняло кое-где pелигиозный хаpактеp: возле них слyжили молебны, совеpшали бpакосочетание, обpащались к ним в заговоpах, пpиписывая им целительнyю силy.
