Древний фольклор. Древнегреческий фольклор и мифология
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

1. Древнерусский фольклор. Древний фольклор


1. Древнерусский фольклор.. История древнерусской культуры

Похожие главы из других работ:

Древнерусский орнамент и орнамент эпохи Возрождения в декоративно-прикладном искусстве

Глава 1. Древнерусский орнамент

Русский орнамент по праву называется одним из самых интересных явлений в мировой художественной культуре. Он представляет собой уникальный мир художественных образов. На протяжении веков русский орнамент видоизменялся, трансформировался...

Жанровая классификация детского фольклора

2.1 Детский игровой фольклор

детский фольклор жанр игровой В связи с возрастными особенностями и характером времяпровождения ведущее положение в устном ионическом творчестве детей занимает игровой фольклор. Игра имеет особое, исключительное значение в жизни детей...

Жанровая классификация детского фольклора

2.2 Внеигровой детский фольклор

Фольклор различных жанров дети употребляют и вне игры, в быту. Но и в этих случаях он также нередко носит характер забавы и развлечения. Интересные материалы и наблюдения по внеигровому детскому фольклору были приведены в книге А...

Искусство Киевской Руси

Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией...

Культура Древней Руси IX-XI веков

2.2 Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа...

Музыка как вид искусства

2. Детский фольклор

Детский фольклор - это специфическая область народного творчества, объединяющий мир детей и мир взрослых, включающий целую систему музыкально-поэтических жанров фольклора. Колыбельная песня предназначена младенцу, поет ее мать...

Особенности духовной культуры европейского Средневековья

4. Фольклор Западноевропейского Средневековья

Литература была важнейшим элементом средневековой культуры. В период раннего Средневековья активно развивалась устная поэзия, особенно героический эпос, что было характерно прежде всего для Англии и стран Скандинавии. Певцы-музыканты...

Перші українські фольклористи

3. Український фольклор у працях І. Срезнєвського

Фольклорні збірники почали особливо „плідно" видаватись у ХІХ - поч. ХХ ст., зокрема „Запорожская старина" в шести збірках була надрукована завдяки зусиллям українського філолога-славіста І. Срезнєвського (1812 - 1880)...

Проблема сохранения видов и жанров шорского фольклора в этнокультурном центре (на примере этнокультурного центра "Аба-Тура")

2. Шорский фольклор в этнокультурных центрах

...

Русские фольклорные мотивы в росписи ткани

1.1 Фольклор как часть народной культуры

Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей...

Современные методы арт-терапии

3. Фольклор и арт-терапия

Творчество есть та притягательная точка, к которой в той или иной степени устремляется личность любого человека. Творчество как способ самореализации создает условия для раскрепощения, снятия стрессов, самовыражения...

Сущность и специфика самодеятельного художественного творчества

2.2 Художественная самодеятельность и фольклор

Народ всегда создавал замечательные художественные ценности. Наряду с профессиональным искусством жило народное художественнее творчество - безымянный "фольклор". Народные песни, сказки, легенды...

Український дитячий фольклор

1.1 Характеристика та зміст понять “дитячий фольклор”, “сучасний дитячий фольклор”

Дитячий фольклор взагалі та український дитячий український фольклор зокрема - одна зі складових традиційної народної культури та найголовніша складова поняття “культури дитинства" - останнім часом у словянській та світовій фольклористиці...

Усна народна творчість

Віршовий фольклор

Його характерна ознака - віршова форма, він складається з різних видових груп. Це передусім народні пісні. Їх чимало опубліковано у численних збірниках, але друкованими виданнями охоплена лише частина зібраних у різний час пісень...

Усна народна творчість

Прозовий фольклор

Велика й вельми істотна частина масиву народної творчості - прозовий фольклор. Крім естетичної, розважальної функції він слугує і певним пізнавальним та інформативним чинником, роль якого в минулому була для людини особливо важливою...

cult.bobrodobro.ru

Древнерусский фольклор — WiKi

Песни, былины и сказки свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси[1].

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приёмов.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся[источник не указан 1066 дней] пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами.

Былины

Исследователи расходятся во мнениях о времени появления былин. В. Ф. Миллер, Б. и Ю. Соколовы и др. считают, что жанр былин сложился в Древней Руси, одновременно описываемым событиям, а в последующее время только развивался. Другие учёные, среди которых М. Е. Халаиский, С. К. Шамбинаго и другие, утверждали, что былины в основном созданы в Московской Руси[2]. Исходя из имеющихся сведений, можно предположить, что былинный эпос зародился в X—XII веках в княжеско-дружинном сословии южной Руси (Киевском, Черниговском, Переяславском княжествах) и Новгородской земли. Позже княжеские и дружинные песни были перенесены дружинными певцами в Галицко-волынскую Русь (XII—XIII вв.) и Суздальско-ростовскую Русь (XIII—XVI века). Свои виды былин создавались и в среде духовенства и распространялись паломниками-каликами, и в купеческой среде, распространяясь скоморохами. Позже значительно изменённый эпос был принесен в Московскую, а затем царскую и боярскую Русь XV—XVII вв[3].

В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

Обрядовый фольклор

Значительное место в древнерусском фольклоре занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX—XX веков[1], потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

См. также

Примечания

Литература

  • Вернадский Г. В. Золотой век Киевской Руси. — М.: Алгоритм, 2012. — 400 с. — ISBN 878-5-699-55146-0.
  • Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. — М.: Академический проект, 2016. — 495 с. — ISBN 978-5-8291-1894-5.

Ссылки

ru-wiki.org

Древнерусский фольклор.

Введение.

  1. Древнерусский фольклор.
  2.  Славянское язычество и принятие христианства на Руси.
  3.  Письменность и просвещение.
  4.  Древнерусская литература и общественная мысль.
  5.  Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.
  6.  Живопись Киевской Руси.

Заключение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Во введении на наш взгляд целесообразно определить основные понятия и наметить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерусской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом истории русской культуры.

Культура – это исторически сложившаяся система созданных человеком материальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предметом истории русской культуры – одной из составных частей истории мировой культуры -  является изучение характера проявления в русской культуре общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях.

Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политической консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Этот процесс завершился образованием Древнерусского государства – Киевской Руси ( IX в.).

Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.).

1. Древнерусский фольклор.

Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифологическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания – охотничьи, пастушеские, земледельческие , пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами»[1].

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками  питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.

Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался пантеон

 

языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы – жрецы языческой религии – приносили жертвы и совершали множество других обрядов.

Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну ( в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны).

Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию. В Х в. таких религий было 2: ислам и христианство. Но ислам в основном исповедовали в странах, находившихся вне активных внешнеполитических интересов. Тогда как «связи славян с внешним миром, с центрами мировой культуры средневековья значительно усилились в момент зарождения Киевской державы…Русы повидали корабли разных морей и разной оснастки, десятки портовых городов и по полгода торговали  в таких крупнейших городах, как Царьград, Рей, Итиль, Белград[2]». Кроме того, христианство более полно отвечало интересам феодального строя  с его монотеизмом, иерархией святых, проповедью непротивления злу и др.

Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось  не только силой,  но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт.

3. Письменность и просвещение.

Письменность у восточных славян, как и другие проявления культуры, возникла из потребностей социального развития в эпоху формирования феодальных отношений и становления государственности. Автор сказания «О письменах» черноризец Храбр ( рубеж IX-x вв.) отмечал, что пока славяне были язычниками, они использовали «черты» и «резы» (несохранившееся пиктографическое письмо), при помощи которых «чтаху и гадаху»[3]. Для записи сложных текстов славяне использовали так называемую «протокириллицу»[4]. О наличии письменности у восточных славян дохристианской поры сообщают арабские и немецкие источники Х в.

Братьями-миссионерами Кириллом и Мефодием во 2 половине IX в. был создан глаголический алфавит, а на рубеже IX – X вв. появилась кириллица, возникшая в результате упрощения глаголицы. Кириллица получила на Руси наибольшее распространение Принятие православия, допускавшего богослужения на национальных языках, способствовало распространению письменности.

 Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь со времени Владимира стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания христианских святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей; их с удовольствием читали в княжеской, боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащее легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», являющееся переводом византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Таким образом, грамотный русский человек XI в. знал многое из того, чем располагала письменность и книжная культура Восточной Европы, Византии. Кадры  первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в ХI-ХII вв. Однако она была распространена в основном лишь в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, зажиточных ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девочек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде сотрудница экспедиции Нина Акулова извлекла из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. «Я двадцать лет ждал этой находки!» - воскликнул руководитель экспедиции профессор А.В. Арциховский, давно предполагавший, что уровень грамотности Руси того времени должен был найти отражение в массовом письме, каким могли быть в отсутствии на Руси бумаги письмена либо на деревянных дощечках, о чем говорили иностранные свидетельства, либо на бересте. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте «От Микиты ко Улианици. Поиде за меня...».

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве «Ох тяжко мне» и подписался своим христианским именем «Василий».

Береста - очень удобный материал для письма, хотя и требовал определенной подготовки. Березовое лыко варили в воде, чтобы кора стала более эластичной, затем снимали грубые ее слои. Лист бересты со всех сторон обрезали, придавая ему прямоугольную форму. Писали на внутренней стороне коры, выдавливая буквы особой палочкой - «писалом» - из кости, металла или дерева. Один конец писала заостряли, а другой делали в виде лопаточки с отверстием и подвешивали к поясу. Техника письма на бересте позволяла текстам сохраняться в земле столетиями.

Изготовление древних рукописных книг было делом дорогим и трудоемким. Материалом для них служил пергамен - кожа особой выделки. Лучший пергамен получался из мягкой, тонкой кожи ягнят и телят. Ее очищали от шерсти и тщательно промывали. Затем натягивали на барабаны, посыпали мелом и чистили пемзой. После просушки на воздухе с кожи срезали неровности и вновь шлифовали пемзой. Выделанную кожу нарезали на прямоугольные куски и сшивали в тетради по восемь листов. Примечательно, что этот древние порядок брошюровки сохранился по сей день.

Сшитые тетради собирали в книгу. В зависимости от формата и количества листов на одну книгу требовалось с 10 до 30 шкур животных - целое стадо! По свидетельству одного из писцов, работавшего на рубеже ХIV-.XV вв., за кожу для книги было уплачено три рубля. В то время на эти деньги можно было купить три лошади.

Писали книги обычно гусиным пером и чернилами. Привилегию писать лебединым и даже павлиньим пером имел царь. Изготовление письменных принадлежностей требовало определенного умения. Извлекали перо непременно из левого крыла птицы, чтобы изгиб был удобен для правой, пишущей руки. Перо обезжиривали, втыкая в горячий песок, затем кончик, наискось срезали, расщепляли и затачивали специальным , перочинным ножичком. Им же выскабливали ошибки в тексте.

Средневековые чернила, в отличие от привычных для нас синих и черных, были бурого цвета, так как делались на основе железистых составов, а проще говоря, ржавчины. В воду опускали кусочки старого железа, которые, ржавея, окрашивали ее в бурый цвет. Сохранились древние рецепты изготовления чернил. В качестве компонентов, помимо железа, использовали дубовую или ольховую кору, вишневый клей, квас, мед и многие другие вещества, придававшие чернилам необходимую вязкость, цвет, устойчивость. Столетия спустя эти чернила сохранили яркость и силу цвета.

Писец промокал чернила мелкотолченым песком, посыпая его на лист пергамена из песочницы - сосуда, похожего на современную перечницу.

К сожалению, древнейших книг сохранилось очень мало. Всего около 130 экземпляров бесценных свидетельств ХI-ХII вв. дошло до нас. Было их немного и в те времена.

На Руси в средние века знали несколько видов письма. Древнейшим из них был «устав» - с буквами без наклона, строго геометрической формы, напоминающими современный печатный шрифт. В XIV в., с распространением делового письма, медленный «устав» сменил «полуустав» с буквами помельче, более простыми в написании, с легким наклоном. Полуустав отдаленно напоминает современный курсив. Еще сто лет спустя, в XV в., начали писать «скорописью» - плавно соединяя соседние буквы. В ХV-ХVII вв. скоропись постепенно вытеснила другие виды письма.

Для украшения рукописи заглавия в средние века писали особым, декоративным шрифтом - вязью. Буквы, вытянутые вверх, переплетались между собой (отсюда и название - вязь), образуя текст, похожий на ленту орнамента. Писали вязью не только на бумаге. Золотые и Серебряные сосуды, ткани часто покрывали нарядными надписями. Из всех видов древнего письма до XIX в. сохранилась именно вязь, правда, только в старообрядческих книгах и декоративных надписях «под старину».

На страницах древнерусских книг текст был расположен в один или два столбца. Буквы не делились на строчные и прописные. Они заполняли строку длинной чередой без привычных нам интервалов между словами. Экономя место, не которые, преимущественно гласные, буквы писали над строкой или заменяли знаком «титло» - горизонтальной линией. Усекались и окончания слов, хорошо известных и часто употребляемых, например Бог, Богоматерь, Евангелие и т.п. Из Византии была заимствована традиция над каждым словом ставить знак ударения - «силу».

Долгое время не существовало, нумерации страниц. Вместо этого внизу справа писали слово, с которого начиналась следующая страница.

Любопытны и некоторые особенности древнерусской пунктуации. Из привычных нам знаков препинания в ходу была только точка, заимствованная из византийской, письменности. Ставили ее произвольно, иногда определяя границы между словами, иногда обозначая конец фразы. В ХV-ХVI вв. письменность усложнилась. В книгах появились, например, запятые - для обозначения пауз, точка с запятой, заменявшая знак вопроса.

4. Древнерусская литература и общественно-политическая мысль.

Острая публицистичность древнерусской литературы позволяет рассматривать многие литературные произведения как памятники общественно-политической мысли. Ведущим жанром формирующейся литературы было летописание.  Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории - являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописен, т.е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы.

Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем «социальным заказом». Если летописец не удовлетворял вкусам своего заказчика, с ним расставались и передавали составление летописи другому, более надежному, более послушному автору. Увы, работа на потребу власти зарождалась уже на заре письменности и не только на Руси, но и в других странах.

Летописание, по наблюдениям отечественных ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди - священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им сподручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками.

Ученые считают, что, прежде чем появились летописи - масштабные исторические сочинения, охватывающие несколько веков русской истории, существовали отдельные записи, в том числе церковные, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

      Позднее, уже в пору существования летописей к ним при соединялись все новые рассказы, сказания о впечатляющих событиях на Руси, вроде знаменитой распри 1097 г. и ослеплении молодого князя Василька, или о походе русских князей на половцев в 1111 г. Летопись включила в свой состав и воспоминания Владимира Мономаха о жизни - его «Поучение детям».

       Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм Святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

       Уже на первом этапе создания летописей стало очевидным, что они представляют собой коллективное творчество, являются сводом предшествующих летописных записей, документов, разного рода устных и письменных исторических свидетельств. Составитель очередного летописного свода вы ступал не только как автор соответствующих заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор. Вот это и его умение направить идею свода в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

      Очередной летописный Свод был создан знаменитым Иларионом, который писал его, видимо, под именем монаха Никона, в 60-70-е годы XI в., после смерти Ярослава Мудрого. А потом появился Свод уже во времена Святополка в 90-е годы XI в.

      Свод, за который взялся монах Киева-Печерского монастыря Нестор и который вошел в нашу историю под именем «Повести временных лет», оказался, таким образом, по меньшей мере пятым по счету и создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка. И каждый свод обогащался все новыми и новыми материалами, и каждый автор вносил в него свой талант, свои знания, эрудицию. Свод Нестора был в этом смысле вершиной раннего русского летописания.

       В первых строках своей летописи Нестор поставил вопрос «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть». Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносящего в повествование философско-религиозные обобщения, свою образную систему, темперамент, свой стиль. Происхождение Руси, как мы об этом уже говорили, Нестор рисует на фоне развития всей мировой истории. Русь - это один из европейских народов.

     Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси - становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах Несторовой летописи - князья, бояре, посадники, тысяцкие, купцы, церковные деятели. Он рассказывает о военных походах, об организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах внутрирусской жизни. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства княжеской политикой. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Но, прямо скажем, его религиозные оценки весьма близки к общечеловеческим оценкам. Убийство, предательство, обман, клятвопреступление Нестор осуждает бескомпромиссно, но превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов. Этот мотив звучал особенно значительно в преддверии начавшегося политического распада.

     В 1116-1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого в Киево-Печерском монастыре и писалась «Повесть временных лет». Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового Свода. Положительные оценки Святополка были поумерены, а подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основной корпус «Повести временных лет» остался неизменным. И в дальнейшем Несторов труд входил непременной составной частью как в киевское летописание, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

       В дальнейшем по мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле-Русском. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выносились собственные князья. Так, Владимиро-Суздальские летописи показывали историю правления Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; Галицкая летопись начала XIII в. стала по существу биографией знаменитого князя-воина Даниила Галицкого; о черниговской ветви Рюриковичей повествовала в основном Черниговская летопись. И все же и в местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. История каждой земли сопоставлялась со всей русской историей, «Повесть временных ле» являлась непременной частью многих местных летописных сводов, некоторые из них продолжали традицию русского летописания XI в. Так, незадолго до монголо-татарского нашествия, на рубеже ХII-ХIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю. Он упомянул, например, III крестовый поход Фридриха Барбароссы. В различных русских городах, в том числе в Киеве, в Выдубицком монастыре, создавались целые библиотеки летописных сводов, которые становились источниками для новых исторических сочинений ХII-ХIII вв.

      Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Древнейшее произведение русской литературы «Слово  о законе и благодати» написано между 1037 и 1050 гг. священником Илларионом. Используя форму церковной проповеди, он создал политический трактат об отношениях Киевской Руси с хазарами и Византией.

Одно из первых агиографических[5] произведений – «Сказание о Борисе и Глебе» - по жанру сильно отличается от канонического жития византийского типа. Это произведение можно считать исторической повестью с точным названием лиц, фактов, мест, где развертывались события.

5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.

С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный  интерьер которого  рядами столбов делился на продольные части – нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан, завершавшийся полусферическим куполом. Восточная часть здания имела пристройку для

алтаря в виде полукружий – абсид. Поперечное пространство в западной части храма называется притвором или нартексом. Здесь на втором ярусе располагались хоры, где во время богослужения находились князь и его приближенные.

В развитии каменного строительства на Руси главную роль играла византийская строительная школа, унаследовавшая традиции архитектуры Древнего Рима. От древнеримской строительной техники идут приемы кладки из тонкого кирпича – плинфы на известковом с примесью толченой керамики растворе. Из византийской техники были заимствованы и системы расчета конструкций. Первым известным каменным храмом на Руси была церковь Успения Богородицы (989 – 996 гг.), которая рухнула во время взятия Киева монголо-татарами в 1240 г.

Хотя каменное строительство  на Руси велось главным образом византийскими зодчими, эти постройки отличались от византийских. Приезжим мастерам приходилось считаться с заказчиками, воспитанными в традициях деревянного зодчества. Также приходилось использовать и непривычные строительные материалы. В результате древнерусское зодчество уже на ранней стадии имело своеобразный характер и во второй половине XI в. выработало собственные традиции.

6. Живопись Киевской Руси.

Искусство Киевской  Руси связано с религией тематикой, содержанием и формой. Поэтому для него характерно следование канону, т.е. использование устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиции.  В ряду изобразительных искусств Древнерусского государства первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи храмов русские мастера восприняли от византийцев, но и народное искусство повлияло на сложение языка древнерусской живописи. Мозаики покрывали более важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть собора – центральный купол, подкупольное пространство, алтарь. Остальная часть храма украшалась фресками. Они изображали сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.

В XI в. было создано много произведений станковой живописи – икон.  Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца Алимпия, но большинство произведений этого периода ( XI – нач. XII вв.) не сохранилось.

Особым явлением древнерусской живописи  стало искусство книжной миниатюры. Древнейшая русская рукопись «Остромирово евангелие» (1056 – 1057 гг.) украшена изображениями евангелистов, фигуры которых схожи с фигурами апостолов Софии Киевской.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских художественных ценностей, предопределившую развитие искусства отдельных земель в период феодальной раздробленности.

Заключение.

Выше мы рассмотрели особенности развития древнерусской культуры периода  IX – XII вв. Подведем итог. Итак, истоки древнерусской культуры восходят к самобытной культуре восточнославянских племен докиевского периода. Если еще учесть местные особенности развития культуры различных областей, станет понятно многообразие культурных явлений и форм, дошедших до нас от той эпохи. И все же в них есть много общего.

К числу наиболее общих черт древнерусской культуры относится сильное влияние религии на все сферы культуры. Причем в условиях длительной борьбы двух укладов, патриархального и феодального, имела место борьба двух форм религиозного мировоззрения – языческого и христианского. Это налагало печать противоречивости и двойственности на всю русскую культуру.

Другой существенной особенностью  является традиционализм древнерусской культуры – черта, связанная с господством консервативных форм хозяйствования основной массы земледельческого населения Руси.

Как уже отмечалось в предыдущих главах, русская культура развивалась под влиянием внешних контактов. Но, восприняв новые формы, русские зодчие, иконописцы, летописцы, мастера-ремесленники обогатили их своими национальными чертами.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы.

  1. Балакина Т.И. История русской культуры. М., 1993.
  2. Будовниц И.У. Общественно-политическая мысль Древней Руси ( XI – XIV в.). М., 1960.
  3. Вздорнов Г.И. Византия и Русь. М., 1989.
  4.  Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.

5.Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. – Изд-во АН СССР, М-Л., 1958;

  1. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. А.Н.Сахарова, А.П.Новосельцева. – М., 1996;
  2. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь: Рассказы о русской культуре. – М., ВЛАДОС, 1995.

 

 

 

 

 

 

 

[1]  Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.

[2]  Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.

[3] Читали и гадали (старослав.).

[4] Запись славянских слов при помощи греческого алфавита.

[5]  Вид церковной литературы – жизнеописания.

znakka4estva.ru

Древнерусский фольклор — википедия орг

Песни, былины и сказки свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси[1].

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приёмов.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся[источник не указан 1066 дней] пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами.

Былины

Исследователи расходятся во мнениях о времени появления былин. В. Ф. Миллер, Б. и Ю. Соколовы и др. считают, что жанр былин сложился в Древней Руси, одновременно описываемым событиям, а в последующее время только развивался. Другие учёные, среди которых М. Е. Халаиский, С. К. Шамбинаго и другие, утверждали, что былины в основном созданы в Московской Руси[2]. Исходя из имеющихся сведений, можно предположить, что былинный эпос зародился в X—XII веках в княжеско-дружинном сословии южной Руси (Киевском, Черниговском, Переяславском княжествах) и Новгородской земли. Позже княжеские и дружинные песни были перенесены дружинными певцами в Галицко-волынскую Русь (XII—XIII вв.) и Суздальско-ростовскую Русь (XIII—XVI века). Свои виды былин создавались и в среде духовенства и распространялись паломниками-каликами, и в купеческой среде, распространяясь скоморохами. Позже значительно изменённый эпос был принесен в Московскую, а затем царскую и боярскую Русь XV—XVII вв[3].

В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

Обрядовый фольклор

Значительное место в древнерусском фольклоре занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX—XX веков[1], потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

См. также

Примечания

Литература

  • Вернадский Г. В. Золотой век Киевской Руси. — М.: Алгоритм, 2012. — 400 с. — ISBN 878-5-699-55146-0.
  • Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. — М.: Академический проект, 2016. — 495 с. — ISBN 978-5-8291-1894-5.

Ссылки

www-wikipediya.ru

Древнерусский фольклор

Песни, былины и сказки свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приёмов.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами.

Содержание

  • 1 Былины
  • 2 Обрядовый фольклор
  • 3 См. также
  • 4 Примечания
  • 5 Литература
  • 6 Ссылки

Былины

«Богатыри». Виктор Васнецов. 1881—1898. Илья Муромец в центре

Исследователи расходятся во мнениях о времени появления былин. В. Ф. Миллер, Б. и Ю. Соколовы и др. считают, что жанр былин сложился в Древней Руси, одновременно описываемым событиям, а в последующее время только развивался. Другие учёные, среди которых М. Е. Халаиский, С. К. Шамбинаго и другие, утверждали, что былины в основном созданы в Московской Руси. Исходя из имеющихся сведений, можно предположить что былинный эпос зародился в X—XII веках в княжеско-дружинном сословии южной Руси (Киевском, Черниговском, Переяславском княжествах) и Новгородской земли. Позже княжеские и дружинные песни были перенесены дружинными певцами в Галицко-волынскую Русь (XII—XIII вв.) и Суздальско-ростовскую Русь (XIII—XVI века). Свои виды былин создавались и в среде духовенства и распространялись паломниками-каликами, и в купеческой среде, распространяясь скоморохами. Позже значительно изменённый эпос был принесен в Московскую, а затем царскую и боярскую Русь XV—XVII вв.

В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославовича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

Обрядовый фольклор

Значительное место в древнерусском фольклоре занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX—ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

См. также

  • Культура Древней Руси
  • Русский фольклор

Примечания

  1. ↑ 1 2 Вернадский, 2012, с. 273
  2. ↑ Русское народное творчество. Былины (рус.). Проверено 12 мая 2015.
  3. ↑ Соколов Б. М. Былины // Литературная энциклопедия: В 11 т. — М.: Изд-во Ком. Акад., 1929.

Литература

  • Вернадский Г. В. Золотой век Киевской Руси. — М.: Алгоритм, 2012. — 400 с. — ISBN 878-5-699-55146-0.

Ссылки

  • Культура и искусство Древней Руси (рус.). Проверено 30 марта 2013. Архивировано из первоисточника 5 апреля 2013.
  • Фольклор как часть древнерусской культуры (рус.). Проверено 25 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 1 мая 2013.
  • Русское народное творчество. Былины (рус.). Проверено 12 мая 2015.
  • Культура Киевской Руси (рус.). Проверено 12 мая 2015.
  • Фольклор Киевского периода (рус.). Проверено 12 мая 2015.
  Древнерусское государство Переломные событияистории Летописные племена Киевские правителидо распада Древнерусскогогосударства (1132) Значимые войныи битвы Основные княжествав XII—XIII веках Общество Ремесла и экономика Культура Литература Зодчество
Русь (народ) · Рюрик · Рюриковичи · Русь
Призвание варягов · Крещение Руси · Съезд князей в Любече · Монголо-татарское нашествие
славянские: белые хорваты · болоховцы · древляне · дреговичи · дулебы (волыняне) · вятичи · кривичи · поляне · радимичи · северяне · словене ильменские · тиверцы · уличи;финно-угорские: весь · меря · мурома · чудь заволочская · черемисы, мордва, пермь, печера, емь, нарова, ливы;балтские: голядь · литва · летьгола · зимигола · корсь · ятвяги;
Аскольд и Дир · Олег Вещий · Игорь Рюрикович · Ольга · Святослав Игоревич · Ярополк Святославич · Владимир Великий · Святополк Окаянный · Ярослав Мудрый · Изяслав Ярославич · Всеслав Брячиславич · Святослав Ярославич · Всеволод Ярославич · Святополк Изяславич · Владимир Мономах · Мстислав Великий
Походы Руси против Византии · Каспийские походы русов · Восточный поход Святослава · Русско-печенежские войны · Русско-половецкие войны · Междоусобные войны на Руси · Битва на реке Калке · Битва на реке Сити
Владимиро-Суздальское · Галицко-Волынское · Киевское · Муромское · Новгородская земля · Новгород-Северское · Переяславское · Полоцкое · Рязанское · Смоленское · Туровское · Черниговское
Язычество славян · Двоеверие · Христианство на Руси · Вече · Дружина
Ремёсла в Древней Руси · Торговля в Древней Руси · Древнерусское лицевое шитьё
Древнерусский фольклор · Святая Русь · Русская иконопись
Русская Правда · Слово о законе и благодати · Повесть временных лет · Поучение Владимира Мономаха · Слово о полку Игореве · Моление Даниила Заточника · Слово о погибели Русской земли
Список древнерусских архитектурных сооружений домонгольского периода · Крестово-купольные храмы Древней Руси · Крепостные сооружения в Древней Руси

Древнерусский фольклор Информация о

Древнерусский фольклорДревнерусский фольклор

Древнерусский фольклор Информация Видео

Древнерусский фольклор Просмотр темы.

Древнерусский фольклор что, Древнерусский фольклор кто, Древнерусский фольклор объяснение

There are excerpts from wikipedia on this article and video

www.turkaramamotoru.com

Древнегреческий фольклор и мифология — Мегаобучалка

Курс истории античной литературы является частью общего курса истории зарубежной литературы.

Первый и наиболее трудный этап его изучения - знакомство с памятниками древнегреческой литературы - осложнен тем, что студенты-первокурсники, как правило, не имеют никакой предварительной подготовки по этой дисциплине в процессе школьного обучения и с трудом адаптируются к условиям вузовской системы обучения; к тому же крайне ограниченные сроки изучения курса (от 36 до 54 лекционных часов при полном отсутствии практических занятий) часто не позволяют реализовать важнейшие задачи: овладение навыками самостоятельного анализа произведений художественной литературы, знакомство с текстами античных авторов, усвоение литературоведческой терминологии латино-греческого происхождения, определенного минимума мифологических имен и сюжетов, осознание роли античной литературы в последующем развитии мирового литературного процесса.

 

Древнегреческий фольклор и мифология

Важнейшая черта античного искусства вообще и литературы в частности - связь с фольклором и специфической формой устного народного творчества, возникающей в ранние периоды развития человечества - мифологией. Греческий фольклор содержал все виды народного творчества, характерные для других народов на стадии родового общества: мифы, сказки, заклинания, песни, пословицы, загадки и т.д. Рассматривая наиболее ранний и популярный вид древнегреческого фольклора - песню, следует обратить внимание на такие ее разновидности, как обрядовая и трудовая песня, запомнить следующие термины – тренос (френос), гименей, энкомий, гипорхема, софронистическая песня, пеан, дифирамб, эйресиной, сколий, антема, хилихелоне и т.д.

Мифология сыграла огромную роль в развитии античной и особенно греческой литературы, буквально все жанры античной литературы в той или иной степени связаны с мифологическим сюжетом, пронизаны мифологическими образами и понятиями. В существующих учебниках по античной литературе вопросы мифологии, ее происхождение и этапы развития освещены бегло, так как предполагается их самостоятельное изучение. В этой связи первостепенное значение приобретают методические указания к данному разделу темы и список рекомендуемой литературы.

В школьном понимании мифология - это фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, передаваемое, как правило, в форме устных повествований - мифов. Студентам необходимо усвоить значение терминов миф, мифология, заимствованные из греческого языка. Миф - предание, сказание; мифология - наука, изучающая мифы. Необходимо различать понятия миф и сказка, представлять основные этапы становления мифологии, условия и специфику ее появления и дальнейшие функции. В незначительной степени этим вопросам уделяется внимание в дисциплинах, изучаемых студентами-филологами параллельно с античной литературой, в курсе фольклора и во введении в литературоведение. Краткий очерк античной мифологии представлен в учебнике по античной литературе Г.Г.Анпетковой-Шаровой и Е.И.Чекаловой (Г.Г.Анпеткова-Шарова, Е.И.Чекалова Античная литература. Л.: Изд-во ЛГУ, 1980. С.14-53). Полезные рекомендации и отдельные замечания можно найти в учебных пособиях В.Г.Боруховича История древнегреческой литературы, Саратовский ун-т, 1982) и А.Ф. Лосева Античная литература / Под ред. А.А.Тахо-Годи. 4-е изд. М., 1997).

 

Изучая тему “Мифология”студенты должны усвоить сюжеты наиболее известных античных мифов, уметь объяснить их смысловое содержание, увидеть в них черты реальной жизни и осмысление современной действительности. Необходимо запомнить также термины и понятия, которые связаны с различными периодами становления и развития мифологических и религиозных представлений, таких как фетишизм, анимизм, тератология, хтонизм, антропоморфизм и зооморфизм, иметь представление о различных мифологических классификациях.

В процессе самостоятельной работы над усвоением мифологических имен, сюжетов и терминов рекомендуется составлять рабочие словари и конспекты, предназначенные для дальнейшего использования. Конспект книги и отдельные статьи словаря не должны быть чрезмерно подробными, необходимо отразить суть и наиболее типичную функцию божества или иного мифологического образа, его роль в дальнейшем развитии мировой литературы и искусства. Например; ГЕБА - вечно юное божество, олицетворение расцвета человеческой жизни. На Олимпе она прислуживает богам во время пиров. После обожествления Геракла дана ему в жены; ДИКЕ (ДИКА) - богиня правды, олицетворение справедливости, дочь Зевса и Фемиды, наблюдает за жизнью людей и сообщает Зевсу о несправедливостях и т.д.

Штоль Г.В. Мифы классической древности. М.: Высш. школа, 1993.

Изучение истории античной литературы должноё быть тесно связано с изучением древних языков, процесс литературоведческого анализа - сопровождаться ссылками на подлинные или максимально приближенные к оригинальному тексту цитаты с привлечением данных таких наук, как палеография, археология, история религии, философия, искусство, история театра. Другими словами, речь идет о той области филологии, которая посвящена самым различным проявлениям культурной жизни античных народов и за которой закрепилось название “классической”, т.е. образцовой филологии. Выдающемуся русскому философу А.Ф.Лосеву принадлежит понятие “философской филологии”. Как отмечает автор статьи о “философской” филологии Т.Г. Мальчукова (Мальчукова Т.Г. Филология как наука и творчество. Петрозаводск: Изд-во Петрозаводского университета, 1995. С. 312), “... ученый и писатель обозначил так любимую область своих занятий: изучение слова мыслителей и мысли художников”.

 

Гомеровский эпос. “Илиада”. “Одиссея”

Если при изучении различных жанров устного народного творчества (песни, сказки, басни и т.д.) студентам достаточно знакомства с этими произведениями по хрестоматиям, так как от греческого фольклора дошло очень мало текстов, и те в сравнительно поздних записях, то древнейшие из сохранившихся памятников греческой литературы - эпические поэмы “Илиада” и “Одиссея” - должны быть прочитаны полностью.

Совокупность художественных средств Гомера, неразрывно связанных с мировоззрением поэта и эпохи, образует эпический стиль поэм. Изучая вопрос “Художественные особенности “Илиады” и “Одиссеи””, студенты должны дать краткую характеристику сущности эпического стиля и его своеобразия. Наиболее полезными в этом отношении являются учебники И.М.Тронского (С.55-61), В.Г. Боруховича (С.45-72). В последнем более подробно, чем в других учебниках, представлена структура гомеровского общества. Характеризуя сущность эпического стиля, автор книги о художественном мастерстве и стиле Гомера, один из авторитетнейших исследователей античности, А.Ф.Лосев (Гомер. М., 1960.) отмечает, что самое важное в этой проблеме - это отношение общего и индивидуального. “Эпический стиль, - пишет А.Ф.Лосев (С.120), - есть такой художественный стиль, который рисует нам жизнь того или иного человеческого коллектива, подчиняющего себе своими закономерностями решительно всякую личную жизнь, и поэтому всякая отдельная личная жизнь получит для нас интерес только в связи с общей жизнью ее коллектива”. Из такого понимания эпического стиля вытекает представление об особом толковании гомеровских образов, о роли божественного вмешательства в жизнь героев, о своеобразии этического и эстетического идеала гомеровского героя, его характера.

Анализируя гомеровские образы, важно усвоить, что при всей их жизненности и человечности, характеры гомеровских героев статичны в том смысле, что у них отсутствует динамика человеческих переживаний, их заменяет внешняя мотивировка поступков и чувств. Примером может служить отрывок из I песни “Илиады” (стихи 189-214), когда Ахилл, оскорбленный поведением Агамемнона, неоднократно хватается за меч, но так и не принимает никакого решения - убить или пощадить обидчика, пока на помощь ему не приходит Афина. Гомеровский герой не свободен в выборе того или иного жизненного пути или линии поведения. Главной темой героического эпоса являются героические деяния, подвиги героев, определяемые понятием доблести (арете), доставляющей славу и богатство. Эстетический идеал гомеровского героя предполагает огромный рост и физическую силу, позволяющую отличиться в бою, получить более выгодную добычу. И боги, и герои гомеровского эпоса являются носителями и хранителями родовой морали - это сохранение закона гостеприимства, наказание за оскорбление молящего о защите, почтение к богам, воспитанность в отношениях с людьми, самообладание, мудрость в советах и искусство в речах. Как отмечает В.Н. Ярхо, автор ряда работ, затрагивающих проблему вины и ответственности в гомеровском эпосе (литература будет указана ниже), идеалы родовой эпохи незыблемы для гомеровского человека, в соответствии с ними он строит свое поведение, не задумываясь над вопросом об их справедливости, правильности или целесообразности. В этом смысле речь идет о “беспроблемности” и “бесконфликтности” гомеровских характеров, об отсутствии каких-либо нравственных коллизий в гомеровской поэзии.

Интересные наблюдения над особенностями художественного стиля и поэтической техники гомеровских поэм представлены в учебнике под ред. А.А.Тахо-Годи (С.41-55), авторы которого выделяют строгий или ранний эпический стиль с характерными для него чертами объективности, вещественного изображения жизни: традиционность, монументальность, героизм и т.д. и свободный эпический стиль с его тенденцией к показу более свободных чувств и сложных поэтических приемов (С.44).

Социально-историческая основа гомеровского эпоса неоднородна и отражает, по словам И.М.Тронского, “картину позднеродового общества, находящегося уже в процессе разложения” (С.44). Греческая народность представляет собой объединение племен, фратрий и родов, которые возглавляют старейшины.

Такие понятия, как “фратрия” и “фила”, нуждаются в пояснениях. Фратрия – букв, братство - часть народа, связанная между собой узами родства. Это своеобразная форма социальной организации, промежуточная между родом и филой. Фила - букв. род, колено, племя - древнейшее подразделение греческого народа, которая состояла из фратрий. При общинно-родовом строе высшая власть в общине принадлежала народу (демосу), решавшему общие вопросы на собрании (агоре). Обычно агора собиралась, как это следует из гомеровского эпоса, во время войны. Таким же древним учреждением, как агора, был совет старейшин - булэ. Во время походов филы объединялись и выбирали главного вождя - басилевса - царя, функции которого в “Илиаде” выполняет Агамемнон. Идеализированным царем-басилевсом выступает в “Одиссее” Алкиной.

Читая текст, следует обратить внимание на характеристику рабов. В гомеровских поэмах в основном идет речь о рабах, использовавшихся в домашнем хозяйстве, иногда они трудились в сельском хозяйстве, упоминаются и наемные работники (феты). Свидетельствами разложения родовой организации гомеровского общества являются сцены с Ферситом во 2-й песне “Илиады”, картины, рисующие жизнь богов на Олимпе, отказ от обычая кровной мести и другие примеры. Важным аспектом в рассмотрении структуры гомеровского общества является вопрос о соотношении черт двух эпох, получивших отражение в поэмах Гомера - крито-микенской и гомеровской, современной автору поэм.

Собственно “Гомеровский вопрос”, включенный в программный материал, в учебниках представлен достаточно полно и в доступной форме. В заключение назовем дополнительную литературу, в которой студенты смогут найти ценные рекомендации к урокам по Гомеру в средней школе / Мальчукова Т.Г. “Одиссея” Гомера и проблемы ее изучения. Петрозаводск: Изд-во Петрозаводского университета, 1983; подробное изложение истории переводов Гомера на русский язык и их анализ в книге: Егунов А.Н. Гомер в русских переводах XVIII-XIX вв. Л.:Наука, 1964; проблемы формирования гомеровского эпоса, отношение “Илиады” и “Одиссеи” к истории стран Эгеиды позднебронзовой эпохи и другие вопросы с привлечением богатой научной литературы ставятся в кн. Гордезиани Р.В. Проблемы гомеровского эпоса. Тбилиси, 1978.

megaobuchalka.ru

Русский народный фольклор

КопироватьФольклор каждого народа неповторим, так же как его история и культура.

Русский народный фольклорРусский фольклор – это произведения русского народного творчества, культурное наследие, которое передавалось через поколения «из уст в уста». Фольклорные произведения не принадлежали конкретному сочинителю, сам  русский народ был и автором, и исполнителем  разнообразных песен, танцев, легенд, сказок, былин, пословиц, заговоров, частушек и преданий. Все они имели общерусские черты, и в тоже время  могли отличаться своими региональными особенностями.

Фольклору  принадлежит звание древнейшего явления  художественной культуры. Он зародился еще до появления письменности и был  тесно связан с трудовой деятельностью и бытом русского народа. Произведения народного творчества колоритно отражали  духовное развитие общества, его  мировоззрение и религиозные традиции.

Важнейшую роль играл фольклор в общественной жизни Древней Руси. Особенно был развит обрядовый фольклор, который отражал в себе языческие верования. К этому виду фольклора относились календарные праздники, семейные обычаи, магические ритуальные песни, заговоры, хороводы и т.д.Нельзя не отметить и разнообразие эпического жанра, который включал в себя былины, мифические легенды, сказки, предания и поговорки.

Веселые народные гуляния, ярмарки с музыкальными и театральными  представлениями, ряжеными и скоморохами также являются частью древнерусского фольклора.С принятием православия и становлением российской государственности расширялся и репертуар народного творчества. Реакция русского народа на исторические события ярко отразилась в былинных и исторических песнях, романсах и анекдотах, народных драматических произведениях.

В процессе исторического развития общества и профессионального искусства наблюдалось постепенное  отмирание традиционного русского народного творчества. Фольклор  трансформировался и испытывал  на себе влияние массовой культуры, но все так же воплощал в себе разнообразные грани социальной и личной жизни простого русского народа.

Фольклор, в переводе, значит «народная мудрость, этническое знание». Фольклор — этническое творчество, художественная коллективная работа народа, отражающая его жизнь, взгляды и эталоны, т.е. фольклор — это этническое историческое культурное наследство всякого государства мира.Произведения российского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, пляски, сказания, прикладное искусство) могут помочь воссоздавать свойственные черты этнической жизни собственного времени.

Творчество в древности было плотно связано с трудящийся работой человека и отражало фантастические, исторические представления, а еще зародыши научных познаний. Искусство текста было плотно связано с другими обликами искусства — музыкой, плясками, декоративным искусством. В науке это именуется«синкретизмом».

Фольклор был искусством, органически свойственным этническому обстановке. Разное предназначение произведений породило жанры, с их различными темами,видами, манерой. В древний этап у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, комплоты. Решающиммероприятием, проложившим граница меж мифологией и именно фольклором, стало возникновение сказок, сюжеты коих строились на мечту, на мудрость, на этический выдумка.

В древнем и рыцарском обществе формировался геройский эпос (ирландские саги, российские былины и другие). Появлялись еще легенды и песни, отражающие всевозможные верования (например, российские духовные стихи). Позже были замечены исторические песни, имитирующие настоящие исторические мероприятии и героев, этими, какими они сохранились в этнической памяти.

Жанры в фольклоре выделяются еще и методикой выполнения (соло, хор, хор и солист) и разным сочетанием слова с мелодией, интонацией, перемещениями (пение и танец, рассказывание и разыгрывание).

С переменами в общественной жизни общества в русский народный фольклор появлялись и свежие жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Подъем индустрии и населенных пунктов вызвал к жизни: романсы, смешные рассказы, пролетарий, студенческий фольклор.В данный момент свежих российских этнических сказок не бывает замечена, но ветхие все еще рассказываются и по ним снимают мульты и художественные киноленты. Поют и почти все ветхие песни. А вот былины и исторические песни в живом выполнении уже буквально не звучат.На протяжении 1000-летий у всех народов фольклор был единой формой творчества. Фольклор всякого народа индивидуален, например же, как его ситуация, обычаи, цивилизация. А кое-какие жанры (не лишь только исторические песни) отображают ситуацию предоставленного народа.Российская этническая музыкальная цивилизация

Есть некоторое количество точек зрения, трактующих фольклор как этническую художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупасловесных, музыкальных, игровых или же художественных обликов этнического творчества. При всем обилии региональных и локальных форм фольклору присущи совместные черты, эти, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесноватая ассоциация с трудящийся работой, обстановкой, предоставление произведений из поколения в поколение в устной обыкновения.

Этническое музыкальное искусство зародилось за длительное время до появления проф музыки православного храма. В социальной жизни античной Руси фольклор играл значительно огромную роль, ежели в дальнейшие эпохи. В различие от рыцарской Европы, Старая Русь не имела светского проф искусства. В ее музыкальной культуре развивались этническое творчество устной обыкновения, включающее всевозможные, в что количестве и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).

Ко времени православной гимнографии русский народный фольклор уже имел многолетнюю ситуацию, образовавшуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Этническая музыка, этническое творчество крепко вошло в обстановка людей, отражая различные границы общественной, домашней и собственной жизни.Ученые считают, собственно что догосударственный этап

 (то есть до такого как сформировалась Старая Русь) восточные славяне уже имели довольно развитый календарный и семейно домашней фольклор, геройский эпос и инструментальную музыку.С принятием христианства языческие (ведические) познания стали искоренятся. Значение волшебных действ, породивших что или же другой картина этнической работы, помаленьку забывался. Впрочем чисто наружные формы античных праздничных дней оказались необыкновенно устойчивы, и кое-какой обрядовый фольклор продолжал существовать как бы за пределами связи с породившим его старинным идолопоклонством.Христианская храм (не лишь только на Руси, но и в Европе) очень отрицательно относилась к классическим этническим песням и танцам, полагая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Данная оценка закреплена во множества летописных источниках и в канонических церковных распоряжениях.

Задористые, развеселые этнические гуляния с веществами театрального действа и с незаменимым ролью музыки, истоки коих идет по стопам находить в античных ведических ритуалах, принципно выделялись от храмовых праздничных дней.Самую необъятную район этнического музыкального творчества Античной Руси оформляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высочайшей художественной даровитости российского народа. Он появился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Более античными числятся календарно-обрядовые песни. Их оглавление связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отображают всевозможные рубежи жизни хлеборобов. Они входили в зимние, вешние, летние ритуалы, которые отвечают поворотным факторам в замене лет года. Совершая данный естественныйритуал (песни, танцы), люд веровали, собственно что их услышат могучие боги, силы Любви, Семейства, Солнца, Воды, Матери-Земли и появятся здоровые малыши,появится добрый сбор, станет приплод скота, станет развиваться жизнь в любви и согласии.

На Руси женитьбы играли с античных пор. В всякой территории присутствовал личный обыкновение свадебных поступков, причитаний, песен, приговоров. Но при всем неиссякающем обилии женитьбы играли по одним и что же законам. Поэтическая свадебная реальность модифицирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в притче все образы многообразны, например и сам ритуал поэтически интерпретированный, стает специфичной сказкой. Бракосочетание, являясь одним из самых значимых мероприятий людской жизни на Руси, добивалась празднично-торжественного обрамления. И в случае если прочуять все ритуалы и песни, углубившись в данный мифический свадебный мир, возможно ощутить щемящую красоту сего обряда. Останутся «за кадром» очень красивые одежки, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек — но сама поэзия женитьбы восстанавливает — боль ухода из родительского жилища и высшую отрада торжественного состояния души — Любви.Раз из самых античных российских жанров — хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении практически всего года — на Коловорот (Новый год),Масленая (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы молодых женщин кругом берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая).Всераспространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Сначало хороводные песни входили в земледельческие ритуалы, но с течением веков они стали самостоятельными, но образы труда остались во множества из них:

А мы просо сеяли, сеяли!Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сочетали мужские и дамские пляски. Мужские — олицетворяли мощь, мужество, отвагу, дамские — нежность,приверженность, статность.С течением веков музыкальный эпос начинает пополняться свежими темами и видами. Появляются былины, повествующие о борьбе напротив ордынцев, о путешествиях в далекие государства, о появлении казачества, этнических восстаниях.Этническая память длительное время сохраняла на протяжении веков почти все великолепные античные песни. В XVIII века, в этап развития проф светских жанров (опера, инструментальная музыка) этническое искусство в первый раз делается предметом исследования и креативного претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко высказал отличный беллетрист гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строчках собственного «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто понимает голоса российских этнических песен, что сознается, собственно что есть в их что-то, боль духовную значащее… В их отыщешь воспитание души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» российского народа стала почвой эстетики композиторской средние учебные заведения от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама этническая песня считалась одним из источников формирования российского государственного мышления.Российские этнические песни XVI-XIX веков — «как золотое зеркало российского народа» Этнические песни, записанные в всевозможных краях РФ, считается историческим монументом жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим становление этнической творческой думы собственного времени.

Борение с татарами, деревенские путчи — всё это откладывало по всякой определенной территории след на этнические песенные обыкновения, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, к примеру, баллада об Илье Муромце, которая связана с рекой Соловей, протекающей в территории Языково, там происходила борение меж Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, проживавшим в данных краях.Ведомо, собственно что в развитии устного этнического творчества поиграло завоевание Иваном Суровым Казанского ханства, походы Ивана Сурового положили начало конечной победы над татаро-монгольским игом, освободившим почти все тыс. российских пленных от полона. Песни сего времени стали макетом для былины Лермонтова «Песня на тему Ивана Царевича» — летопись этнической жизни, а А.С. Пушкин в собственных произведениях воспользовался устное этническое творчество — российские песни и российские сказки.

На Волге неподалеку от села Ундоры, есть мыс под заглавием — Стенька Разин; там звучали песни такого времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было нанепорочный Руси». Исторические действия конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о экзекуции стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».

С военнослужащими реформами начала XVIII века появляются свежие исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни охраняют древние образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся похититель французик Российскую Федерацию взять», «Не шуми ты мама зеленоватая дубравушка».В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и довольно редчайшая притча Горшеня. Еще в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова применялись российские эпические этнические песни и сказания. Остались античные обыкновения этнических игрищ, ряжения и особенная исполнительская цивилизация российского песенного фольклора.Российское этническое театральное искусство Российская этническая трагедия и этническое театральное искусство в целом — наинтереснейшее и важное появление российской государственной культуры.

Драматические игры и представления ещё в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую доля торжественного этнического обстановки, будь то крестьянские посиделки, солдатские и фабричные казармы или же ярмарочные балаганы.География распространения этнической драмы пространна. Особые театральные «очаги» сборщики наших дней заприметили в Ярославской и Горьковской областях,российских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.Русские народные загадкиЭтническая трагедия, назло воззрению кое-каких научных работников, это натуральные порождение фольклорной обыкновения. В ней спрессовался креативный навык, скопленный десятками поколений самых широких слоев российского народа.На городских, а позднее и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках коих играли спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не имели возможность всецело воздействовать на эстетические вкусы народа, но они расширили его волшебный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом обозначили оригинальность сюжетов этнической драмы. Впрочем они «легли» на античные игровые обыкновения этнических игрищ, ряжения, т.е. на особенную исполнительскую культуру российского фольклора.

Поколения разработчиков и артистов этнических драм выработали конкретные способы сюжетосложения, данных персонажей и манеры. Развернутым этническим драмам присущи крепкие влечения и неразрешимые инциденты, непрерывность и стремительность сменяющих приятель приятеля поступков.

Особенную роль в этнической драме играют песни, исполнявшиеся героями в различные факторы или же звучащие хором — как комменты совершающихся мероприятий. Песни были специфическим эмоционально-психологическим составляющей представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, открываячувственный значение сцены или же положение персонажа. Неотклонимыми были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар этнических драм произведено большей частью из авторских известных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни » Ездил белоснежный российскийцарь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала для тебя, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и почти все иные.Поздние жанры российского этнического творчества — гулянья

Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, но отдельные облики и жанры этнического искусства, составлявшие обязательную аксессуар ярмарочной и городской торжественной площади, формировались и деятельно бытовали за длительное время до обозначенных веков и продолжают, нередко в трансформированном облике,поприсутствуешь по сей денек. Такой кукольный арена, медвежья забава, в некоторой степени прибаутки торговцев, почти все цирковые номера. Иные жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни совместно с остановкой гуляний. Это смешные монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.Как правило во время гуляний и ярмарок в классических пространствах возводились цельные развлекательные рюхи с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в коих продавалось — от лубочных картин до певчих птиц и лакомств. Зимой добавлялись холодные горы, доступ на которые был абсолютно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравненное наслаждение.При всем многообразии и пестроте городской этнический праздничек оценивался как что-то неделимое. Единство данную делала специфичная воздух торжественнойплощади, с ее свободным текстом, фамильярностью, безудержностью хохота, пищи и напитков; равенством, весельем, торжественным восприятием мира.Сама торжественная площадь пораж

ала невообразимым сочетанием различных подробностей. В соответствии с этим и наружно она давала собой яркий гулкийбеспорядок. Калоритные, разношерстные одежки прогуливающихся, видные, необыкновенные костюмчики «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, искрящие всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, гулкий улыбка от шуток «балаганных дедов» и клоунов — все сливалось в единственный ярмарочный фейерверк, которыйгипнотизировал и смешил.

На большие, знакомую гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось много гастролеров из Европы (многие из их содержателями балаганов, панорам) и в том числе и южных государств (фокусники, укротителей животных, силачи, акробаты и другие). Зарубежная речь и иностранные диковины были обычным делом намосковских гуляньях и большущих ярмарках. Ясно отчего городской зрелищный фольклор представал зачастую как собственного семейства смешение «нижегородского с французским».

База, сердечко и душа российской государственной культуры — русский народный фольклор, это что кладенец, это то, собственно что заполняло с незапамятных временроссийского человека изнутри и данная внутренняя российская этническая цивилизация породила в конечном результате XVII-XIX веках цельную созвездиевеличавых российских литераторов, композиторов, дизайнеров, учёных, боевых, философов, коих понимает и чтит целый мир: Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тыс., коих, например или же по другому, понимает целый земной мир. Этовселенские столпы, выросшие на российской этнической культуре.

Но в 1917 году в РФ исполняется 2-ая попытка оборвать ассоциация времён, оборвать российское культурное наследство античных поколений. 1-ая попытка былабыла совершенна еще в годы крещения Руси. Но она не получилась в полном объёме, например как могущество российского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном миропонимании. Но уже кое-где к шестидесятым годам ХХ века русский народный фольклор стал помаленьку вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято в данный момент болтать шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими обликами искусств русского толка. Ноопределенный удар был нанесён в 90-егоды. Текст «русский» секретно не разрешили в том числе и выговаривать, будто бы, это текст означало — разжиганиегосударственной розни. Это состояние сберегается до сих пор.И не стало единственного российского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали истреблять. В данный момент на Руси — тут нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех других обитателей Азии и Близкого Востока, а на Далеком Востоке китайцы, корейцы и т.д., и везде исполняетсяфункциональная, массовая украинизация РФ.

Собственно что станет дальше? Народятся ли свежие Чайковские? Или же не станет уже ничего, лишь только заглавие — Россия?

goldmuseum.ru


Смотрите также