Древние знаки земли. В. Гринчув. Орел - древнейший солнечный символ. Значение орла в древних культурах - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Основные масонские символы и их истоки (кресты и всевидящее око) - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации. Древние знаки земли


Символы стихий

Знание о силах природы берут свои истоки из Древнего Египта, где жил и писал свои труды Великий Посвященный Тот Гермес Трисмегист. На базе герметизма сформировалась мистическая наука – алхимия, целью которой было показать пути к постижению сути вещей.

Стихия – это состояние пространства, которое является следствием работы определенных принципов Вселенной. Символы стихий — обозначения этих принципов или первоэлементов, из которых образованы все вещества космоса.

4 основных состояния пространства:

  • горячий;
  • холодный;
  • сухой;
  • влажный.

Элемент стихии формируется в результате взаимодействия пары принципов. Изменяя по одному принципу в паре, можно совершать превращения одного элемента стихии в другой.

simvoli-sthij-1
Алхимические символы четырех стихий

Принципы стихий:

  • Земля: сухая и холодная;
  • Вода: влажная и холодная;
  • Воздух: теплый и влажный;
  • Огонь: теплый и сухой.

Если сложить все символы стихий в единую фигуру получим шестиконечную звезду – символ совершенной формы.

simvoli-sthij-4Шестиконечная звезда — символ единства 4-ех стихий природы

Но любая форма, даже самая совершенная — мертва, если она не наполнена жизнью. В древних философских учениях и алхимии одухотворяющим элементом является эфир или святой дух – великая сила творчества. Единение духа и тела Вселенной символически обозначается шестиконечной звездой с точкой в центре. Точка – обозначение пятого элемента мироздания.

Символы земли

Качества: женская, пассивная, твердая, нерушимая.

1. Архетип: Великая Мать, женское начало

Стихия земли – материальная основа и фундамент жизни. Ее образ – природа, плодородная мать.

Архетипические символы земли: Богородица, богини-покровительницы урожая, Великая Космическая мать.

simvoli-zemli-2Архетипические соответсвия стихии земля: 1) Третий Аркан Таро «Императрица»; 2) Богиня плодородия Деметра; 3) Пресвятая Богородица.

2. Форма: куб, алмаз

Распространенным символом земли является куб – самая устойчивая фигура трехмерного пространства. Кубическая форма присуща кристаллической решетке алмаза – камня, состоящего из самой плотной концентрации атомов углерода. Символом земли так же может быть любая упорядоченная структура или симметричная форма.

3. Числа: 6 и 4

Число 6 – знак совершенной формы является одним из символов земли. Так же этой стихии соответствуют фигуры: шестиугольник и шестиконечная звезда. Шестерка так же имеет отношение к кубу – геометрической фигуре с 6-тью сторонами.

Квадрат и ему соответствующее, число 4 так же связаны со стихией земли. Квадрат – одна из проекций куба на плоскости. Он символизирует: связь с материей, физический мир, физическое тело, устойчивость, выносливость и постоянство.

simvoli-zemli-1
Символы земли: 1) Шестиконечная звезда. 2) Кристаллическая решетка алмаза. 3) Вихрь на северном полюсе Сатурна в виде правильного шестиугольника.

4. Сторона света и время: север, зима, ночь

Стихия земли соответствует твердому агрегатному состоянию вещества. Естественно, что сторона света этой стихии – Север, где все покрыто льдом; Время года – зима; Время суток – ночь.

5. Планеты: Сатурн и Венера

В силу твердости и устойчивости стихию земли связывают с Сатурном – планетой ограничений и порядка. Сатурн – это нерушимая скала Высшего Закона, которого никому не избежать.

Качества Сатурна: строгость, порядок, государство, власть, совесть, закон, мудрость, старость, ограничения, карма, основательность, аскетизм.

Великолепие форм – один из аспектов материального мира. Потому стихия земли так же связана с Венерой — древнеримской богиней любви и красоты.

simvoli-zemli-3Планеты стихии земля: Сатурн и Венера и их символические обозначения

6. Сфера бытия: материальный мир, природа

В системе Древа Жизни принципы земли отображают две сферы бытия: Бина – Великая Мать и Малкут – Мать Природа.

7. Чакра: муладхара

Земля – символ материальной природы нашего мира. Потому эта стихия соответствует энергетическому центру Муладхаре, ответственному за инстинкты выживания.

Символы воды

Качества: женская, пассивная, мягкая, гибкая.

1. Форма: чаши и сосуды

Символом воды может выступать чаша, кувшин или морская раковина. Чаша – это так же символ женского начала, воспроизводящих сил и изобилия. Вода — принцип вечной жизни и материнства.

2. Сфера бытия: астральный мир

Водная стихия на Древе Жизни представляет собой астральный мир сферы Есод, что в переводе означает «форма». Здесь речь идет об астральных формах, образующихся во взаимодействии чувств и логики.

Вода – символ глубин подсознания, прозорливости и ясновидения. Эта стихия связывает нас с миром снов и видений, со сферой астральных форм.

Созерцание водной поверхности часто использовалось в практиках предвидения. Всматриваясь в глубину воды, прорицатель видел священные символы и мистические образы, которые всплывали из его подсознательного разума и которые являлись ответами на поставленный вопрос.

Символ воды: рыбы, морская раковина, чаша.Символы воды: рыбы, морская раковина, чаша.

3. Время и место: запад, осень, вечер

С водой связывают самое дождливое время года – осень. Этому сезону соответствует время дня – вечер, сторона света – запад. Осень – так же время сбора урожая и подведения итогов года. А плодородие и урожай – тоже один из символов воды, о чем упоминалось выше.

4. Планеты: Луна и Нептун

Водной стихии соответствует планета Луна . Луна – покровительница женственности, материнства, эмоций, чувств и интуиции.

Водная стихия так же покровительствует планете Нептун. Эта планета связана с психикой, фантазиями и снами. Качества Нептуна: склонность к мистицизму, иллюзиям, обманчивым видениям, таинственность и туманность, но также и духовность, связь с Высшим «Я», медитативный разум.

Планеты: Нептун и ЛунаПланеты водной стихии: Нептун и Луна

5. Чакры: Аджна и Свадхистана

Водные качества присущи двум энергетическим центрам: Свадхистане и Аджне. Первая ответственна за эмоции, получение удовольствий, тягу к продолжению рода. Вторая чакра – Аджна – это вода, как символ ясновидения и проницательности.

Символы воздуха

Качества: мужской, активный, подвижный

1. Форма: меч

Воздух ассоциируется с быстротой мысли и остротой ума. В соответствии с этим, символами воздуха являются мечи, пики и другие колющие и режущие предметы.

Опущенный острием вниз меч обозначает нисхождение созидающей божественной воли на землю. Меч, поднятый острием кверху – знак войны и разрушения.

2. Суть: свобода и дух

Белая птица – символическое изображение духа. В эзотерическом смысле это – осознанный творческий акт или действие, направленное на созидание. В христианской традиции Святой Дух изображается в виде белого голубя. А в Древнем Египте ястреб выступал символом человеческой души. Во многих традициях птица выступает символом воздуха – связующим звеном между небом и землей, между духовным и физическим.

3. Явление: ветер

Воздух обладает качествами легкости, подвижности и быстроты. При этом он может быть переменчив и внезапен, разрушителен и непредсказуем. Символ воздуха хранит в себе явления от легкого бриза до гигантского торнадо. Воздух – это движение во всех его проявлениях.

simvoli-vozduhaСимволы воздуха: 1) Вихрь; 2) Меч увенчанный короной; 3) Белая птица — знак Святого Духа.

4. Место и время: восток, весна, утро

Воздух – стихия юности и нового рождения. Потому его часто соотносят с востоком – местом, где каждое утро рождается Солнце. В соответствии с этим, время года воздушной стихии – весна, время дня – утро.

5. Планета: Меркурий

Одним из символом стихии воздуха является самая близкая к Солнцу планета — Меркурий. Меркурий в древнеримской мифологии был покровителем торговли и путешествий, посредником между богами и людьми. Его атрибут – Кадуцей: палица с двумя обвивающимися вокруг змеями и увенчанная крыльями.

Качества Меркурия: скорость, хитрость, изворотливость, ловкость, мудрость, интеллект, красноречие, совершенный ум, переменчивость.

Бог Меркурий и его атрибуты: кадуцей и летучие сандалии с крылышками.
Бог воздушной стихии — Меркурий и его атрибуты: кадуцей и летучие сандалии с крылышками.

6. Чакры: анахата и вишудха

Символами воздуха так же выступают органы дыхания и соответствующие им энергоцентры: анахата и вишудха. Анахата – сердечная чакра, расположена в центре груди и ответственна за дыхание, проявление безусловной любви и сострадания. Вишудха – горловая чакра, расположена в районе щитовидной железы и несет функцию творческого самовыражения и связанной речи.

Символы огня

Качества: активный, мужской, быстрый, очищающий.

1. Форма: жезлы

В древности жезл, как атрибут власти и магической силы принадлежал духовной касте жрецов. Этот символ – обозначение высшей по иерархии стихии — огня. Жезл так же символизирует мужское активное начало, божественную искру, творческую идею, давшую начало всей Вселенной.

2. Место и время: Юг, день, лето

Символу огня соответствует самая жаркая сторона света – Юг, время года – лето и время дня – день. Эти символы огня указывают на его обжигающую природу и разрушительный аспект стихии. Солнечные лучи способны дать жизнь, но и отнять ее.

3. Явления: молния, взрыв, пламя

Стихия огня может проявлять различные аспекты своего характера. Качества явлений определяют качества соответствующих символов огня.

  • Солнечный луч – знак света Творца, символ его первозданное чистой природы.
  • Молния – это идея, мысль родившаяся в Высшем Сознании, и породившая мир.
  • Извергающийся вулкан – символ гнева, ярости, бешенства, разрушительной силы огня.
  • Пламя свечи — символ веры и духовности, путеводный огонек, надежда, свет истины во тьме.
simvoli-ognyaРазличные формы проявления стихии огня: пламя костра, электрический разряд молнии, взрыв вулкана

4. Планеты: Марс, Солнце

Разрушительные качества огня наиболее проявлены в природе Марса. Планета Марс – символ неконтролируемого и бушующего пожара, испепеляющего все вокруг. В Древнем Риме Марс был богом войны и разрушений. И в то же время его чтили, как покровителя и защитника Древнего Рима.

Другим символом огня выступает Солнце. Энергия Солнца дарует жизнь. Эта планета – центр и причина существования жизни на нашей земле. Солнце в древности часто отождествляли с самим Творцом. В древнем Египте светило называли именем Ра – богом Солнца и создателем мира.

simvoli-ognjaПланеты огненной стихии: Солнце и Марс и их астрологические символы.

5. Чакры: манипура, муладхара, аджна, сахасрара

Символ огня может нести в себе самые разные качества. Соответственно, и в энергетической структуре человека эта стихия отображена сразу в нескольких центрах.

Манипура – чакра солнечного сплетения несет в себе солнечные качества: щедрость, лидерство, воля, первенство, благородство, стремление к власти. Муладхара содержит в себе энергию Марса, проявляющуюся в пробивной силе и мощи основных инстинктов. Аджна – это небесный огонь, электрическая природа мысли. Сахасрара – космическая чакра – это соединение с Самим Творцом, который есть – истина, исток и причина.

Понравилась статья? Поддержите автора!

Символы стихий

5 (100%) 6 votes

taynoe.com

Земля — Энциклопедия знаков и символов

————

Один из первоэлементов, планета, место покоя.

Одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства.

Наряду с огнём, воздухом и водой одна из основных стихий мироздания. Значительная часть сюжетов с участием обожествлённой земли содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре — небе и земли, союз которых послужил началом жизни во вселенной и от которого произошли остальные боги. Персонифицированная в образе богини — супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех народов, исключая разве что египетскую (гелиопольский миф о сотворении мира). Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения богов. Часто их существование предвечно — в виде яйца мирового, разбивание которого (отделение неба от земли) представляет собой создание космоса[1]. В некоторых мифологиях земля создаётся благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккад. Тиамат, др.-инд. Пуруша, сканд. Имир, кит. Пань-гу), тело которого даёт начало всем стихиям. Широко распространено также представление о возникновении земли из вод мирового океана, откуда её вылавливает тот или иной мифологический персонаж (сканд. Тор, др.-инд. Праджапати, полинез. Мауи и др.). В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик. В греческой мифологии возникшая из хаоса земля (Гея) создаёт из себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.

Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями. В некоторых культурах родившимися от соития неба и земли (проявляющегося в ударе молнии, пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым сакрализуются.

Земля — не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика земли: посев отождествляется с оплодотворением, плуг — с фаллосом, и т. п. В качестве божества плодородия земля также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем солнце или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной — богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др.-слав. «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествлённой земли (Нинхурсаг и Нинсун в шумерской мифологии, римские Теллус, Опой и Дива Ангерона).

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на «чёрных», способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение земли, окружённой мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб земли в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть её. Земля используемая в ритуале погребения, есть священная земля, замкнутая в определённых и всегда сакрализованных границах (ср. христианские представления об освящённой и неосвящённой земле). Противоположным результатом этих же представлений был зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп оскверняет её чистоту.

Во всех мифологических системах присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими чудовищами и докосмическими существами, и о её близости к первозданному хаосу.

В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя космоса) чаще всего является порождением земли.

«Священное бракосочетание» (Hieros gamos) между небом и землей — объект множества архаических мифов и обычаев, в особенности в культах плодородия и в мистериях, связанных с богиней Деметрой.

Основные значения:

[править]

  • материнское лоно
  • Земля-кормилица.
  • Отчизна, Отечество, Родина-Мать.
  • воплощение женственности в природе,
  • инертность, неподвижность, Великую Матерь, женское лоно, подательницу Жизни, плодородия, пахоты, сева, жатвы, хранительницу жизни и богатств, возрождения; плотность, противопоставление Небу, а также его противоположность, святость, духовность; темноту, подземное царство, смерть, могилу, бессмертие, вечность; божественные волю и силу; вознесение хвалы Господу, подножье трона Бога; цикличность бытия; эмоциональность; мудрость; практичный подход к окружающему, свидетельство, гарантию…
  • вечность, бессмертие
  • цикличность: рождение, расцвет, зрелость и увядание.
  • святость.
  • убежище, укрытие.
  • могила.
  • практичность, материализм, противоположность духовному началу.
  • Земная мудрость — как противоположность небесной мудрости, это хитрость, изворотливость, тщеславие, суетность, лукавство.
  • Плодовитость, радость.
  • Великая Мать, Мать-Земля, прародительница всего, Кормилица, Нянька.
  • универсальный архетип плодородия, неиссякаемой творческой силы и средств к существованию. Земля и Небо — это материя и дух.
  • всеобщая Мать
  • плодородие и возрождение
  • пассивное, женское начало, противопоставляется небу — началу активному, мужскому.
  • Каменистая почва, грунт — бесплодие.
  • земельная собственность, территория, страна, Отечество, Отчизна.

Основные символы:

[править]

представляется квадратом, крестом на круге или в нем. Символом земли могут быть: шар, куб, пуля, «королевское яблоко» — держава. Цвета: красный, желтый, зеленый, зелено-коричневый.

часто изображалась в виде животного, живущего в почве и хоронящего себя в земляном царстве. например, жаба или лягушка.

00-00-000-000.jpg

См. также:

Стихии Землетрясение Огонь Воздух Вода Священный брак

Древний Восток

[править]

В шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и богиня земных недр Нинсун.

др.-егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества

Тифон, сын Геи и враг Зевса.

Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была «мать ларов», «немая богиня» Дива Ангерона.

У Гесиода родила Небо, а потом, будучи оплодотворенной Небом, произвела на свет все, что живет.

В античных учениях об аналогии земле соответствуют меланхолический темперамент, «черная желчь», сезон осени, и часть тела — селезенка.

В античности «священная богиня Теллус, плоды приносящая», изображалась с рогом изобилия в руке, а в многократно воспроизводимых текстах «Античной медицины» к ней обращена мольба предоставить растения, содержащие целительные силы, для страдающего человечества. В средние века «языческий» текст, начинающийся словами «Dea sancta Tellus» («Священная богиня Теллус»), которые были исправлены на «Deo Sancto» («Святый Боже»), вообще по сути не изменился.

С этой же идеей (Кабинер Раздумья масонов) связаны и Хтонические мистерии, справляемые в честь богини Генес Хтонии — ночной Земли.

Согласно орфической традиции, землю оплодотворяет животворящий дух, нисходящий в виде эфира и воды.

В древнегреческом мифе Земля-Матья-Гея была оплодотворена богом Ураном (Небо), и среди своих детей в последующем времени получила Деметру — богиню урожая. Позднее в других мифах, Деметра трансформировалась в Кибелу. Пахота, сев и жатва в поэтическом воображении той эпохи получили тесную связь с женским телом, его оплодотворением, созреванием плода и последующим рождением, а плуг, естественно, получил фаллическое толкование. «Деметра /… / делила свои любовь и ложе с Язоном на ниве, трижды вспаханной» («Одиссея» Гомера).

Северная традиция

[править]

У кельтов Земля — символ тленного тела, в противовес соли — символу бессмертного духа. Земля была поставлена на груди умерших.

В космогонических мифах земная твердь возникла как результат первого акта творения мира: из добытой со дна моря горстки земли. Бог создал сначала малый клочок суши, а затем (при содействии своего антагониста) раздвинул ее, сотворив земной простор. Согласно популярным славянским поверьям, земля — это плоская твердь, окруженная водой и накрытая сверху небесным куполом. Представления о зооморфных существах (гигантской рыбине или нескольких мифических рыбах, змее, черепахе и т. п.), удерживающих на себе землю, характерны для мифологии восточных и особенно южных славян; реже встречаются в западнославянских верованиях. В болгарских и сербских космогонических поверьях землю удерживают на своих рогах бык или буйвол; она покоится на теле змеи, лежащей на спине вола, который в свою очередь стоит на гигантской рыбе, и вся эта пирамида держится на огромной черепахе. Более редкими являются мотивы, согласно которым земля располагается на ветвях деревьев или на столбе.

Признаки персонификации земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет всех трех «матерей» человека: его родную мать, сырую землю и Богородицу.

В славянских верованиях емля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в земле нетленными или земля сама «выбрасывает» их на поверхность.

Как высший нравственный авторитет и символ праведности земля часто использовалась в народных правовых обычаях, присягах и клятвах. Польская поговорка гласит: «Правда из земли вырастает». У русских при межевых спорах люди, доказывающие свою правоту, клали себе на голову ком земли или кусок дерна; случаи клятвы с землей на голове упоминаются в слав, исторических свидетельствах XI в. В Череповецком уезде при земельных конфликтах крестьяне, произнося клятву, брали щепотку земли в рот или клали ее на голову, на спину, за пазуху; оспаривая свое право на покос, люди клали вырезанный из земли дерн себе на голову и говорили, что если они свидетельствуют ложно, то пусть «сама Мать-сыра земля прикроет их навеки» (рус. рязан.). Аналогичные обычаи известны также у сербов, болгар и македонцев: каждого, кто прилюдно давал свидетельские показания в спорных делах, болгары вынуждали держать в руках землю как доказательство правдивости сказанного.

Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. Большую популярность имел у славян обычай целовать землю в разных ритуальных ситуациях: например, при первой вспашке земли или при первом севе; в обычаях примирения или испрашивания прощения; при произнесении клятвы, присяги или молитвы. В Орловской губ. при первом громе бабы крестились и целовали землю. В конце жатвы принято было благодарить землю за урожай и целовать ее: ср. болгарскую поговорку: «Целуешь горсть земли — значит, целуешь хлеб».

Представления о земле как месте обитания человека тесно связаны с понятием своего рода и Родины. Переселенцы перед отъездом в чужую землю брали с собой горсть родной земли, чтобы прижиться на новом месте; так же поступали паломники и богомольцы, надолго покидавшие родные края, чтобы в случае смерти насыпать в глаза умершему или на его могилу «родной землицы». Святость родной земли определялась тем, что она «своя» и тем, что в ней похоронены родовые предки, родители. «Родительская» земля, взятая со своего двора или с могил родственников, считалась священной и способной защитить от бед. Соответственно, в заговорах все болезни, зло и несчастья отсылались «в чужую землю» (то есть в «пустую», «далекую», «черную», «девятую», «немецкую» землю).

Мотивы святости земли сосуществуют в народной культуре с представлениями о том, что если небо принадлежит сфере божественного, то земля — сфере дьявола (см. Бог).

С землей как границей между человеческим и хтоническим мирами связана народная фразеология, обозначающая приближение смерти: «он уже землей пахнет» — говорили о безнадежно больном, или «земляное дитя» — о ребенке, который долго не проживет (в.-слав.). Болгары тоже говорили о смертельно больном, что он «пахнет землей». В польских снотолкованиях вспаханная пашня или засохшая, потрескавшаяся земля были предвестием смерти.

От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, — таково славянское предание о рождении волхвов.

Представления о беременности земли у чувашей.

Маан-Эмо в финно-угорской мифологии — выступает женой неба.

Алтайские народы: Земля-Мать порождает Дерево-Мать, давая ему семя, а то дает жизнь семье, человеку.

В Древнем Китае земле соответствуют — средина, число «два», краска желтая, из домашних животных -.крупный рогатый скот и сладкий вкус.

В древнекитайской картине мира земля — квадрат, уподобленный четырехугольному кузову колесницы, над которым простирается кругообразный балдахин небес. Пара «земля и небо» (тянь-цзы) символизирует весь космос.

В Китае Земля — это женское начало, инь, символизируемое квадратом, желтым цветом и тигром.

Квадратную Землю символизируют гексаграмма Куэн (дополняющая собой Хьен, Небо), понятия пассивности, чувствительности, мягкости, самопожертвования — эти качества присущи в основном женщинам,— а также восприятия, энергии, развития, согласия и дипломатии.

Земля (ту или ди), инь, является одной из пяти стихий, или сил изменения, и соответствует центру, желтому цвету, числу два, сладкому вкусу, посевному просу, быку, безволосым животным (главнейший из которых — человек).

Выражение Небо и Земля означает весь мир. Астрономы обозначают термином ветвь земли (ди-жи) двенадцать знаков цикла, изображаемых в виде круга, в отличие от стволов неба (тян-ган), знаков двоичного цикла.

Северная Америка

[править]

В мифах индейцев-навахо земля выступает женой солнца.

У американских индейцев Земля — это Мать, Убежище Земли — центр мира, космический центр. Круглый пол означает Землю, сводчатая крыша — Небеса, а четыре столба -это звезды и четыре стороны света.

Австралия и Океания

[править]

В австралийской мифологии, у мункан тотемные предки. Имеется много мифов об образовании тотемических центров после их ухода под землю. Уходу под землю часто предшествуют ссоры и драки между пульвайя с нанесением друг другу увечий и смертельных ран… Некоторые обстоятельства жизни пульвайя объясняют особенности этих животных (многие из черт физического облика животных мотивируются увечьями, которые были нанесены им тотемными предками еще в стародавние времена).

На севере известна старуха-мать (фигурирует под именами Кунапипи, Клиарин-клиари, Кадьяри и т. д.) — матриархальная прародительница, символизирующая плодовитую рождающую землю и связанный с ней (и с плодовитостью, размножением) образ змея-радуги…

В некоторых мифах змей-радуга сопровождает большую мать в ее странствиях. У муринбата радужный змей под именем Кунмангур сам выступает предком, отцом отца одной и отцом матери другой «половины» племени. Он делает всех людей и продолжает следить за ними. Сын Кунмангура насилует своих сестер, а затем смертельно ранит отца. Кунмангур странствует в поисках тихого места, где бы он мог исцелиться. В отчаянии он собирает весь огонь, принадлежавший людям, и, бросая в море, тушит его. Другой мифический персонаж вновь добывает огонь (идея обновления). Мифы о радужном змее и матерях-прародительницах тесно связаны со сложной обрядовой мистерией, устраиваемой до начала дождливого сезона в честь матери-земли Кунапипи, воплощающей плодородие.

Великий отец Бунджиль у племени кулин рисуется старым племенным вождем, женатым на двух представительницах тотема черных лебедей. Само имя его означает «клинохвостый орел» и одновременно служит обозначением одной из двух фратрий (вторая Ваанг, то есть ворон). Бунджиль изображается создателем земли, деревьев и людей. Он согревает своими руками солнце, солнце согревает землю, из земли выходят люди и начинают танцевать ритуальный танец корробори. Таким образом, в Бунджиле преобладают черты фратриального предка — демиурга — культурного героя.

Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения богов: так, в гелиопольском мифе они — внуки Атума, в мифологии маори (Ранги и Папа) — дети По (ночи) и Ао (света) и внуки Веу (корешка).

Маори — низменная природа, соотн с женщиной…

Зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, чистоту которой труп оскверняет.

Шиваизм — земля охваченная пламенем — символ человеческого сердца, очищающегося огнем и разрушением.

Библия / Ветхий Завет

[править]

«Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь, Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее» — Иов 38:4—6.

«Так говорит Господь: /… / а земля — подножие ног Моих» — Исайя 66:1.

«Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки» — Екклезиаст 1: 4.

«Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» — Екклезиаст 3: 20.

«.. Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, бесовская» — Иаков 3: 14-15.

«И создал Господь Бог человека из праха земного» — Бытие 2: 7.

«Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои, и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле. И будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней» (Левит 25: 18-19).

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие 1: 1). «И сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь…» (Иов 1: 21)

Земля, порождающая деревья и травы и дающая человеку жилище, часто используется в качестве символа Церкви, которая питает человека духовной верой и предлагает ему убежище. Таким образом, земной шар, на котором воздвигнут крест, иногда передает это символическое значение.

Св. Хильдегард Бингенская (1098—1179) воспроизводит в своем сочинении «О делах Божьих» специфическую символику:

«Жизнетворная земля — се есть церковь. Она порождает чрез учение апостолов плод справедливости, как оная в начале предстала приспешникам своим. Равно как и в своей зеленой жизненной свежести истинной веры должны они предстать овощем, выросшем из семени слова Божия. И плодоносящими древами должны они быть от закона Божия, ибо в семенах сих ни распутства, ни прелюбодеяния нет, но чтобы в истинных обстоятельствах детей производить быть стало».

В средневековых текстах материал, послуживший для создания Адама, называется limus, что переводится как глина или клей. Хильдегард Бингенская рассказывает, как жидкая глина огнем духа была переварена в плоть и кровь.

Земля как строительный материал, сослуживший для создания праотцев человеческих, играет большую роль в исламской традиции. Аллах посылает своих ангелов на землю, чтобы они принесли ему образцы ее семи различных цветов. Она очень противится тому, чтобы выдать что-либо из своего вещества, но ангел смерти выполняет поручение, украв по-разному окрашенные образцы земли. После смерти человека земля должна восполучить то, что было у нее похищено. Аллах сотворяет только Адама, но от него происходят различные человеческие расы: белые, черные, коричневые, желтые, зеленые (индийцы оливкового цвета кожи), получерные (нубийцы) и красные («дикарские» народы).

«Женщины ваши для вас вспаханы и готовы для засева поля» (Коран).

Астрономия/логия

[править]

Зодиакальные знаки — Бык, Дева, Козерог.

Алхимики называют обряд подобный Кабинету Раздумья масонства испытанием Земли и поэтически представляют его в виде спуска в ад, на который намекает слово VITRIOL (состоящее из первых букв слов Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem, то есть: Посети недра Земли, и, очищаясь, ты найдешь сокрытый Камень).

Праматерия, отделенная от вод (Бытие 1: 9).

В гадании по снам: землетрясение — угроза, предупреждение об опасности.

Земля — Материнское чрево, Атанор, Философское Яйцо,— первичный элемент, место подземного зарождения, символом которого выступает Кабинет Раздумья, куда заключают кандидата при посвящении. Там, в полной изоляции, он ощутит присутствие ядра собственной индивидуальности.

Земной шар, висящий в воздухе.

  • Нахожусь в равновесии.
Символ силы и мудрости Всемогущего, который установил земной шар таким образом, что его невозможно сдвинуть, хотя он ничем не закреплен. EMSI 22-2, с.195

Земной шар

Символ силы и всеведения Бога, в которых все заключается, я и ему принадлежит. Весь мир принадлежит Богу, В его руке все уголки Земли. EMSI 25-6, с.208

Согласно космогоническим представлениям розенкрейцеров, Земля имеет центральное ядро и состоит из девяти слоев:

  • минеральная Земля, соответствующая химической области физического Мира;
  • Жидкий Слой — эфирная область физического Мира;
  • Слой Пара, где трепещет жизнь, связанный с Миром Желания, который окружает Землю и проникает в нее;
  • Водный Слой, заключающий в себе архетипические силы — прямое, физическое выражение области конкретной Мысли;
  • Слой Зародышей, где находится первичный источник жизни и первичный импульс, создавший все формы Земли, соответствующий Абстрактной Мысли;
  • Огненный Слой, из которого исходят чувства удовольствия, горя, симпатии и антипатии, соответствующий Жизненному Духу;
  • Отражающий Слой, отражение морального состояния человечества — там обитают безнравственные силы, называемые Законами Природы,— он соответствует Миру Божественного Духа;
  • Атомный Слой, наделенный необыкновенной способностью к расширению и выражающий собой Мир Девственных Умов;
  • Материальное Выражение Духа Земли, тесно связанное с мозгом, сердцем, половыми органами человека и соответствующее Миру Бога;
  • Центр Пребывания Духа Земли, последняя область, питающая Землю, соответствующая Абсолюту.

насыщенное многими символическими смыслами понятие (родная земля, земля-кормилица, достать из-под земли, загнать кого-то в землю и т. п.).

«Земля возвращает себе все, что родила» (лат.) («Фарсалия» Лукиана).

Уйти в землю — умереть. «Да будет ему земля пухом!» лат. «Грызть землю» — не жить. Предать кого-либо земле — похоронить. «Могилой славным мужам стала сама Земля!» — «Пелопонесская война» Фукидида.

«У каждого была зашитой горсть земли польской, и раненый в бою смертельно, просил товарища, чтобы земля отчизны осталась с ним навеки» — К. Бродзиньский «Стихи, написанные в Альпах».

«Благодать тебе, земля, мать человеков, величайся в объятьях богов, преполняйся плодами, человекам ко потребе» (Эсхил, 525—456 до н. э.).

Твердо ступать по земле — значит, отбросить бесплодные и пустые мечтанья, видеть и осознавать окружающее таким, каковы они есть. Спустить кого-либо с облаков на землю — объяснить истинную ситуацию, которая воспринималась до того ложно, или не полностью. «Кто ни разу не коснулся земли, тому никогда не подняться до неба» — «Дзяды» А. Мицкевича.

Спрятаться под землю — то есть хорошо спрятаться, надежно. Хотеть провалиться сквозь землю — скажем, от стыда, — значит, стать незаметным, стушеваться. «Под землей» — конспирация, подполье, тайная деятельность.

Польская пословица: «Много ли стоит, что его Святая земля носила?» И еще одна: «Черен, как Святая земля».

Земля обетованная: земля, полная молока и меда. Святая Земля — Ханаан, Палестина.

«Весной грех землю бить — она беременна.» «Грех землю бить — она ваша мать.»

Возможным свидетельством конвергенции (взаимопроникновения) символов в словарном и речевом выражениях, может служить и то, что латинское слово «orbis» —"земной шар" (послание античных цезарей), а позже — папские энциклики начинались фразой-обращением: «Urbi et Orbi», то есть «Городу /Риму/ и Миру» стало своеобразной звуковой калькой (а возможно и смысловой?) «арбуза» (тюрк.) и «гарбуза», (украинск. Прим. пер.).

Черновые материалы

[править]

В мифах о происхождении и генеалогии человека, говорится, что его тело и кости были сотворены из земли и глины, из пыли, из камня.

Горсть земли — последнее прощание с умершим, последний ему подарок. Это очень давний обычай: бросать горсть земли на гроб, только что опущенный в могилу.

Сотворение Мира — во многих мифологиях: оплодотворенная Небом Земля рождает Жизнь.

мать и родительница металлов и прочих ископаемых, противница Воды. Земля — сокровищница жизни и добродетели. Коснувшегося земли, она наполняет новыми силами и здоровьем (Антей). В фольклоре многих народов рассказывается, что если новорожденного ребенка положить на голую землю, то он обретет способность быть удачливым и приспособленным к жизни, получит в будущем легкую смерть…

Земля — свидетель и гарант клятвы в ритуальном братстве, побратимстве. «Пусть слушает земля слова из уст моих!» — песнь Моисея. «Да провалиться мне сквозь землю, если я вру!», «Пусть земля подо мной провалится!»

Для иудеев отчизна была царством Мессии, «новой землей» (Откровение 21: 1). «Страна живущих, живых» — лат. «terra viventium» — в отличие от земли языческой, земли изгнания или от «земли забытья», то есть царства умерших (лат. «terra oblivinis»). Эмигрантам, изгнанникам, беженцам, получившим возможность возвратиться в места, где они родились, приносит духовное возрождение. Недаром тоска по Родине получила название «ностальгии» (греч. «nostos» то есть «возвращение»).

поклонялись за то, что она приносила плоды и принимала обратно в свое лоно; эта Великая Мать из мифов, стоящая у истоков всей жизни, стала символом материнства, образуя вместе с небом первую супружескую чету.

Контакт с земными силами наделяет способностью воссоздания, нового рождения (отсюда — обычай при погребении придавать телу покойника форму зародыша, чтобы Мать-Земля вторично возвратила его в мир; человеческие жертвоприношения майя в периоды засухи; символическое, частичное или полное, погребение, имеющее тот же религиозный смысл, что и погружение в воду при крещении)… Желание вернуться на родину, которое испытывает рано или поздно каждый из нас, означает подсознательную потребность в духовном возрождении, возвращении к истокам.

Сельскохозяйственные работы подобны половому акту, женщина — борозде, проведенной лемехом плуга (фаллический символ), нераспаханная земля сравнивается в Видевдат с бесплодной женщиной. Хтонический антипод Неба, символ могилы, смерти… дом всегда родной для человека. Родительница, имеющая право на суд и наказание… Источник магической энергии — катание по земле… Целование цемли для закрепления клятвы. Есть землю — покорность и терпение, иногда искренность. Горсть земли как памятка о паломничестве, родной земле… горсть с родной усадьбы возили с собой, первой бросали на гроб. Женское пассивное начало нуждающееся для плодоношения в оплодотворении (царем, жрецом и т. д.) Во многих древних картинах мира земля воплощается в образе богини-матери (греч. Гея, лат. Теллус, герм. Нертус, полинезийск. Папа), реже — в образе земли-мужчины (египетск. Геб).

Во многих случаях отмечается, что по всем четырем углам земли стоят опоры или деревья, охраняемые сверхъестественными стражами, как, например, у майя на Юкатане — четыре сейбы, или капоковых (хлопковых), дерева, а в священной средине — ось мира (axis mundi) или мировое древо; четыре мировых предела (страны света) (соответственно пять, если средина выступает как самостоятельное священное место) соотносится с определенными красками (см. Цвета).

Структура храма свидетельствует об усилиях воспроизвести идеализированное устройство земли в соответствии с определенными архитектурными представлениями.

Глинистая земля известна по многим мифам творения как материал для сотворения людей божествами, например в Древнем Египте — материал для бога с головой барана, Хнума; в вавилонском эпосе о Гильгамеше богиня Аруру создает первого человека по лучшим образцам гончарного искусства раннего периода.

Соединение материнского начала земли с живительной водой — грязь, согласно Писанию, является первичной материей, которую использовал Бог для создания людей и животных.

  • Рабинович Е. Г. Одноимённая статья в MNME
  • Комарович В. Л., Культ рода и земли в княжеской среде, в сб.: Труды Отдела древнерусской литературы, т. 16, М. — Л., 1960 < MNME
  • Мелетинский Е. М., Поэтика мифа, М., 1976 < MNME
  • Altheim F., Terra mater, Giessen, 1931 < MNME
  • Long Сh. H., Alpha; the myths of creation, N. Y., 1969 < MNME
  • Виноградова Л. Н. Одноимённая статья в SMES
  • Толстой Н. И. Покаяние земле// Русская речь. 1988. № 5. С. 132—139 < SMES
  • Соболев А. Н. Обряд прощания с землей перед исповедью, заговоры и духовные стихи. Владимир, 1914 < SMES
  • Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1994. Т. 1. С. 114—150 < SMES
  • Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып. 1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев, 1909. С. 329—337 < SMES
  • Бог Хнум с головой барана ваяет людей из цветной глины на гончарном круге. Египетский рельеф.

Примечания и комментарии

[править]

  1. ↑ Нпр., «Чхандогья-упанишада» III 19, 1-2; Законы Ману I 12-13.

www.symbolarium.ru

Символы земли, плодородия, природы. Книга здоровья богатырей русских [Славянская система здоровья. Русская здрава, массаж, питание]

Символы земли, плодородия, природы

Наши предки-славяне свято почитали супругу неба — Матушку-Землю, родительницу всего живого, щедро дающую человеку все, необходимое ему для жизни.

Природа для наших прародителей была неизменно связана с женским началом — ведь она, как женщина, способна к порождению. Поэтому и богиня земли имела женское лицо.

Имя богини земли и плодородия Макошь было составлено из двух корней: «Ма», что означает «мать» и «Кошь» — кошель, место хранения добра, богатства.

Знаки незасеянного и засеянного поля

Один из древнейших русских символов плодородия — это четырехугольник с равными сторонами (квадрат или ромб), вписанным в него крестом разделяемый на 4 равных части.

Это знак используется для изображения поля — засеянного (если во внутренние квадратики или ромбы помещены точки) или незасеянного (внутренние части большого четырехугольника ничем не заполнены).

Даже ромб или квадрат с одной точкой в центре считался прекрасным оберегом для добра и хозяйства, помогающим привлечь в дом достаток и благополучие.

Мировое древо(Древо Жизни)

Представление о Мировом Древе — гигантской оси, на которую нанизаны все существующие миры, в глубокой древности сложилось у самых разных народов.

В ветвях его помещается Высший мир Прави, у корней — Навь, а место на стволе отведено Яви.

Этот знак оберегает семью и дом от вторжения нечистой силы, дарует благополучие, достаток и покой.

Огнецвет(цветок папоротника)

Это еще один вариант знака Мирового Дерева — мифический цветок папоротника, распускающийся раз в году — в ночь на Ивана Купалу. Нашедший этот цветок обретет великую мудрость, а также в течение всего года удача сила будут на его стороне. Огнецвет подходит для людей, которым приходится решать важные вопросы, требующие большой концентрации внимания и умственного напряжения. Это надежная защита от врагов и нечисти.

Птица клевучая

Наши предки-славяне относились к птицам, как к воплощению высших существ, наделенных загадочной магической силой. Так, орел и ворон считались возможными воплощениями Перуна, а Финист-Сокол — Волхва.

Символ птицы клевучей связывал воедино силу светлых богов и небо, обеспечивая человеку защиту от темных сил.

Лес

Символы леса, деревьев, это схематически изображенные «елочки». Однако считается, что на самом деле зашифрованное в этом знаке дерево — сосна, древнее дерево магии и веры. Ель может присутствовать в этом символе только как воплощение темной стороны веры, стороны Нави.

Дерево, ветви которого направлены вниз — духовное наполнение веры, перевернутая «елочка» — символ человеческого понимания веры, молений и жертвоприношений.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Основные масонские символы и их истоки (кресты и всевидящее око)

Кресты, свастика и анкх – древнейшие символы солнца, жизни и вечности

Весьма распространенными знаками в масонской символике также являются разные кресты – тау-крест, равносторонний, греческий или римский крест, трилистниковый или каббалистический крест, шестиконечный крест, гаммированный крест или свастика (в разных ее вариантах) и анкх, а также их комбинации с другими масонским символами – шестиконечной и пятиконечной звездой, треугольником и змеей.

Весьма любопытен символ ордена розенкрейцеров – змея, пригвожденная к Тау-кресту, который означает, что темной натуре человека (змея) придется умереть, если дух сумеет выполнить свое предназначение. Другой символ ордена – крест и роза - считаются олицетворением огня и света. Этот знак понимается как божественный свет Вселенной (роза) и земной мир страданий (крест), а также как дуалистический символ (мужское и женское начало). Как я показал в работе «Крест, анкх, свастика. Крест как символ солнца» кресты использовались с доисторических времен как символы солнца, а также для обозначения элементов, из которых создан мир: воздух, земля, огонь, вода, вместе составляющих символ жизни. Анкх помимо этого нес значение символа вечности. В Древнем Египте анкх также понимался как ключ, которым открывают ворота к божественному знанию, а у древних скандинавов он был еще и символом небес. У каббалистов крест также обозначал небо, всеобъемлющую мудрость и миропостроение. Свастика, как и прочие кресты, считалась символом солнца и источником жизни, света, удачи, счастья и созидания. Она воспринималась как колесо жизни и показывала видимое движение Солнца вокруг Земли и деления года на четыре частиТаким образом, крест, как и другие вышеперечисленные символы, неразрывно связан с Солнцем, светом, всеобъемлещей мудростью, вечной жизнью или бессмертием. Он являлся неотъемлимым атрибутом солнечных богов адитьев, сварожичей, ахуров, гандхавров и других. Истоки этого символа теряются в глубине веков, отделенных от нас многими миллионами лет, и тесно связаны с древним континентом Гиперборея (Сварга, Джамбудвипа), где "в начале веков" жили белые боги.По широко распространенному мнению, крест произошел от схематического изображения птицы, которая в "Ригведе" и преданиях славян, кельтов, скифов, египтян, шумеров, ацтеков и других народов неоднократно сравнивается с Солнцем.

Всевидящее око – символ солнца и Высшего Космического Разума

Еще одним важнейшим и, пожалуй, самым известным масонским символом, является всевидящее око или лучезарная дельта (она также является одним из самых известных символов иллюминатов). Лучезарная дельта представляет собой треугольник с помещенным внутрь него оком – знаком просвещенности или принципа сознания, или всевидящим оком, создающим энергетику присутствия Высшего существа и постоянно излучающим утверждение бытия. По определению самих масонов, лучезарная дельта является математической точкой, не имеющей размеров, но находящейся повсюду, заполняющей безграничность пространства. Это также символ осознания и внимания, которое проявляет Высшее Существо к каждому масону и которое каждый масон должен проявлять по отношению к окружающему миру.

В масонской символике глаз - святой символ абсолюта, эмблема строительного начала всего живого.

Треугольник с помещенным внутри него оком может присутствовать как сам по себе, так и вместе с расположенными вокруг него золотыми лучами, как бы разрывающими туман, скрывающий землю от Бога. Как и в предыдущих случаях, этот символ трактуется по-разному. В большинстве случаев, однако, он представляется олицетворением солнца и Высшего, космического, Разума. Так, согласно одной интерпретации, всевидящее око в физическом плане представляет солнце, у которого жизнь и свет берут тело, а в духовном плане - Великого Архитектора Вселенной. По другой - всевидящее око символизирует ясновидение, способность к интуитивному зрению. Глаз внутри треугольника олицетворяет всех солнечных богов, обладающих оплодотворяющей силой солнца, которая воплощается в Едином Боге (или его земном воплощении - царе). В некоторых трактовках этого символа Господь уподобляется солнцу, как источник света, а способ Божественного видения – глазу.

www.dopotopa.com

Разновидности людей и древние символы

Во-первых: Человеческих существ во Вселенной, согласно Ведам, 400 тысяч видов.Во-вторых: Что касается тех, кто живут и жили на Земле, то давайте всех называть людьми. Если нет достаточных оснований считать иначе.

В-третьих: Надо помнить о двойственности природы человека. Человек, живущий животом, отождествляющий себя только с физическим телом и не занятый духовным ростом, а также другие животные называется жить или жити (мн.ч.). Существа ада (тонкого промежуточного мира), лишённые плотного материального тела, называются нежитью. Человек, находящий главную цель своего человеческого существования в стремлении к Богу, а Бог есть - любовь, называется людь или люди (мн.ч.). Человек, который никого не любит, презирает животных, и способен убить себе подобного для удовлетворения своих сиюминутных потребностей называется нелюдь.К какой бы высокоразвитой цивилизации не принадлежал человек, какой бы вид тела не имел, называть его надо соответственно его поступкам. По делам судить, так сказать.А то Вы слово "нелюдь" не по назначению вставляете. Если человек имел отличное от вашего тело - это ещё не означает, что он "нелюдь".Древний славянский иероглиф, обозначающий слово "любовь", рисовался в виде двух змеек со сплетёнными вверху хвостиками. Внешним контуром он напоминал современную прописную букву "?". Соответствует цифре 7.Иероглиф, обозначающий "жизнь", изображался наподобие современной буквы "Ж", только на каждой веточке ещё изображалось по три листика, а у основания чёрточка. Древо жизни такое получалось. Соответствует цифре 8.Свастика славянская тоже с листочками изображалась. Это скорее символ круговорота жизни, чем солнечного круговорота.Знак солнца - это круг?Птица - символ "Неба", т.е. Духа, энергии жизни, если хотите (потом в христианстве Бога-Духа в виде голубя стали изображать).Знак типа "инь - ян" - обоюдоострая стрела, направленная в одну точку, перечёркнутая посередине (можно сказать, разновидность свастики, только двухполярная) - изображался над чертой полумесяцем (или слева от неё). Сложный знак и я не уверена, что славянский. Он более воинственный, борьба означает либо смерть побеждённого, либо жизнь победителя, но исходная и конечная точка всё равно одна и для того и для другого. В глобальном смысле это означает, что и ангелы и демоны и все живые существа рано или поздно вернутся к Богу, от которого они произошли. Похоже на вектор движения (в двух противоположных направлениях), который выходит из точки, очерчивает пространство и в неё же и возвращается. Кажется что-то наподобие этого в "Изумрудной скрижали Гермеса" описывается (типа что вверху, то и внизу и т.п.) Если б я ещё все символы знала…Где-то там, у Вас, я прочитала статью (не Вашу) про Барковского кажется. Автор удивлялся, как это он мог читать славянские иероглифы? Откуда он их знал? Простите, но много ли тут ума надо? Весь наш алфавит из того иероглифического письма вышел.Хотя, конечно, язык символов очень сложный. Спорить не буду. Женщины в древности эту науку почти всю жизнь осваивали, нанося "говорящий" орнамент на одежду и предметы домашнего обихода. В вышитых узорах зашифровывались целые легенды. Сейчас это безнадёжно утрачено. А жаль.

Начало/Любовь ко всему живому и силы-сиддхи

Читайте мои работы "Происхождение людей", "Великое смешение и образование человеческих рас", "Типы людей и их связь с прежними жителями Земли", а также "Крест, анкх, свастика. Крест как символ солнца", "Крылатый солнечный диск или крылатое солнце", "Фравахар" и другие в разделе "Древние знаки и символы"

www.dopotopa.com

В. Гринчув. Орел - древнейший солнечный символ. Значение орла в древних культурах

В индуизме это Гаруда - упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой - его постоянная вражда со змеями, "пожирателем" которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

В Китае орел означает cолнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне - символ долголетия в полной силе.

В буддизме орел - птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

У греков орел означает cолнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем - Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

В римской традиции орел - одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера".

В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

В Месоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался "орел" ("каутли", что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

www.dopotopa.com


Смотрите также