Электронная библиотекапубликации о музее-заповеднике «Кижи». Образ коня древний
Древние символы. Животные (черный конь , кот). Символы животных
Коты и кошки считались священными существами у разных народов. Этот дикий и свободолюбивый хищный зверь был приручен человеком сравнительно поздно. Больше всего он ценился у земледельческих этносов, так как благодаря кошкам можно было защитить собранный урожай от грызунов. Пиететно относились к кошкам и древние мореплаватели (например, финикийцы), которые всегда держали хвостатых крысоловок на судах, чтобы не лишиться запасов пищи в дальних плаваниях.
Практически во всех традициях кошки связывались с хитростью, способностью к перевоплощениям, ясновидением, сообразительностью, внимательностью, чувственной красотой и женским коварством. Они символизировали одновременно силу, негу и изящество, ассоциировались одновременно с удачами и несчастьем.
У большинства народов образ кота был мистифицированным. Наиболее ярко это проявилось в Древнем Египте. Одной из почитаемых египетских богинь была Бастет (Баст), которая представлялась в виде черной кошки или женщины с кошачьей головой. В ее центральном храме в Бубастисе жило огромное количество священных кошек. После смерти их мумифицировали и хоронили на специальном кладбище в саркофагах.
Простых домашних любимцев египтяне тоже любили и почитали, ведь кошка считалась защитницей от болезней и злых сил, подательницей добра и удачи, она обеспечивала плодородие и рождение здоровых детей. После кончины кошки ее хозяева сбривали себе брови и погружались в траур. Тело животного подвергали мумификации и хоронили в ящике вместе с любимыми вещами и мумиями мышей. Некоторые из таких найденных ящиков даже были украшены золотом и драгоценными камнями. Если кто-либо даже случайно убивал кошку, его приговаривали к смерти.
Другие народы древности тоже относились к котам как к особенным, божественным существам.
В Скандинавии верили, что богиня любви и красоты Фрейя ездит на колеснице, запряженной кошками.
Древнеримская богиня свободы Либертас изображалась рядом с лежащей кошкой, кроме того котов в Риме считали домашними гениями-хранителями.
В Тибете и Индии котов почитали как вещих животных, способных предсказывать будущее.
На языческой Руси черная кошка была символом плодородия.
Фольклор разных народов рассказывает о котах – помощниках и покровителях героев. Это Кот В Сапогах из галльского эпического наследия, славянский Кот Котофеич, кот – спаситель Жихарки и т.д.
Однако, наряду с этими положительными свойствами, коты наделялись и множеством отрицательных черт.Они связывались в народном представлении с потусторонними персонажами, смертью, нечистой силой, приносили несчастья. Особенно опасались животных черного цвета. Кельты приписывали им злость и демоническую хитрость; мусульмане считали воплощением джиннов; японцы – предвестниками горя и сущностями, которые способны вселиться в женщину и поработить ее душу; китайцы видели во всех котах злое ночное создание, способное к метаморфозам.
В Европе во времена инквизиции вместе с женщинами, обвиненными в колдовстве, было сожжено множество черных кошек.В это же время возникает международная фольклорная традиция, которая рассказывает о связях черных котов и кошек с демонами и ведьмами. В русском варианте это в первую очередь многочисленные сказки о Бабе Яге и ее фамильяре – черном коте. Он охраняет ее избушку на курьих ножках, летает вместе с хозяйкой на метле и живет между двумя мирами: жизни и смерти.
Однако в Англии даже в средневековые времена к черным кошкам относились положительно, считая их символами удачи. В частности, жены моряков обязательно держали в доме черненьких котят, так как это сулило их мужьям удачу в плавании. Если же англичанину черный кот перешел дорогу, то он и сейчас уверен: это к большой удаче. Вообще же англосаксы кошек традиционно любили и ценили, считая их надежной защитой семьи и дома. Особенно важно, с точки зрения англичан, было иметь кота в доме, в котором кто-либо умер. Ведь, по поверью, смерть обязательно придет в дом еще раз, а черная кошка наделена способностями прогонять костлявую. Англичане так привязываются к своим домашним питомцам, что иногда даже хоронят их в семейных могилах.
danila-master.ru
Конь - Символизм древних культур
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).
Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила — боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь — это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.
Конь — психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).Белый rонь
Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность — везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном коне»; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.
Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.
Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал — «жертвоприношение коня», ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера — конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.
Конь является воплощением бога Агни. Он — бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.
Ашвины («обладающие конями» или «рожденные от коня») — божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они — «всезнающие», «божественные врачи» — помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.Битва двух коней
В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша — конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое — дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.
В китайской мифологии лошадь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.
В буддизме конь — нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.Пегас
Древняя Греция:Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон — бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.
Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — «лошадиный источник», Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.
У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней — защитницей лошадей. Конь — атрибут Дианы-охотницы.
Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь«(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд («Эохо конская голова»).
Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности — с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.
В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи — это боевые кони Валькирий. В христианстве конь — это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони — эмблема святого Ипполита.
Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия.
Рыцарство:«Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг.» (Раймунд Луллий).
Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.»
Шаманская традиция: Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских «мужских союзов». Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.
Пегас
Гляди: вон там, на той скале — Пегас!Да, это он, сияющий и бурный!Приветствуй эти горы. День погас,а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.Над крутизной огромный белый конь,как лебедь, плещет белыми крылами, -и вот взвился, и в тучи, над скалами,плеснул копыт серебряный огонь...Ударил в них, прожег одну, другуюи в исступленном пурпуре исчез.Настала ночь. Нет мира, нет небес, —все — только ночь. Приветствуй ночь нагую.Вглядись в нее: копыта след крутойузнай в звезде, упавшей молчаливо.И Млечный Путь плывет над темнотойвоздушною распущенною гривой.
В. Набоков
Понравился материал? Поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях:
< Назад
Вперёд >
www.symbolizm.ru
Конь в славянской языческой мифологии
лошадь в мифологии - Самое интересное в блогах
Конь в славянской языческой мифологии
Конь в славянской традиции - одно из наиболее мифологизированных священных животных. Конь — атрибут высших языческих богов (Хорса, Перуна) и христианских святых, и одновременно хтоническое существо, связанное с культом плодородия и смертью, загробным миром, проводник на “тот свет”. Соответственно, КОНЬ наделялся способностью предвещать судьбу, прежде всего — смерть: смерть Олега Вещего от коня и распространенный фольклорный мотив— КОНЬ предвещает смерть в бою своему хозяину.При храме высшего бога балтийских славян Свентовита содержался белый КОНЬ, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий: если КОНЬ переступал левой ногой, это считалось дурным знаком, правой — добрым. Во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет,— туда гадающая выйдет замуж.Наиболее архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя и т. п.), поражающего змея; например, заговор против огненного змея: “На море на Киане, на острове Буяне, на бел - горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Перун - Гормовержец, побеждает змея лютого, огненного, который летал в неверное царство пожирать людей, убил змея лютого, огненного, избавил девицу царскую и всех людей...”.Связь КОНЯ с культом плодородия и календарными обрядами очевидна также в обычаях ряжения конем, “кобылой” на святки и др. праздники: о вождении “бесовской кобылки” сообщают русские источники 17 в. На Юрьев день у русских (в Рязанской губернии) делали “коня” (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот “конь” вступал в потешный бой с “конем” из другой деревни. При обрядовых проводах русалок, на Ивана Купалу карнавальное чучело изготовлялось с использованием маски - конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре, бросали в воду и т. п. Здесь конский череп воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть, которую следовало уничтожить.Среди семейных обрядов КОНЬ играл особую роль в свадебном: в русском средневековом свадебном обряде КОНЯ давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц, согласно “Домострою”, привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь.КОНЬ связан также со смертью и (как транспортное животное) с путешествием на “тот свет”. КОНЯ хоронили (сжигали) вместе с хозяином в языческие времена. На Вологодчине известен был обычай хоронить павшего КОНЯ как человека, оставляя на могиле перевернутые сани. Роль проводника на “тот свет” (на вершину стеклянной горы и т. п.) выполняет и волшебный КОНЬ — помощник сказочного героя (Сивка-Бурка, Конек-Горбунок и т. п.).Конь (комонь, клюся, тарпан) – одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей.Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы – ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.Например, Утренняя Заря (Денница) ведет под узды сияющих белых коней (рассветные облака), отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру – сивыми (темно-серыми), и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же – это вороной (черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали с конями, а Млечный Путь - с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой – целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.Всадник в ночи (300x225, 19Kb)Всадник на коне – символ многогранный. Он несет с собой стремительные перемены, часто ведущие к гибели и разрушению. Если светлый конь олицетворяет собой радость солнечного света, то конь черный несет на своей спине саму Смерть. С далекого степного юга приходили орды кочевников, и топот лошадиных копыт нес с собой дурные вести. С тех пор вороной огнедышащий конь – это образ всякой беды, демон, служащий темной силе. Вещий Оле погиб от укуса змеи, выползшей из черепа любимого коня князя.На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину – то и укатают до смерти. Священные кони были у каждого крупного ведического святилища. С конями связано множество пословиц и примет. Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа – все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом удачи и благополучия.
Пословицы и приметы:- Конь споткнулась на пороге – к беде- Конь воина нюхает – к гибели- Больной бредит о конях – скоро умрет- Ржание коня – к добру, но при расставании – к долгой разлуке- Не в коня корм- Царство без грозы, как конь без узды- Счастье на коне, безсчастье под конем- Свинья коню рылом и по хвост не вышла- Дареному коню в зубы не смотрят- Кто в кони пошел – тому и воду везтиЭто символ мощи, жизненной силы, а также, в ряде традиций, благородства и красоты. В сравнении с быком образ коня отмечен большей «возвышенностью», возможно, потому, что непосредственно связан с человеком. Как и другие предназначенные для езды животные, конь является олицетворением страстей и влечений. У Платона в колесницу души, летающую по небу в стремлении увидеть заоблачный мир, мир идей, впряжены два крылатых коня: один из них олицетворяет добро, тогда как второй оказывается причастным ко злу, и из-за него души спускают в мир чувственного бытия. Образ коня в мифологии связывается с солнцем (бог Солнца — греческий Гелиос, ведийский и иранский Митра — передвигается по небу в конной колеснице), со стихией воды (в античном мире морские божества Посейдон и Нептун — обладатели табунов коней), а также ветра (в колеснице ведийского бога ветра Ваю 99 или 1000 коней) и земли (у кельтов лошадь считалась воплощением матери-земли). Конь выступал как олицетворение бога Праджапати (в свою очередь, являвшегося образом мира), принесшего себя в жертву богам; его жертвоприношение отождествлялось с творением. Космическую символику коня подчеркивает в «Ригведе» связь этого животного с водой, которая в ведийской традиции считается преимущественно космогонической субстанцией. В кельтской мифологии лошадь ассоциируется с потусторонним миром на морских островах и выступает в качестве проводника душ, психопомпа. Галльская богиня-мать Эпона (буквально «богиня лошадей») изображалась верхом на лошади. В английском языке слово «nightmare», изначально обозначавшее кошмарное сновидение, переводится как «кобыла ночи», что подчеркивает хгонический аспект образа.Кони в индоевропейской традиции тесно связаны с мифом о близнецах и выступают в качестве близнечного символа. Близнецы-всадники были известны по всему древнему миру, мифы о них слагались германцами, балтами, индоариями, славянами; сами они связывались с солнцем, периодами суток. Иранский бог Митра и его спутники близнецы с конями — это солнце и две зари, утренняя и вечерняя. Со времен Авесты прослеживается образ белого коня, олицетворения дня, и черного коня, олицетворения ночи.У кельтов Лошади (ирл. Cab-all, брит. Eoh, гот. Aihos (Ehwaz?)) всегда играли очень большое значение в их жизни , и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Коня, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.Древнеанглийский рунический стих гласит:Конь боевой - отрада бойца,Сталь на копытах его.Он - верный слуга для тех,Чей беспокоен дух.Также:Конь на радость хозяину гордо выступает,Лучший среди равных часто лошадью славен.В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними. Одна из областей её использования связана с Ehwaz, как символом Слейпнира, мистического скакуна, на котором Один путешествует меж мирами, что делает саму руну мистическим средством транспортации. Фрейя Асвинн полагает, что медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или 'странствиям в духе'.Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь 'Христа триумфатора', с другой - кони 'апокалипсических всадников' (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути является и тем, и другим).
www.rutraditions.ru
Древний финно-угорский культ коня и его воплощение в быту и идеологии современного населения Верхнего Поволжья | Рябининские чтения – 2011| Электронная библиотека
стр. 207Финно-угорское племя меря, проживавшее на территории Центральной России и Костромского Поволжья, существенным образом повлияло на формирование русской культуры, и в том числе культуры локальной, сосредоточенной на данных территориях. В целом мерянские племена являлись представителями дьяковской культуры. Религиозные представления меря опирались на языческие мифологемы финноугорского мира.
В культуре меря присутствуют стойкие тотемические представления: встречаются зооморфные фигурки – обереги, зооморфные изображения и символы (конь, водоплавающие птицы, змея, медведь). Остановимся на культе коня, который постепенно вытеснил культ водоплавающей птицы, сам же он вырос из культа лося-оленя. Культ коня опирается на мифологические представления о небесной лосихе, наиболее древнем персонаже. В мифологии финно-угров конь – это священное животное солнца, поэтому он часто изображается вместе с солярными знаками. У народа манси был записан миф о том, как на Земле, оказавшейся во власти сыновей Нуми-Торума, начались великие распри. Сам творец спустился на Землю, чтобы установить порядок, и сказал сыновьям, что править ими и людьми будет тот, кто первым на рассвете подъедет к его дворцу и привяжет коня к серебряному столбу – коновязи. Им оказался младший сын бога – всадник Мир-сусне-хум.
Он и стал покровителем людей. А конь становится главным священным животным. Обские угры заимствова-ли подобный сюжет у индоиранцев, как и коневодческие термины [1] . До настоящего времени сохранилась символика коня у разных финно-угорских народов. У финно-угров конь – символ светлого, радостного, удачливого, а также постоянно обновляющейся природы. У удмуртов в легендах конь выступает как прекрасное лучезарное крылатое существо «бурдо вал», связанное с солнцем. Отождествление коня желтой (слоновой) масти с солнцем наблюдалось у марийцев. В честь «солнечного коня» устраивались аграрные праздники: «гужор» (весенняя трава) – у удмуртов, «сюрэм» – у марийцев, «тундонь ильтямо» – у мордвы [2] .
По археологическим материалам, оформление культа коня у финских племен относится к более позднему времени, чем других анималистических культов. Конские фигурки найдены во многих могильниках первой половины I тыс. н. э.: Воробьевском, Айшинском, Вичмарском, Атамановы кости [3] . Культ коня возник в эпоху производящего хозяйства, когда возросло хозяйственное значение коневодства у скотоводческо-земледельческих племен лесной зоны. В эпоху раннего железного века в Волго-Окском междуречье, на Верхней Оке, в Верхнем Поволжье и Прикамье конь в составе стада занимал уже ведущее место. С появлением и развитием пашенного земледелия роль коня не уменьшилась, а возросла. Конь занял важное место в космогонических представлениях скотоводов и земледельцев. По мнению Б.А.Рыбакова, уже в бронзовом веке среди степных скотоводов зародилось представление о связи коня с дневным путем Солнца. «Утром на заре солнце выезжает на колеснице, влекомой чудными златогривыми конями; вечером солнце продолжает свой путь под землей, по воде» [4] . В ночном пути по подземному Мировому океану солнце влекли ладья или утка. Фольклор и этнография финно-угорских народов сохранили представление о небесных и солнечных конях и о связи их с водной стихией. Образ коня-солнца есть в Калевале. У удмуртов на празднике встречи весны – Гуждор – солнце олицетворял юноша в белой одежде на белом коне. У коми, мордвы, карелов, удмуртов, мари жертво- приношения коня, освященные древней традицией, были обычным явлением в прошлом столетии. Еще в 1919 г. у марийцев д.Нурумбол бывшего Царевококшайского уезда Казанской губ. происходил обряд моления коню и торжественное его заклание в праздник Кусо в священной роще высшим богам, которое называлось жертвоприношение «солнечных» жеребят.
Центральное место в обрядовых играх и народных гуляниях мордвы – это танцевальное действо с соломенным конем и ряжением. Конь выступает как символ обновляющейся природы, светлого, радостного, удачливого начала в жизни. На сайте историко-этнографическом Республики Мордовия опубликованы воспоминания С.Архангельского из Зубовой Поляны Пензенской губ. (1880 г.). Он так описывает праздники эрзи и мокши: в воскресенье после Троицы наряжают кого-нибудь лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика и ведут ее под уздцы в поле, а за ней следует хоровод с песнями. В поле ряженого разоблачают с разными играми, после чего устраивают застолье, при свете костра водят хороводы и прыгают через огонь [5] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]
стр. 208С древнейших времен конь был введен и в славянскую аграрно-магическую обрядность. На территориях расселения Центральной Поволжской мери многочисленны археологические находки с изображением головы, фигуры коня, двуглавых коней. Одним из древнейших изображений коня на интересующей нас территории являются лошади на рукояти кинжала из Сейминского могильника. Оно восходит к эпохе бронзы. Стилизованные изображения лошадей известны и на глиняной посуде того времени. Известна костяная фигурка лошади и схематические изображения коней на глиняных грузиках, шарике, костяной пластине из дьяковских городищ [6] . В качестве личных оберегов-амулетов население меря использовало зооморфные подвески, в том числе и в виде изображения коня, иногда это были плоские литые подвески, прикреплявшиеся к одежде, час-то встречались шумящие височные подвески в виде коня с прикрепленными на колечках копытцами. Древнейшие находки такого рода найдены в погребальных могильниках у с.Съезжего Богатовского р-на Куйбышевской обл. (III тыс. до н.э.). Здесь обнаружены скульптурные подвески из рога и кости, изображающие коней и быков со сквозными отверстиями для подвешивания. В одной фигурке можно увидеть реалистическое изображение дикой лошади с короткой стоячей гривой, толстыми ногами, вислым задом. Другая, более схематичная подвеска, представляет собой двухголового коня [7] .
Культ коня является общим для всех финно-угорских народов и восходит он к более раннему культу лося. Он был распространен, например, на территории Марийского Поволжья в первой половине I тыс. н.э. в Ветлужско-Вятском междуречье, где проживали пермские племена. Могильники, оставленные этим населением (Арзебелякский, Лушморский и др.), датируются IV–V вв. н.э. В этих памятниках найдены изображения коней в виде цельнолитых нагрудных подвесок, достаточно реалистично передающих образ коня. Часто к ним крепились привески из бубенчиков. Стилизованные изображения лошади встречаются и в верхних частях ажурных арочных нагрудников. Позднее в древнемарийских могильниках IX–XI вв. (Веселовский и Юмский могильники, Черемисское кладбище, Нижняя Стрелка) найдены цельнолитые двухголовые коньковые подвески с шумящими конусообразными привесками или привесками в виде «утиных лапок». К этому периоду относятся и изображения коней на рукоятях кресал [8] . В западном Поволжье наиболее ранние изображения коня мы находим на керамике Минского городища под Костромой. Особенно многочисленны находки фигурок коня в виде шумящих подвесок из бронзовой плетеной проволоки в памятниках конца I – нач. II тыс. н.э.
Фигурки эти настолько типичны, что получили в археологической литературе название коньков «владимирского», а точнее «мерянского» типа. По мнению А.Е.Рыбакова, область их распространения позволяет предполагать, что местом изготовления подобных предметов был пункт, близкий к Ростовскому озеру, откуда они расходились к ближайшей «мерянской» округе. Возможно, этим пунктом было Сарское городище. В группе шумящих зооморфных подвесок в образе коня встречаются плоские литые и полые объемные, они могут быть одно- и двуглавыми. Обнаруженные в Костромских курганах, они изготовлены местными ювелирами [9] .
Не случайно, в металлической пластике Поволжья изображения коня к концу I тыс. н.э. начинают доминировать, оттесняя птицевидные подвески на второй план.
В курганах Красносельского района Костромской области, в том числе Дурасовского городища, расположенных на территории поселения мери, в ходе раскопок, проведенных Ф.Д.Нефедовым в 1899 г., обнаружены изготовленные из бронзы и серебра в технике литья фигурки с изображением коня: шумящая подвеска в виде коня с гривой – на колечках подвешены копыта с геометрическим орнаментом; плоская подвеска в виде коня с отверстиями для подвешивания; плоская подвеска в виде двуглавого коня (кони смотрят в разные стороны). Данные предметы в настоящее время находятся в экспозиции Красносельского музея ювелирного и народно-прикладного искусства. Коллекция принадлежит Костромскому государственному историко-архитектурному и художественному музею-заповеднику. Парные конские фигурки позднее встречаются на конских гребнях. В Костромской области на деревянных ковшах изображается композиция из парных конских головок, стилистически напоминающих металлические изображения. Эта композиция воспроизводится и на орнаменте вышивок на женских рубахах Ветлужской мари, культура которых особенно близка культуре соседней мери [10] . Археологом П.Н.Травкиным описывается гребень с изображением небесных коней. Это гребень с мерянского Микшинского селища близ г.Иваново. А также приводится пример символа Верхнего мира, изображавшего фигуру коня-оленя на плесских пряслицах. По его мнению, конь, лось, олень в раннесредневековых малых городах уже не разделялись, как в предшествующих финских поселениях. Пряслица найдена в Алабужском городище [11] . В коллекции изделий из кости Унорожского городища в г. Галиче представлены односторонние цельные гребни с фигурными спинками, украшенными парными конскими головками.стр. 209 Бытование сходных по оформлению изделий отмечено в материалах X–XI вв. мери, мари, мордвы и удмуртов при наибольшей их популярности у северо-удмуртского населения бассейна р.Чепцы [12] .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru]
В коллекции изразцов Московского государственного объединенного художественного историкоархи-тектурного и природно-ландшафтного музея-заповедника Коломенское, расположенного на территории центральной мери около с.Дьяково (место зарождения дьяковской культуры), встречается изразец муравлен (глина зеленая и глазурь, формовка), московское производство XVII в. из декора церкви Святой Троицы в Костроме с изображением коня, парных коней, всадников на коне [13] . В коллекции народной вышивки Тверской земли XVIII–XIX вв. из собрания Сергиево-Посадского музея-заповедника находится достаточно большое количество предметов, повествующих об архаических ритуальных обрядах и культах. Культ коня отражен в свадебных полотенцах, головных уборах – сороках, в вышивке сарафанов. Например, на свадебном полотенце 1898 г. из д.Давыдково Прямухинской волости Н.Т.Фомина изобразила двух коней, обращенных друг к другу (плотный настил, прямая штопка) (Т-6331). На сороке второй пол. XIX в. из с.Остолопово Кесемской волости изображены стилизованные двуглавые кони (Т-3842). На исследованных нами 167 предметах культ коня использовался в 11 случаях [14] . Культ коня отражен в легендах о кладах, записанных в Костромской области. По народным поверьям Галичского, Нерехтского, Межевского районов, «если кладу время вышло, то на счастливого выходит в виде коня» (из анкеты Костромского научного общества по изучению местного края. Рукописный архив Костромского музея).
В этнографических материалах, представленных В.И.Смирновым в статье «Паны, клады и разбойники», большинство легенд опираются на мифологическое представление о культе животных. Клады часто охраняют животные, причем, иногда странного вида, например огромных размеров, красного цвета. Можно выделить несколько легенд, где в качестве мифологического животного фигурирует лошадь или конь. Клад либо является в виде коня, тогда он охраняет его, либо лошадь участвует в волшебных действиях, связанных с добычей клада. Про одного крестьянина из д.Собакино, Егора Петрова, говорят, что он однажды ночью осенью ходил на Опариху копать клад. Он ощупал ломом уже подземелье, но оттуда выскочила ободранная лошадь и побежала за ним. Егор Петров без памяти и без языка прибежал домой. С тех пор никто не решается проникнуть в подземелье «кочки», которое существует и по сей день (записано свящ. Белоруковым, 1899 г.).
В данном случае лошадь охраняет клад. Можно предположить, что часто охраняются клады, расположенные в могильниках. На поле «Бряково» д.Косодайлово Нерехтского уезда есть рубеж (межа). На этом рубеже дуб, а под дубом клад, котел с деньгами. Денег столько, говорят, что на всю бы Костромскую губ. хватило. Этот клад показывается то конем белым, то мнеей (мялка). Разбойники будто зарыли, так один в тюрьме покаялся, что тут клад хоронили (рассказ Н.И.Чистякова. 2 октября 1920 г.). Из рассказов видно, что животное часто бывает необычного, особого вида, что подчеркивает его принадлежность к потустороннему миру [15] .
Деревянные коньки, венчающие передние концы верхних слег, можно и сейчас увидеть на крышах деревенских домов Костромской области (Солигаличский, Галичский, Буйский районы) [16] . Сохранение архаичной темы коня на Костромской земле мы можем видеть в работах Костромских ювелиров: Г. С. Ратков (талантливый мастер 1880-х гг.), М.Д.Чулков (1860–1870-е гг.) и др. Традиция жива и поныне. Например, П.И.Чулков изготовил сканое изделие (сувенир «Зима». 1979 г., металл, скань, серебрение, оксид) в виде двуглавого коня (кони смотрят в разные стороны), в центре – фигура человека с раскинутыми руками, напоминающая антропоморфную фигурку из древних находок. Работа К.Н. Марченко «Конь» (1977 г., металл, скань, зернь) изображает несущегося коня, на самом коне изображены полукруглые солярные знаки в виде солнца. Можно отметить, что сама тема коня восходит к культу древней мери, а техника изделий опирается на славянскую. Еще в I тыс. н.э. славянские ювелиры осваивают технику зерна и скань, заимствованную с Востока.
[13] Баранова С.И. Зооморфные изображения на изразцах из коллекции музея «Коломенское». Образ грифона // Коломенское. Материалы и исследования. М., 1992. Вып.3. С.139.
[14] Калмыкова Л.Э. Народная вышивка Тверской земли. Л., 1981. С.202.
[15] Смирнов В.И. Клады, паны и разбойники. Этнографические очерки Костромского края. Кострома, 1921. С.4–6 (Труды Костромского научного общества; Вып.26).
[16] Смирнов В. И. Из вопросов и фактов этнологии Костромского края // Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Кострома, 1924. Вып.29. С.26.
// Рябининские чтения – 2011Карельский научный центр РАН. Петрозаводск. 2011. 565 с.
Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.
kizhi.karelia.ru
Лошади, мифы, мифические существа, лекарственные растения
ЛОШАДЬ — символ скорости, грации, а также мужества и вожделения. Как символ ветра.
Когда христиане еще таились в катакомбах, лошадь символизировала мимолетность жизни, а затем в христианском искусстве лошадь стала эмблемой благородства. В христианской традиции лошадь входит основным элементом в символ единорога, являясь одновременно эмблемой статности, красоты, грациозности, мужества и благородства. Но с другой стороны, атрибутивные знаки дьявола традиционно передаются через лошадиную гриву и зубы.
В христианстве конь — это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони — эмблема святого Ипполита.
Кельты были прирожденными всадниками, любили изображать лошадей, посвященных богиням плодородия Эпоне и Махе.
Но в кельтской мифологии символ лошади неоднозначен. С одной стороны лошадь имела солнечную символику, а с другой ассоциировалась с путешествием в потусторонний мир.
А так же в мифологических представлениях кельтов лошадь связана с идеей верховной власти. В средневековой Ирландии при вступлении на трон королей Улада, существовал дикий обряд. Король публично совокуплялся с кобылой, которую затем убивали и варили, в этом бульоне король купался, а затем вместе с народом съедал мясо лошади.
Основной раздел <<Лошадь в мифах и легендах>>
В китайском гороскопе Лошадь — знак элегантности и рвения. Считается наиболее практичным и логически мыслящим из всех символов, поэтому она стала знаком политиков. У лошади сильная воля, она трудолюбива, великодушна, красива, общительна, надежна, энергична, но также страдает самовлюбленностью и нетерпеливостью. Родившиеся в год Лошади — натуры глубоко романтичные и преданные.
Лошадь обладает даром ясновидения и сверхъестественного духа. Присущ ей и дар прорицания: город Карфаген был построен по предсказанию оракула там, где была найдена лошадиная голова.
Лошадь является атрибутом одной из персонифицированных сторон света — Европы. Белая лошадь была на штандартах древних саксов, являясь символом Ганноверского королевского дома. Во времена правления первых двух королей Англии из Ганноверской династии — Георга I (1714—1727) и Георга II (1727—1760) — "Белая лошадь" сопровождала "королевский дуб" Стюартов на многих вывесках пивных.
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).
Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы.
Крылатый конь (Пегас) — это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои.
Основная статья <<Пегас>>
Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне — «лошадиный источник», Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.
Конь — психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).
Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность — везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый.
Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном коне»; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.
В коми-пермяцкой традиции кони являются держателями земли: «На трёх конях земля держится: черном (вороном), красном и белом. Когда чёрный конь держит - на земле голод и мор, когда белый - на земле сплошные войны и смерти, когда красный - царит мир, спокойствие и благополучие».
Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.
Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал — «жертвоприношение коня», ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера — конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.
Конь является воплощением бога Агни. Он — бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.
Ашвины («обладающие конями» или «рожденные от коня») — божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они — «всезнающие», «божественные врачи» — помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.
В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша — конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое — дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.
Единорог. Является одним из самых романтизированных образов и в различных культурах имеет различные названия, внешний вид и атрибуты. Одним из самых популярных воплощений единорога в современной западной культуре является белый конь с длинным, часто золотым рогом, растущим из лба.
Основная статья <<Единорог>>
Древняя ГрецияТворцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон — бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.
У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней — защитницей лошадей. Конь — атрибут Дианы-охотницы.
В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире.
Основная статья <<Слейпнир>>
Троянский конь был огромным полым деревянным конем, который помог грекам завоевать Трою. Троянский принц Парис полюбил красавицу Елену, жену грека Менелая, похитил ее и увез в свое царство. В отместку Менелай собрал огромное греческое войско и приступил к осаде Трое, которая длилась десять лет. Наконец хитроумному Одиссею пришла в голову мысль о том, как перехитрить троянцев. Он предложил изготовить огромного деревянного коня и забраться во внутрь греческому войску, перед этим сделав вид, что оно отбыло на родину, а оставленный конь - дар богам. Троянцы поверили, открыли ворота и затащили в город коня. Греки выбрались из него и захватили город. С тех пор выражение "троянский конь" является нарицательным названием, что означает "хитрость, уловка".
Тучи — это боевые кони Валькирий.
Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия.
Рыцарство«Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг.» (Раймунд Луллий).
Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.»
Шаманская традиция: Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь — прежде всего перевозчик душ и погребальное животное — используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских «мужских союзов». Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.
Изображение лошади нашло свое применение в фирменной символике. Так, вздыбленная лошадь стала товарным знаком немецкой фирмы "Порше". В 1930 дизайнер Фердинанд Порше создал проект народного автомобиля "фольксваген", позаимствовав вздыбленную лошадь с герба города Штутгарта, построенного в Средние века на месте конезавода. Вставшая на дыбы лошадь является и торговым знаком основанной в 1929 фирмы "Феррари". Впервые эта эмблема появилась на фюзеляже истребителя летчика Франческо Баратти, сбитого в 1918.
В западноевропейской геральдике конь символизирует храбрость, силу, быстроту и ловкость. Геральдический конь изображается только в профиль, хотя эта эмблема имеет несколько вариаций: конь может быть оседланным, диким (без седла и узды) или бешеным (взвившимся на дыбы). Допускается и неполное изображение фигуры коня.
Эмблему дикого коня, как символ освоения прерий, можно видеть в ряде американских гербов, а также в государственных гербах Венесуэлы и Уругвая. В гербе Нижней Саксонии изображен легендарный ганноверский конь Заксенросс.
В российской областной и городской геральдике эмблема коня отличается живописным разнообразием. В гербе столицы России изображен св. Георгий Победоносец на коне, отождествляемый с основателем Москвы князем Юрием Долгоруким. В гербе губернского города Томска скачущий в зеленом поле дикий белый конь символизирует освоение бескрайних просторов Сибири, а в гербе Кологрива серебряная голова коня с густой гривой является лишенной символики «говорящей» эмблемой. Весьма разнообразны и геральдические эмблемы российских дворян: в гербовом поле Скорняковых присутствует лишь половина серебряного коня; в гербе Арсеньевых сияет золотая подкова; а в гербе Головиных красуется серебряный кентавр.
znaxarka.jimdo.com
Кони и лошади - мифология и символика образа / Интересное / magSpace.ru
Конь, лошадь играют важную роль во многих мифологических системах. Являются атрибутом (или образом) ряда божеств. Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).
Конь в традиции многих народов почитается как священное животное. Он выступает необходимым атрибутом высших языческих богов и одновременно является хтоническим существом, связанным с культом плодородия и смертью. У славян (и не только у них) ряженые конём участвовали в календарных обрядах, в том числе, Коляде, Святках и т.д. "Словарь славянской мифологии" сообщает:
"...Конь одинаково считался детищем Белобога (стихия света) и Чернобога (стихия мрака), причем, доброму богу посвящался белый конь, а злому - черный. С разделением власти над миром и всеми явлениями его бытия белые кони передаются в народном воображении богу-солнцу, богу-громовнику (сначала Перуну, потом Святовиду и, наконец, Светловиду-Яриле), черные же становятся собственностью Стрибога и всех буйных ветров - стрибожьих внуков. Солнце - это небесный конь, в продолжение дня обегающий небо из конца в конец и отдыхающий ночью".
Коньки на крышах русских изб ставятся и по сию пору как знак солнечный, призывающий урожай, а следовательно, и достаток в дом. А в прежние времена при строительстве дома в фундамент закладывали коня, при переносе же дома череп его доставали из земли и зарывали под фундаментом на новом месте. Городскую стену ставили таким же образом.
В древнерусской языческой мифологии Конь - одно из наиболее почитаемых священных животных, атрибут высших языческих богов, особые существа, связанные одновременно с производительной силой земли (воды) и умерщвляющей потенцией преисподней. В Древней Руси считали, что конь наделен способностью предвещать судьбу, и прежде всего смерть, своему хозяину. В языческие времена коня хоронили вместе с хозяином.
Почитание коня в России было таково, что даже в христианские времена ему были установлены особые святые покровители и конские праздники. Покровителями лошадей считались св. Николай Чудотворец, свв. Флор и Лавр, св. Георгий Победоносец и св. Илья Пророк. Особые "конские праздники" отмечали в день памяти свв. Флора и Лавра и на вешний Юрьев день.
В индийских Упанишадах описан ритуал приношения коня в жертву богам. Подобное присутствует и в "Шатапатха-брахмане", "Ваджасанейи-Самхите" Яджурведы, где указывается на сотворение мира из частей коня при его жертвоприношении.
Поклонялись коням и зороастрийцы, в мифологии которых колесница бога Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. А громовержец Тиштрия, олицетворяющий Сириус, по преданию, каждый год спускается с неба в виде белого златоухого коня на битву с демоном засухи Апаоши, выступающем в образе коня чёрного, облезлого, безобразного. От исхода их сражения, по верованиям иранцев, зависело, будут ли дожди, следовательно, плодородие и сама жизнь.
В коми-пермяцкой традиции кони являются держателями земли: "На трёх конях земля держится: черном (вороном), красном и белом. Когда чёрный конь держит - на земле голод и мор, когда белый - на земле сплошные войны и смерти, когда красный - царит мир, спокойствие и благополучие".
В Китае лошадь олицетворяет небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. В Японии богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать появляется либо в виде белой лошади, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.
Буддизм считает коня символом неразрушимости, скрытой природы вещей. Крылатый конь Туча является одним из образов Авалокитешвары. Еще один крылатый конь, Пегас, представлен в античной мифологии. Он был сыном Посейдона и Медузы. Посейдон вообще считается творцом, отцом или дарителем лошадей. Однажды он преследовал Деметру, воспылав к ней любовью. Пытаясь ускользнуть, та превратилась в лошадь, но он принял облик коня и сумел добиться своего. От этого брака родился Арион, божественный конь, умевший говорить.
В римском пантеоне существовала позаимствованная у кельтов богиня-защитница лошадей по имени Эпона, связанная с плодородием, изобилием, врачеванием и в то же время - с культом смерти (выполняя роль проводника и стража умерших душ при переходе в царство мёртвых). У кельтов вообще немало было связано с лошадьми. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь" (ирл. Ech) присутствует в именах множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").
Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности - с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.
В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий.
В христианстве конь символизирует Солнце, смелость, благородство. Он является эмблемой святых (Георгия и др.). Наконец, четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.
Являясь символом Солнца или солнечного бога, конь постепенно стал атрибутом царской власти. Но как же может солярный символ быть связанным с культом смерти? Да очень просто: как Солнце совершает круговорот через дневную и ночную сторону мира, так и конь должен пронести своего всадника через смерть к новому перерождению, к новой жизни.
У народов Кавказа (абхазов, осетин и др.) конь участвует в похоронно-поминальных обрядах, в частности, его посвящают усопшему, обводя вокруг тела, вкладывая узду в руку покойного и надрезая ухо коню или выстригая волосы. В день поминок на ствол ветвистого дерева вывешивались круги нутряного сала животных и куски мяса, а под ним устраивали костёр. Всадники на скачках состязались в искусстве выхватывания из пламени костра сала и мяса, победителю вручался баран, которого тот приносил в памятную жертву. Впрочем, общеизвестны и обычаи конных игр на свадьбах, в календарных праздниках и т.д.
Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность - везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на "бледном коне"; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.
Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.
Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал - "жертвоприношение коня", ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера - конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.
Шаманская традиция:
Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов". Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.
В течение всей истории лошадям приписывали дар ясновидения, который позволяет им видеть невидимую опасность. Поэтому их считают особенно восприимчивыми к заговорам ведьм. В прошлые времена ведьмы брали их ночью, чтобы отправиться на шабаш, они долго носились на них и возвращали на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать "скачкам ведьм", колдовству и сглазу, владельцы лошадей клали брелки и амулеты в стойла и прикрепляли медные колокольчики на их поводья. Во время охоты на ведьм верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в лошадей
Единорог. Является одним из самых романтизированных образов и в различных культурах имеет различные названия, внешний вид и атрибуты. Одним из самых популярных воплощений единорога в современной западной культуре является белый конь с длинным, часто золотым рогом, растущим из лба. В восточной культуре единорога изображают как нечто среднее между лошадью и козой с конечностями парнокопытного и козлиной бородой. Японский единорог называется "кирин", а в Китае его зовут "ки-лин". Оба слова происходят от еврейского "ре'ем", что означает "один рог". Греческий историк Ктесиас писал в 398 году до н.э. о единорогах следующее: внешне он напоминает дикого быка, величиной с лошадь, имеет белое туловище, темно-красную голову, голубые глаза и один рог. Вероятно, такое описание появилось в результате красочных рассказов путешественников, которые представляли себе единорога как нечто среднее между диким быком, гималайской антилопой и индийским носорогом.
Рогу единорога приписывали различные волшебные качества. Например, возможность исцелять больных и раненых и даже воскрешать мертвых. На некоторых изображениях рог белый у корня, черный посередине и с красным острием. В одной средневековой сказке говорится о единороге, который опустил свой рог в отравленную воду, тем самым, очистив ее и, дав животным напиться. Вероятно, отсюда произошла традиция благородных и королевских семей пить из сосудов в виде рога единорога, тем самым, оберегая себя от опасности отравления.
В западной культуре единорог считается недоступным диким животным, в восточных, наоборот, ласковым и покорным существом.
Подобное мифологическое животное, которое называется индрик, есть и русском фольклоре. У индрика было два рога, он жил на святой горе и был повелителем всех зверей и владетелем вод.
Кентавры являются очень популярными мифологическими персонажами. От головы до бедер они имеют тело человека, а остальная часть - коня. Древние народы считали кентавров светлыми и добрыми существами, творящими добро. Исключением из этого стала греческая легенда, рассказывающая о нескольких кентаврах, которых пригласили на пир, где они перебрали вина и учинили битву, в результате которой погибло множество кентавров.
Самым известным кентавром был Хирон, который получил образование у Аполлона и Артемиды, и был прекрасным охотником, скотоводом, целителем и прорицателем. По легенде Хирон стал учителем великого воина Ахилла. Этот кентавр пользовался таким уважением у богов, что после смерти Зевс взял его на небо и превратил в созвездие стрельца.
Троянский конь был огромным полым деревянным конем, который помог грекам завоевать Трою. Троянский принц Парис полюбил красавицу Елену, жену грека Менелая, похитил ее и увез в свое царство. В отместку Менелай собрал огромное греческое войско и приступил к осаде Трое, которая длилась десять лет. Наконец хитроумному Одиссею пришла в голову мысль о том, как перехитрить троянцев. Он предложил изготовить огромного деревянного коня и забраться во внутрь греческому войску, перед этим сделав вид, что оно отбыло на родину, а оставленный конь - дар богам. Троянцы поверили, открыли ворота и затащили в город коня. Греки выбрались из него и захватили город. С тех пор выражение "троянский конь" является нарицательным названием, что означает "хитрость, уловка".
А сказочные кони ("Золотой конь", "Сивка-Бурка", "Конёк-горбунок", конь Ильи Муромца, наконец)! Им подвластны пространство и время, присуща способность переносить героя не только на громадные расстояния - "выше лесу стоячего, ниже облака ходячего", но и между мирами. Кроме того, они преображают героя, который, например, пролезая из левого конского уха в правое, превращается из оборванца в царевича. К тому же являются верными спутниками, выручают даже после гибели, находя живую и мёртвую воду и т.п., а значит, помогают пройти и преодолеть смерть.
...Давно прошли древние времена, да и те, в которые лошади были главным средством передвижения и основной тягловой силой - тоже. Нет, они не стали бесполезными, а красота облика и выразительность взгляда сохранили притягательность и для нас...
magspace.ru
Символ лошади на Руси - Интересные факты - Знание - сила - Каталог статей
Наступивший 2014 год по восточному календарю – год Лошади. Как ни далек от нас Китай с его календарем, лошадь в различных вариациях была наиболее ярким символом Руси. Достаточно вспомнить «тройку», подкову над дверью, коньков на крышах домов, кентавра Полкана — известную каргопольскую игрушку, как важность этого символа становится очевидной. Давайте разберемся, в чем же тут дело?
Ответ на этот вопрос оказывается закопан в земле. И закопан он был более 5000 лет назад в курганах-могильниках юга современной России. Здесь мы находим первые колесницы, пусть неуклюжие, но крепкие повозки, запряженные парой лошадей. Эти курганы принадлежат вождям племен, которые историки будущего назовут индоевропейцами. Они первые оседлали лошадь, изобрели колесо и впрягли лошадь в первую повозку.
За две тысячи лет эти племена расселились по всей Евразии. Стоя на своих повозках с луком и стрелами, они покорили народы, жившие на этом огромном пространстве. На этих же повозках они привезли своих жен и детей, свой народ, свою культуру. Уже ко II тысячелетию до нашей эры количество колесниц решает исход сражений как у европейских кельтов, так и у египтян. На ней передвигаются цари греков, вавилонян и индусов. Колесница становится ложем, на котором человек отправляется в свой последний путь.
Но не только транспорт и могучее оружие принесли с собой индоевропейцы. Они принесли свой язык, свою культуру и свою религию, в которой конь играл важную роль. Дело в том, что индоевропейцы поклонялись богу, проявление которого видели в Солнце. Небесные кони влекут за собой огненную повозку , колеса которой и являются солнцем. На повозке восседает бог, вооруженный луком и стрелами (солнечными лучами), куда попадут его стрелы – там возникает жизнь.
Со временем бог забылся, или этих богов стало много, а повозка-солнце и кони, как образ доброй жизненной силы, влекущей эту повозку по небосклону остались навсегда.
Отголоски этих верований продолжали пестовать и славянские культы. В первую очередь, это образ коней-уток, которые везут лодку-повозку Солнце по небесному морю. Днем Солнце проплывает над миром живых, а ночью проплывает над миром мертвых, даруя свет и ему. Кони на крышах любой русской избы напоминают нам все о той же традиции.
Коньки на крышах русских изб ставятся и по сию пору как знак солнечный, призывающий урожай, а следовательно, и достаток в дом. А в прежние времена при строительстве дома в фундамент закладывали коня, при переносе же дома череп его доставали из земли и зарывали под фундаментом на новом месте. Городскую стену ставили таким же образом.
Даже в христианской традиции сохранились образы, имеющие еще дохристианское происхождение. Например Илия-пророк, вознесенный на небо на огненной колеснице, указывает нам все на тот же древний образ. Для коня были установлены особые святые покровители и «конские» праздники. Покровителями лошадей считались св. Николай Чудотворец, свв. Флор и Лавр, св. Георгий Победоносец. Особые «конские» праздники отмечали в день памяти св. Флора и Лавра и на вешний Юрьев день.
Неудивительно, что наши предки, так старавшиеся наполнить свою жизнь положительными символами-оберегами, использовали именно коня. Конь на крыше, подкова над дверью, рушники с конями и мировым древом над окнами. Кажется, что весь дом наполнен этой положительной древней силой.
Несла на себе эту силу и подкова. Но откуда же пришел к нам обычай вешать ее над дверью? В прошлые века в России богатые аристократы могли позволить себе подковать лошадей золотыми и серебряными подковами, как когда-то делали это древнеегипетские фараоны. Да, собственно, и простое железо было дорогим и редким. Найдя металлическую подкову на дороге, ее можно было с выгодой продать кузнецких дел мастеру или торговцу.
Отсюда и поверье: «Найти у дороги подкову и забрать ее домой — к счастью».
В мире ядерного оружия и нанотехнологий кони и влекомые ими колесницы потеряли свое боевое значение, их религиозная символика также забыта, но никогда не забудется этот прекрасный образ доброй жизненной силы, связанный с конем на века.