Синонимы к слову «древние традиции» (а также близкие по смыслу слова и выражения). Древние традиции

Древние традиции Руси. Зимняя Ягра

Древние традиции Руси. Зимняя Ягра

Коляда - это Зимние Святки с обрядовыми песнями "колядками" и исполняющими их ряжеными "колядниками", "колядовщиками". Сам термин "Коляда" (от "коло" - солнце) связан с завершением круга "божественных суток", когда на смену "Ночи Богов", кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит новый "День Богов" - с 22 декабря по 22 июня. Весь период Зимних святок (19 декабря - 19 января) посвящён поклонению Божественному Свету - Творцу всего проявленного во Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным. В течении этого месяца в мир людей возвращались "светки" или "святьё", то есть те, кто уже полностью выполнил свой земной долг и обрёл световое тело. В русской Традиции считалось, что время движения Солнца на юг - это темная половина года. Человек, умерший в это время, подлежит обязательному возврату в наш мир. Полугодовое движение же Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) считалось светлой половиной года, умерший в которую в наш мир мог и не возвращаться. Именно этим, обретшим "световое тело", был посвящён праздник Святки, который считался (и считается) у русских самым любимым праздником года.

У всех индоевропейских народов Европы празднование Нового Года отмечено проведением карнавалов с ряженными в масках. Учёные предполагают, что само происхождение слова "маска" означает "душа умершего". Так итальянский этнолог Паоло Роски считает, что карнавал, как главный праздник года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ мира предков (или "Того Света" русской традиции). На время Святок, длившихся с Николина дня (19-20 декабря по новому стилю) до Крещения (18-19 января), то есть целый месяц, святье - предки, те, кто уже живет в "световом теле", приходят из своего мира Света на короткое время в наш бренный мир. В течение месяца "умершие прародители" должны помочь своим потомкам: виновных наказать, достойных одарить, предсказать судьбы живых и подготовить приход нового годового цикла, то есть выполнить функции Космического Закона - Рода. Но поскольку святье уже не может иметь привычного людям земного образа, то они заимствуют на время Святок тела некоторых своих потомков - ряженых. Души же ряженых, как считалось, на это время, наоборот, уходят погостить в мир предков - в обитель Света. На Святки люди специально жгли костры с целью "согреть пришедших к ним предков".

Главные святочные персонажи - это "старцы", "нищие" и "высокие старухи". Заметим, что русское слово "нищий" соотносится с древнеиндийским nistyas, что значит "чужой", "нездешний" и, в целом, аналогично понятию "ряженый". На Святки для ряжения люди использовали вывороченные мехом наружу шубы, изорванную одежду, мазались сажей, старались выглядеть пострашнее. Среди зооморфных персонажей в этот период года обычны: бык, корова, конь, гусак, козел, волки, медведи - ритуально значимые животные. Медведь - символ Зимы; корова и бык связаны с культом Луны; конь - символ Солнца и связующее звено между миром живых и миром предков; гусь - знак души, познавшей истину; козел и коза - символы плодородия; волки (как и собаки) со времен индоевропейской древности - ритуальные спутники человека на пути в "мир иной".

Бог Творец - Закон Непреложный - для наших предков воплощался в понятии "Белый Свет" или "Род". В языке древнеарийской культуры санскрите понятие "Родас" объединяет собой всю Вселенную - Небо и Землю. Символом Рода или "Белого Света" в русской народной традиции было колесо с шестью спицами или же шестилепестковая розетка. Академик Б.А.Рыбаков отмечал, что "если солнце в народной традиции может обозначаться разными знаками (круг, крест, крест в круге, круг с восьмилепестковой или шестилепестковой розеткой), то "белый свет" (Род) всегда обозначался только шестилепестковой розеткой, только колесом с шестью спицами". Отметим также, что колесо шестью спицами и шестилепестковая розетка были символами римского Юпитера. Переход этого знака в христианстве в монограмму Иисуса Христа, как считал Б.А.Рыбаков, "надежно подтверждает древнее, исконное значение шестилучевого знака как символа Света во всей многогранности этого понятия". Отметим, что Рода связывают именно с зимним солнцеворотом. В поучении ХII века ("Слове об идолах"), хранившиеся в Кирилло-Белозерском монастыре, Род или Свет ассоциируется с Юпитером, Аполлоном, Ваалом, египетским Осирисом и христианским Богом-Творцом Саваофом, а в одном из ранних переводов Библии книга Бытие именуется "Родство", а Бог-Творец - "Рододелатель". В поучении ХII-XIII вв. "Слове о твари и днии рекомом неделе" говорится, что русские поклоняются в первый день семидневной недели "воскресенье" не солнцу (вещь Бо слнце свету), а "Белому Свету", т.е. Свету Вселенскому. Как писал Б.А. Рыбаков: "Вот этот-то Свет, не имеющий видимого источника, "неосязаемый и неисповедимый как эманация божества, творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и объектом обличений церковников". В средневековых поучениях и календарных упоминаниях Бога Рода связывают именно с зимним солнцеворотом и праздником Рождества Христова. В Древнем Риме на вторую декаду декабря приходилось начало Сатурналий - аналога русских Зимних Святок. Отметим и то немаловажное обстоятельство, что, согласно мифам, древнегреческий Аполлон также прилетал в Гиперборею - на родину своей матери Лето в декабре, то есть к началу Зимних Святок. И не менее интересно, что изначальное возвращение Осириса после сорокадневной невидимости для людей происходило тоже в декабре.   Обращаясь к древнейшим индоевропейским текстам, таким как древнеарийский эпос Махабхарата, мы обнаруживаем в них чёткую последовательность структуры миропроявления: "В начале творения по мысли и слову Всевышнего появилось огромное яйцо, вечное, как семя всех существ. В яйце подлинным Светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального". В другой книге "Ашвамедхикапарве" Брахма (точнее Брахмо) - эфир - высший из элементов. У него есть лишь одно свойство - звук. Эфир порождает "семь звуков и аккорд", а те, в свою очередь, порождают движение или "ветер", у которого есть уже два свойства - звук и касание. Касание - это сокращающая скорость любого движения инерция. Будучи матерью всего проявленного, инерция и порождает воплощенный мир, первым видимым проявлением которого становится Свет. Свойств у Света уже три: звук, касание и образ. Будучи свойством Света, образ состоит из 7 цветов, каждый из которых соответствует 7 изначальным брахманическим (эфирным) звукам. И если Брахмо - это Белый Свет, то есть совокупность 7 цветов спектра, то первым проявленным цветом считается красный цвет. Отсюда название Солнца в русской Традиции - "Красное Солнце", которое ждали, встречали и славили во время Зимних Святок как первое проявление Высшего Закона. Заметим, что наши предки ждали ни "кола", т.е. само по себе солнце, а тот изначальный Белый Свет, который был для наших предков Началом всех начал. Они называли его Родом (порождающим, творящим), Велесом (владыкой), Трояном (триединым), Дедом - Ладо (от "лад" - Порядок, Космический Закон). Выдающийся этнолог ХIХ века А.С.Фаминцын писал, что в представлении русских крестьян "солнце ходит по воле Деда, который и был Творцом Вселенной".

Древние традиции Индии

Честь семьи

В раджпутском обществе и по сей день практически в неизменном виде сохраняются те семейно-брачные нормы, которые сложились еще в классический период развития истории этой касты. Все они, вместе с устоявшимися бытовыми и религиозными традициями, являются особыми, строго регламентированными признаками принадлежности именно к этой, в высшей степени своеобычной, социальной общности и служат главными отличительными признаками в глазах представителей других индийских каст, которые в этой стране исчисляются тысячами.

Испокон века священный долг каждого раджпутского отца повелевал ему устроить брак своих детей согласно общепринятым правилам. Например, традиция предписывала, что выдать замуж дочь нужно непременно до достижения ею половой зрелости, причем за человека из той же касты, с богатым приданым, раз и навсегда. Разводиться или выходить замуж повторно, будучи вдовой, для женщины не считалось возможным, ибо это роняло престиж как отдельной семьи, так и всего клана в целом.

Раджпутам можно было жениться только на раджпутках, при этом жених должен был обладать более высоким, чем невеста, социальным и ритуальным статусом. Все раджпуты принадлежали к одной этнической общности, так что им приходилось выяснять, чья кула, или клан, "лучше", а чья хуже, что зачастую приводило к конфликтам, которые умело разрешали знатоки генеалогии бхаты, с чьим авторитетным мнением спорить принято не было.

Формальной иерархической лестницы раджпутских кул не существовало, но общепринятым считалось следующее правило: чем дальше на восток родина раджпута, тем менее престижным являлся его род. Считалось, что самые аристократичные и "раджпутские" раджпуты живут именно на западе (ближе к исторической родине), те же, что на востоке, подозревались в том, что они слишком перемешали свою кровь с местным населением. Существует даже такое древнее изречение: "Запад невест берет, а Восток их дает". Так что для собирающегося вступить в брак раджпута было крайне важно жить хоть на километр западнее, чем семья его будущей спутницы жизни. Личные симпатии жениха и невесты при заключении брачных союзов в расчет не принимались интересы семей были превыше всего.

Отношения между мужем и женой у раджпутов строились на основе взаимного уважения. Мужчины этого народа умели ценить прелести тихого семейного счастья, особенно потому, что иногда недолго им наслаждались. В условиях постоянных военных конфликтов мужья гибли часто, а их уход из жизни вынуждал благочестивую раджпутку совершать индуистский обряд сати самосожжение на погребальном костре. Таким образом, жена "правильно" заканчивала свою жизнь, к тому же обряд сати существенно повышал престиж клана.

Потомки каждого правящего раджпутского дома до сих пор бережно сохраняют особые кремационные площадки, снабженные зонтиковыми павильонами "чхаттри", в которых установлены вертикальные резные каменные плиты с изображением правителя и его жены сати. В менее аристократичных местах, а то и просто на краю какой-нибудь деревни, можно встретить и совсем простые камни с одним-единственным отпечатком женской ладони. Как считают индуисты, здесь навсегда поселился дух сати. На таком камне изображался не только отпечаток ладони, но порой и целой руки с браслетами, являющимися у раджпутов символом замужества. Общим для всех существующих изображений является то, что ладонь всегда находится в положении "абхаямудра" (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни.

Сати изображались также на картинах, обычно в виде сидящей на костре женщины, держащей на коленях тело мужа, или в виде многорукого женского божества, восседающего на огненном троне, так обычно изображается богиня Сати жена бога Шивы. Все камни культа сати-мата (культ чистоты в женском обличье) по традиции украшались цветочными гирляндами и окрашивались красным порошком, так как раджпутские женщины до сих пор имеют обыкновение проводить свои многочисленные обряды именно в местах кремации. Это касается таких важных в жизни каждой семьи событий, как свадьба или рождение ребенка, подготовка к дальнему путешествию, а также любых других, имеющих особое значение.

Женщина, ставшая сати, почитается не только потому, что совершила самосожжение, но прежде всего потому, что тем самым она превратилась в образец идеальной жены, безусловно доказавшей свою преданность мужу этим последним в земной жизни поступком. Согласно индуистским верованиям сати искупала грехи не только мужа, но и всей семьи, обеспечивив тем самым всем ее представителям "хорошее" следующее перерождение. Сати после смерти становилась духом защитником семьи, но и семья при этом должна была выполнить ряд условий. Согласно обычаю перед самосожжением сати произносила различные предписания, предостережения, а то и проклятия. Причем отношение родных к ее словам всегда было предельно серьезным, так как считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж. Сати могли проклясть не только женщин, пообещав им бедность, вдовство, болезни и прочие напасти, но и представителей другой семьи, и ничто, как принято считать, не может помешать исполнению этих желаний в дальнейшем.

Впрочем, далеко не всегда сати выражали свою волю в таких угрожающих масштабах. Многие ограничивались рекомендациями чисто бытового характера кому-то не следовало в этой жизни носить определенный вид одежды, кому-то те или иные ювелирные украшения и так далее. Но в любом случае, волю сати выполняли беспрекословно.

На погребальный костер шли не все вдовы некоторые, хоть и немногие, предпочитали остаться в живых, правда, переходя при этом в разряд "изгоев", ведь если жена пережила своего мужа, то считалось, что она не выполнила свой долг, поступив "неправильно". Участь таких женщин была печальна они должны были брить голову, ходить только в белом траурном сари, не есть и не пить ничего вкусного, не одевать никаких украшений, из дома выходить только в храм, да и то ненадолго, и вообще стараться не попадаться на глаза. Люди же, завидев вдову, должны были пройти мимо нее, не замечая и не заговаривая. Вдове было чуть легче, если у нее были взрослые сыновья она попадала под их защиту и покровительство, но все равно, согласно традиционным представлениям, только совершение сати могло изменить карму вдовы в благоприятном направлении.

Еще больше престиж клана повышался в случае выполнения всеми женщинами клана обряда коллективного самосожжения "джаухара", который совершался еще до смерти мужа. Это происходило, например, в случае осады, когда надежды на победу не было. Все мужчины выходили на последнюю в своей жизни священную битву "шака", чтобы достойно сражаться за честь семьи и захватить с собой на тот свет возможно большее количество врагов, а женщины в это время всходили на костер. Детей старались переправить в родственный клан, а если это было невозможно, то им давали смертельную дозу опия.

Согласно раджпутским представлениям о чести, ни один член клана не мог оказаться в плену или в рабстве. Раджпутские женщины совершали джаухар вполне осознанно и ответственно, поскольку не могли жить в униженном состоянии, без мужской поддержки и защиты, что считалось нарушением всех понятий о чести, свято веря, что в случае совершения сати или джаухара они обязательно встретятся со своими мужьями и сыновьями на небесах.

Кто такая Сати? Само имя Сати переводится как "добродетель". Легенда гласит, что она, будучи внучкой Брахмы, стала супругой Шивы против воли своего отца Дакши, который, устроив однажды пир, пригласил на него всех богов, кроме Шивы. Разгневанная Сати отправилась к отцу и потребовала исправить свою оплошность, на что тот ответил решительным отказом. Тогда Сати в буквальном смысле сгорела в огне собственной йогической силы. Узнав об этом, Шива настолько опечалился, что устроил "пляску смерти", отчего мир чуть не рухнул. Только мудрый Вишну спас ситуацию он разделил то, что осталось от тела Сати, на 50 частей, которые и упали на территорию Индии, места же их падения сразу стали священными. Шива порадовался тому, как Вишну распорядился останками его жены, перестал танцевать, и мир был спасен. Позднее Сати возродилась,став второй женой Шивы богиней Парвати.

Особенности раджпутской полигамии

У раджпутов было распространено многоженство, впрочем, даже у самых родовитых мужчин было не больше тридцати жен. При этом мать старшего сына-наследника считалась главной. Хотя в любом случае все дети, рожденные в полигамном браке, признавались законными и содержались за счет клана.

У раджпутов могли быть и жены, имевшие статус наложниц. Знатному раджпуту позволялось "оказывать внимание" и служанкам, принадлежавшим к более низким кастам. В этом случае служанка продолжала выполнять свою повседневную работу, а ее сын, рожденный от хозяина, пользовался правами члена клана. Правда, в усеченном варианте. Подросший мальчик получал начальное образование, обучался владению оружием, а став взрослым и в случае необходимости выходил на поле боя с остальными членами клана (благодаря отцу он мог носить клановое имя). Но вот в престижную кавалерию "бастардов" не брали, они могли рассчитывать только на пехоту и другие вспомогательные войска. Девочки, рожденные от служанок, занимали в доме такое же положение, как и их матери. Хотя, надо сказать, что полигамия гораздо больше была распространена в среде высокопоставленных раджпутов. Рядовые члены сообщества, как правило, имели одну жену, гораздо реже двух или трех, если у первой не было детей или она была больна.

Тюрбан символ чести

Для раджпута не было ничего выше его собственной чести и чести клана. Быть человеком благородного поведения составляло смысл жизни каждого раджпута. Внешними символами достоинства у раджпутов, помимо длинных подкрученных усов и бороды, до сих пор считаются тюрбаны. Именно этот головой убор нагляднее всего свидетельствует о статусе раджпута.

Тюрбаны раджпутов бывают как белыми, так и окрашенными. Самые популярные и подходящие для большинства ситуаций темно-красные гладкокрашеные. Оранжево-красноватые, называющиеся кесари ("львиный"), выдают людей глубоко религиозных, шафраново-желтый цвет тюрбана, свидетельствующий о редком героизме его обладателя, считается самым благоприятным, его надевают также на свадьбу. Белый траурный цвет, впрочем, на похороны можно прийти и в темно-синем, и в коричневом тюрбане. Для каждого сезона предназначались свои расцветки весной, во время цветения, отдают предпочтение тюрбану белого цвета с ярко-красными концами, уложенному так, чтобы концы торчали. Летом максимально популярен бледно-розовый цвет с жемчужным отливом. В период муссонов носят, как правило, зелено-розовые головные уборы. В особо благоприятных ситуациях раджпут может надеть 5-цветный тюрбан, расписанный оранжевым, розовым, красным и желтым цветами с вкраплениями белого.

Длина ткани для тюрбана типа "сафа" 9 м, ширина около 1 м. Ткань складывают в более узкую полосу и накручивают уже на голове. Для тюрбана типа "паг" или "пагди" длина ткани составляет уже около 20 м, при этом ширина ее не превышает 30 см. После "укладки" он выглядит как чалма.

Размер и форма тюрбана зависят и от ситуации, и от времени года. Чем жарче тем он рыхлее и больше. Тюрбан используют не только как головной убор: в дороге он служит и подушкой, и полотенцем, в далеком путешествии фильтром для грязной воды и даже "веревкой" для ее подъема из колодца.

С тюрбаном связано огромное количество различных примет. Так, совершенно недопустимо перешагнуть через лежащий тюрбан, даже свой, не говоря уже о чужом. Обмен тюрбанами означает дружбу на всю жизнь, а снять тюрбан перед кем-то значит испрашивать милость или прощение. Тюрбан также мог быть и вестником смерти. Если женщина видела идущего ей навстречу мужчину с тюрбаном не только на голове, но и в руках, это означало, что он несет тюрбан ее погибшего мужа. Именно с этим тюрбаном в руках женщина и совершала обряд сати.

Права наследования также передавались посредством этого головного убора на 12-й день после смерти отца, в присутствии всех членов клана, наследнику повязывали тюрбан умершего, и он официально становился главой клана или семьи. Тюрбан также очень важен во время брачной церемонии и является первым подарком жениху со стороны родителей невесты.

Непокоренные

В 1527 году раджпутскому царю Санграму Сингху нанес поражение потомок Тимура Бабур, который и основал в Индии новую династию, получившую название династии Великих Моголов. В XVI XVIII веках раджпуты были вынуждены, вступив с мусульманами в союзнические отношения, выдавать своих дочерей замуж за их правителей. Такие единичные случаи бывали и в домогольскую эпоху, но тогда индийская принцесса считалась для своей родни умершей. Позже ситуация изменилась: Моголы стали считать раджпутских раджей почти что равными себе и легко вступали с ними в родственные связи.

Именно в ту эпоху высоко поднялось знамя ветви Сисодия кулы Гухилот единственной раджпутской кулы, не признавшей главенство Моголов. Правители Сисодия сразу решили никогда не отдавать своих дочерей замуж за моголов и свое слово сдержали. Падишахи всячески пытались этого добиться, в том числе и военным путем, но все было тщетно. Более того, представители Сисодия, сочтя и других раджпутов "нечистыми" за их брачные уступки мусульманам, перестали вступать с ними в брачные отношения. А потому членам ветви Сисодия приходилось с тех пор жениться и выходить замуж только внутри клана. С одной стороны, это было нарушением обычаев, с другой ситуация облегчалась тем, что этот клан к тому времени насчитывал несколько сот тысяч человек, а значит, кровосмешения можно было избежать. Раджпуты Сисодия и по сей день очень гордятся чистотой своей крови, а представители других раджпутских кланов относятся к ним с подчеркнутым уважением и очень не любят вспоминать о своих уступках моголам, какой бы государственной необходимостью они ни были вызваны.

Все раджпуты знают печальную историю принцессы из клана Сисодия. Ее звали Кришна Кумари, и была она дочерью меварского махараджи Аджита. Его отец махараджа Амар Сингх, ведший тяжелейшую борьбу с моголами, заключил союзнический договор с махараджами Джайпура и Джодхпура, где оговаривалось, что и эти кланы, и клан Сисодия вступают в браки только между собой.

Во время правления Аджита (в начале XIX века) Мевар находился в крайне трудном положении с севера наступали афганцы, с юга маратхи, с востока англичане, и облегчить участь страны мог только выгодный брачный союз. Но беда была в том, что на руку юной, красивой и образованной Кришны Кумари претендовали сразу и махараджа Джайпура, и правитель Джодхпура, причем каждый из них настаивал на выполнении договора Амара Сингха. Аджит, будучи, по свидетельствам современников, недалеким и слабовольным человеком, тянул с решением почти 5 лет, а когда все-таки объявил о нем, все окружающие пришли в состояние шока. Аджит не придумал ничего лучше, чем приказать убить свою единственную дочь, чтобы она не досталась никому из претендентов. Тем самым он рассчитывал спасти страну еще от одного могущественного врага. Все мужчины клана Сисодия как один отказались выполнить этот позорный приказ. И тогда Аджит приказал женщинам отравить принцессу, но Кришна Кумари, предвидя последствия, добровольно выпила кубок с ядом. А ведь ей было всего 16 лет и прекрасней ее не было девушки в стране. И хотя Кришна Кумари не была сати в строгом смысле этого слова, но, став духом предка женского рода клана, повлияла на его судьбу. Ее "заботливому" отцу Аджиту не помогла принесенная им искупительная жертва вскоре после этого он внезапно умер, и нельзя сказать, чтобы клан Сисодия был сильно опечален смертью недостойного махараджи.

Божья невеста

Судьба женщин в раджпутском обществе была тяжелой, но принимали они ее вполне осознанно и с легким сердцем, хотя исключения из общего правила все же бывали. Самым знаменитым из них стала судьба принцессы Миры Баи, вошедшей в историю индийской литературы благодаря мистическим стихам о любви к богу Кришне. Она родилась в клане Ратхоров в 1498 году и, рано лишившись матери, воспитывалась во дворце своего деда могущественного правителя Дуда Ратхора. С самых юных лет она так восторженно восхищалась, глядя на изображения Кришны, что как-то услышала шутливое пророчество: "Наверное, ты выйдешь за него замуж".

Раджа быстро нашел для внучки блестящую партию принца Бходжраджа, который был сыном Раны Санги, властителя Мевара. Лучшего мужа было не сыскать во всей Индии, но юная принцесса вскоре после замужества во всеуслышание объявила, что не желает быть благочестивой женой и добродетельной матерью семейства, а, будучи одержимой любовью к богу Кришне, намерена служить только ему.

О дальнейших событиях Мира Баи поведала миру в своих стихах, рассказав о попытке родственников отравить ее. Но Кришна тогда спас несчастную, как, впрочем, и в другом случае, когда родственники прислали ей корзину со змеей, потребовав приложить ее к груди. Мира выполнила их требование, но кобра не причинила ей вреда, опять же по воле Кришны. После чего родственники прокляли ее, отпустив на все четыре стороны. Она вместе с паломниками бродила по всей Индии до 1546 года, пока не умерла в священном городе Дварке. Хотя почитатели Кришны уверяли, что она не умерла, а просто исчезла во время богослужения, вознесшись прямо к своему любимому покровителю. Индуисты до сих пор почитают ее как великую религиозную подвижницу, а раджпуты, никогда не отличавшиеся особой религиозностью, считают ее отщепенкой, нанесшей большой ущерб репутации двух самых известных кланов.

www.my-article.net

Современные наблюдения и древние традиции

Хотя главной темой этой книги является изучение параллелей между феноменом НЛО и ведическими идеями, есть также близкая связь между этим феноменом и идеями, которые мы находим в других традиционных системах мышления. В отношении старого европейского фольклора эта связь уже широко освещалась Жаком Валле в книгах {Паспорт в Магонию} и {Измерения} [В русском переводе - "Великие загадки Земли. Параллельный мир"]. Наличие параллелей между этими традициями и традицией Вед также не вызывает удивления. В этой главе я рассмотрю треугольник связей между рассказами об НЛО, ведической традицией и другими древними традициями. Эмпирические сведения об НЛО и феноменах, связанных с ними, весьма многочисленны, но они не согласуются с современными научными теориями, поэтому их трудно интерпретировать. Ведические взгляды на мир являются последовательной, полной значения системой философии и космологии, но не включают в себя данные современных наблюдений. Мой тезис состоит в том, что эти две сферы имеют тенденцию дополнять друг друга: феномен НЛО подтверждает ведические взгляды на мир, которые, в свою очередь, могут помочь нам понять феномен НЛО. Валле сделал сходное утверждение относительно феномена НЛО и старого европейского фольклора, но недостатком представленных им материалов является небольшое число встречающихся в европейском фольклоре четких примеров летающих объектов, похожих на НЛО. Он проводит параллели в основном между поведением и способностями гуманоидных существ из фольклора и из рассказов об НЛО. Тем не менее, его исследования подтверждаются наличием большого сходства между ведическими взглядами на мир и представлениями о мире древних европейцев. Ведическая литература содержит множество описаний летательных аппаратов, и этим компенсируется слабость сравнения НЛО с европейским фольклором. Я должен отметить, что сходство между историями двух древних традиций не имеет того же значения, как сходство сообщений о каком-то событии двух свидетелей. В случае с двумя свидетелями нужно выяснить, общались ли они друг с другом. Если нет, то сходство их рассказов показывает, что они описывают реальный факт. Но этого нельзя сказать о сходстве двух древних традиций. Сама древность традиций подразумевает наличие широких возможностей их взаимовлияния. Я подозреваю, что имелись очень крепкие связи и взаимообщение между древними культурами Европы и Индии. Множество сходных моментов в ведической литературе и в европейском фольклоре имеет общее происхождение. В то же время, вполне возможно, что некоторые мировоззренческие аспекты, выдержавшие испытание временем как в Европе, так и в Индии, основываются на реальном опыте. Согласно такой точке зрения, контакты с НЛО должны быть просто современным примером такого опыта. Вот один из примеров, которые Валле приводит для демонстрации связи наблюдений НЛО с древней европейской традицией. Летом 1968 года около 16.00 часов англичанка проезжала с попутчиком рядом со Стратфордом, когда они увидели в небе блестящий диск. Они остановились, чтобы понаблюдать за тем, как объект пикирует и вновь взмывает вверх. Рядом остановилась еще одна машина. После того, как диск скрылся за деревьями, она поехала дальше. Во время поездки она пережила удивительное проникновение в природу реальности, которое, по ее словам, преобразило ее личность. В тот же вечер после ужина она столкнулась со странным видением, о котором позже она говорила как о "человеко-скорпионе": Комнатный свет освещал наружное пространство метра на три. Подойдя к окну, я увидела на освещенной площадке странную фигуру. Она повергла меня в состояние леденящего ужаса. Я не сомневалась, что это демон или дьявол; эту мысль, как я полагаю, подсказало мне мое западное восприятие... У него были собачьи или козлиные ноги. Темный шелковистый и пушистый мех этого создания блестел на свету. Оно, без сомнения, было человекоподобным и, как мне показалось, источало зло. Притаившись, оно пристально, не мигая, смотрело на меня своими светящимися глазами цвета зеленого винограда, глазами без зрачков и с вертикальным разрезом. Они сияли и больше всего остального внушали ужас. Теперь, вспоминая, я думаю, что оно пыталось вступить со мной в контакт, но мой ужас помешал мне воспринять какое-либо адресованное мне послание. Если бы оно стояло в полный рост, то было бы высотой метра полтора или чуть ниже. На голове торчали острые уши; длинная морда придавала ему истощенный вид. Руки и пальцы казались тонкими, как прутья. Здесь козлиные ноги и шелковистый мех отвечают традиционным европейским представлениям о демоне, тогда как глаза и изнуренная внешность типичны для существ, о которых сообщают в рассказах об НЛО. Являются ли традиционные европейские демоны в каком-то смысле реальными, и есть ли какая-то связь между ними и энлонавтами? Валле демонстрирует многочисленные параллели между посещениями НЛО и фольклором (как христианским, так и языческим), в котором фигурируют гуманоиды со сверхъестественными способностями. Сюда относятся упоминаемые в средневековых Римско-католических текстах суккубы и инкубы, а также феи и эльфы древней кельтской и германской традиций.СКАЗОЧНЫЙ НАРОДКельтских гуманоидов по-английски обычно называют феями. Ясно, что этот термин охватывает несколько различных типов существ, хотя трудно добиться ясного описания всех их. Говорят, что некоторые из них выглядят как красивые люди, а другие уродливы; некоторые очень маленькие, а другие такие же высокие, как современные люди и даже выше. В ирландском языке феи называются "ши" (пишется Sidhe). Еще их называют {добрыми людьми} и {маленькими людьми}. Значительным видом {ши} в Ирландии считаются {туа-де-дана} (Tuatha de Danann). Этим именем называют потомков богини Даны. В средневековой Ирландии Дану называли Бригиттой; возможно она ассимилировалась христианством как св.Бригитта. Согласно традиции, когда сыны Мила (предки ирландцев) впервые пришли в Ирландию, {туа-де-дана} были полновластными хозяевами страны. Когда люди захватили остров, {туа-де-дана} остались, но благодаря своим мистическим силам стали невидимыми. Однако, они продолжают общаться с человеческим обществом: их видят ясновидящие и те избранные ими люди, перед кем они становятся видимыми. Согласно этнографу Уолтеру Эвансу-Венцу, бытовало верование, что иногда {ши} рождались среди кельтов как их короли. Он указал на литературные свидетельства, указывающие что король Артур считался такой инкарнацией. Также он отметил, что в легенде о короле Артуре многие люди, связанные с королем, рассматривались как воспитанники фей или представители их расы. Например о Экскалибуре - мече Артура - говорили, что он сделан в мире {ши} - на Авалоне. Его защищала огненная женщина, которую звали Хозяйкой Озера, а его сестра Морган-ле-Фей была феей.3 (По-французски "фей" - "фея"). Это показывает, что согласно ранней кельтской традиции люди достаточно широко и близко общались со сверхчеловеческими расами, жившими или на Земле, или в невидимых мирах, непосредственной с ней связанных. То же самое можно сказать о древнем ведическом взгляде на мир. Кстати, {Бхагавата Пурана} говорит о {данавах} - потомках богини Дану. Среди {данавов} различают {нивата-кавач}, {пани}, {калей} и {хиранья-пураваси}, о которых я несколько раз упоминал в предыдущих главах. Согласно лингвисту Роджеру Уэскотту есть культурная связь между ведической Дану и ирландской богиней Даной. Валле проводит параллели между рассказами об НЛО и историями о {ши} в кельтской традиции. Например, известно что энлонавты таинственным образом появляются перед глазами людей и исчезают; это же характерно для фей. Так, Эвансу-Венцу Джон Макнил с Барбары (острова в Западных Гебридах Шотландии) рассказал следующее: Старые люди, по их словам, не знали, состояли ли эльфы из плоти и крови или были духами. Они видели их в человеческом обличье, но только значительно меньшего роста. Я слышал, как мой отец рассказывал, что феи имели обыкновение приходить и разговаривать с людьми и затем мгновенно исчезать на глазах у изумленных очевидцев... Феи, как считали многие, - это духи, способные по своему желанию то появляться, то становиться невидимыми. И когда они уводили с собой людей, то забирали и тело, и душу. Такое свидетельство заставляет думать о феях как о существах физических, так как они уносили людей, и в то же время они кажутся эфирными, так как могут появляться и исчезать по желанию. Такое же противоречие постоянно встречается в рассказах о похищении людей НЛО. Аналогичные описания есть в ведических историях, и я буду детально обсуждать это в десятой главе. В ведической литературе есть много рассказов о появляющихся и исчезающих гуманоидах, которые иногда уносят людей в другой мир. Говорится, что они осуществляют эти действия посредством особых сил ({сиддхи}), и это подразумевает взаимодействие ума, эфира и грубых физических элементов. Истории Дурьйодханы, а также Арджуны и Улупи (см. главу 6) показывают, что ведические гуманоиды похищали людей путем, который имеет параллели с некоторыми случаями НЛО.

www.ojasvi.kiev.ua

Синонимы к слову ДРЕВНИЕ ТРАДИЦИИ

Делаем Карту слов лучше вместе

Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!

Спасибо! Со временем я обязательно пойму как устроен ваш мир.

Вопрос: негритёнок — это физический объект (человек, предмет, место, растение, животное, вещество)? Можно это увидеть, услышать, унюхать, пощупать, потрогать?

Связанные слова и выражения

• религиозные традиции, культурные традиции, местные традиции
• древние религии, древняя традиция, древние верования, древние обряды, древние народы
• религиозные верования, религиозные культы, кастовая система, государственная религия, человеческие жертвоприношения
• культ предков, протяжение веков, течение столетий, течение веков, протяжение столетий
• синтоизм, жречество, верование, конфуцианство, культ
• индуистский, языческий, буддийский, священные, арийский
• бытовавший, почитаемый, процветавший, исповедующий
• почитаться
• издревле

Предложения со словом «древние традиции»:

• Современная иконопись так и застынет на стадии копирования или стилизации, если художники не попытаются перенять древнюю традицию, углубившись в её богословские и мировоззренческие основы.
• Согласно утверждениям некоторых древних традиций, человек способен развить в себе не пять, как обычно, а семь, а в отдельных случаях даже двенадцать видов чувственного восприятия.
• Это было древней традицией.
• (все предложения)

Оставить комментарий

Текст комментария:

kartaslov.ru

Смотрите также

• 
  Древний джин
• 
  Древний джин
• 
  Джин древний
• 
  Фрея древние
• 
  Древние египтянки
• 
  Древняя металлургия
• 
  Притчи древние
• 
  Древние ножи
• 
  Древние машины
• 
  Идолы древние
• 
  Древние идолы