Праздники Древнего Рима: названия и особенности. Древние праздники

Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов

Календарь славянских праздников и список языческих обрядов

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — Славянкие обереги.

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь — Просинец
• Февраль — Лютень
• Март — Березень
• Апрель — Цветень
• Май — Травень
• Июнь — Червень
• Июль — Липень
• Август — Серпень
• Сентябрь — Вересень
• Октябрь — Листопад
• Ноябрь — Грудень
• Декабрь — Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового — Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога — Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей.  С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой.

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

3 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь или Осеннее Равноденствие

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача – 21 сентября и все это время вели щедрые пиры до 23 сентября – астрологического пика события.

27 сентября Родогощь или иначе – Таусень

В этот осенний славянский праздник по древним языческим традициям устраивали пир горой – да, именно так накладывалась праздничная еда на столе, а в его центр ставился огромный пирог с пожеланиями щедрого урожая в следующем году. Отпуская отдыхать щедрую ПриРоду и весенне-летних Богов и Богинь, люди начинали праздничные гадания и представления о богатыре и подземном царстве, символизирующие скорую встречу с проснувшейся землей и ее плодами.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 6 049

veles.site

Какие бывают праздники языческие?

Прежде чем начать разговор о языческих праздниках наших предков, наверное, стоит разобраться с самим понятием «язычество». Однозначную трактовку этому термину сейчас ученые стараются не давать. Ранее было принято считать, что появлением понятия «язычество» современное общество обязано Новому Завету. В котором на церковнославянском языке слово «иазыцы» соответствовало понятию «иные народы», то есть имевшие религию, отличающуюся от христианской. Историки и филологи, изучающие славянскую культуру, считают, что сакральный смысл этого понятия кроется в старославянском слове «яжичество», которое на современном языке звучало бы как «узычество», то есть почтение родства, рода и кровных уз. Наши предки действительно с особым трепетом относились к родственным узам, поскольку считали себя частью всего сущего, а следовательно, находились в родстве с матушкой-природой и всеми ее проявлениями.

Солнце

Пантеон богов тоже основывался на силах природы, а языческие праздники служили поводом для почитания и проявления должного уважения к этим силам. Как и другие древние народы, славяне обожествляли Солнце, ведь от светила зависел сам процесс выживания, поэтому основные праздники были посвящены его положению на небосводе и переменам, связанным с этим положением.

Языческие праздники солнцестояния

Древние славяне жили по солнечному календарю, который соответствовал положению Солнца относительно других астрономических объектов. Год исчислялся не по количеству дней, а по четырем главным астрономическим событиям, связанным с Солнцем: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие. Соответственно, основные праздники языческие были связаны с природными изменениями, происходящими в течение астрономического года.

Главные славянские праздники

Древние славяне начинали новый год с дня весеннего равноденствия. Этот великий праздник победы над зимой имел название Комоедица. Праздник, посвященный летнему солнцестоянию, именовался День Купайлы. Осеннее равноденствие отмечали праздником Вересень. Главным торжеством в зимнюю пору был день зимнего солнцестояния - языческий праздник Коляда. Четыре главных праздника наших предков были посвящены ипостасям Солнца, которые оно меняет в зависимости от поры астрономического года. Обожествляя и наделяя светило человеческими качествами, славяне считали, что Солнце меняется на протяжении года, как человек в течение своей жизни. Правда, в отличие от последнего, божество, умирая в ночь перед днем зимнего солнцестояния, утром возрождается вновь.

Коляда, или Йоль-Солнцеворот

Начало астрономической зимы, великий языческий праздник зимнего солнцестояния, посвященный возрождению Солнца, которое отождествляли с младенцем, родившимся на рассвете дня зимнего солнцестояния (21 декабря). Длились празднования в течение двух недель, а начинался великий Йоль на закате 19 декабря. Встречать Рождество Солнца собирались все родичи, волхвы разжигали костры, чтобы отпугнуть злых духов и указать дорогу собирающимся на праздничный пир гостям. В канун рождения обновленного Солнца силы зла могли быть особенно активны, потому что между смертью старого Солнца Световита и рождением нового Коляды стояла магическая ночь безвременья. Считалось, что противостоять потусторонним силам наши предки могли, собравшись вместе для общего веселья.

Этой ночью славяне разжигали обрядовые костры, чтобы помочь Солнцу родиться. Убирали в жилищах и на подворьях, мылись и приводили себя в порядок. А в костре сжигали все старое и ненужное, символически и буквально избавляясь от груза прошлого, чтобы утром встретить возрожденное Солнце очищенными и обновленными. Еще совсем слабое зимнее солнышко называли Коляда (ласкательная производная от Коло, то есть круг) и радовались, что с каждым днем оно будет крепнуть, а день начнет увеличиваться. Празднества продолжались по нашему календарю до заката 1 января.

Волшебная ночь Йоля

Самой сказочной и волшебной древние славяне, как и современные люди, считали двенадцатую ночь Йоля (с 31 декабря на 1 января) и отмечали ее потешными переодеваниями, песнями и плясками. До наших дней дожила не только традиция веселиться в эту ночь, но и многое другое. Современная ребятня с радостью ждет языческого бога Деда Мороза, которого древние славяне призывали в гости, чтобы задобрить и уберечь таким образом свои посевы от вымерзания. Готовясь к новогодним праздникам, современные люди украшают ёлку светящимися гирляндами, на двери крепят рождественские венки, а к сладкому столу часто припасают печенье и пирожные в виде поленьев, с уверенностью полагая, что это рождественская христианская традиция. На самом деле практически вся атрибутика позаимствована у языческого Йоля. В зимний период проходили также праздники языческие - Колядные Святки и Чествование женщин. Сопровождались они песнями, плясками, святочными гаданиями и пиршествами. На протяжении всех празднеств люди славили молодое Солнце как символ наступления лучшей и обновленной жизни.

Комоедица

День весеннего равноденствия (20-21 марта) являлся праздником, посвященным началу Нового года, встрече весны и победе над зимней стужей. С приходом христианства был подменен и сдвинут во времени к началу года по церковному календарю, теперь известен как Масленица. Языческий праздник Комоедица праздновался в течение двух недель, одна до весеннего равноденствия, другая позже. В это время славяне чествовали окрепшее и набирающее силу Солнце. Сменив свое детское имя Коляда на Ярило, бог-солнце уже был достаточно силен, чтобы растопить снега и пробудить от зимнего сна природу.

Значение великого праздника для наших предков

Во время празднования наши предки сжигали чучело зимы, ведь она зачастую была не только холодной, но и голодной. С наступлением весны уходил страх перед олицетворением холодной смерти зимой. Для того чтобы задобрить весну и обеспечить посевам ее благосклонность, на оттаявших участках полей раскладывали куски пирога как угощение Весне-матушке. На праздничных пирах славяне могли позволить себе сытную пищу, чтобы набраться сил для работы в теплый период года. Отмечая весенние новогодние праздники языческие, они водили хороводы, веселились и готовили для торжественного стола жертвенное яство - блины, которые своей формой и цветом напоминали весеннее солнце. Поскольку славяне жили в гармонии с природой, они почитали ее животный и растительный мир. Медведь был весьма уважаемым и даже обожествляемым зверем, поэтому в праздник наступления весны ему приносилась жертва в виде блинов. Название Комоедица также связано с медведем, его наши предки называли ком, отсюда и пословица «первый блин комам», а значит, предназначенный медведям.

Купайла, или Купала

День летнего солнцестояния (21 июня) прославляет бога-солнце - могучего и полного сил Купайлу, дарующего плодородие и хороший урожай. Этот великий день астрономического года возглавляет языческие летние праздники и является началом лета по солнечному календарю. Славяне радовались и веселились, ведь в этот день они могли отдохнуть от тяжелого труда и восславить Солнце. Люди водили хороводы у священного костра, прыгали через него, очищаясь таким образом, купались в реке, вода которой в этот день особенно целебна. Девушки гадали на своих суженых и пускали на воду венки из душистых трав и летних цветов. Украшали березку цветами и лентами - деревце из-за своего красивого и пышного убранства являлось символом плодородия. В этот день особую целебную силу имеют все стихии. Зная, какие языческие праздники связаны с магией природы, волхвы на Купалу заготавливали всевозможные травы, цветы, корешки, вечернюю и утреннюю росу.

Магия волшебной ночи

Славянские волхвы совершали множество обрядов, чтобы получить расположение Купайлы. В волшебную ночь они обходили колосящиеся поля, нараспев читали заговоры от злых духов и призывали богатый урожай. На Купалу наши предки хотели отыскать волшебный цветок папоротника, который цветет только этой сказочной ночью, способен творить чудеса и помогает отыскать клад. Множество народных сказок связано с поисками цветущего папоротника на Купалу, значит, несли что-то волшебное праздники языческие. Конечно, мы знаем, что это древнее растение не цветет. А свечение, принимаемое счастливцами за волшебное цветение, вызвано фосфоресцирующими организмами, иногда присутствующими на листьях папоротника. Но разве ночь и поиски станут от этого менее завораживающими?

Вересень

Праздник, посвященный осеннему равноденствию (21 сентября), окончанию сбора урожая и началу астрономической осени. Длились празднества две недели, первая до равноденствия (Бабье лето) - в этот период подсчитывали урожай и планировали его расход до будущего. Вторая - после осеннего равноденствия. В эти праздничные дни наши предки чествовали мудрое и стареющее солнце Световит, благодарили божество за щедрый урожай и проводили обряды, чтобы следующий год был плодородным. Встречая осень и провожая лето, славяне жгли костры и водили хороводы, гасили в своих жилищах старый огонь и разжигали новый. Украшали дома снопами пшеницы и пекли к праздничному столу различные пироги из собранного урожая. Празднование проходило с размахом, а столы ломились от яств, люди благодарили таким образом Световита за щедрость.

Наши дни

С приходом христианства древние традиции наших предков практически исчезли, потому что зачастую новая религия насаждалась не добрым словом, а огнем и мечом. Но все же память народная сильна, и некоторые традиции, и праздники церковь так и не смогла уничтожить, поэтому просто согласилась с ними, заменив смысл и название. Какие языческие праздники слились с христианскими, претерпев изменения, а зачастую и сдвиг во времени? Как выясняется, все главные: Коляда - рождение Солнца - 21 декабря (католическое Рождество спустя 4 дня), Комоедица - 20-21 марта (Масленица - сырная неделя, сдвинута во времени к началу года из-за пасхального поста), Купайла - 21 июня (Ивана Купала, христианский обряд привязан ко дню рождения Ивана Крестителя). Вересень - 21 сентября (Рождество Пресвятой Богородицы). Так что, несмотря на прошедшие века и перемену религии, исконно славянские праздники, пусть в видоизмененной форме, но продолжают существовать, а оживить их может каждый, кому не безразлична история своего народа.

fb.ru

Главные праздники славян - СветлояР

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками: Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.  

 Зимнее солнцестояние (25 декабря) — связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния — самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду.

Коляда – бог молодого Солнца. В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

Весеннее равноденствие (20 марта) — проводы зимы. Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) — начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали Купало. С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

Осеннее равноденствие (22 — 23 сентября) — начало осени. В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая. 

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну, Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

xn----ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Изначальные Праздники Славян

Природа - это все то, что находится при Боге Роде. Один из Законов Природы - цикличность. Все в мире происходит сообразно циклам: день сменяется ночью, осень - зимой, после смерти идет рождение. Жить в ритме с природой - значит жить по законам Вселенной, а жить по законам Вселенной - это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии.

В этом разделе мы будем вспоминать славянские праздники и родовые традиции и обычаи, которые испокон веков соблюдали и хранили наши славные Предки. Каждое время года имеет свой характер, свое звучание и силу влияния на конкретной территории. Человек, живя на какой-то земле, становится её частью. Время года - проявление конкретной Силы Рода Всевышнего (мы эту энергию знаем как энергия РЭЙКИ, в Ведах эта энергия описывается как Инглия, изначальный Свет) в ликах Родных Богов.

Так, взаимодействуя с разными проявлениями Бога Всевышнего, люди настраиваются (славливают) на силы окружающего мира. Точно также, как каждая планета, которая имеет свое отображение в человеке, вибрация каждого Бога имеет также свое отображение в каждом человеке на земле («что вверху, то и внизу» - тоже один из законов Природы. Не поддерживая гармонию всех вибраций в своем теле, человек начинает болеть, страдать, грустить, идет разлад в делах. Лад, гармония и красота в мире и в семье зависят в основном от женщины - вибрации Богини Лады.

Если женщина живет в гармонии с Вселенскими вибрациями, жизнь её будет гармоничной, полной любви и взаимопонимания. В такой семье нет проблем с изменами мужа, алкоголем и непониманием. Муж у такой женщины самый успешный, а дети - самые талантливые. Каждая женщина на Руси издавна знала, в какой праздник, в какой момент времени и какой обряд провести и как наполнять свой дом соответствующей энергией Всевышнего (РЭЙКИ). Для каждого действия есть свой день и время, об этом подтверждает наука Звездочтения. Поэтому, обращаясь в тот или иной день к какому-либо проявлению Бога на земле, мы сонастраиваемся с этой вибрацией и в наш мир приходит гармония и счастье.

Приглашаем вас в волшебный мир Славянской Ведической Культуры познакомиться с изначальными РОДными праздниками Славян. Устраивайтесь поудобнее и мы на этой страничке начинаем путешествие в глубь веков.

Славянские Праздники

Осенние праздники

Осенний круг праздников у славян посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов. Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.

Сентябрь

1 сентября. Семаргл. Праздник Свечи.

8 сентября. Рожаницы. Вторая Пречистая, Праздник Матери Земли. Бабье лето.

14 сентября. Ирий. Сдвиженье. День начала строгого 9-дневного очищения Души и Тела.

22 сентября Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.

25 сентября Овсень. Сивый Яр. Радогощь. Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

Октябрь

1 октября Покрова Матери-Земли.

15 октября Болотиха.

22 октября Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.

26 октября Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.

 Ноябрь

1 ноября. День Сварога.

8 ноября Дыв. Мыха.

15 ноября День Мары.

21 ноября Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли).

24 ноября Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.

29 ноября Калита.

Зимние праздники

Зимний цикл праздников Славян посвящен умиранию и зарождению новой жизни. Корочун - образ старого умирающего года, Рождество - нового рождающегося года. Соответственно, первая половина зимнего цикла посвящения почитанию тайных сил и защиты себя от лиха, вторая половина - прославлению нового Солнца, Света и Жизни. Главнейшими праздниками зимы являются Святки или Коляда, которые длятся 12 дней, от 27 декабря по 6 января.

 Декабрь

4 декабря праздник Зари (Ушас и Весты).

6 декабря - Дед Мороз - Велес.

16 декабря - Говенье.

21 декабря - Корочун. Зимнее солнцестояние.

23 декабря - Святой Вечер. Сочельник.

24 декабря - Коляда. Рождество Божича Коляды.

25 декабря Почитание Великой Матери Лады.

31 декабря Щедрый Вечер. Новый год.

Январь

1 января. Новый год.

В канун водосвятия - Святой вечер. Голодная Кутья

6 января. Водосвятие, Яр-Дана.

Посвятки.

Рождественский день - 8 января.

14 января. Вещая седмица.

20 января. Ведание.

Февраль

2 февраля. Громница, Стреча, Сретение.

6-12 февраля Колодка - Масленица.

11-20 февраля. Велесов день. Велесовы святки.

24 февраля Будник (Обретение гнёзд).

Весенние праздники

Весенняя часть Кологода посвящена праздникам возрождения жизни, молодости и буйства природы. В это время наиболее чтят Богов оплодотворяющих и рождающих жизнь.

Март

1 марта. Заклички (Весенний Стрибог), отмечается через 27 дней после Громницы. Призывание птиц из Ирия.

8-9 марта Лады и Лели. Весенний праздник матери Земли.

10 марта - Жаворонки. Сорочины.

15 марта. Начало строгого 9-дневного говенья, очищения души и тела.

Воскресенье перед Великоднем.  Вербица. Вербное воскресенье.

21 марта Новолетие (Яры годы).

Навий Великдень. Чистый четверг. Четверг перед Великоднем.

24 марта. Ярило Красный - Великдень Даждьбожий.

25 марта Благовещение. Открытие Сварги. Прославление Весны.

26 марта Благовестник. День Весеннего Перуна.

Апрель

8 апреля Змеев день. Ящер.

Правая Среда (Рахманский Великодень). Середина весны.

 22 апреля Лельник - день Богини девической любви-Лели. Ладовицы. Красная горка.

24 апреля Ярило Буйный (Вешний) - через 30 дней после Ярилы Красного.

 Май

1-2 мая Жива. Ярилица.

6 мая  Троица. Зеленое Воскресенье.

10 мая Русалий Великдень. Зельник.

13 мая Проводы Русалок (понедельник через неделю после Зельника).

15 мая Троян. Весенние Деды. За 40 дней до Купалы.

31 мая - 6 июня. Русалии. Буйство природы.

Летние праздники

Летний круг праздников славян наиболее красочный и веселый, так как оживает и буйствует природа, жизнь раскрывается во всех своих проявлениях. Праздники лета - это праздники культа рождения, урожая и защиты этого урожая от различных напастей. Идея продолжения рода и приплода как такового раскрывается практически в каждом празднике, основным из которых является Купала-Семиярило.

Июнь

1 июня. Шума.

5 июня. Семик. Ярило.

6 июня окончание Русалий.

16 июня. Начало строгого 9-дневного говения, очищение души и тела.

21 июня. Купальский зачин. Летнее солнцестояние.

23 июня. Ночь на Купалу.

24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Купало, Купайло, Семиярила). 

Июль

14 июля. Белобог. Летний Стрибог. Посвистач. Середина Лета. 21-й день от Купалы.

20 июля. Перунов день.

22 июля. Летняя Перуница.

26 июля. Чур. Паликопа.

Август

1 августа. Спасовка, Маковей. Первый Спас.

7 августа. Спожинки. Второй Спас. Большой, яблочный.

17 августа. День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли.

18 августа. Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас.

31 августа. Постриги.

Рассмотрим подробнее славянские традиции по каждому месяцу:

Дополнительная информация по праздникам: КОЛЯДЫ ДАР   ДЕНЬ БОГА КУПАЛА   НОВОЛЕТИЕ   ДЕНЬ БОГИНИ РОЖАНЫ

Литература: Этнографические материалы и материалы Родового Огнища. 

материал собрала Ведана, художник Дывоока

www.prekrasana.ru

Энциклопедия Тетерева: 00+Древние славянские праздники

Основными праздниками у всех древних народов были: приход зимы, весны, лета и осени. Четыре этих дня являются днями солнцестояния и равноденствия, астрономическими началами времен года.Эти дни были базовыми точками календарного Года. В эти дни закладывалась программа на весь сезон. Они служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими важными делами.

В настоящее время в России две основных религии – языческая и христианская. Христианская религия пришла позже и вытеснила языческую. Для того, чтобы христианство прижилось на Руси, новые христианские праздники наложили на языческие. Поэтому сейчас много путаницы – что откуда происходит – что языческое, а что христианское.Чтобы постепенно изменить веру народа в своих богов и насадить новую религию, нужно не только подменять древние народные праздники на новые (менять имена, названия, подменять исторические события, связанные с этими праздниками), но и добавлять свои (новые) ритуалы из другой религии. Постепенно в сознании народа закрепляются новые праздники. Народ забывает свою историю, своих богов и начинает поклоняться другим богам.Так народы лишаются прошлого – своей истории, своих корней. Начинаются распри внутри самого народа, потому что единой, исторически сложившейся за тысячелетия религии уже нет. Происходит раскол. Одни люди забывают свое прошлое, культуру и традиции своих предков, а другие всеми силами стараются исконные традиции предков возродить.Любой народ силен до тех пор, пока у него есть традиции, историческая память, единая вера. И лучше если эта вера была верой их предков. Так сохраняется преемственность поколений. Такой народ невозможно победить.С течением времени любая вера, любая религия нуждается в совершенствовании. Меняются эпохи, меняются люди. Религия должна соответствовать новым условиям. Но это не значит, что одну религию надо заменить на другую. Религии не должны вытеснять друг друга. Они могут мирно сосуществовать, давая людям право выбора. Потому что у всех религий одна общая основа – любовь к Богу.Религия должна быть понятной народу, поддерживать его духовность и традиции. В религии не должно быть путаницы.

Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его культуру

Как утрачиваются знания?

Самый легкий способ завоевать любой народ – это отделить страну от ее многовековой истории, уничтожить ее прошлое, ее героев. Когда между народом и его историей искусственно создается разрыв, то такой народ лишается своих корней и своей силы.

Настоящая катастрофа любого народа – когда он утрачивает связь со своими древними знаниями.

Настоящая основа всех культур – это источники их знаний. Если из истории страны изъять историю двух или нескольких поколений – она теряет возможности дальнейшего развития.

В настоящее время некоторые деятели интенсивно переписывают историю. Разрушая прошлое, они разрушают будущее. Это очень важно понять.

Должна поддерживаться непрерывность знаний. Прогресс человечества напрямую зависит от передачи накопленных за тысячелетия знаний из поколения в поколение. Преемственность поколений – не пустой звук. Когда цепь знаний прервана, люди становятся невежественными.

Так происходит и с праздниками. Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно.Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы – символы (остатки) древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок.

Древние славянские праздники

Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.

Итак основные славянские праздники:

У каждого праздника (дня равноденствия или солнцестояния) была своя неделя или две недели.

Рассмотрим праздники подробнее.

Коляда – бог новорожденного Солнца. В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. Пели песни, славили богов, славили Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.В христианскую эпоху к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов. Митра родился в этот день. Христианство просто приспособило для себя эту дату в 273 году нашей эры.

В дни Зимнего Солнцеворота Природа замирает, в мире царит покой, стабильность и постоянство. Этой тихой, мощной энергией покоя пронизано все вокруг – и небо, и звезды, и деревья, и снег. Все излучает покой и тихую радость. И вместе с тем Солнце двинулось к Лету, что-то меняется к лучшему. Конец старого – это всегда начало нового.

Дни Зимнего Солнцеворота (21-23 декабря) – особые энергетические дни.

Это постоянный праздник – последняя неделя астрономической зимы. Его дата не меняется и сдвигается только вместе с днем весеннего равноденствия, то есть Масленица напрямую связана с движением Солнца.

Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца.В этот день на Красную горку (возвышенность) слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.

Дни весеннего равноденствия (21-23 марта) – очень сильные энергетические дни.

Эти дни у славян считались днями разгула тьмы и были благоприятными для гаданий. В эти дни, также как и в зимние Святки, древние славяне гадали, загадывали желания, обращались к Силам Природы с просьбами. Небо в эти дни открыто. Девушки гадали о замужестве.На Русальной неделе не купались. Эти дни посвящены богиням рек, озёр и водоёмов.

Зеленые святки – веселый весенний праздник. Его праздновали в рощах, лесах, на берегах рек, так же весело и раздольно, как и Масленицу.

Бабье лето – проводы лета

Встреча осени. Праздник урожая

Дни осеннего равноденствия (21-23 сентября) – особые энергетические дни.

Кроме основных солнечных праздников есть праздники, посвященные славянским богам – Яриле, Перуну, Велесу и другим.

Праздники всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Ритуалы использовали, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Подведем итог. Раньше люди поклонялись единому Богу, Солнцу и стихиям – Огню, Земле, Воде, Ветру. А сейчас поклоняются людям. Поклонение единому Богу и стихиям целесообразно, а поклонение людям?Нельзя отказываться от веры своих предков. Иначе народ теряет себя.

Чтобы сохранить культуру народа, нужно понимать суть праздников, что за ними стоит. Механическое соблюдение праздников ничего не дает. Всегда нужно понимание.

Если задаться целью, то можно восстановить и составить Единый славянский календарь, что несомненно будет вкладом в славянскую культуру.

Олег и Валентина Световид

Древние славянские праздники. Возвращение к истокам

zapisitetereva.blogspot.com

Древние славянские праздники и обряды

В темные времена память становится единственным оружием правых в борьбе с многоликим хаосом фарисейства. И сегодня у наших врагов одна цель – искоренить в умах и сердцах наших детей те жалкие крохи истинно славянского самосознания, которые все еще живут в них. Достаточно взглянуть на страницы современных учебников истории, все сразу становится ясно.

Праздники, которые носят, всенародный характер, это основа культуры этноса, это эпическая метафора, заключающая в себе сакральные знания, которые достались нам от Предков. Именно поэтому для нас так важно помнить наши, исконно славянские праздники. Славянские праздники и обряды, которые десятки тысяч лет почитались нашими предками и которые вероломное христианство так и не смогло искоренить за десяток веков.

Календарь славянских праздников (который верно именовать Каляды Дар) представляет собой достаточно простую, но вместе с тем фундаментальную и всеобъемлющую систему. Конечно, он непосредственно связан с Круголетом Числобога и Сварожьим Кругом, составляя с этими системами единую естественно-числовую структуру. Праздники славян могли «выпадать» на две даты – либо соответствующие значительному природному событию (совсем не обязательно в рамках Мидгард-Земли), либо увековечивавшие память об определенных героических деяниях Предков. Второй вариант широко распространен в современном мире, тогда как первый практически уже не встречается.

Ключевых событий в природе Земли четыре – это осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Именно на эти даты ориентируются некоторые праздники славян. Соответственно конкретное время проведения таких праздников «плавает», потому что, к примеру, день летнего солнцестояния в настоящее время может выпадать на 20 или 21 июня. Это момент, когда центр Ярилы-Солнца проходит через определенную точку небесной эклиптики, которая максимально удалена от экватора гипотетической небесной сферы.

Разумеется, если разговор идет о славянских праздниках и обрядах, «привязанных» к природным событиям, всегда нужно учитывать тот факт, что наклон земной оси и многие другие физико-астрономические параметры Мидгарда в разное время земной истории разнились. До падения Фатты (13 тысяч лет назад) или до падения Лели (40 тысяч лет назад) одни и те же звездные события находили на земле свое отражение в разное время. Это обусловлено физическим смещением Мидгарда в пространстве, а вовсе не соответствием каких-то глупых календарей, вроде Юлианского или Грегорианского. Кроме того, в календаре наших Предков не было бессмысленных событий, подобных современным високосным годам. Но в актуальном контексте это не важно (данная тема, кстати, поднимается в другой, не менее интересной статье, которую вы также можете найти на нашем сайте).

Древний славянский праздник Радоница (Радогощь или Радогост) был привязан именно к этому событию, дню летнего солнцестояния. Позже этот масштабный обряд получил мифическую подоплеку и в древних текстах можно найти упоминания, что на Радоницу обыгрывалась победа Велеса над Кащеем, которая якобы выпадала как раз на 20 или 21 июня. Фактически этот славянский праздник являл собой метафорический апофеоз животворной, всепобеждающей, изначальной энергии, в приземленном физическом аспекте – солнечного света. Это примат любви над злобой, чести над ложью, справедливости над поруганием. И обряды в этот день проводились соответствующие, однако, о них мы поговорим в рамках другого материала.

Как уже было сказано, календарь славянских праздников также подразумевал отражение событий иного характера – героических, легендарных деяний далеких Предков, действительно значимых для истории великого народа. Отличным примером такого славянского праздника является Вышний День Бога Перуна, который празднуется (в соответствие с современным летоисчислением) 5 августа. Данный праздник не «привязан» ни к какому природному явлению, он посвящен победоносному походу бога Перуна по Мидгард-Земле, который был совершен многие тысячелетия назад, еще до падения Фатты. В результате этого похода Перун окончательно изгнал с Мидгарда остатки темных воинств, лярв и кащеев. Это была поистине блистательная победа, которая с полным правом заняла свое место в истории нашей расы, со временем преобразившись в общенародный праздник.

На самом деле Каляды Дар (календарь славянских праздников) изобилует, как сейчас принято говорить, красными датами. Это и День Трех Лун, и Златогорка, и Джива-Инта, и Пасхет, и день Сбора Плодов. Одно только перечисление древних славянских праздников займет ни один книжный лист. Разумеется, в свое время мы поговорим о каждом из этих событий. Сейчас важно понять тот факт, что все значимые события природного или антропогенного характера наши Предки старались отразить в календарных датах. Потому что действительно бессмертны только три вещи – система летоисчисления, сказки и пороки. На сегодняшний день не забыт и не утерян ни один календарь ни одной из культур земли. Предвечность сказок очевидна и без комментариев. Единственное, с чем у наших Предков было действительно плохо, так это с пороками. Поэтому, подобно тамплиерам, они не моги «спрятать» истины своей Книги Тота в игральных картах. Зато через сказания и Каляды Дар до нас дошла истинная, незамутненная история нашего мира.

Причем нужно отметить, что за сотни тысяч лет своей великой истории белая раса заключила в рамки календарных дат только действительно значимые события, исключительные, имеющие фундаментальное значение. И это еще раз говорит в пользу особой смысловой и образной сакральности славянских праздников и обрядов. Ведь, к примеру, европейская культура за каких-то пару тысяч лет понапридумывала столько «исключительных» событий, что на каждый день можно с легкостью найти по 10-20 праздников. Конечно, история должна скрупулезно запечатлевать каждый человеческий шаг. Но именно история, а не календарь. Потому что календарь – это больше, чем инструмент для отслеживания временных интервалов. Это суть, звездная душа мира, пророчество и предупреждение, истина и тайна, сохраненные для миллионов потомков. Не забывайте славянские праздники, не забывайте свое прошлое. Ведь в этом – наша сила.

P.S. На сегодняшний день среди исследователей древнеславянских традиций нет единого мнения в отношении праздника Радоница. В данном материале приведен лишь один из вариантов привязки этого астрономического события, хотя многие считают, что праздник, который наши Предки отмечали 20 или 21 июня назывался Купала. При этом современные староверы-инглинги отмечают Купалу 10 июля.

Купить обереги можно тут:

Цена:16900 руб. Метал: золото Вес: до 6,5 гр.	Цена:1800 руб. Метал: серебро Вес: до 6 гр.	Цена:6500 руб. Метал: серебро с золотом Вес: до 10 гр.	Цена:3000 руб. Метал: серебро Размер: 30 мм.

Смотрите так же:

radogost.ru

Праздники Древнего Рима: названия и особенности

Власть Древнего Рима охватывала огромные территории. Колоритная культура покорившихся стран оказала влияние на империю. Культура Рима воссоединила в себе древние обычаи покорившихся народов с культом личности высшего носителя власти – императора. Ведь он обожествлялся на всей территории Рима. Это помогло избежать потери идентичности римской культуры, несмотря на воздействие со стороны других народов. Она имела свою идею, свой стержень.

Праздники Древнего Рима включали в себя соревнования, религиозные и политические события. Из-за тяжелой политической обстановки в империи, где целиком и полностью все подчинялись вождю-диктатору, требовалось чем-то отвлечь простых людей. Поэтому празднования в Древнем Риме отвечали лозунгу народа: «Хлеба и зрелищ!»

Большое внимание уделялось религиозным праздникам. В Древнем Риме люди считали, что каждый предмет имеет душу. И подарил ему эту душу определенный бог. Поэтому они поклонялись божествам, которые, по их мнению, могли принести им и богатство, и горе. Поэтому празднования, в основном, включали в себя преподнесение даров богам, чтобы задобрить их.

Многие праздники сохранились и по сей день. Их отмечают не только в Италии, но и по всему миру. Основные древнеримские праздники, их происхождение, традиции мы и рассмотрим в нашей сегодняшней статье.

Мартовские иды

В Древнем Риме не было неделей и дней. Для отсчета времени они использовали иды, ноны и календы. Иды – это середина месяца. Это было 15 число в июле, октябре, марте и мае. В остальные месяцы иды приходились на 13 число. В этот день жрецы бога Юпитера приносили в жертву овцу.

Во время правления Цезаря появился новый римский календарь – юлианский. Из-за этого иды потеряли свое значение. Однако чем же выделились иды в марте? Этот день стал роковым. Он повлиял на ход истории в целом.

15 марта праздновали Новый год и чествовали богиню Анну Перенну. Около реки Тибры устанавливали шалаши из молодой зелени и располагались там или же под открытым небом. В этот день люди много обнимались, пили и пели непристойные песни. Проводился обряд сожжения Анны Перенны в образе вредной старухи. Существует миф о том, как Марс обратился к Анне за помощью. Он хотел добиться благосклонности молодой Минервы. Анна Перенна пообещала помочь. Позже к Марсу на самом деле пришла Минерва в свадебном одеянии. Когда он бросился ее целовать, с нее спали покровы, и пред ним предстала сама Анна. Она высмеяла его, не стесняясь в выражениях. Эта легенда стала основой для многих песен, которые пели 15 марта. Интересным фактом является то, что в некоторых городах Италии и по сей день проводится обряд сожжения богини.

Но Мартовские иды больше известны из-за другого события. 15 марта был убит Юлий Цезарь. Его убили республиканцы, считавшие, что это поможет сохранить Республику. Но вышло совсем наоборот. Это лишь ускорило ее падение.

Известно, что задолго до 15 марта прорицатель предупреждал Цезаря об опасности на Мартовские иды. Но горделивый правитель так и не окружил себя охраной. Он говорил о том, что лучше один раз умереть, чем постоянно ожидать смерти.

Одним из заговорщиков был Брут, который являлся близким другом Цезаря. Он даже считал его своим сыном. Последними словами, после которых он перестал сопротивляться нападению, были: «И ты, Брут!» Так Мартовские иды стали символом трагического события.

День Нептуна

Нептун в древнеримской культуре являлся богом морей и водных потоков. Во времена засухи люди просили его предотвратить засуху, ведь из-за нее мог погибнуть урожай, от которого они так зависели. 23 июля – один самых жарких дней. Поэтому в этот день праздновался Нептуналии или по-другому день Нептуна. В этот день народ также сооружал шалаши на берегу. Также приносили жертвы Нептуну и его жене.

Существует другая версия происхождения праздника Нептуна. Во времена, когда моряки еще не могли заранее узнать погодные условия, ширину и долготу, у экватора их корабли могли простаивать не только дни, но и недели. Так, в момент, когда заканчивалась провизия, моряки просили милости покровителя морей и океанов.

Сегодня праздник Нептуна в наибольшей степени связан с мореплаванием. В России его начали проводить для того, чтобы скрасить монотонные будни моряков. Но и обычные люди с радостью отмечают день Нептуна. Это один из самых жарких летних дней. Поэтому люди обливают друга водой и купаются. Обязательно присутствие самого покровителя морей и океанов. Кто-то наряжается, как Нептун. Должна быть борода серебристого цвета. В руке бога всегда трезубец, которым он управлял водным пространством. Нептун появляется в окружении русалок. Проводятся конкурсы и игры для детей.

День Цереры

Цереалии – праздник Древнего Рима в честь Цереры. Она – богиня плодородия. Считалось, что богиня учила людей возделыванию полей и являлась покровительницей материнства. В гневе могла наслать на человека безумие. В разных источниках отмечены разные даты празднования. Примерно оно приходилось на 11-12 апреля и затягивалось на 8-9 дней. В праздник Цереры проводились кровавые жертвоприношения: чаще всего зарезали свиней.

Народ одевался в белое, а головы вязали венки. Празднование началось с торжественного шествия в цирк. Там проводились конные соревнования. Люди устраивали трапезы, на которые мог прийти любой желающий. Так они просили Цереру дать им сытную пищу и хороший урожай.

Также проводилась травля лис. К их хвостам привязывались марки, которые предварительно святили. После этого животных выпускали в цирке.

День Юноны

По-другому этот день называется Матроналии, произошедший от слова «матроны». Получается, что отмечали этот праздник лишь замужние дамы. Матроналии – большой женский праздник. Он отмечался не 8 марта, как это принято сейчас, а 1 марта. В этот день дамы, состоящие в законном браке, получали подарки от своих мужей и детей. После они раздавали всем указания и должны были подарить безделушку рабыням, а рабам – еду. На голову женщины надевали венки из цветов и облачались в свои лучшие одежды. Так они отправлялись в храм Юноны. Они приносили в жертву богине цветы и молили ее о легких родах. В это время их мужья молились о крепком браке и о здоровье супруги.

Праздник Юноны схож с современным днем Матери. Ведь в Древнем Риме не приветствовались женщины в браке, но без детей.

Также с этой датой связано важное историческое событие. А именно, заключение перемирия между римлянами и сабинами, к слову, которое произошло благодаря сабинским женщинам.

Римский Новый год

Долгое время Новый год римляне отмечали 1 марта. И связан он был с началом полевых работ. Однако, когда Гай Юлий Цезарь ввел новый римский календарь, то празднование Нового года сместилось на 1 января. Само название месяца «январь» произошло от имени бога Януса. Именно его чествовали в Новый год. Интересным символом начала нового года является то, что Янус был двуликим богом. По легенде одним ликом он смотрел вперед в будущее, а вторым – в прошлое. Янус открывал небесные врата и выпускал солнце, а когда наступала ночь, снова закрывал их.

В этот праздничный день люди украшали свои дома и приглашали гостей. Даже рабы отмечали Новый год вместе со своими хозяевами.

Наша замечательная традиция дарить друг другу подарки в Новый год пришла именно из Древнего Рима. Люди преподносили другу монеты, с изображенным на них богом-покровителем Нового года, ветви лавра и другие подарки. Хорошим обычаем стали и новогодние пожелания друг другу. Люди желали удачи в Новом году, иногда поздравления сопровождались добрыми шутками.

Народ преподносил подарки своему императору. На первых порах это было по желанию людей. Но впоследствии этот обычай перестал быть добровольным. Народ был обязан сделать подарок.

Стоит отметить, что императоры не оставались в стороне и тоже дарили подарки своему народу. Существует легенда о том, что однажды Юлий Цезарь подарил одному рабу самый дорогой подарок – свободу.

Печально известный император Калигула в Новый год выходил на площадь, где принимал подарки от подданных, при этом прислуга записывала, кто подарил и что именно.

Празднованию Нового года предшествовал праздник Сатурналии, о котором сейчас и пойдет речь.

Сатурналии

Этот праздник Древнего Рима назван в честь Сатурна – царя царей или бога плодородия и аграриев. Начинали отмечать Сатурналии с 17 декабря. В этот день закрывались магазины, детей распускали из школ по домам, провинившихся рабов не наказывали, преступников не казнили и не судили.

Изначально, это был праздник крестьян. Ведь во вторую половину декабря заканчивалась жатва. Отмечался праздник Сатурналий в Древнем Риме скромно и всего один день. Но в дальнейшем он приобрел популярность и его стали отмечать все сословия.

Бытует мнение, что карнавалы появились именно в период празднования Сатурналии. Даже самые знаменитые карнавалы берут начало из Древнего Рима. Очень схож этот праздник с карнавальными шествиями. Первоначально делались приношения Сатурну – у его храма начинался фестиваль и так называемая «неделя безделья». Название произошло от того, что празднование в последние годы Республики достигало 7 дней.

Рабы и их хозяева менялись одеждой. Также владелец не мог отказать своему рабу ни в чем. Они сидели и праздновали за одним столом. Хозяин прислуживал рабу. После празднования он не имел права наказать раба за поведение во время Сатурналии. Современные карнавалы взяли именно этот обычай с переодеванием за основу. Традиционным подарком были восковые свечи и фигурки из теста.

Празднования в честь Флоры

Флорарии – праздник, посвященный богине Флоре. Флора покровительница цветов и юности. Празднования проводились с 28 апреля по 3 мая. В эти дни народ украшал свои дома гирляндами из цветов. Женщинам строго запрещалось носить яркую, разноцветную одежду, но в дни празднования Флоралии дамы были одеты именно так. Они танцевали и веселились. Весь народ в период празднований в честь богини Флоры пировал. В один из дней празднования проводились соревнования.

По мнению римлян, праздник в честь богини Флоры способствовал хорошему урожаю плодовых деревьев. По этому не отмечать его было нельзя.

Либералии

Либералии жителями Древнего Рима отмечались 17 марта. Этот праздник в честь Либера, покровителя оплодотворения, и Цереры. В этот день молодые юноши, достигшие совершеннолетнего возраста, получали и впервые надевали белую тогу. Это означало, что с этого момента человек считается полноценным гражданином Рима и он больше не ребенок. Теперь молодой человек может голосовать, уйти из отчего дома, создать свою семью.

Сначала Либер и его женская параллель – Либера почитались лишь низшими сословиями. Однако, в дальнейшем произошло уравнение сословий. После этого Либера начали почитать наравне с такими богами как Марс, Венера и т. д.

В дальнейшем бог Либер стал покровителем свободных самоуправляющихся городов. Ведь даже его имя переводится, как «свобода».

17 марта жители Древнего Рима надевали маски из коры, веселились и пели непристойные песни. Порой доходило до откровенной распущенности. В этот день сооружали из цветов эрегированный половой член. В Древнем Риме это считалось символом плодородия, а также начала новой жизни.

Более поздние описания Либералии говорят о том, что обряды в этот день включали в себя сексуальные оргии, и даже человеческие жертвоприношения. Получается, что Либер был скорее не богом свободы, а покровителем освобождения от правил.

Еще бог Либер приходился покровителем виноградства. Празднование именно 17 марта выбрано не случайно. В этот день был сбор винограда.

Не обходилось в праздник Либералии в Древнем Риме без жертвоприношений. В этот день обычно резали коз.

Позже Либера стали отождествлять с Вакхом, покровителем виноделия.

Венералии в Риме

Древнеримский праздник Венеры приходился на 1 апреля. Апрель – середина весны. Это время года ассоциируется с теплом, любовью и красотой. Венералии – праздник в честь богини Венеры. Она изначально была покровительницей весны, плодородия и цветов. В дальнейшем образ Венеры отождествляли с древнегреческой Афродитой. Поскольку считалось, что Венера – мать Энея, а его потомки основали Рим, она стала покровительницей римского народа.

Символом Венеры было растение мирт. Поэтому 1 апреля плели венки из этого растения и надевали их на голову. Проходили массовые купания в общественных бассейнах.

По большей части Венералии – женский праздник. В этот день женщины молили Венеру о помощи в отношениях с мужчинами. В этот день они прятали от богини все украшения и драгоценности. Статую Венеры омывали водой и подносили ей цветы. Происхождение обычая с купанием и омыванием статуи богини связано с тем, что Венера отождествлялась с Афродитой, которая по легенде возникла из пены морской.

Римские Вакханалии

Этот праздник один из самых развратных в Древнем Мире. Он посвящен Вакху – покровителю виноделия и символу периодической смерти и возрождения. Отмечали его 17 марта.

Изначально это был женский праздник. Мужчин на празднование не допускали. Женщины в этот день в роще у холма, где сейчас практически центр Рима, раздевались догола и устраивали дикие танцы.

Однако со временем к празднованию допускались и мужчины. Из-за этого танцы переродились в оргии. Известно, что не столько разврата было между мужчиной и женщиной, сколько между мужчиной и мужчиной. Если кто-то противился и не хотел сношения, то этого человека приносили в жертву Вакху.

Огромное множество людей участвовало в данном мероприятии. Среди них были известные лица и члены знатных семей. Позже появилось правило, согласно которому людей, моложе 20-летнего возраста, посвящали в так называемое «таинство». Несогласных сбрасывали в подземную бездну. Объяснялось это тем, что людей забрали боги.

Эта традиция получила широкое распространение. В праздновании участвовали до 7 тысяч человек.

Однако в скором времени было проведено расследование и Вакханалии в Древнем Риме запретили. Лидеров и организаторов массово казнили. Их обвиняли в растлении, убийствах и других жестоких преступлениях.

Так завершился разгул Вакхналий. Однако совсем он не исчез. Просто организаторы стали осторожнее. Не было общественной огласки и такого массового скопления людей.

fb.ru

Смотрите также

• 
  Древние 2017
• 
  Древние законы
• 
  Школы древние
• 
  Древняя эпоха
• 
  Древних мифы
• 
  Древнейший период
• 
  Древний век
• 
  Древнем риме
• 
  Древних славян
• 
  Древний крокодил
• 
  Древние скифы