Тема 3. Происхождение религии и ее ранние формы. Первобытные религии и ее ранние формы

Тема 3. Происхождение религии и ее ранние формы.

Первобытные религии и ее ранние формы: фетишизм как поклонение неодушевленным предметам, анимизм и вера в духов, тотемизм, магия. После того, как мы познакомились с основными элементами религии и получили представление о религиозной системе в целом, появилась возможность рассмотреть вопрос о происхождении религии. Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер.

В решении проблемы происхождения религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми – Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения» (Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35–40 тысяч лет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homo sapiens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской – охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда – как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос' как же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Тем не менее попытки представить логику возникновения религии имели место. И мы попробуем совершить историческую реконструкцию этого процесса, исходя из определенных методологических установок - Первое – религия, как следует из вышеизложенного, предполагает функционирование в социальном взаимодействии символов. Второе – основной принцип этой реконструкции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно-исторической деятельности и общения человека. В нашем случае это означает необходимость выявления в системе общественно-исторической деятельности и общения таких моментов и характеристик, которые при определенных предпосылках могли и реально сформировались в систему условно-символических действий, иначе говоря, сформировали и запустили в социальное взаимодействие символические формы.

Общественно-историческую деятельность и общение невозможно рассматривать как какое-то слитное, одноуровневое образование. В ней всегда имеется определенный уровень дифференцированности и структурности. По крайне мере, во всякой деятельности содержатся такие необходимые фазы как подготовительная и реализующая, момент целеполагания и момент материального воплощения. Деятельность принимает общественно-исторический характер в том случае, если в ее процессе осуществляется закрепление и передача опыта от одного индивида другому, от одного сообщества другому, от одного поколения другому.

Каждая из этих фаз, моментов, стадий общественно исторической деятельности и общения имеет собственный смысл и содержание, носит относительно самостоятельный характер и уже в этом заложена возможность выделения каждой из фаз, моментов, стадий в самостоятельный вид деятельности, имеющий собственную форму существования и движения. В свою очередь, относительно самостоятельная форма существования и движения создает предпосылки для развития условного, символического элемента каких-то сторон совокупной деятельности, превращения этих сторон в мнимую деятельность, носящую в определенной мере условный характер. Это осуществляется в том случае, когда в совокупной общественно-исторической деятельности в какой-то ее момент определенные стороны утрачивают свое содержательное значение, т.е. перестают быть нацелены на достижение конкретного материального результата. Поскольку эти моменты деятельности больше не входят в структуру реальной материально-практической деятельности, постольку они объективно приобретают характер мнимой деятельности и общения, т. е объективно они в определенной мере приобретают условный, символический характер.

Определенная символизация этих моментов деятельности происходит потому, что выключаясь из непосредственного производственного процесса, опосредованно они продолжают функционировать в нем, и имеют реальное, а не мнимое значение в рамках совокупной общественно-исторической деятельности и отношений. Однако при этом меняются социальные функции данных моментов деятельности. Из функции по непосредственному производству материальных благ они переходят в функцию целеполагания, закрепления и передачи опыта и в этом качестве начинают функционировать как относительно самостоятельные виды деятельности. Развитие относительной самостоятельности таких моментов деятельности как целеполагание, закрепление и передача опыта и следует рассматривать как этап становления условно-символического элемента, этап становления символов. Рассмотрим же как этот процесс происходил в истории.

Исходным пунктом в процессе формирования символа выступают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на практике, вырабатывать приемы охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой. охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты – особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относительно самостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этой ступени возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы в относительно самостоятельный вид деятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае она должна рассматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап, форма проявления.

Возникновение обряда как специфической идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому. как обряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мере условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.

Существует ряд способов классификаций религий. Первый систематизирует религии по названиям, данным им представителями (протестантами, католиками и так далее). Другой способ (называемый системой Р. Белла) ориентируется на степень примитивности или сложности определенного типа религии. Этот вид классификации нам кажется предпочтительней. Р. Белла выделил пять следующих категорий религий: примитивную, архаическую, историческую, раннесовременную и современную.

Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. Рассмотрим наиболее примитивные и архаичные формы религии. Материалы для этого религиоведение черпает на основе сравнительного изучения религий. Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823– 1900). На основании сравнения общих названий божеств в различных индогерманских языках им была сделана попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческая связь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и в более детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В своем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древних религиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического метода исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называл тотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное – умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего – нельзя, с кем можно общаться, а с кем – нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм – писал он – это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будет одушевлять завтрашние».

Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм – это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода – неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов – табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу– «пота» –то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными – опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые – значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые – несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убедительно, так как свинья – это очень разборчивое в питании животное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины – это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины – «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греч. magica – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д. Фрэзер (1854–1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т. д.. При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако Б. Малиновский отмечал, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома – не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши (от португальского feitico – волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и.т.д. Не важно, какой это предмет – это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку он связал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию или забросить.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.» Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол – это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – душа) – вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором (1832–1917) в его работе «Первобытная культура». Он считал, что анимизм – это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

Анимизм – это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа – духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак – способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов – это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти – кровотечения, последний вздох и т. д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие – отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия – составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания – никогда не исчезала из сознания и практики людей.

studfiles.net

Тема 3. Происхождение религии и ее ранние формы

Цель: Изучение причин возникновения религии и ее ранних форм.

План

1. Первобытные религии и ее ранние формы: фетишизм как поклонение неодушевленным предметам, анимизм и вера в духов, тотемизм, магия.

2. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм.

1. Первобытные религии и ее ранние формы: фетишизм как поклонение неодушевленным предметам, анимизм и вера в духов, тотемизм, магия. После того, как мы познакомились с основными элементами религии и получили представление о религиозной системе в целом, появилась возможность рассмотреть вопрос о происхождении религии. Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер.

В решении проблемы происхождения религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми – Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия – восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения» (Менъ А. История религии. С. 28). Реальной же, видимой формой возникновения религии А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли» (Там. же). Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

История религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания.

На базе такой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях, в том числе верованиях самых отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35–40 тысяч лет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homo sapiens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской – охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда – как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос' как же возникла религия? Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный и в значительной мере умозрительный характер.

Тем не менее попытки представить логику возникновения религии имели место. И мы попробуем совершить историческую реконструкцию этого процесса, исходя из определенных методологических установок - Первое – религия, как следует из вышеизложенного, предполагает функционирование в социальном взаимодействии символов. Второе – основной принцип этой реконструкции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно-исторической деятельности и общения человека. В нашем случае это означает необходимость выявления в системе общественно-исторической деятельности и общения таких моментов и характеристик, которые при определенных предпосылках могли и реально сформировались в систему условно-символических действий, иначе говоря, сформировали и запустили в социальное взаимодействие символические формы.

Общественно-историческую деятельность и общение невозможно рассматривать как какое-то слитное, одноуровневое образование. В ней всегда имеется определенный уровень дифференцированности и структурности. По крайне мере, во всякой деятельности содержатся такие необходимые фазы как подготовительная и реализующая, момент целеполагания и момент материального воплощения. Деятельность принимает общественно-исторический характер в том случае, если в ее процессе осуществляется закрепление и передача опыта от одного индивида другому, от одного сообщества другому, от одного поколения другому.

Каждая из этих фаз, моментов, стадий общественно-исторической деятельности и общения имеет собственный смысл и содержание, носит относительно самостоятельный характер и уже в этом заложена возможность выделения каждой из фаз, моментов, стадий в самостоятельный вид деятельности, имеющий собственную форму существования и движения. В свою очередь, относительно самостоятельная форма существования и движения создает предпосылки для развития условного, символического элемента каких-то сторон совокупной деятельности, превращения этих сторон в мнимую деятельность, носящую в определенной мере условный характер. Это осуществляется в том случае, когда в совокупной общественно-исторической деятельности в какой-то ее момент определенные стороны утрачивают свое содержательное значение, т.е. перестают быть нацелены на достижение конкретного материального результата. Поскольку эти моменты деятельности больше не входят в структуру реальной материально-практической деятельности, постольку они объективно приобретают характер мнимой деятельности и общения, т. е объективно они в определенной мере приобретают условный, символический характер.

Определенная символизация этих моментов деятельности происходит потому, что выключаясь из непосредственного производственного процесса, опосредованно они продолжают функционировать в нем, и имеют реальное, а не мнимое значение в рамках совокупной общественно-исторической деятельности и отношений. Однако при этом меняются социальные функции данных моментов деятельности. Из функции по непосредственному производству материальных благ они переходят в функцию целеполагания, закрепления и передачи опыта и в этом качестве начинают функционировать как относительно самостоятельные виды деятельности. Развитие относительной самостоятельности таких моментов деятельности как целеполагание, закрепление и передача опыта и следует рассматривать как этап становления условно-символического элемента, этап становления символов. Рассмотрим же как этот процесс происходил в истории.

Исходным пунктом в процессе формирования символа выступают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на практике, вырабатывать приемы охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой. охоты было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты – особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относительно самостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этой ступени возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы в относительно самостоятельный вид деятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае она должна рассматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап, форма проявления.

Возникновение обряда как специфической идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют не что иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений работников.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечает Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому. как обряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных». Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая в значительной мере условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, поскольку их следует рассматривать как социальные идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей в аналогичных ситуациях поступать строго определенным образом.

Существует ряд способов классификаций религий. Первый систематизирует религии по названиям, данным им представителями (протестантами, католиками и так далее). Другой способ (называемый системой Р. Белла) ориентируется на степень примитивности или сложности определенного типа религии. Этот вид классификации нам кажется предпочтительней. Р. Белла выделил пять следующих категорий религий: примитивную, архаическую, историческую, раннесовременную и современную.

2. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. Рассмотрим наиболее примитивные и архаичные формы религии. Материалы для этого религиоведение черпает на основе сравнительного изучения религий. Основоположником сравнительного изучения религии был английский языковед М. Мюллер (1823– 1900). На основании сравнения общих названий божеств в различных индогерманских языках им была сделана попытка найти общую прарелигию первобытной индогерманской эпохи. Установлена такая историческая связь между религиями Индии и Персии не только в названиях божеств, но и в более детальных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). В своем «Введении в сравнительное изучение религии» (1874) М. Мюллер пытался найти общую прарелигию финнов, монголов и китайцев. Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодотворной, так как ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для доказательства существования в древних религиях единобожия.

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического метода исследования религии. Он также пытался отыскать прарелигию как наиболее простую и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) в качестве такой самой ранней формы религии он называл тотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Термин тотемизм заимствован у североамериканского племени ожибвы и означает «род его». Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, например, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами своей группы. Многие тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное – умерший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в знак тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»

Тотемические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего – нельзя, с кем можно общаться, а с кем – нельзя. Например, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут друг с другом вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу речь пойдет позже.

Первопричиной тотемизма, по мнению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм – писал он – это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них. Никто не обладает ею целиком, но все имеют к ней отношение. Она настолько независима от отдельных субъектов, в которых воплощается, что. и предшествует их появлению, и живет после них. Умирают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила по-прежнему остается современной, живой и неизменной. Она одушевляет сегодняшнее поколение как одушевляла и все предыдущие и как будет одушевлять завтрашние».

Тотемические верования существуют не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их повседневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Значительное место в этой обрядности занимают многочисленные действия по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все важные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), смерть. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение им обычаев, традиций, навыков своей общины. Поэтому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупность верований и обрядов, а как вторичный социальный институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм – это вырастающая прямо из родовой практики форма идеального отражения и выражения в определенном социальном институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, социального способа их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода – неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из них неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской или женской линии, устанавливали раз и навсегда контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, заимствованной у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех конкретных индивидов. Однако не только в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе тесно взаимодействует, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов – табу. Классической страной, в которой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По мнению английского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского буквально как «особо выделенный», «отмеченный». Термин противоположный табу– «пота» –то есть всеобщий, обыкновенный. В Полинезии система запретов охватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в пищу мяса какого-либо животного (тотема), общения постороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-либо определенный день (например, субботу). Действия табуированных объектов являются двойственными – опасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двойственное отношение к болезням, отталкивания от них и притяжение к ним. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на чистое и нечистое. Чистые – значит невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые – несущие в себе нечто губительное. Так, например, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и потому непригодным в пищу. Вразумительного объяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, выглядят не убедительно, так как свинья – это очень разборчивое в питании животное.

Следует признать, что громадное большинство запрещений и обрядов, созданных с этой системой являются непонятными, иррациональными даже с точки зрения ее последователей. Единственным их основанием является идущий из глубины веков принцип запретного. Рационального же основания деления всей жизнедеятельности общины на две сферы «всеобщий, обыкновенный» и «особо выделенный», «отмеченный», не существовало, да и не могло быть. Это основание находится не на рациональном уровне, а на уровне веры. И это вполне объяснимо. Дело в том, что в первобытном обществе индивид не выделяет себя из целого. Внутренний мир индивида первобытной общины – это прямое воспроизведение установлений коллектива, обусловленное потребностью в самосохранении единства в условиях жесточайшей борьбы за существование. Такая повседневная борьба требует от каждого члена первобытной общины полного соотнесения своих действий с действиями других членов общины, полного подчинения требованиям коллектива. Коллективная власть над индивидом осуществляется в первобытных религиях в авторитарной форме. Поэтому все установления общественной жизни, социальные нормы основаны на вере как доверии. Доверие же в этом случае тождественно чувству принадлежности к коллективу общины – «мы».

Наряду с тотемизмом и табу значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греч. magica – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский антрополог и этнограф Д. Фрэзер (1854–1941). Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий. Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой и т.д. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони и т.д. При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако Б. Малиновский отмечал, что магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома – не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши (от португальского feitico – волшебный, чудодейственный). Отсюда проистекает такая повсеместно распространенная форма первобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева и.т.д. Не важно, какой это предмет – это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и что-то ценное нашел. Эту находку он связал с действием этого булыжника. Отныне он, чтобы иметь удачу, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет удачу, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию или забросить.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.» Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол – это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Еще одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – душа) – вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором (1832–1917) в его работе «Первобытная культура». Он считал, что анимизм – это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия. Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

Анимизм – это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов и т. д., в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа – духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак – способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня и т. д. Мир духов – это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов.

Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти – кровотечения, последний вздох и т. д.), привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его. Таким образом, первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т.д. Значительно позднее, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие – отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия – составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания – никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Ключевые понятия

Фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, колдовство, табу, идол, магические действия, магические приемы, магическая символика, анимистические верования.

Вопросы для самоконтроля

1. Проявление тотемизма в нашем обществе.

2. Фетишистские и анимистические верования у казахов.

3. Соотношения тотемизма и фетишизма.

Рекомендуемая литература

1 Гершун В.И. История религии / Гершун В.И. – Костанай, 2004.

2 Богомолов А.И. Религии мира. Новейший словарь / Богомолов А.И. – Р. на-Дону, 2005.

3 Музафарова Н.И. История религий / Музафарова Н.И. – Р. на-Дону, 2004.

4 Токарев С.А. Ранние формы религии / Токарев С.А. – М., 1990.

5 Мунчаев Ш.М. Религия: История и современность / Мунчаев Ш.М. – М., 1998.

6 Радугин Л.А. Введение в религиоведение / Радугин Л.А. – М., 1996.

7 Тайлор Э.Б. Первобытная культура / Тайлор Э.Б. – М., 1989.

studfiles.net

Тема 4 Становление религии и ее ранние формы

1. Возникновение религии

Вопрос о происхождении религии один из центральных вопросов религиоведения. Наука критически относится к утверждению богословов о сверхъестественном источнике религии. Со времени появления религиоведения собрано много достоверной информации убеждающей в том, что религия это историческая категория культуры и ее истоки находится в земных реалиях бытия человека первобытного общества.

Первобытная религия это порождение мифологического этапы становления культуры человечества, отражение начального состояния психики, разума и знания первобытного человека о себе и о окружающем мире.

Большинство авторитетных историков и религиоведов констатирует наличие беспорных следов верования и культа лишь у человека разумного появившегося примерно 40000 лет тому назад.

Религия появилась как естественная и закономерная форма мифологического восприятия первобытного предка. Основой этого мировосприятия служило мифологическое сознание, в котором сочетались реальное и вымышленное, действительное и желаемое, практический опыт и нелепое суеверие.

В лоне мифологического сознания как непосредственно чувственная реакция на жизненные реалии формировались первобытное верование и первобытный культ, а также множество дошедшие до наших дней предрассудков, поверий и нелепых примет.

Сегодня вряд ли возможно точно выявить самую раннюю форму религии, можно лишь предположить, что наиболее ранними были такие, особенно примитивные ее формы как тотемизм и фетишизм.

2. Первобытные верования

Одной из древнейших форм религии считается тотемизм - это вера в родственную связь между группой людей, составляющей род и племя с определенным видом животных или растений, изредка с неодушевленными предметами и явлениями природы. Такое животное или растение является тотемом данной группы.

Тотем - это порождение свойственного мифологического сознанию антропоморфизма то есть очеловечивание окружающего мира, наделение человекоподобными чертами. Первобытный человек не выделял себя из окружающего мира и ощущал кровное родство с ним. Отсюда и вера в происхождение своего племени или рода тотемных, чаще всего промысловых, животных и растений, а затем и их почитание.

Следы древнего тотемизма сохранились и во многих современных религиях в виде почитания священных животных и растений. В рамках тотемизма возникла система запретов (половозрастных, пищевых и других), называемых табу, регулировавших социальные отношения. В первобытном обществе также возник фетишизм - почитание неодушевленных, материальных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами. Случайная связь важных событий с теми или иными предметами, воспринималась как существующее и эти предметы становились фетишами ( объектами поклонения). С их помощью пытались воздействовать на загадочные силы природы с целью вызвать наступление благоприятных событий. Пережитки фетишизма обнаруживаются в культе современных религий, в ритуалы, которых обязательно включают предметы наделяемыми сакральным смыслом, особенно этими пережитками насыщенны суеверия, таковы например и поныне популярные у многих талисманы и амулеты.

Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними практикой была магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. Вера здесь более отчетлива и осознана, а связанная с ней магическая практика пронизывает разнообразные сферы деятельности: охота, земледелие, военные столкновения соседними племенами и т.д.

Со временем магическая практика стала особым занятием сведущих в ней сородичей, колдунов, шаманов, позднее жрецов. Благодаря им магические приемы приобрели мифический, чаще скрытный от непосвященных содержания и стали передаваться из поколения в поколение. Исследователи зафиксировали у доцивилизованных народов огромное количество проявления магии: вредоносную, военную, целебную, промысловую, завораживающую и др.

Первобытный человек часто перебегал как магии, пытаясь воздействовать на загадочные силы природы. Он наделял природу антропоморфными качествами, олицетворял силы природы и поклонялся им. Так на основе магии возник культ природы, выражающийся в поклонении солнцу, луне, звездам, стихиям.

Более развитой формой первобытных верований считают анимизм - веру в существование души и духов или всеобщую одухотворенность природы. Анимизм наполняет окружающий мир духами предков и духами стихий. Наиболее ярко анимизм проявляется в языческих политеистических верованиях у древних славян, греков.

Народное мифотворчество наделило всю окружающую природу душами и духами, нимфами, русалками, лешими, водяными и др. Добрые или злые силы природы в анимизме персонифицируются, их можно упросить и задобрить пожертвованиями. Идея существования души со временем рождает веру в загробный мир, а во многих религиях востока - учение о переселении душ.

На основе погребальных обрядов и веры в посмертное существование души, складывается культ предков - вера в способность духов умерших предков навещать живых сородичей, помогать им или вредить. Культ предков характерен для развитого родового строя, в основном для отцовского рода. Вступая в иллюзорное отношение с миром духов, человек желал заранее узнать результаты своего обращения к ним.

На основе желания узнать свое будущее сформировалась мантика (гадание) - мнимое, воображаемое искусство угадывание будущего, вера в возможность предсказания будущего и возможность оказать на него определенное воздействие, относится к числу стойких предрассудков.

studfiles.net

Ранние первобытные формы религии

Ранние формы

Дословно означает

Определения

Причины возникновения

Цель

Связь с будущими религиями

Районы пережитков (РФ)

Тотемизм культ животных, растений

«его род»

Система религиозных представлений о родстве между людьми и тотемом

Представление о существовании родственных связей между человеком и природой

Получение покровительства, уберечь от неудач, сохранить единство

Во многих религиях (индуизм-корова)

Ханты, манси, эвенки, нанайцы.

Анимизм

Культ души

«душа»

Комплекс обрядов и верований, основанный на вере в существование духов, душ.

Представление о личной душе, каждая вещь или предмет имеет душу

Объяснение причин многих природных явлений (дождь, эхо)

Перемещение душ, почитание умерших

Сибирь, дальний Восток, осетины

Фетишизм культ вещей

«волшебный, чудодейственный»

Вера в магическое существование предметов, поклонение им, наделение сверхъестественными свойствами

Представление о вещи, которые приносят успех, имеют чудодейственную силу.

Защита от несчастия, добиться успеха.

В форме поклонения образам (крест, мощи, амулет, талисман)

Северный Кавказ.

Студенты, творческие личности.

Магия

Культ колдовства

«чародейство, колдовство»

Образы и действия, связанные с возможностью сверхъестественного влияния на окружающий мир

Представление о том, что можно достичь результатов особым способом

Защита от враждебных сил, исцеление. Заговор на удачу, любовь и т.п.

поклонение

Чеченцы, Северный Кавказ.

Шаманизм

Колдун, знахарь

«буйный»

Обряды, связанные с верованиями в способности и возможности шаманов

Представление о существовании связи между шаманом и духом.

Преодолеть мирское пространство, войти в контакт с духами, дальше - какая-либо просьба.

Зародыш духовенства. Профессиональная деятельность.

Буряты, алтайцы, калмыки, северные народы.

infourok.ru

Происхождение религии и ее ранние формы — Мегаобучалка

При рассмотрении проблемы происхождения религии мы сталкиваемся с весьма сложными вопросами о том, когда возникла религия и в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития. Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными. Большинство людей, исследовавших иудаизм и христианство, были удовлетворены теми ответами, которые содержатся в первых двух главах Библии, где излагается концепция творения мира и человека. Согласно Библии, создав человека «из праха земного», Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, религия имеет божественную природу, возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в одного Бога).

Начиная с античных времен, выдвигались различные теории происхождений религии. Так, древний философ Китий (V в. до н.э.) считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить другим страх и исполнять законы. Основатель античного материализма Демокрит (V в. до н.э.) указывал, что в основе религии лежит страх перед грозными силами природы. Б. Спиноза (1632-1677) видел корни религии в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом. Французские просветители XVIII в. видели корни религии в страданиях и страхе, угнетающих человека. Они полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы.

Вышеупомянутые теории происхождения религии были распространены в узком кругу интеллектуалов и носили скорее всего спекулятивный характер. Богословская концепция относительно возникновения религии была подвергнута серьезной критике лишь во второй половине XIX в., когда на стыке бурно развивающихся наук (археологии, этнографии, антропологии, социологии и др.) возникло современное религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не защиту устоявшихся представлений, а бесстрастное исследование религий мира.

В ходе многочисленных исследований были получены достаточно интересные результаты: учеными было установлено, что библейский монотеизм не является исходным пунктом религиозной эволюции, а является лишь промежуточным этапом развития религий. Английские ученые Дж. Леббок (1834-1913) и Э. Тейлор (1832-1917) предложили следующую классификацию религии в человеческой цивилизации - политеизм, генотеизм (т.е. служение одному божеству как верховному при существовании других богов) и монотеизм. Правда, оставался открытым вопрос о корнях монотеизма, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительных теорий и гипотез.

Одна из них была выдвинута богословскими и околоцерковными кругами и вошла в историю изучения религий под названием «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые она была кратко изложена шотландским ученым Э. Ленгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Этот ученый обратил внимание на образы небесных богов в религиях некоторых отсталых народов и сделал вывод, что образы этих богов имеют неземное происхождение. За эту мысль ухватился католический пастор В. Шмидт (1868-1954), построив целую концепцию прамонотеизма, которой посвятил 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Образы небесных существ в верованиях отсталых народов Шмидт объявил остатками древнейшей веры в единого Бога-Творца, к образу которого якобы впоследствии примешались загрязнившие его мифологические, магические и прочие элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привел множество этнографических фактов, однако дал им чисто богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставил без внимания.

В начале XX в. зародилось еще одно направление в изучении религии, связанное с именем венского врача-психиатра 3. Фрейда (1856- 1939). Он разработал так называемый психоаналитический метод распознания и лечения неврозов и психозов и попытался перенести его на истолкование явлений повседневной жизни, а затем и религии. В своей книге «Тотем и табу» Фрейд сделал попытку доказать, что в религиозных верованиях проявляются те же неврозы, и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Рассуждая о происхождении религии, Фрейд свел эту проблему к узкой области сексуальных влечений и к чисто биологическим явлениям и тем самым не смог понять все разнообразие и историческую изменчивость религиозных верований.

Современные богословы, ярые защитники религии, стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. В противовес им многие религиоведы отстаивают гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе и религиозных. С момента появления этой гипотезы в научном мире стали появляться сообщения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики, поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и остается гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.

Учитывая, что процесс антропогенеза (происхождения человека) растянулся более чем на два миллиона лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недоста- точно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к гипотезе о существовании «дорелигиозного периода». В настоящее время логично с определенной уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (Homo Sapiens), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации и созданию обобщенных понятий и довольно высшего уровня абстракций, к сознанию самого себя и своего места в окружающей действительности.

О существовании религиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах, причем умершие предварительно проходили через определенные обряды подготовки к загробной жизни: их тела покрывались слоем охры, рядом с ними помещали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т.п. Очевидно, в то время уже складывались религиозно-мистические представления о том, что умерший продолжает жить, что наряду с реальным миром существует мир иной, где обитают умершие.

Религиозные верования первобытного человека нашли свое отражение и в произведениях пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов. Наконец, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить все опасности.

Формы первобытных верований.Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены. Как предполагают ученые, это обстоятельство послужило основой для возникновения тотема (на языке североамериканских индейцев племени оджибве ототем - род его) - животного предка, считающегося покровителем рода.

В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь u1082 кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вено, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.

К ранним формам религии относится магия (в буквальном переводе с древнегреческого - колдовство). Она представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (затворов, заклинаний т.д.) Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португальского «фетиш» - сделанный). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.

Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помотать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим.

Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным уважением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане показателен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, то и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш африканки вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно их выполнит.

Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота находили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот булыжник дедом, начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыкали в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклоняться камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел он и народы Европы. Несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишизма даже во времена господства в Европе христианской религии.

Говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой системы верований существенно изменилось. Упомянутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношением даров и жертвоприношениями, а также обычай истязания фетишей относятся к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими предметы человеческими свойствами, не одухотворяли и тем более не обожествляли их. Суть первобытного фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые обнаруживались в них при помощи обычных органов чувств. Поступая так, человек делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам либо на основании случайных ассоциаций, либо на основании неверно понятых причинно-следственных связей.

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.

Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие - оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно найти в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т.п.

На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том какая из этих форм возникла раньше, а какая - позже, вряд ли возможно. Очевидно, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом их религиозного комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако в каждом конкретном случае выдвижение на первый план какой-либо части религиозного комплекса не означает, что первобытные люде не были знакомы с остальным его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.

Эволюция религии в период перехода к классовому обществу.Понятие «племенная религия» относится кпериоду доклассового развития общества, который характеризовался низким уровнем развития производительныхсил и относительно простыми социальными отношениями. Этот период растянулся на много тысячелетий и в его рамках происходили существенные изменения, как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На раннихэтапах родового строя, еще не знавшего социального расслоения, основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды ихозяйственной специализации сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытного человека действительности. Так, племена занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена - животным.

В племенных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной действительности, в них находили отражение и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отразили и реальное равенство соплеменников. Духовные существа носили в основном безличный характер. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были отделены от массы верующих.

Существенные изменения в характере религиозных верований произошли в условиях разложения родоплеменных отношений и углубления социальной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных общинников начинают накапливаться материальные богатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведет к их сакрализации, они становятся объектами религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри племен и формирование племенной аристократии нашли отражение в содержании религиозных представлений. Безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах воспроизводит социальную иерархию. На смену почитания множества духов пришел политеизм, превративший наиболее почитаемых духов в божества. Над бестелесными духами и духами предков, местными гениями скал, источников и деревьев, над толпой добрых и злых духов стали возвышаться более могучие божества, влияние которых не было ограничено местными родовыми или племенными интересами.

Хорошей иллюстрацией становления политеизма могут служить религиозные представления кондов - племен, обитающих в горных районах Индии. Изучая жизнь этих племен, ученые обнаружили, что мир кондов населен огромным количеством местных духов. Они управляют природными явлениями и влияют на человеческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей, которые считаются божественными покровителями племен. Выше их стоят шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодородия, бог охоты, бог войны, бог-судья умерших. Еще выше этих богов стоят бог солнца и его же- на, могучая богиня земли. Аналогичные структуры были обнаружены в Азии у самоедов, у коренных жителей Мексики, у многих племен Африки и Австралии. Высшее место в подобных иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или небесными явлениями. Однако эти боги не были безличными существами. Они наделялись атрибутами общественной жизни и должны были выполнять определенные социальные функции. В один ряд с небесными богами ставились и божества земли. Так, в древнегреческой религии олицетворением земли u1073 была Гея, которая породила небо, море, горы.

Высокое положение в политеистической иерархии занимали боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона. Так появился генотеизм - одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считала своим покровителем лишь одного из множества богов и поклонялась только ему. Отсюда остался всего один шаг до монотеизма, но шаг настолько трудный, что многие народы не сумели сделать его даже в условиях развитого классового общества.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Ясно, что отношение к богам должно отличаться от отношения к духам умерших людей. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношения с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ. С появлением великих божеств человек опускается на колени и превращается в смиренного просителя. Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе и человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но и в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости жертвоприношений были известны только жрецам, которые постепенно отделялись от массы рядовых верующих и образовывали особое сословие, занимавшее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становилось наследственной профессией, переходившей из поколения в поколение. В то же время появились постоянные святилища и храмы, которые являлись центром религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светских властей укрепляли экономическое и политическое положение жречества.

С переходом к классовому обществу открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов.

Национальные религии Древнего мира.В условиях Древнего мира религии были политеистическими, т.е. многобожными. В политеизме каждый бог выступал как олицетворение определенного явления, присущего природе, обществу или человеческой психике, причем олицетворение более высокого порядка, чем у первобытных народов. В образах божеств нашли отражение представления о том общем, что характерно для группы однородных предметов. Так, например, из представлений о душе отдельного деревца постепенно формировалось представление о духах отдельных рощ и лесов, а затем уже сложился образ бога леса, повелителя духов рощ и лесов. В дальнейшем проис- ходил процесс персонификации божеств - они стали при- обретать собственные имена и «биографии».

Классическим образцом многобожия является древне- греческая религия. Верховным божеством древнегреческого пантеона считался владыка неба - Зевс, его брат Посейдон был повелителем морей, другой брат - Аид - повелителем подземного царства, жена Зевса - Гера - покровительницей супружества, Афродита - богиней любви и красоты, Афина - богиней мудрости, Дионис - богом виноградарства и виноделия. Более 80 храмов в Древней Греции были посвящены Артемиде - покровительнице живых су- ществ и охоты. Хозяйственную и культурную жизнь людей олицетворяла большая группа богов. Наиболее популярными среди них были Гефест - бог огня и кузнечного ремесла, Гермес - покровитель путников и торговцев. Асклепий - бог-целитель, Пан - бог природы и пастухов и др.

Мировоззрение древних греков было сориентированоне только на земную жизнь, их постоянно волновали проблемы потустороннего мира. Они считали, что после смерти душа умершего попадает в царство Аида. Сюда ее приводит проводник, затем Харон перевозит душу через реку Стикс. Для расплаты с Хароном было принято в гробницу класть медную монету. В царство Аида пропускал трехголовый пес Кербер, но только в одну сторону. В исключительных случаях возможен был возврат из этого царства, но для этого нужна была особая воля богов. Богослужения древних греков состояли из жертвоприношений, как бескровных, так и кровавых, когда совершались ритуальные убийства животных. В многочисленных храмах пели гимны, читали молитвы, совершали торжественные омовения статуй богов. Особыми событиями в религиозной жизни были мистерии. К этим тайным религиозным обрядам допускались только посвященные.

Религиозные представления древних греков строились по образцу их собственной жизни. «Образ жизни» богов мало чем отличался от человеческого. Главное отличие греческих богов заключалось в их бессмертии и сверхъестественном могуществе. Судьбы людей, их жизнь и смерть полностью находились в руках тех или иных богов. От воли или прихоти богов зависели также могущество или гибель народов и государств. Поэтому в честь отдельных богов строились великолепные храмы, украшенные их ста- туями, золотой либо серебряной утварью. Небесным властителям делались жертвоприношения.

Верховный бог древних греков - Зевс - был первым среди равных. Подобная иерархия отражала особенности исторического развития Древней Греции, где существовали самостоятельные города-государства (Афины, Спарта, Фивы и др.), объединение которых не шло дальше возникновения военных союзов во главе с наиболее могущественными государствами.

Представления о загробном мире - мрачном царстве бога Аида - отражали классовую структуру древнегреческого общества. Души царей и героев занимали первенствующее положение и в потустороннем мире, рабы и бедняки влачили на том свете такое же жалкое существование, как и в жизни. В целом же загробное царство рисуется в суровых и мрачных тонах. Религия древних римлян во многом напоминает древнегреческую. Во главе их пантеона стоял Юпитер – римский аналог Зевса. К числу наиболее почитаемых божеств относились: Юнона - супруга Юпитера, Минерва – богиня мудрости, Марс - бог войны и др. В римском культе большое место отводилось поклонению ларам - духам предметов и покровителям домашнего очага. После образования могущественной Римской империи римляне часто включали тех или иных богов покоренных ими народов в свой пантеон. Именно таким образом в империи распространился культ иранского бога Митры, египетской богини Исиды, малоазиатской богини Кибелы и др.

В период империи началось обожествление императоров. Уже император Октавиан добавил к своему имени титул Август, т.е. священный, и был объявлен богом. Август провел большую религиозную реформу, упорядочив поклонение богам, сделав религию опорой собственной императорской власти. Когда могущественная Римская империя стал клониться к закату, на ее окраине, а затем и в самом Риме стала утверждаться вера в Спасителя Христа. Человечество входило в новую эру своего существования. Характерной чертой религий древности был их национально-государственный характер. Боги того или иного народа были национальными богами и власть их не распространялась за границы той или иной области. По мнению специалистов, в религии Древнего мира особое место занимали культ государства и культ определенной национальности. Дальнейшая история религий связана с возникновением мировых религий.

Задание: дать определения следующим понятиям (письменно):политеизм, монотеизм, фетишизм, тотемизм, магия, генотеизм, анимизм, зооморфизм, антропоморфизм, пантеизм, пантеон, мифология, космогония, теогония.

megaobuchalka.ru

Смотрите также

• Первобытные религии и ее ранние формы
• Приазовье и подонцовье в первобытную эпоху
• Подонцовье и приазовье в первобытную эпоху
• Приазовье и подонцовье в первобытную эпоху
• Подонцовье и приазовье в первобытную эпоху
• Жизнь первобытных людей контрольная 5 класс
• Жизнь первобытных людей контрольная 5 класс
• 
  Тотем и табу в первобытном обществе
• 
  Тотем и табу в первобытном обществе
• Воспитание в первобытном обществе педагогика кратко
• 
  Первобытный парк играть онлайн на компьютере