Изархеологического материала, который не очень велик, известны самые ранниестадии развития религии у наших древнейших предков(питекантропа, синантропа,живших несколько тысяч лет назад). На том этапе развития человека определенныхрелигиозных верований не было, так как примитивность общественного бытиядревнейших представителей человечества определяла то, что их сознание былонепосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозныхабстракций. Это был так называемый дорелигиозный период. Споры по данномувопросу не утихают до сих пор. Некоторые защитники религии, пытающиеся ееувековечить, — стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого началаего существования. Современные христианские богословы, вынуждены признатьпроисхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессеизменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом инеизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера вединого бога. В противовес им некоторые ученые высказывали мысль, чтодорелигиозный период длился очень долго – до конца эпохи нижнегопалеолита, охватывая и эпоху Мустье (около100 – 40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек,охотившийся на пещерного медведя и других животных.
Первобытноеобщество (общинно-родовое, родовое), охватывает эпоху от появления первыхлюдей до возникновения государства. Характеризуется коллективным трудом ипотреблением. Основной ячейкой первобытного общества, по мнению большинстваученых, был материнский род, который сменила при патриархате большесемейная, азатем соседская община. Развитие производства и общественного разделения трудапривели к возникновению частной собственности, индивидуального хозяйства и распадурода, выделению зажиточной верхушки, превращавшей в рабов сначалавоеннопленных, затем обедневших соплеменников, что вызвало появление социальныхгрупп и государства. У некоторых народов пережитки первобытного обществасохранились до 20 века.
Именноу первобытного человека начали формироваться определенные религиозные понятия ипредставления. Появляются первобытные обряды и культы – последствия развитияабстрактного и мифического мышления человека, страха незащищенности передсилами природы и окружающим миром.
Погребальныйкульт
Археологиоткрыли несколько десятков случаев захоронений скелетов или череповнеандертальцев. Наиболее известны из них погребения в гроте Мустье, в пещереблиз Ла-Шапель-О-Сен, несколько скелетов в Ла-Фераси(Франция), в гротеКиик-Коба (Крым), в пещерах Мугарет-эс-Табун и Мугарет-эс-Схул (Палестина), вгроте Тешик-Таш (Узбекистан).
Когдабыли сделаны важнейшие из этих находок( 1908 г. И позже), многие ученые сталисчитать их свидетельством о наличии у неандертальцев веры в загробноесуществование души (А. Буисони, Гуго Обермайер и другие). Некоторые жеархеологи (например, Макс Эберт) полагали, что веры в душу тогда еще не моглобыть, но существовала вера в сверхъестественные свойства самого трупа(идея«живого мертвеца»), которая порождала суеверную боязнь его. В первобытных(неандертальских) погребениях проявлялась, с одной стороны, полуинстинктивнаязабота о сочлене своего племени, привязанность к нему, не исчезающая снаступлением смерти, с другой – полуинстинктивное стремление избавится от разлагающегосятрупа. Представление об отличии мертвых от живых, о том, что со смертью изчеловека что-то уходит (душа), возникло постепенно и гораздо позже.
Другойвид археологических находок: остатки костей животных, как бы преднамереннозахороненных – являются более убедительным свидетельством существованияопределенных верований в мустьерскую эпоху. В пещерах Петерсхеле и Драхенлох(Альпы) найдены в большом количестве кости пещерного медведя, часть их оказаласьуложена в определенном порядке. Медвежьи кости найдены вместе с неандертальскимпогребением в пещере Регурду (департамент Дордонь, Южная Франция). Археологирассматривают эти остатки либо как следы культа медведя, либо как следыохотничьей магии, либо как следы тотемизма (вера в сверхъестественное родстволюдей с животными). Некоторые новейшие исследователи скептически смотрят нанаходки медвежьих костей, полагая, что скопления их могли образоваться втечение тысячелетий и без всякого участия человека.
Эпохаверхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад). В эту эпоху уже появилсячеловек современного типа(Homosapiens), стали изготовляться более разнообразные исовершенные каменные и костяные оружия, а охотничье хозяйство стало болееразвито и производительно.
Погребенияв эту эпоху носят на себе явные следы ритуала, видимо связанного с культом;найдены скелеты с различным инвентарем, украшениями, многие окрашены охрой;встречаются двойные погребения (близ Ментоны, на северо-западе Италии,захоронения черепов (в гроте Офнет, Бавария) – явный остаток обряда вторичногопогребения. Очевидно, в то время уже складывались какие-то суеверные,религиозно-магические представления о том, что умерший каким-то образомпродолжает жить.
Внеолитическую эпоху погребения становятся более многочисленными, их ритуальныйхарактер и связь с религиозными представлениями в большинстве случаев невызывает сомнений. В могильниках вместе с покойником всегда находятся предметыобихода, украшения, орудия, оружие, сосуды, очевидно наполнявшиеся пищей. Людиверили в то, что все это нужно умершему в загробной жизни. При значительномразнообразии форм погребения их можно классифицировать (по Дешелетту) на пятьосновных типов:
1)<span Times New Roman"">
захороненияпросто в земле;
2)<span Times New Roman"">
под естественныминавесами скал или в гротах;
3)<span Times New Roman"">
под дольменамиили крытыми аллеями;
4)<span Times New Roman"">
в искусственныхгротах;
5)<span Times New Roman"">
в цистах, иликаменных ящиках.
Скелетыобнаружены в различных положениях: вытянутые, скорченные, сидячие; встречаютсяследы рассечения трупа. Очень часто, особенно в гротах и дольменах, захоронениясостоят из нескольких скелетов: родовые усыпальницы, где хоронили покойников изодного рода или семьи.
Внеолитическую эпоху практиковалось трупосожжение. Некоторыми учеными этот обрядобъясняется исходя из веры древних народов в загробную жизнь души: люди старалисьпутем сожжения тела освободить душу, дать ей улететь на небо. Но подобнаярелигиозная идея представляет собой скорее следствие, чем причину обычаякремации.
Погребальныйкульт в бронзовую эпоху стал еще более сложным и разнообразным. В нем ужеотражалось классовое расслоение общества. Особенно пышными были погребальныеобряды вождей, князей, царей; в их могилы клали множество ценностей, убитыхконей, иногда и людей – для сопровождения покойника в загробный мир; надгробницами насыпали большие курганы, ставили надгробные памятники. Погребениярядовых членов племени были гораздо скромнее. Широко распространился обычайтрупосожжения, что, по-видимому, объясняется усложнением представлений озагробном мире. Ориентировка могил по сторонам света говорит о связипогребального культа с космическими представлениями и с почитанием солнца.Такую связь можно видеть и в больших мегалитических сооружениях – кромлехах. Изних особенно известен так называемый Стоунхендж в графстве Уильтшир (Англия) –огромный комплекс мегалитов в виде круга 90 метров в диаметре, древнейшие частипамятника относятся еще к неолиту. Это сооружение одни ученые определяют каксвоего рода храм солнца, так как главная ось всего сооружения направлена кточке восхода солнца в день летнего солнцестояния и говорит о том, что он имелкакое-то отношение к наблюдениям за солнцем, другие – как надмогильныйпамятник, так как под этим комплексом и другими аналогичными памятникамиобнаружены захоронения.
Уславян эволюция погребальной обрядности и разные, порою резко отличные друг отдруга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознаниимира, в той картине мира, которую древний человек создавал себе из сочетанияпознаваемой реальности с изменяющимися представлениями о предполагаемых,вымышленных силах, рассеянных, как ему казалось, в природе. Резкий перелом ввоззрении древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда врамках тшинецко-комаровской археологической культуры погребение скорченныхтрупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженногопраха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнскомчреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичиготовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно изживых существ. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана споявлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации у славян быласвязана с представлениями о жизненной иле, о ее неистребимости и вечности, нотеперь ей находят новое местожительство – небо, куда души умерших попадают вместе с дымомпогребального костра. Идея неба, заселения неба душами своих предков,появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и связана с тойнесравненно возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всегоземледельческого периода.
Культженского божества
Былонайдено много десятков скульптурных женских изображений ориньякской эпохи вЗападной Европе и СНГ. Они представляют собой небольшие статуэтки, разныхстилей, иногда очень реалистичные; все они изображают обнаженных женщин сразвитыми половыми признаками, с большими грудями, часто со вздутым животом.Некоторые ученые рассматривают их лишь как проявление эстетических иэротических мотивов. Большинство же исследователей связывают их, так или иначе,с религией. При этом одни видят в женских ориньякских фигурках своего рода жриц– исполнительниц семейно-родовых обрядов. Другие считают их изображениямиматерей-прародительниц, так как многие фигурки найдены в непосредственнойблизости от домашнего очага. Также женские статуэтки того периода объясняютсякак изображения хозяйки огня (или хозяйки очага): следы подобногомифологического образа, предмета семейно-родового культа, сохранились у многихсовременных народов, особенно у народов Сибири. Таким образом, женскиестатуэтки ориньякской эпохи являются памятниками ранней формыматеринско-родового культа.
Внекоторых погребеньях неолитической эпохи, особенно в гротах, встречаютсяженские изображения, вырезанные на камне. Они связаны с определеннымирелигиозными представлениями: женское божество – покровительница рода или стражмогилы; олицетворение земли – покровительница мертвых. Также существуетопределенная генетическая связь этих изображений с палеолитическими женскимифигурками – олицетворениями родового или семейного очага.
Культженского божества в неолитическую эпоху существовал. Изображения женскойфигуры, чаще только лица встречаются в виде грубо сделанных каменных илиглиняных фигурок, орнамента на сосудах, которые найдены в неолитических слоях разныхстран: на побережье Малой Азии, Эгейском архипелаге, Балканском и Пиренейскомполуостровах, во Франции, Англии и Скандинавии. На всех изображениях резкообозначены полукруглые надбровные дуги и круглые глаза, заостренный нос, наполных фигурках – груди. Рот и другие части лица почти всегда отсутствуют.
Почитаниеженского божества в эпоху неолита было связано с культом плодородия или, каксчитаел Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служилматеринский род, который с ростом земледельческого хозяйства должен был ужеоформиться.
Религиозно-магическиепредставления.
Вконце палеолита, в азильскую эпоху, появляются рисунки более или менеесхематического стиля: раскрашенные гальки, найденные Эдуардом Пьеттом в пещереМас д’Азиль; их более двухсот, покрытых только с одной стороны разнообразнымизагадочными знаками, нанесенными красной краской, в виде параллельных полос,круглых и овальных пятен и разных напоминающих буквы фигур. Здесь вероятнааналогия с так называемыми чурингами современных австралийцев – каменными идеревянными священными дощечками, тотемическими эмблемами, которые покрытысимволическими рисунками, частично очень напоминающими азильские гальки. Этааналогия позволяет предположить существование тотемических верований вазильскую эпоху.
Несомненно,что к религиозно-магическим верованиям имеют отношение и многочисленныенаскальные изображения, обнаруженные в Северной Европе, Испании, Сибири и вдругих местах и относимые к эпохенеолита. На большинстве рисунков изображены звери и птицы, однако встречаются ичеловеческие фигуры, часто фаллические; довольно многочисленны изображениялодок с гребцами; присутствуют разнообразные фигуры – круги, полукруги с отходящими от них полосами. Некоторыеученые видят в этих петроглифах отражение промысловой магии и культа местныхдухов-хозяев. Другие ученые связывают наиболее древние из петроглифов сохотничьей магией и тотемическими верованиями; более поздние петроглифырассматриваются как отражение солярно-лунарной мифологии.
Загадочныекруги и полукруги с лучами рассматриваются как солнечные и лунные символы,другие же изображения – разные космические символы. Промысловый культ сфаллическими элементами, по-видимому, действительно отразился в карельскихпетроглифах, но отдельные из них могут иметь какую-то связь и с солнечнымкультом.
ВНорвегии известно более 30 подобных памятников: на них изображены только звери(преимущественно крупные) и птицы. Исследовавший их археолог Броггер приписываетим магическое значение.
Кпамятникам верхнепалеолитического искусства внимание ученого мира былопривлечено в конце 19 начале 20 века. Был открыт ряд пещер(Ла-Мут, Пэр-нон-Пэр,Марсула, Фон-де-Гом, Мас д’Азиль, Альтамирская пещера), в которых были обнаруженына стенах, а в некоторых даже на потолке множество изображений бизонов и другихживотных, замаскированных человеческих фигур. Пещера близ Лосселя (на рекеВезере) приобрела известность, благодаря обнаруженному там барельефу женщины,поднимающей ритуальным жестом кверху рог, а также пещера Истюриц (близфранко-испанской границы к юго-востоку от Байонны), где были найденыскульптурные изображения животных. На основании всех этих находок можно суверенностью говорить о наличии уже достаточно оформленных религиозныхпредставлений в эпоху верхнего палеолита. Если изображения животных вбольшинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив,очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастическихзооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одниот других отличить очень трудно. Наиболее известной является фигура колдуна изпещеры Трех братьев – пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длиннойбородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. Подобныеизображения имеют отношение к религиозным представлениям и обрядам. Отступлениеот реализма было преднамеренным. В изображениях усматривается охотничьямаскировка, об этом говорят ритуальные позы и явные изображения плясок, свидетельствующиеоб обрядах, вероятнее всего тотемических. Фантастические зооантропоморфныесущества тотемические предки.
Солярныйкульт
Вэпоху раннего металла значительно распространился солярный культ. Солнцеизображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге ит.п. Особенно интересны бронзовая колесница, запряженная лошадьми, с солнечнымдиском на ней (Трундгольм, Скандинавия), бронзовая фигура лошади с дисками подногами и над ней. Культ солнца в эпоху бронзы был порожден ростом земледельческогохозяйства, ибо солнце по народным наблюдениям, главный податель плодородия. Сдругой стороны, в этом культе отразилось социальное расслоение – выделение родоплеменнойаристократии, которая, как можно думать на основании этнографических аналогий,считала себя в родстве с солнечным божеством.
Вчисле сил природы на первом месте у многих племен, особенно у племен прерий,стояло солнце. У племен группы сиу относящихся к индейскому населению СевернойАмерики главный годичный праздник, который торжественно и пышно отмечался всередине лета, посвящался солнцу и назывался «Пляской Солнца». К немуприурочивалось выполнение всех главных обрядов. На праздник, продолжавшийся втечение нескольких дней, приглашались гости из соседних племен. Палатки – типии– располагались по огромному кругу, в центре которого сооружались особаяритуальная хижина, ставился «солнечный столб». Важнейшую часть обрядовсоставляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетыхсквозь кожу и мускулы.
Пляскисолнца, как общеплеменная религиозная обрядность, имела такое большое значениев общественной жизни американских индейских племен, что по этому моменту велосьлетоисчисление: каждый год в летописях индейцев (устных или рисовавшихсязнаками на бизоньей шкуре) отмечался по какой-нибудь особенности исполнениясолнечного праздника или события, совпадавшему с ним. Они считались признаком,ознаменовавшим данный год.
С этим ритуалом были связаны и некоторыепредметы, которые постоянно хранились в особых помещениях и фигурировали вовремя праздника солнца.
Культчетырех стихий
Культприроды включал в себя почитание четырех стихий: земли, огня, воды, ветра,каждая из которых имела свое олицетворение. У дакотов, индейских племенСеверной Америки земля олицетворялась духом Тунканом. Огню, грому и молнии,которые местами представлялись в виде громовой птицы, соответствовали духи подименем Вакиньян – целая группа сверхъестественных существ. Ветер или четыреветра рассматривались в виде духов Такушканшкан. Группа духов по имени Унктехиолицетворяла воду, подводный и подземный мир. Каждая из этих четырех стихийсвязывалась также с определенной стороной света и определенным цветом:например, земля – с севером и с синим цветом; огнь – с востоком и с краснымцветом; «делатель ветра» — с югом и с черным цветом; вода – с западом и сжелтым цветом. Если нарисовать на земле четыре направления стран света,получается крест. Поэтому крест имел в обрядах индейцев важное символическоезначение; его четыре конца ассоциировались с четырьмя стихиями. Особенноотчетливо видно это в религиозных обрядах навахов. На обрядовой площадке ониизготовляли из цветного песка «песчаные рисунки». Главным их мотивом служилкрест, на концах которого изображались олицетворения стихий – стилизованные человеческиефигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получается гаммированныйкрест (свастика). Само число «4» у большинства американских племен имелосвященное значение: культ четырех стихий, четырех стран света и т.д. В племенахсиу по четырем странам света группировались роды. Во время обрядовых сходок онирасполагались в определенном порядке по четырем секторам круга.
Тотемизм
Тотемизм– комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных спредставлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами(на языке оджибве ототем — его род) — видами животных и растений, режеявлениями природы и неодушевленными предметами. Каждый род носил имя своегототема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.
Уавстралийцев тотемизм наблюдался в его наиболее типичной форме, у всех жедругих более развитых народов известны лишь поздние, нетипичные проявлениятотемизма либо его пережитки.
Втотемизме можно различать как бы два члена отношения: субъект (человеческаягруппа) и объект (тотем). Субъект подобного тотемического отношения в Австралии– это, прежде всего примитивный род, или так называемая тотемическая группа,которая иногда совпадает, а иногда не совпадает с локальной группой. Случаинесовпадения объясняются, вероятно, тем, что у многих племен сохранился обычайсчета родства и передачи тотема по материальной линии, тогда как брак ужеприобрел патрилокальный характер, то есть жена поселяется в локальной группемужа.
Тотемическаягруппа всегда экзогамна, то есть браки между ее членами запрещены. Экзогамиявообще считается одним из признаков тотемизма, хотя это признак чистосоциальный. Предпринимались даже попытки вообще объяснить происхождениеэкзогамии религиозными, тотемическими верованиями. Экзогамия – неотъемлемый признакродовой (особенно раннеродовой) организации, а тотемизм – религиознаянадстройка над ней.
Вбольшинстве случаев количество родов (тотемических групп) в австралийскомплемени колебалось между 10 и 30. Лишь в отдельных, очень редких случаях (уплемени аранда и соседних с ним) количество тотемов оказывается гораздобольшим. Это объясняется тем, что у аранда, в отличие от других племен,передача тотемического имени шло не по наследству, а по месту предполагаемогозачатия.
Род(орда) у австралийцев является не единственной тотемической единицей. Убольшинства племен роды объединяются во фратрии – экзогамные половины племени,что, по-видимому, является следствием глубоко архаического дуально-экзогамногоделения. У некоторых племен фратрии также имели тотемические имена: например,фратрия кенгуру и фратрия страуса эму, клинохвостого орла и ворона. С этимитотемами связаны иногда и определенные верования.
Участи племен Австралии – главным образом в юго-восточных районах – обнаруженыеще и особые форму тотемизма: половой и индивидуальный.
Сутьполового тотемизма заключается в том, что помимо обычных родовых тотемов всемужчины племени считают своим тотемом какое-нибудь животное(обычно птицу илилетучую мышь), а все женщины – какое-то другое подобное животное: если у мужчинтотем – летучая мышь, то у женщин, например, птица козодой.
Отдельныеученые считают половой тотемизм древнейшей формой тотемизма вообще., так как вполовом тотемизме отразились, с одной стороны, какая-то общественнаядифференциация, а с другой — равноправиеполов, связанное, вероятно, с половым разделением труда.
Сутьиндивидуального тотемизма состоит в том, что у человека помимо общеродовогототема есть свой личный тотем. Обычно он бывает только у мужчин, да и то не увсех, а чаще всего у колдунов, знахарей, вождей. Индивидуальный тотем либонаследуется от отца, либо приобретается в момент посвящения. По-видимому, этосвоеобразное проявление начала индивидуализации религиозных верований. Этот видтотемизма, безусловно, более позднее явление, чем другие формы тотемическихверований.
Вкачестве тотемов, как правило выступали различные животные, значительно реже –растения, еще реже – другие предметы.
Еслисоставить список тотемов разных племен, то можно обнаружить характернуюзакономерность: выбор тотемов у каждого племени определяетсяфизико-географическим характером местности и преобладающим направлениемхозяйственной деятельности. Примерный подсчет отдельных видов предметов,выступающих в качестве тотемов в пяти основных районах Австралии, показывает,что преобладающей группой тотемов почти всюду являются наземные и летающиеживотные: страус эму, кенгуру, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака,вомбат (сумчатый сурок), змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т.п. Такого родаживотные совершенно не опасны для человека, да и в Австралии вообще нетугрожающих жизни человека хищников. В полупустынных внутренних областях, врайоне озера Эйр и к северу от него, где природные условия чрезвычайно скудны,где охота давала мало добычи, и люди были вынуждены обращаться ко всякимпищевым суррогатам, к собиранию насекомых, личинок и растений, — здесь вкачестве тотемов выступали насекомые и растения.
ВЦентральной Австралии, особенно у племени аранда, где тотемизм вообще болееразвит и в каждом племени насчитывается большое число тотемов, встречаютсятотемы, не принадлежащие к органической природе: тотемы дождя, солнца, горячеговетра и т.п.
Втотемизме тотем не считался каким-то божеством или чем-то высшим. Обожествлениетотема отсутствует, а есть лишь вера в какое-то таинственное родство с ним.
Южныеи юго-восточные племена, описанные Хауитом, свое отношение к тотему выражалиобычно словами: «это наш друг», или «наш старший брат», «наш отец», иногда –«наше мясо», то есть здесь присутствует идея какого-то телесного родства.Иногда люди даже отождествляли себя с тотемом.
Близостьмежду человеком и его тотемом выражалась, прежде всего, в запрете (табу)убивать и употреблять в пищу животное-тотем. Этот запрет не везде одинаков. Уюго-восточных племен запрещено убивать свой тотем, но если он убит кем-то, точеловек не отказывается употреблять его в пищу. У племени ЦентральнойАвстралии, напротив, преобладает запрет употреблять в пищу тотем, но убиватьего е считается нарушением обычая. При исполнении же тотемических обрядов тамне только разрешается, но и предписывается обычаем съесть немного мяса тотемадля укрепления магической связи с ним. Считают, что совсем не есть мяса тотематакже плохо, как и слишком часто употреблять его в пищу: в том и другом случае человек теряетсвязь с тотемом.
Виднуюроль в тотемических верованиях играют многочисленные, хотя и довольнооднообразные, мифы о подвигах тотемических предков. Мифологические образыпредков – вообще одна из самых характерных черт тотемизма. Вера в тотемическихпредков не имеет ничего общего с культом предков – формой религии, историческиболее поздней. Тотемические предки – это фантастические существанеопределенногооблика: в мифах они представляются то в виде животных, то в виде людей сживотными именами. Предки выступают то поодиночке, то группами, то в мужском,то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняют обряды, как и самиавстралийцы – создатели мифов. Согласно некоторым мифам, тотемические предкипередвигались под землей. В конце рассказа предок, как правило, уходит подземлю или превращается в скалу.
Стотемической мифологией тесно связаны особые обряды, участники которыхразыгрывают в лицах содержание мифов, как бы инсценируя подвиги тотемическихпредков. Подобные обряды широко распространены и довольно разнообразны. Обычнотакие обряды проводились с целью назидания юношей и приурочивались к церемонии посвящения.
Тотемическиемифы, таким образом, тесно были тесно связаны с обрядовой практикой. Это своегорода либретто, по которому разыгрывались священные обряды тотема, связанного сопределенной местностью. В то же время они являются религиозной или мифической интерпретациейнекоторых особенностей географической обстановки племени, объясняютпроисхождение отдельных скал, ущелий, камней. Тотемические мифы составляют какбы священную историю рода, историю его происхождения, служат идеологическимобоснованием прав рода и племени на свою землю. Тотемические мифы закрепляютсвязь рода и племени с его территорией.
Стой же тотемической мифологией неразрывно связана у некоторых австралийских племени вера в тотемическое воплощение, или инкарнацию, вера в то, что человек есть живое воплощение своегототема. Это верование особенно отчетливо выражено у племени аранда и соседних сним племен.
Верав связь человека с тотемом выражается в идее взаимной магической зависимости: содной стороны, тотем влияет на человека, с другой стороны, человек воздействуетна свой тотем. У некоторых племен юго-востока Австралии имелось поверье: что быпричинить вред врагу, достаточно убить его тотем. С другой стороны,существовало представление о магической власти человека над его тотемом. Этоотносилось главным образом к племенам Центральной Австралии и выражалось вочень характерных церемониях умножения – магических обрядах, якобы заставляющихтотем размножаться. Сущность церемонии умножения состояла в том, что раз вгоду, накануне дождливого сезона, когда происходило оживление растительностиили спаривание животных, члены тотемической группы в определенном ритуальномместе совершали магический обряд. Проливая кровь на землю, распевая особыемагические песни-заклинания, они пытались заставить зародыши тотемов, будто бы пребывающиевблизи от места ритуала, выйти из своих убежищ и размножаться.
Изучениеважнейших черт тотемизма, в частности австралийского позволяет скрыть саамыкорни тотемических верований. Однако ясно, что тотемизм в Австралии – формарелигии раннеродовых охотничьих общин, где кровнородственные связи составляютединственный тип связей между людьми. Эти связи бессознательно как быпереносятся суеверным человеком вовне, и он наделяет всю природу родственнымиотношениями. Животные и растения, наполняющие всю жизнь охотника-собирателя,становятся предметом суеверных чувств и представлений, как нечто близкое,родное человеку. Очень важна и другая сторона тотемизма: в нем своеобразноотразилось чувство или сознание, непрерывной связи первобытной общины с еетерриторией, с землей. К этой территории приурочены все священные тотемическиепредания о предках, каждая местность полна для людей религиозно-магических ассоциаций.
Анимизм.Древесный культ.
Анимизм(от лат. Anima– душа, дух) – одна из древнейших форм верований,вера в то, что во всех предметах и явлениях заключена таинственная душа,управляющая ими. В анимизме мир в целом представляется одушевленным, где деревьяи растения не составляют исключения. По словам античного вегетарианца Порфирия,жизнь, которую вели первобытные люди, была несчастлива, так как суеверия их неограничивались определенными животными, а распространялись на растения. Почемуумертвить быка или овцу должно быть большим злом, чем срубить ель или дуб, еслипринимать во внимание, что в эти деревья, по мнению первобытных людей, жил дух.Равным образом североамериканские индейцы-хидатса верили, что у всякогопредмета природы есть свой дух или точнее, тень. Этим теням надлежит оказыватьпочтение и уважение, хотя не всем в равной мере. Например, тени пирамидальноготополя, огромнейшего дерева в долине Миссури, приписывалось обладание разумом,и считалось, что при должном обхождении тень может оказать индейцам помощь внекоторых предприятиях. Зато тени кустарников и трав большим престижем непользовались.
Наосновании изучения тевтонских слов, обозначающих храм, Якоб Гримм сделалинтересное заключение, что древнейшими святилищами у германцев были естественныелеса. Друиды у кельтов поклонялись дубам, а слово, которым они обозначалисвятилища, по происхождению и значению тождественно с латинским словом nemus(рощаили лесная просека). О том, насколько большое значение придавали этомупоклонению в прежние времена, можно судить по жесткости наказания, которое позаконам германцев ожидало всякого, кто осмелиться содрать кору стоящего дерева.Преступнику вырезали пупок и пригвождали его к той части дерева, которую онободрал; затем его вертели вокруг дерева до тех пор, пока кишки полностью ненаматывались на ствол. Наказание это было направлено на, то чтобы заменитьзасохшую кору дерева живой тканью преступника. Действовал принцип зуб за зуб:жизнь человека за жизнь дерева.
В Упсале – древней религиозной столице Швеции– была священная роща; деревья в ней считались божественными. Деревьям и рощампоклонялись и славяне-язычники.
Уевропейских племен финно-угорской группы языческие культы большей частьюотправлялись в священных рощах, огороженных заборами. Нередко такие рощипредставляли собой простые поляны или расчищенные участки леса с несколькимидеревьями, на кото
www.ronl.ru
Первобытные обряды и ритуалы
Первобытные обряды и ритуалы.
Традиционализм первобытной культуры приводил к тому, что все значимые формы поведения представляли собой социально санкционированную, строго регламентированную символическую систему действий - ритуал. Охота и земледелие, война, брак, общение, проявления горя и радости – все сопровождалось определенными символическими действиями. Видимо, ритуал стал первым способом придания психическим состояниям, биологическим потребностям и способностям человека характера собственно культурной деятельности. Ритуал служил средством приобщения индивида к социальному и культурному опыту, регламентировал поведение людей, поддерживал внутригрупповую сплоченность. Надо заметить, что ритуал не только формировал социально приемлемое поведение, но и давал людям мощный энергетический импульс , поддерживающий культурные нормы в повседневной деятельности. Угасание этого импульса приводило к необходимости нового повторения ритуала , которое воспринималось как создание мира и жизни общины заново.
Традиционализм первобытной культуры приводил к тому, что все значимые формы поведения представляли собой социально санкционированную, строго регламентированную символическую систему действий - ритуал. Охота и земледелие, война, брак, общение, проявления горя и радости – все сопровождалось определенными символическими действиями. Видимо, ритуал стал первым способом придания психическим состояниям, биологическим потребностям и способностям человека характера собственно культурной деятельности. Ритуал служил средством приобщения индивида к социальному и культурному опыту, регламентировал поведение людей, поддерживал внутригрупповую сплоченность. Надо заметить, что ритуал не только формировал социально приемлемое поведение, но и давал людям мощный энергетический импульс , поддерживающий культурные нормы в повседневной деятельности. Угасание этого импульса приводило к необходимости нового повторения ритуала , которое воспринималось как создание мира и жизни общины заново.
studfiles.net
Загадочные ритуалы у первобытных народов и их значение в свете поисков следов палеоконтакта
Вряд ли можно найти такую область культуры, в которой не присутствовали бы в той или иной мере оккультные верования, сверхъестественные существа, небесные пришельцы, легенды, предания и пр.
Многие предания повествуют об удивительных событиях и загадочных атрибутах, которыми некогда владели сами «боги». Воспоминания о явлениях неведомых посланников неба дошли до нас во всевозможных преданиях, культах и ритуалах.
Например, они живы в наши дни у ряда первобытных народов в форме так называемой живой мифологии и культа товаров (карго). При внимательном изучении оказывается, что эти почти забытые традиции ни в коем случае не следует считать «примитивным искусством». Напротив, в них нашли свое отражение феномены, которые вполне могут быть интерпретированы в духе гипотезы поиска следов палеоконтакта.
На фото: Странная, нигде более не встречающаяся в мире ритуальная маска для танцев племени догонов
Что, собственно, изображают «фигуры духов» из Энпел-ли в Северной Австралии? Какое значение имеют ритуальные танцы и маски племени догонов? Какие тайны скрываются за найденными в Конго деревянными фигурами, внешний облик которых более чем напоминает те самые существа, о коих рассказывают свидетели, которым довелось стать жертвами «похищений» со стороны экипажей НЛО?
Какое первоначальное значение кроется за загадочными погребальными атрибутами, такими, например, как культовые предметы из Саккара, возраст которых превышает пять тысячелетий и которые очень похожи на воздушный винт? Как он мог оказаться в могиле и каково было его назначение?
В джунглях Бразилии недавно были обнаружены материальные следы загадочной туземной культуры, возраст которой составляет по меньшей мере две тысячи лет и которая переворачивает с ног на голову все прежние представления о времени заселения Американского континента. Откуда происходили ее первые люди? Прежде во всех учебниках по истории говорилось, что первые жители Америки были выходцами из Азии, которые прошли через Аляску и, расселяясь все дальше и дальше, постепенно заселили весь Американский континент.
Однако высокоразвитая культура индейцев Амазонии никак не вписывается в подобную схему. Дело в том, что эти люди были современниками, а никак не потомками доисторических охотников на мамонтов. Какая же культура появилась в Америке первой? Наскальные рисунки с изображением фигур, стоящих на голове, и черепов, окруженных ореолом лучей, очень похожи на рисунки аборигенов Австралии — рисунки, возраст которых достигает 40 тыс. лет. Как они появились здесь? Быть может, у них были общие корни?
Что же творится с датировками? Почему они не согласуются с прежними оценками? Совершенно ясно, что прежние датировки должны быть пересмотрены в сторону увеличения возраста. Геологические исследования неопровержимо показывают, что такие древние памятники строительного искусства, как египетские пирамиды или мегалитическое святилище Стоунхендж, на самом деле куда старше, чем это считалось прежде.
Согласно новейшим исследованиям, проведенным сотрудниками Калифорнийского университета, возраст так называемого пекинского человека, предшественника современного вида Homo sapiens, останки которого были найдены в 1921 г, составляет не двести тысяч лет, а как минимум вдвое старше — четыреста тысяч лет.
Почему знаменитый древнеегипетский символ «Крылатое солнце» встречается и в совершенно иных культурных кругах, вплоть до североамериканских индейцев племени куакиутль? Какие таинственные мистерии кроются за ритуальной деформацией черепов младенцев, обнаруженных в Чили, а также в других концах света — в Египте, Турции и Австрии? Быть может, наши предки стремились таким образов имитировать внешний облик черепов инопланетян? Итак, существует масса загадок и вопросов без ответа, которыми буквально переполнена история человечества.«Стойло бога»
Несколько необычный факт, не нашедший пока поддержки в кругах исследователей следов палеоконтакта, связан с малоизученными церемониями, которые осуществляют представители двадцати с лишним родов племени динка, обитающих на открытых пространствах саванн в южном Судане — самом крупном болотистом регионе во всем мире.
В жизни динка, отличающихся прекрасным телосложением и ростом (они считаются самыми высокорослыми людьми в мире), ключевое положение занимает бык, который с незапамятной древности почитается как посредник между людьми, «духами» и Богом-Творцом. Поистине достойно удивления, что в языке и мышлении племени динка практически все слова и формулы так или иначе связаны с быком. Речь идет о представлениях и методах, с помощью которых люди племени воспринимают и описывают мир.
Все это далеко превосходит практическую, утилитарную пользу быков. Следовательно, должны были существовать некие особые обстоятельства, связанные с этим животным.
И еще одна любопытная деталь: в одном неприютном и пустынном месте, находящемся в нескольких километрах от территории обитания племени, находится крупнейшее святилище динка, так называемое «стойло бога». Здесь для быка устроена круглая, диаметром ок. 12 м, хижина (по меркам динка — огромное здание), которая всегда пустовала. Английский писатель Джон Райли, побывавший в 1976 г. в Судане, удостоился редкой чести — войти в святилище динка.
В своей книге «Воители Нила» он описывает охватившее его изумление, когда стражи распахнули перед ним ворота святилища. «Мы сразу заметили, — с удивлением пишет Райл, — что здание внутри оказалось совершенно пустым, за исключением разве что священного барабана и копья-остроги, почитавшихся у динка символами духовной власти и авторитета, истинное религиозное значение которых утрачено во мраке далекого прошлого».
Особенно загадочным представляется назначение копья-остроги для рыбы, поскольку динка издревле были племенем скотоводов, главным источником существования для которых служило разведение скота. Возможно, специальные исследования смогли бы прояснить вопрос о том, не существует ли связи между мифами догонов и легендой об Оаннесе, распространенной на Ближнем Востоке. Эти предания повествуют о людях-рыбах, которые в конце времен приплывут с небесными барками.
1 Культ быка и коровы отнюдь не уникален для народа динка. Напротив, он был очень распространен у большинства архаических народов. Достаточно вспомнить культ быка Аписа в Древнем Египте, сопровождавшееся человеческими жертвами почитание быка-Минотавра на Крите, таинственные мистерии, связанные с быком в Шумере и Финикии, загадочная и многоуровневая роль быка (тельца) как замещающей жертвы и объекта для поклонения (золотой телец) в Ветхом Завете, и особое положение коров в Индии. {Прим. пер.)
Себя самих люди динка считают прямыми потомками отца-прародителя по имени Майуалъ. Этот предок много поколений тому назад спустился с неба на землю. Бог Майуаль взял себе в жены девушку племени динка, и она зачала ребенка. Но прежде чем ребенок появился на свет, Майуаль вернулся на небо в пламени и дыме, приняв образ огромного бога-змея, и превратился в радугу. Его сын, получивший имя Чиком, со временем сделался старейшиной племени и решил воздвигнуть величественное святилище в честь своего отца — небесного бога.
Святилище было построено на том самом месте, откуда Майуаль возвратился к звездам. Это место, которое, согласно гипотезе палеоконтакта, следует считать «стартовой площадкой инопланетного корабля», отождествляется с ранее упоминавшимся «стойлом бога». В наши дни оно пользуется таким же почитанием, как многие сотни лет тому назад. Вожди племени, прямые потомки божественного Майуаля, с тех пор неизменно носят титул «старейшин остроги».
Легенда народа динка (и это еще один удивительный аспект) перекликается со множеством преданий совершенно иных культур и регионов. Так, например, почти такую же легенду рассказывают о полинезийском боге по имени Оро, который по радуге спустился в Бора-Бора, чтобы взять себе в жены земную девушку.
В память о посещении гостей «свыше» люди племени динка каждый год устраивают двухдневные празднества и церемониальные жертвоприношения возле «стойла бога». Бык ритуально закалывается, и его туша располагается определенным образом, будучи сориентирована относительно неба. Под пение скорбных песнопений, обращенных к «духам», жертвенный бык становится посредником между людьми и богом Майуалем.
На таких празднествах практически всегда случается, что их участники, впавшие в транс, падают на землю и начинают корчиться в судорогах. Их глаза бешено вращаются, руки и ноги совершают непроизвольные движения, губы что-то шепчут. Как только один из людей племени впадает в транс, это, по мнению динка, означает, что его «обуял создатель» или же он вступил «в контакт с неземным существом». При этом индивидуальность самого контактера как бы подавляется, и в его тело вселяются «духи» его предков. Итак, определенные паранормальные способности воспринимаются динка, как и многими другими первобытными народами, как своего рода божественное откровение.
Знаменитый танец в масках племени догонов (Западная Африка). Быть может, их культура испытала влияние гостей-инопланетян?
Искусство древних народов
Нельзя считать простым совпадением тот факт, что нам и сегодня приходится сталкиваться с сохраненными в живом бытовании мифами примитивных народов, которые ведут свое происхождение от пришельцев со звезд, подобно Догонам из Западной Африки, индейцам хопи, обитающим на западе Северной Америки или племени кайяпо, живущему в Бразилии.
Тот факт, что это убеждение сохранилось до наших дней в форме живой мифологии, что известно даже Местоположение стартовой и посадочной площадки «богов», и эта информация посредством определенных культов ревниво оберегается вплоть до наших дней, должен наводить историка на самые серьезные размышления.
Если бы поинтересовались моим мнением на сей счет, я бы посоветовал рассмотреть под лупой ученого самые разные родовые культы, сопоставить их друг с другом, оценить с мифологической и технической точек зрения и попытаться выявить в них общие моменты. Культ быка встречается едва ли не у всех народов Земли.
Их истинное значение и содержание часто весьма неясны. Жертвоприношения быков далеко не всегда были связаны с культом плодородия. Так, например, древние египтяне под «небесным животным», упоминаемым в «Текстах пирамид», имели в виду транспортные средства «богов», которые перекликаются с легендой о фениксе и представлением о летающем «камне бенбен».
Этот пример из жизни племени динка со всей очевидностью свидетельствует о сверхъестественном характере многих родовых культов. Упоминаемое в древних текстах громадное множество всевозможных оракулов, мистических практик и примеров почитания «священных реликвий», а также сохранившиеся до наших дней ритуалы и танцы масок в огромном большинстве своем практически не изучены.
Правда, специалисты часто пытаются найти их скрытый смысл, но обычно довольствуются поверхностной символикой, рассуждая о «почитании богов», возникшем из неких натурософских мифов, упоминая о «культе предков» и «существах-духах» и не давая себе труда попытаться найти правдоподобное объяснение истинных причин и смысла этих явлений.
Культовые предметы, которые не вписываются в привычную картину «научных представлений», обычно характеризуются как «декоративное искусство» или «символические артефакты». Но это непонятно, если принять во внимание, что произведения искусства в нашем понимании этого термина (а именно объекты, созданные для созерцания и ради получения чисто эстетического наслаждения) абсолютно чужды древним культурам и ныне живущим первобытным народам. Между тем совершенно ясно, что большинство культов и традиций, по сути дела, сводятся к персонификации небесных существ и персонажей легендарных преданий.
Для гипотезы палеоконтакта подобные непонятные реликты, именуемые нейтральной формулой «произведения искусства», представляют огромный интерес, поскольку они напрямую связаны с почитанием «богов». Примеры подобного рода особенно часто встречаются в Полинезии и в высокоразвитых древних культурах Центральной и Южной Америки.
Культовые предметы и маски и в наши дни выполняют у первобытных народов особую, сверхъестественную функцию, демонстрируя связь с внеземной сферой, поскольку их могущество во многом зиждется на вере в то, что в них обитают некие сверхъестественные силы. «На этом этапе, — проницательно замечает антрополог Х.Ридс, — возникает серьезная трудность в разграничении искусства и религии». А его коллега И.Бернал подчеркивает: «Искусство заключается в напоминании о богах».
Тем не менее ученый мир, что называется, и руками и ногами против того, что культ рода, танцы масок и предания, дошедшие до нас через множество поколений, представляют собой напоминание о реально пережитой действительности, то есть свидетельства о реальных фактах. Что же касается «божественного» происхождения и значения культа рода, то о нем писатель и популяризатор науки Георг Лукас отзывается так: «В этих произведениях искусства нашла отражение не некая объективная реальность: они отражают не действительно существующие соотношения между природой и обществом, а некие ошибочные представления о них».
Ошибочные представления?
Действительно, эти памятники не отражают реальную Действительность. Но выражают ли они ошибочные представления? Откуда мы можем это знать? Никто из нас не присутствовал и не мог присутствовать при первоначальном событии, способствовавшем установлению позднейшего священного культа, или формировании религиозного мифотворчества. На мой взгляд, очень многое говорит в пользу того, что маски, наскальные рисунки в пещерах и культовые объекты, по сути дела, представляли собой отправные точки культа, запечатлевшие облик и детали поведения «богов», которые, согласно гипотезе о палеоконтакте, были пришельцами из космоса.
Многие первобытные народы и в наши дни воспринимают маску или статую не как символ, изображение или условный портрет неземных гостей — «богов», а как «реальное, фактическое присутствие сверхъестественного в зримом и осязаемом облике», пишет этнолог А.А. Гербрандс. Он приводит два примера: «В большой маске догонов обитает нджама», то есть душа богов — предков рода в образе незримого змея. А для жрецов племени дан в Либерии «предки посредством своих масок реально присутствуют в хижине шамана».
Если же «боги» на самом деле были астронавтами, эти ритуалы могут быть интерпретированы как одно из проявлений культа товаров (карго), дошедшее к нам из далекого прошлого, через множество поколений, словно традиция, позволяющая донести память о небесных существах. К этому же разряду следует отнести и превратно истолкованные технические средства, которые путем магических практик могут быть вновь возвращены к «жизни».
Это особенно наглядно просматривается у бразильских индейцев кайяпо, которые на церемониях в честь своего бога Беп-Коророти надевают ритуальные одеяния из соломы. Оптический и визуальный образ «богов», представленный в танце масок, весьма и весьма напоминает скафандры астронавтов наших дней и перекликается с легендой о боге племени кайяпо, который возвратился на небеса в некоем «летающем доме», окруженном грохотом, языками пламени и клубами дыма.
Аналогичные, бытующие и в наши дни, ритуалы в честь небесных учителей включают в себя ритмические танцы масок народа догонов (Западная Африка), зимние церемониальные действа индейцев племени хайда и куакиутль (Северная Америка), религиозные мистериальные действа тибетских горцев, танцы масок жителей Новой Гвинеи, культы жертвоприношений на о. Сулавеси или «маски духов» культуры народа карайя (Бразилия).
В нашем культурном ареале также встречаются маскарадные наряды, весьма напоминающие ритуальные одеяния индейцев племени кайяпо. Так, например, в Оберштейер-марке (Австрия) из года в год устраиваются «очистительные шествия». Странные образы духов, облаченных в соломенные наряды с огромными метровыми «щупальцами» на голове, хлопая и щелкая кнутами, символически расчищают путь для «богов».
В числе наиболее известных и впечатляющих церемоний можно назвать ритуалы индейцев племени хопи из Аризоны (США), а также ритуалы племен пуэбло, обитающих на юго-западе Северной Америки. В определенный момент церемонии мужчины племени облачаются в одеяния «богов». В этих священных танцах фигурируют качина, которые почитаются божественными защитниками племени хопи. Вырезанные из дерева образы качина должны отражать невероятное многообразие «мира духов и богов» хопи, которых каждый индеец должен уметь узнавать с первого взгляда.
Эти деревянные фигуры, восходящие к незапамятной древности, суть образы небесных посланников, тогда как маски и люди, надевающие их во время исполнения ритуальных танцев, наоборот, символизируют живые воплощения неземных существ. Многие из культовых обрядов, а также предметы, произведения искусства и декоративные символы очень близки к основному направлению гипотезы палеоконтакта.
Приведем всего один пример. На специальном глиняном сосуде изображены так называемые «дождевые облака», которые по внешнему виду не имеют ничего общего с таковыми. Согласно легенде индейцев хопи, качина, которые в Жизни носили особые маски, способны возвращаться к живым в образе духов, а также в маске живого танцора. Каждый житель деревни, где обитали качина, мог на таком «облаке духов» возвращаться с небес на землю. Так называемые «облака», по всей видимости, служили в качестве транспортных средств для пришельцев, появляющихся в нашем мире.
«Тот, кто ни разу в жизни не принимал участия в танцах и не видел их, — гласит предание, — будет одинок на небесах, будет «ложным» облаком, не приносящим дождя». Самым поразительным в этом описании является его несомненное сходство с колесницей, описанной у библейского пророка Иезекииля.
Бывшему ведущему инженеру НАСА Джозефу Бламричу удалось доказать, что за так называемым «видением» Иезекииля стоит вполне конкретная реальность. Быть может, летающий «облачный паук» индейцев хопи — это отражение того же самого мотива космического корабля?
Даже если в большинстве церемоний подразумевается присутствие предков, в том числе и умерших, в связи с ритуалами и культом рода, естественно, можно говорить не о неких абстрактных и нереальных представлениях. Давайте повнимательнее рассмотрим наиболее древние наскальные рисунки.
Мы узнаем в них точное воспроизведение сцен охоты, а также изображения людей и животных. Ни о каком символизме здесь и речи нет. Так, например, стадо диких быков изображено древним художником на скальной стене предельно натуралистично, со всеми анатомическими подробностями. Никакому исследователю древности и в голову не придет увидеть в этом рисунке что-либо, кроме этих животных.
И лишь когда мы видим рисунки с явно инопланетными сюжетами и «космическими кораблями», наш благоразумный рассудок отказывается усматривать верность натуре в изображениях, выцарапанных на камне, или в тех же ритуалах. Тут сразу же начинаются рассуждения о «духах», «ошибочных представлениях» и «очеловечивании божественных сил».Неразрешимой головоломкой представляется многихм исследователям географическое единообразие, с одной стороны, и междисциплинарное многоообразие мистерий культурного плана — с другой.
Из какого бы региона они ни происходили — а это очень часто весьма далекие друт от друга края, — каждое предание и церемониальное действо, повествующие о «пришельцах из космоса» и их «сверхъестественном могуществе», очень близки друг другу. Многие легенды и культовые мистерии, разделенные друг от друга континентами и океанами, имеют несомненно общий источник. Именно поэтому сама собой напрашивается мысль о том, что за всеми ними, вероятно, стоит некое вполне реальное событие или явление.
Маски богов
Многие письменные источники и атрибуты культуры, которые могли содержать в себе важные косвенные свидетельства «появления пришельцев из космоса», на протяжении многих веков и тысячелетий были бесследно уничтожены. Достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку или книги и письмена майя, ацтеков и инков.
Правда, уцелевших преданий вполне достаточно, чтобы донести до нас свидетельства о визитах инопланетян, имевших место в незапамятной древности. То же самое можно сказать и о знаниях первобытных народов, поразительной космологии уже упоминавшегося племени догонов. Они могли по памяти воспроизвести карманный справочник современного астрофизика.
Слава богу, христианские миссионеры в своем порыве воцерковить все и вся достигли не столь всеобъемлющих успехов, как им бы того хотелось. Любой миссионер, следовавший в фарватере испанского завоевания Мексики и Южной Америки, не испытывал особых трудностей в благом деле обращения индейцев — жителей покоренных областей в христианство. Однако, по сути, дело сводилось не к сознательному принятию новой веры (христианства), а к интенсивному смешению христианства и элементов индейских верований. До покорения испанскими завоевателями индейские народы почитали многих «богов», спустившихся, согласно легенде, прямо с небес. Будучи насильственно обращены в христианство, индейцы не отказались от почитания старых «богов». Они поклонялись своим древним хранителям, дав им новые имена христианских святых, празднование памяти которых совершалось в установленные церковью дни.
Другими словами, индейцы продолжали чтить своих древних предков и «культурных героев», увековечив их память в магических ритуалах, частично сохранившихся до наших дней. Хотя древние предания и культы «богов» по-прежнему были многочисленными, на протяжении дальнейшей истории они претерпевали существенные изменения, подвергались фальсификации, а их назначение и смысл часто забывались.
Так, в «Словаре африканской мифологии», помимо всего прочего, сказано: «В музеях Европы и Северной Америки в прежние годы было выставлено множество изваяний и статуэток, считавшихся изображениями божков и предков, пока антропологи не доказали, что за каждым из подобных резных изображений скрываются мифологические персонажи, имена и функции которых в большинстве случаев неизвестны. Огромное большинство мифологических текстов и предания были истреблены миссионерами, так что функции этих изваяний навсегда канули в пропасть забвения».
Даже для научных исследований, осуществляемых в рамках поисков следов палеоконтакта, не так-то просто добраться до самых истоков мифологии. Это тем более справедливо, что первоначальная идея многих ритуалов и культов, несмотря на то что многие из них по-прежнему сохраняются в живом бытовании у первобытных народов, все больше уходит в прошлое и забывается. Впрочем, нечто подобное происходит и с нашими христианскими обычаями. Если бы меня спросили о древнейших истоках нашего культа рождественской елки, боюсь, я не смог бы ответить на этот вопрос. Некоторые исследователи полагают, что сверкающее дерево восходит к «видениям Божией Матери». Я затрудняюсь ответить, так это или нет.
Факт остается фактом: воспоминания и информация. иной раз просто поразительные знания, передающиеся из поколения в поколение, могут бесследно погибнуть по целому ряду причин. Здесь происходит нечто похожее на игру в «испорченный телефон»: участник А нашептывает что-то в ухо участнику В, тот пересказывает услышанное участнику С, С делает то же самое в отношении D и тд. В конце концов, пройдя через добрую сотню ушей, информация в итоге звучит совсем иначе, чем в начале. Поэтому так необходимо заново проанализировать древнейшие культурные традиции, в том числе мифы и текстуальные источники, причем рассматривать их желательно в духе взглядов Эриха фон Дэникена, учитывая технические и порой откровенно фантастические детали.
Исследование подобного феномена будет сильно затруднено смешением самых разных понятий, например, «демоны», «духи предков», «заклятия мертвецов», «ритуалы, связанные с плодородием», «состояния транса», «религиозные мистерии» и многократно упоминавшиеся моления к небесным «богам».
При поверхностном взгляде может показаться, что эти описания вообще связаны с верой в потусторонние силы, на основании чего критики гипотезы палеоконтакта пришли к выводу, что здесь вообще речь идет не об инопланетянах, а о вере в перерождение (инкарнацию).
Мне лично подобные доводы представляются совершенно неубедительными, ибо, хотя первобытные народы и осознают известную близость между «культом богов» и «культом предков», они, с другой стороны, видят и четкие различия между ними. Наиболее важным из подобных различий является то, что «духам», сколь бы могущественными они ни были, молиться не принято. «Духов» стремятся задобрить, умилостивить всякого рода подношениями, даже повлиять на них неким магическим образом, чем и занимаются всевозможные жрецы и целители, но собственно молиться «духам» не следует.
Основание для смешения «богов» и «духов» заключается в том, что христианские миссионеры (а в Африке и исламские муллы-проповедники) в своей практике допускали, что существа, почитаемые так называемыми язычниками в качестве «богов», достойны атрибута «божественные».
При заимствовании языческих обычаев острота этого термина звучала куда менее резко. Однако одно различие все же сохранялось: так называемые «боги» считались существами гораздо более высокого ранга. Они имели более высокий статус, будучи более могущественными, проницательными и универсальными, чем «духи». «Духи предков», напротив, были ближе к образам ангелов, распространенным в нашем культурном ареале: они выступали в качестве посредников между людьми и «богом» или «богами».
Еще один барьер на пути научного исследования — точки соприкосновения с другими феноменами и направлениями исследований, в том числе в таких сферах, как парапсихология, спиритизм, магия, шаманизм, послания из подсознания, реинкарнация и вера в потусторонние силы, современные исследования феномена НЛО, проблематика, связанная с похищениями, и понятие о параллельных вселенных. Возникает впечатление, что за всеми этими формами и явлениями стоит некий общий исток, не так ли?
Вопрос о мимикрии
Если обратиться к гипотезе о мимикрии, которую выдвинул Иоханнес Фибаг, надо признать, что за всеми этими мистериями может стоять некий неведомый нам высокоразвитый разум, который, вполне возможно, вот уже на протяжении многих тысячелетий оказывает на нас многообразное влияние.
В таком случае схожие при всей своей чужеродности и часто сильно отличающиеся друг от друга образы богов и божеств, маски и статуи могут быть всего лишь различными формами выражения одного и того же феномена. Феномена, который находится в непосредственной взаимосвязи с нашими представлениями, страхами и фантазиями. Фибаг назвал подобную изменчивость облика инопланетян мимикрией, поскольку этот феномен неизменно подстраивается под нас, и гости умело скрывают за внешностью свою истинную суть.
По сути дела, следы такой мимикрии присутствуют не только в современных исследованиях НЛО и старинных европейских легендах о коболдах и феях, но и в древних текстах, восходящих к далекому прошлому. Так, например, в знаменитом шумерском эпосе о Гильгамеше сказано: «Никто из смертных не может взойти на гору, где обитают боги. Увидевший богов в лицо должен умереть». Или в библейской Книге Исход (Исх. 33, 20 и сл.), где «слава Господня» говорит с Моисеем и заявляет ему следующее:
«И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе видеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых... Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо».
Почему же боги седой древности так сильно боялись быть узнанными человеком? Может быть, все дело в том, что если бы люди увидели их истинный облик, это немедленно повлекло бы за собой падение масок ц крах мифа о неземных созданиях? Или подобный маскарад, напротив, служил для защиты самих землян? А может быть, истина, скрытая за подобными действиями, лежит за пределами всех наших земных представлений?
Гипотеза о мимикрии, согласно которой инопланетный разум путем адаптации к нашим мифам контролирует все происходящее и тем самым оказывает влияние на глубинное психологическое поле, определяющее нашу веру и все прочие наши представления, несомненно, является ценным инструментом. Существует множество свидетельств, которые ясно показывают, что НЛО нашего времени — это осовремененный вариант «летающих колесниц» «богов» древности.
На самом же деле мы и в древности, и сегодня имеем дело с одним и тем же феноменом, который в разные эпохи перед нами — действительно разные, независимые друг от друга феномены, подобно тому, как мы не можем с уверенностью утверждать, что НЛО действительно существуют. Инопланетное происхождение этих объектов — наиболее вероятная, но далеко не единственная возможность объяснить их появление.
Какие же методы следует применять, чтобы найти убедительное доказательство реальности существования высокоразвитого инопланетного разума?
Каким путем мы можем проверить тезис о прилете на Землю гостей из космоса? Существует серьезная проблема, которая в известной мере затрагивает все феномены из области необъяснимого и таинственного: это — вопрос о возможности проверки и фальсификации.
По мнению Карла Поппера, любая гипотеза может оказаться и соответствующей действительности, и явной фальсификацией. Когда я утверждаю, что солнечное затмение возникает в результате того, что Солнце оказывается накрытым тенью Луны, то подобную гипотезу следует признать поддающейся фальсификации. Я могу проверить с точки зрения этого аспекта сколько угодно солнечных затмений и, поскольку эта гипотеза является справедливой, не смогу найти ни единого случая, чтобы солнечное затмение происходило без эффекта перекрытия Солнца тенью Луны. Что же касается проверки гипотезы о мимикрии, то, сколь бы заманчивой она ни казалась, ее проверка окажется делом еще более сложным.
Тем не менее я полагаю, что ученый, действительно стремящийся отыскать истину, не станет категорически отвергать изучение инопланетных феноменов потому только, «что прежние исследования исключают саму возможность существования подобных явлений». О чем это, собственно, говорит? О том, что люди часто попросту верят в науку и все, что представляется наукой.
Ничего такого, что не выглядит наукообразным, на веру не принимают. Даже само наше существование приходится доказывать средствами исторической науки, в частности — документами. Если я, Рейнхард Хабек, не могу предъявить ни паспорта, ни свидетельства о рождении, я попросту не существую, пусть даже я буду тысячу раз тыкать себе в грудь пальцем. Никто не пожелает обратить внимание на столь ненаучный аргумент.
Те немногие, кто верит в научное открытие как таковое, без прочих доказательств, — это сами ученые, которые в большинстве случаев диаметрально расходятся во мнениях. Беглый взгляд на историю науки и великих открытий показывает, что все без исключения научные теории постоянно претерпевают изменения, и это единственное, что есть в них постоянного.
Традиционные ритуалы, переживания состояний транса и разного рода культовые обряды, практикуемые и в наши дни первобытными племенами, демонстрируют, аналогично опыту очевидцев НЛО и жертв похищений, что наши современные модели реальности являются устаревшими и изжившими себя. Фантастическое путешествие к нашим мифологическим корням со всей очевидностью показывает, что перемены в нашем западном научном мировоззрении давно запоздали. Эта научная экспедиция к корням некой иной, прежде непостижимой и недоступной для нас реальности, только-только началась. Нам остается только гадать, какие глубочайшие открытия и ошеломляющие находки ожидают нас в ближайшее время.
Как говорится в одном старинном африканском пророчестве: «Сон, который нам снится, еще не отоснился!»
Эриф Фон Дэникен "Наследие богов"
Вы можете прочитать другие новости на эту тему:
paranormal-news.ru
Первобытные обычаи и традиции
Первобытные обычаи и традиции складывались из воспитания людей. Само понятие воспитания можно отнести к первобытному обществу порядка 35 лет назад. В это время уже появился человек разумный. Тут царит труд и коллективный быт, общие дети, определенные формы воспитания.
Первобытные обычаи !!!Важно!!!
В первобытном обществе существовало условно 3 периода воспитания: в дородовом обществе, родовой общине, в период разложения первобытного общества.
Дородовое общество
Дородовое общество не давало должного воспитания. Все было ограничено и примитивно. С самого детства детей приучали к жизни общины. С детства им прививали все необходимые навыки для жизни – труд, обычаи, религия. Мальчиков, как будущих добытчиков, отправляли на охоту со взрослыми мужчинами, на рыбалку, изготавливали с ними оружие. А девочки всегда были с мамами, учились шить и готовить, заботились об очаге.
Дородовое общество
Родовое общество
Далее дети воспитывались в родовой общине. Тут к ним прикрепляли пожилых людей. Ведь у них много опыта и знаний. Детей теперь приучают и к нравственности, военному воспитанию. Дети постигают религиозные знания и грамоте. А когда молодые люди вступали во взрослую жизнь, им необходимо было преодолеть ряд испытаний, пройти посвящения. Такие испытания помогали выяснить, могут ли они выносить боль. Насколько они храбры и выносливы, готовы ли они терпеть лишения. При этом, такие испытания были публичными и были направлены на нравственность, этику и религию.
Родовое общество
Период разложения первобытного общества
Первобытное общество
Несколько веков позднее началось расслоение общества. Структура общества становилась сложнее. Основой общества признавалась моногамная семья. Такие изменения повлияли на продление детского периода.
Период разложения первобытного общества Совет
Мать должна была воспитывать и заботиться о ребенке в первые годы жизни. Это значительно повлияло на смысл воспитания. Воспитание приобретает многосторонний характер. Это актуально и в наше время.
Мать и дитя
Частная собственность
Производительные силы модернизируются, орудия труда приобретают новые функции и усложняются. Также появляется такое понятие, как частная собственность, появляются группы населения, которые господствуют над прочими (старейшины, вожди). Все это послужило толчком к разделению труда. Низшим классом был присущ физический труд, а высшие слои населения занимались умственным трудом, это была их привилегированная особенность. Именно это и стало объяснением того, что разные слои населения имели разное воспитание. Знания, которые были достаточно ценны и необходимы для жизнедеятельности, например, обмер полей, лечение живности и людей, предсказание природных явлений и прочие, высшие слои населения стремились сосредоточить в своих руках, а также передавать эти знания своим детям через поколения.
Частная собственность в первобытном обществе Духовная культура в первобытном обществе
Как появилось понятие и профессия – учитель?
К концу первобытной эпохи разделение умственного и физического труда стало причиной того, что появилась новая специальность, которая дошла и до наших дней – учитель. Появилась необходимость сохранить и передать все имеющиеся знания через поколения, а объем этих знаний был невероятно велик, ведь они копились достаточно долгое время. Начали появляться различные типы письменности. Так появляется и социальный институт – школа, который также стал необходим.
Образование в первобытном обществе
Образование
До того, как появились школы, имелись другие организованные формы воспитания, которые также давали детям и образования. Так, эти организации носили название дома молодежи. Именно они показали, насколько важно и необходимо воспитывать человека, которые имеет ряд трудовых навыков, знаком с обрядами, обладает различными умениями. Преимущественно, образование и воспитание в домах молодежи носили игровой характер, это были совместные занятия. С течением времени модернизировались и менялись воспитанники, их состав, наставники, тип деятельности. Со временем, после расслоения общества, появились и разделения домов молодежи на бедных и привилегированных членов общества. Далее появилось и еще одно разделения – появлялись дома для девочек и дома для мальчиков. Мальчики воспитывались старейшинами, жрецами. Девушке не рекомендовалось получать достаточного воспитания, их удел был постичь лишь азы ведения домашнего хозяйства, т.к. считалось, что женщины - это хранительницы очага, будущие матери и жены. Хотя не то, что не рекомендовалось, они его попросту не получали в той мере, в которой получали мальчики.
Развитие первобытного общества Вывод:
Вот так в течение времени менялось отношение к воспитанию и образованию детей. Раньше считалось, что нет необходимости в интеллектуальном образовании. Мальчиков учили быть добытчиками для семьи, быть воинами, а девочек учили домашнему хозяйству. Так с течением времени менялись устои и обычаи древнего первобытного общества, из которого и сложилась наша система: все строилось постепенно, шаг за шагом, проходило модернизацию и в итоге получилось то, что мы имеем сейчас.
История первобытного общества
www.xn-----6kccbwybdaa5d6a1a8df1e.xn--p1ai
Магия и обряды у первобытных людей |
Представления о сверхъестественных силах вызывали у первобытных людей желание заставить эти силы действовать в нужном им направлении. Не зная правильных путей воздействия на природу, люди возлагали надежды на магию. В магии особенно ярко проявилось бессилие человека в борьбе с природой.
Магия (от греч. mayeia), или колдовство,— это обряды, действия, заклинания, основанные на вере в способность человека при помощи определенных слов и действий влиять на окружающий мир — на природу, на других людей, на животных и растения, на воображаемых богов и духов.
Магические, или колдовские, обряды были очень разнообразны и охватывали многие стороны жизни первобытных людей. Существовала производственная магия, лечебная магия, любовная магия и другие ее виды.
Наиболее острым в жизни первобытных людей был вопрос об обеспечении средств к существованию. Поэтому значительная часть магических обрядов была связана с хозяйственной деятельностью. Например, существовала охотничья магия. Она заключалась в том, что, отправляясь на охоту, люди рисовали на земле изображения животного, которое они намеревались убить, исполняли вокруг этого изображения ритуальные танцы, а затем иронзали изображение копьями. Считалось, что после таких действий охота должна быть удачной.
Широко была распространена лечебная магия, связанная с незнанием подлинных причин болезней и неумением лечить их мерными средствами. Лечебная магия состояла в произнесении над больным разного рода заклинаний, в попытках изгнать из него «злого духа», якобы являющегося причиной заболевания, и ритуальных плясках вокруг больного и т. д. Лечебная магия иногда сочеталась с применением разного рода рациональных средств лечения, связанных с народной медициной. Например, применялись массажп, припарки, настои разного рода трав и т. и. Но все это сопровождалось магическими действиями и заклинаниями, что создавало впечатление, будто больному помогают пе естественные средства, а колдовство.
Любовная магия состояла м попытках «приворожить» человека, заставить его полюбить другого человека.
Рассмотренные нами виды магии ставили перед собой цель добиться положительных, благоприятных для людей результатов. По существовала п была очень распространена черная, вредоносная магия. Не задачей было причинить вред, несчастье, болезнь пли смерть врагам. Обряды черной магии обычно совершались над изображениями жертвы. Например, считалось, что если проколоть или сжечь изображение или статуэтку врага, то он должен погибнуть. Особо действенными считались манипуляции над разного рода предметами, принадлежавшими врагу, или над частями его тела (ногтями, волосами и др.), если таковые удавалось заполучить.
Вера в магию существует и сейчас как во всех современных религиях, так и в сознании некоторой части людей. Все действия священнослужителей, по существу, ничем не отличаются от действий самого заурядного колдуна. Так, священник «благословляет» верующих (делает рукой в воздухе изображение креста), что, по учению церкви, должно ограждать их от бед и несчастий и давать им различные блага; во время обряда крещения священник дует на младенца, якобы изгоняя из него «злого духа»; имеются специальные, так называемое «заклинательные» молитвы, целыо которых является «изгнание беса», «исцеление» больного. Осеняя себя «крестным знамением», верующие думают, что этим они ограждают себя от зла, от действия «злых сил», от бед, несчастий, болезней.
Другие интересные статьи
www.good-asteria.ru
Первобытные ритуалы, обряды формы религиозных верований.
Ритуал. Сквозь его призму paссматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и дейстний людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал — основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность его существовании и тем самым гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы — они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественною бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно- религиозная и общественная деятельность. Существенно то. что ритуал несет информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмичесними ритмами. Благодари ритуалу человек архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени. В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека средства восприятия и переживания мира — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и мыслительных возможностей индивида благодаря внутриритуальным действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, философия и наука как институциализированное умозрение.
Культуре Шаманизма.
Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни. Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом. Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды. Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов. Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения. Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном", "животным- тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух- хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами- помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь. В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью. На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде "Шаманизм". С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.
lektsia.com
4. Магия. Обряды. Первобытная культура: синкретизм и магия
Похожие главы из других работ:
Искусство скандинавских народов V-VIII веков
1.4 Обряды погребения
Обряды кремации и ингумации совершались бок о бок, и общих правил погребения не существовало. Сожжение остается более популярным в Центральной Швеции, что, возможно, связано с популярностью в этом регионе культа Одина...
Род - коллектив родственников, ведущих происхождение от общего предка, носящих общее родовое имя. Счёт родства ведётся по материнской (материнский род) или отцовской (отцовский род) линии. Возник на рубеже верхнего и нижнего палеолита...
Кукольный театр
4. Магия кукольного театра
...
Культура гуцулов
2. Традиции и обряды
Гуцулы соблюдают большое множество древних традиций и обрядов. Наиболее распространенными обычаями в этой местности есть проводы на горную долину, гуцульская свадьба и религиозные календарные праздники...
Культура Древнего Египта
2. Особенности мироощущения древних египтян: религия, магия, мифология
древний египет наука культура Религии Древнего Египта представляют собой одну из самых интересных страниц истории, а верования древних египтян отражают не только их культуру и быт...
Культура и искусство Древнего Египта
3. Магия Древнего Египта
Египетская магия, возникнув в додинастические времена стала основой религии. Она существовала в двух разновидностях: с одной стороны...
Магический танец И. Моисеева
Глава II. Магия танца И.А. Моисеева
Магия танца - это открывание двери через музыку и движение в огромный мир, это набор тех системных движений, которые в отдельности или по совокупности, дают что-то определенное...
Магия запада и востока
Глава 1. Магия запада
...
Магия запада и востока
1.2 Христианская магия как главенствующее направление магической практики в Европе
Христианство возникло как религиозный продукт социально-экономических, идеологических и политических отношений определенной исторической эпохи. Социальной сутью первоначального христианства являлось то...
Магия запада и востока
Глава 2. Магия востока
...
Материальная и духовная культура аборигенов Австралии
2.3 Магия и колдовство
Существенной частью верований и связанных с ними обрядами австралийских аборигенов является магия, оказывающая влияние на их взаимоотношения. О магии и колдовстве аборигенов Австралии написано много трудов...
Мифология восточных славян как источник народной художественной культуры
1.5 Обряды славян
Обряд - это церемониальное действо, проводимое в соответствии с определённым народной традицией обычаем, посредством нахождения порядка в материальном мире, служащего - порядку в мире духовном. Обряд не есть нечто оторванное от жизни, условное...
Мифология и религия античности
2.2.4 Магия
Еще одной формой первобытных верований была магия - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам...
Обрядовый театр
3. Календарные обряды
Слово "календарь" восходит к латинскому "calendae" (первый день месяца), а оно, в свою очередь, - к глаголу "calare", что означает "выкликать": в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца...
Теории возникновения культуры
1.3 “Магия сотворила культуру”
Иную концепцию происхождения культуры находим у американского культуролога Льюиса Мамфорда. Этот исследователь пытается переосмыслить роль орудий и машин в сотворении культуры. Он полагает, что К. Маркс ошибался, полагая...
Первобытные обычаи !!!Важно!!! 
Дородовое общество 
Родовое общество
Период разложения первобытного общества Совет 
Мать и дитя
Частная собственность в первобытном обществе Духовная культура в первобытном обществе 
Образование в первобытном обществе
Развитие первобытного общества Вывод: 
