3. Главные аспекты колдовства. Первобытное колдовство
Глава V. Колдовство. Сверхъестественное в первобытном мышлении
1. Вмешательство невидимых сил в мир природы
Несмотря на все предосторожности, принимаемые первобытным человеком для того, чтобы не разгневать невидимые силы, несмотря на все его усилия обеспечить их хорошее расположение и завоевать благоволение и поддержку, жестокий опыт часто показывает, что это ему не удалось. Дичь и рыба попадаются все реже и не даются ему. Урожаи становятся хуже. Дождя либо нет, либо слишком много. Болезнь и смерть поражают людей, находящихся в полном расцвете сил, детей умирает слишком много и т. д. Как же объясняет он эти несчастья, которые иногда как будто сговариваются раздавить его? Какими средствами пытается он отразить их, когда это возможно, или по крайней мере ослабить их действие и предотвратить повторение?
Первобытный человек, действительно, ставит такие вопросы, но не так, как сделали бы это мы на его месте. И ответить на них он тоже пытается иначе, чем мы. Когда на нас обрушивается какое-нибудь несчастье, мы, за редкими исключениями, обнаруживаем его причины, исходя из всей совокупности обстоятельств, при которых произошел несчастный случай. Если урожая не было после непрерывных дождей, мы усматриваем причинно-следственную связь, которой наш разум вполне удовлетворяется. Если мы захотим поглубже узнать, откуда взялось чрезмерное обилие дождей, то станем искать объяснения во всей совокупности метеорологических условий. Таковы же будут установка и акты нашего мышления, если речь идет о болезни или о неудаче какого-нибудь предприятия. Мы всегда будем пытаться выявить причины путем анализа связи явлений, не выходя из рамок поддающихся контролю фактов. Мы не станем апеллировать к сверхъестественному. Даже умы, которые верят в провидение, допускают вместе с Мальбраншем, что оно не действует каждый раз произвольно и, если исключить чудеса, которые тоже предопределены, оно никогда не прерывает правильного хода явлений в природе.
Абсолютно иначе оперирует мышление первобытного человека. Это не означает, что ему совершенно неизвестна положительная взаимосвязь явлений. Напротив, первобытный человек очень внимательный наблюдатель. Он отлично использует наблюдения в своих «технических» операциях (охота, рыбная ловля, земледелие, ремесла, искусство и т. д.). Туземец не делает из наблюдений объекта для размышления. Он не задумывается, что при дальнейшем углублении они содействовали бы пониманию вещей и событий и дали бы ему больше власти над ними. Его разум ориентирован в ином направлении. Он сейчас же переносится по ту сторону того, что мы зовем природой. В поразившем событии первобытный человек сейчас же обнаруживает вмешательство сверхъестественных сил, породивших его. Поэтому, когда человека постигает неудача или несчастье, даже если он, подобно нам, видит причины (в нашем понимании слова), он не задерживается на них. Он задастся вопросом, какое дурное влияние оказано на него и почему. Причина, которой туземец особенно интересуется, лежит вне цепи явлений.
Именно здесь как раз коренится для нас трудность понимания всех изгибов этого мышления. По представлению первобытного мышления связи между невидимыми силами и обычным ходом вещей в природе получается, что сверхъестественная причина вмешивается в сам ход вещей, но не в его рамки. Она господствует над ходом вещей и изменяет его, но не занимает в нем определенного места. Следовательно, неизвестно, когда ее действие начинается и когда кончается. Так как она «сверхъестественна», то в некотором смысле внепространственна и вневременна. Для нас явления уже потому, что они взаимообусловлены, оказываются определенными как сами в себе, так и в своих последствиях. Всякое явление должно поддаваться объяснению путем одного только рассмотрения предшествующих явлений. Для нас событие на разные лады включено в сеть явлений, и если за ним следует другое, то оно включается в эту сеть, подобно предыдущему.
Для первобытного мышления, напротив, при каком-нибудь несчастье важнее всего не оно само, каким бы оно ни было тяжелым. Важно то, что оно — откровение; оно показывает наличие дурного влияния, которое только что обрушилось на жертву и, несомненно, вскоре опять даст о себе знать; оно грозит жертве новыми бедствиями. Кто может знать, какие еще беды ее ждут? Здесь самым непосредственным и квази-рефлективным образом начинает действовать аффективная категория сверхъестественного. Вот почему всякий несчастный случай, всякая неудача, провал, потеря, незадача и т. д. воспринимаются и интерпретируются как предзнаменование других несчастий и бед, которые не преминут обрушиться на человека, если дурное влияние, ставшее их причиной, не будет нейтрализовано, парализовано или переключено в более благоприятное расположение. Немедленно после удара первобытный ум обращается к миру сверхъестественных сил. Он вопрошает, ждет ли его новый удар. Эта постоянная установка объясняет в значительной мере некоторые действия первобытного человека, кажущиеся нам странными. Она в особенности проливает свет на то необычайное место, которое столь часто занимает в заботах первобытного человека колдовство.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
psy.wikireading.ru
Доисторическая магия. Энциклопедия колдовства и ворожбы
Доисторическая магия
Первобытные люди практиковали симпатическую магию — в форме танцев, пения или изображения зверей на стенах пещер, — чтобы привлечь стада животных и обеспечить продолжение рода и сохранность скота. Охотники разыгрывали сцены удачной охоты, чтобы привлечь энергию в реальный мир. Они обращались к Хозяйке Стад, а позже к Рогатому Богу, которого изображали с рогами козлов или оленей, чтобы подчеркнуть его главенство в стадах. Кости зверей полагалось закапывать в землю, чтобы звери, как и люди, возрождались из лона Матери-Земли.
Там, где охотники-собиратели и сегодня продолжают ненарушенные традиции, уходящие корнями в тысячелетия, - например лапландцы на крайнем севере Скандинавии или иннуиты, — эти ритуалы используются шаманами, или колдунами: они, впадая в транс, упрашивают Хозяйку Стад или Рыб послать им зверя.
Одним из самых ранних известных нам примеров шаманизма является Танцующий Колдун. Фигура этого шамана в виде человека в шкурах животных, изображенного на стене пещеры в Ле-тру-Фрери во Французских Пиренеях, датируется 14 тыс. до н. э. Она располагается на стене значительно выше всех животных. Человеческие у него только ноги, глаза — большие, круглые, как у совы, рога и уши — оленьи, передние лапы, как у льва или медведя, гениталии как у дикого кота, а хвост лошади или волка.
К неолиту, который начался около 7500 лет до н. э. и продолжался до 5500 года до н. э., культура охотников-собирателей открыла дорогу развитию сельского хозяйства, появился бог, превратившийся в сына/супруга Матери-Земли. Он был богом растений, зерна, зимы и смерти, каждый год приносившийся в жертву во время сбора урожая и возрождавшийся во время зимнего солнцестояния в виде Бога-Солнца.
В эпоху неолита распространился культ Трех Богинь, которые стали ассоциироваться с тремя фазами Луны: рост, полнолуние, ущербная Луна. Луна дала человечеству один из самых первых способов определения времени. Ее фазы совпадали с менструальным циклом женщин, прекращавшимся на девять месяцев во время беременности, поэтому Луна связывалась сначала с тайной рождения, потом смерти, когда она шла на ущерб, а в конце концов и новой жизни, когда начиналось новолуние. Поскольку Луна каждый месяц рождалась заново или, как тогда считалось, каждый месяц давала жизнь своей дочери, считалось, что и жизнь человека идет по такой же схеме и что полная Луна соответствует матери, в животе которой находится ребенок. Полная Луна в более поздние времена также ассоциировалась с любовью и страстью, в первую очередь потому, что она совпадала с периодом максимальной плодовитости женщин. Лунная магия для усиления любви и плодовитости все еще используется во время роста Луны. Только 3000 лет назад на Западе узнали, какова роль мужчины в зачатии, и именно тогда Небесный отец смог завладеть тайнами Богини-Матери.
Три огромные, вырезанные из камня богини, символизирующие три основные фазы Луны, датирующиеся 13—11 тыс. до н. э., были обнаружены во Франции в пещере Абри-дю-Рок аукс-Сорсьерс в Англе-Сур-Ланглин. Этот мотив повторялся непосредственно до появления Триединой Богини кельтов, отражающей лунные циклы в виде девушки, матери и старухи. Этот образ появляется также в античном мире.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
esoterics.wikireading.ru
Как понимали магию первобытные люди — Всё самое интересное!
В разделе: Магия | и в подразделах: непознанное. | Автор-компилятор статьи: Лев Александрович Дебаркадер
В предыдущей статье раздела Магия мы затронули такой вопрос, как Магия в древности. И рассмотрели, как именно и где первобытные люди создавали места для колдовства.
Но зачем первобытные люди рисовали животных, на которых они охотились, в столь неудобных, плохо освещенных, часто труднодоступных местах — пещерах, их отдаленных коридорах и проходах? Зачем после окончания своей работы они не наслаждались ее лицезрением, а разрушали — метали в нее копья и дротики? Ответить на эти вопросы помогают этнографические наблюдения за народами, еще в XIX — XX веках сохранившими первобытный уклад жизни.
Известно, что австралийские аборигены перед началом охоты исполняли специальный обряд: рисовали на песке фигуру кенгуру и во время ритуального танца вонзали в изображенное животное свои боевые копья. При этом они полагали, что, попав в рисунок животного, попадут и в само животное во время охоты. Вероятно, так же полагал и первобытный человек.
Как считают некоторые исследователи, действительные корни первобытной веры в магию следует искать в материальных и общественных условиях их жизни. Первобытное состояние человечества иногда изображается полным блаженства, когда люди как баловни природы получали от нее в виде даров все необходимое для жизни. Но о трудностях первобытных людей, о суровых, подчас трагических условиях их жизни красноречиво говорят следующие цифры: почти 50% неандертальцев не доживали до своего двадцатилетия. У кроманьонца средняя продолжительность жизни не превышала 20 лет. В наиболее тяжелом положении оказывались женщины и дети: 38% неандертальцев умирало, не достигнув и 11 лет, почти никто из женщин не доживал до 25 лет. У питекантропов и синантропов смертность была еще выше: 68% синантропов не достигало и 14 лет.
Трудовая деятельность первобытных людей, все усилия наших далеких предков, имевшие своей целью обеспечить себя и своих близких средствами к существованию, нередко заканчивались безрезультатно. Это вызывало у них состояние неуверенности в своих силах, неуверенности в будущем. Отсутствие реальных средств, гарантирующих надежные и постоянные результаты производственной деятельности, и явились основными причинами того, что человек каменного века обратился к поискам иррациональных средств практического воздействия на природу. Подобными средствами и явились магические ритуалы и обряды.
Так экономическая неразвитость, слабость первобытного человечества, выразившаяся в практическом бессилии человека перед природой, и явилась тем социальным фоном, на котором выросла вера в магию.
Первобытные люди были убеждены, что посредством исполнения магических обрядов они вступают в контакт со сверхъестественной силой, могущей защитить их от стихий природы, от всех злых сил и существ, помочь в достижении той или иной практической цели, которую они не в состоянии достичь посредством реальных приемов и средств. Конкретные формы колдовства создавались каждым родом, племенем, общиной самостоятельно, результатом чего явилось бесчисленное многообразие магических ритуалов и обрядов.
По материалам http://blogs.privet.ru/community/school_magov
Итак, ряд людей считает, что первобытные люди с помощью "магии" тешили своё самолюбие и хоть как-то пытались сделать свою очень тяжёлую жизнь легче. Соответственно, сейчас магия обЪявлена предрассудком и как бы не работает.
Но подумайте — делали бы вы что-нибудь, что не приносило бы вам какой-нибудь пользы? И как долго бы вы это делали? Ну день, два. Ну 10 лет. Но не сотни же поколений!
И возникает закономерный вопрос — а откуда появилась идея, что для первобытных людей магия не работала? Не являлись же они идиотами. Примитивный — не значит идиот. Как показывают современные исследования, например, древние люди знали о драконическом и синодическом лунных месяцах, вели сложнейший календарь и могли предсказывать солнечные и лунны затмения. Кто из современных людей может похвастаться такими же способностями?
Итак, древний — не значит идиот. Но почему же они занимались такой "бессмысленной" процедурой, как магия — которая по современным представлениям не работает?
Вероятно, здесь есть какой-то неучтённый момент… О чём мы поговорим в следующий раз.
interesko.info
3. Главные аспекты колдовства. Сверхъестественное в первобытном мышлении
3. Главные аспекты колдовства
Было бы бесполезно искать такое определение или хотя бы точное описание колдовства, которое было бы вполне приложимо ко всем его формам. Первобытное мышление не имеет нужды, подобно нашему, в выработке понятий. Более того, речь идет не столько о представлении в собственном смысле слова, сколько о постоянной тенденции каждый раз, когда случаются те или иные события, сейчас же относить их к миру сверхъестественных сил. Лучше, несомненно, вместо того чтобы пытаться выразить эту тенденцию со всеми ее элементами интеллектуального и эмоционального порядка в отвлеченной формуле, показать на примерах, когда и как она действует.
«Когда все идет хорошо (у арунта), туземец чувствует такую душевную легкость, какую только можно себе представить. У него нет ни малейшей тревоги, ни малейших забот относительно того, что может принести ему завтрашний день, он живет исключительно настоящим… Однако и у этих племен, как и у других дикарей, где-то в подсознательной области таится струя беспокойства, которая временно, может быть, конечно, забыта и не проявляет себя, но тем не менее всегда налицо: это боязнь колдовства или того, что какой-нибудь знахарь из чужой группы может указать на тебя как на повинного в убийстве человека при помощи колдовства». Никто никогда не бывает в подлинной безопасности. Ничего не подозревающий человек может внезапно оказаться жертвой чьего-нибудь колдовства или обвинения в колдовстве. Разлитое во всей социальной атмосфере подозрение в колдовстве может в любой момент сосредоточиться на ком угодно.
Папуас с острова Кивай, придя на свои посадки, видит, что крысы или дикие свиньи привели их в жалкое состояние; ему сейчас же приходит в голову мысль, что кто-либо из его соседей, позавидовав ожидавшемуся у него хорошему урожаю, испортил посадки при помощи этих животных. Другой туземец проводит несколько дней в своем челноке на рыбной ловле, ничего не поймав: это, несомненно, какой-то завистник колдовским путем похитил у него удачу и перенес ее на себя. В Южной Африке у кафров случается, что какой-нибудь делатель дождя не смог одолеть засуху. Выдвинув целый ряд самых фантастических объяснений своей неудачи, он кончает заявлением, что наверняка один или несколько ожесточенных колдунов парализуют его усилия и препятствуют выпадению дождя. Немедленно начинаются поиски, найденных казнят. Чаще всего, когда зарождается подозрение в колдовстве, обращаются за советом к гадателю; последний, как правило, это подозрение подтверждает.
«Колдовством, — говорит полковник Маклин, — называют устремленное ко злу влияние, которым обладает какой-нибудь человек в отношении одного или нескольких других лиц. Говорят, что для проявления своего влияния он прибегает к услугам вредоносных духов, чар, естественных или сверхъестественных животных, павианов, волков и сов. Предполагается, что при их посредстве возникает влияние, способное вызвать преходящие, хронические или смертельные болезни, падеж или болезнь скота, гибель урожая и засуху». Колдовство имеет и много других способов: магическое действие на предметы, связанные с жертвой, хотя бы на кусок ее одежды, на ее слюну, на остатки ее пищи, на след ее шагов, на ее изображение и т. д. Колдовство может действовать при помощи чар, взглядов, формул, заклинаний или жестов, наконец, без всяких внешних проявлений; при помощи простого акта хотения, одного только намерения, возможно, даже бессознательного. Неважно, каким средством или орудием пользуется «влияние, устремленное ко злу».
Для того чтобы по возможности избежать всякой путаницы, следовало бы провести границу между различными главными аспектами, которые принимает колдовство в представлениях первобытных людей. Вот один наиболее известный, очень четко охарактеризованный Жюно аспект.
«Это одно из величайших преступлений, которое может совершить человек. Такое колдовство равносильно убийству. Оно даже хуже убийства, ибо к простому обвинению в убийстве здесь примешивается смутная идея антропофагии. Колдун убивает людей, чтобы есть их мясо. Преступление совершается в величайшей тайне, ночью, и часто колдун этого не сознает». Данная форма колдовства была рассмотрена в «Первобытном мышлении» и «Первобытной душе». Я позволю себе отослать читателя к этим книгам.
Наряду с этими, как бы абсолютными колдунами, колдунами от рождения, колдунами по всему своему существу, колдунами, которые часто получают колдовскую природу по наследству, путем воспитания, благодаря специальным жертвоприношениям, наконец, ценою жизни своих близких, почти во всех первобытных обществах встречаются люди, которые не внушают такого ужаса и такой ненависти и не вызывают подобных взрывов мстительной ярости. Они, однако, тоже практикуют черную магию, но в формах менее страшных и возмутительных. Они тоже замышляют зло против своих соседей и причиняют его, но до убийства и каннибализма не доходят. Можно изобличить их в колдовстве и заставить вознаградить жертву, но их не уничтожают и обычно даже не изгоняют из общественной группы.
Это не отъявленные колдуны, о которых только что говорил Жюно, они не общественные враги, которые в состоянии погубить все племя, если не избавиться от них немедленно после обнаружения. Они — «случайные колдуны». Их наделяют тем же именем колдунов, поскольку они оказывают на других дурное влияние и действительно ведут себя как колдуны.
«Что такое колдун, — спрашивал Бентли у туземцев Конго, — и как совершает он свое преступление? Мы часто ставили этот вопрос. И всегда нам сейчас же отвечали: „Откуда я знаю? Я не колдун. Надо быть колдуном, чтобы это знать“». Значение этого слова более чем ясно для них, употребляющих его каждый день. Но они не в состоянии выразить значение в формуле, которая сделала бы слово понятным белому. Возможно, они и не стремились объяснять, ибо это слишком опасно.
Один случай, сообщаемый Жюно, возможно, прольет немного света на то, что думают туземцы, когда говорят о колдовстве, не имея в виду специально колдунов «по существу». «Туземцы тонга, — говорит он, — крайне чувствительны к подозрению в том, что они могут быть балойи (колдунами). Я предложил однажды моим ученикам из школы в Шивулане отправиться на время дождей в санаторий, который мы построили на горе для того, чтобы избежать опасности заболеть лихорадкой в низине. Они противились этому предложению, предпочитая остаться в комфортабельном общежитии, которым они пользовались на станции. „Но ведь если м-ль Н., ваша преданная учительница, поймает лихорадку из-за жары и сырости в этой малярийной местности, разве не будете вы ответственны за то, что может случиться?“ Это замечание привело учеников в величайшее волнение. „Как, — сказали они, — да разве мы балойи? Разве мы в состоянии убивать людей при помощи колдовства?“»
Эти молодые чернокожие были сбиты с толку рассуждением, очень простым внешне, но привлекшим их внимание к той опасности, которая грозила их учительнице, если бы она осталась на плохое время года в жаркой и сырой местности. Они отлично знают малярию, они даже научились избегать ее в целом ряде случаев. Однако болезнь всегда является для них околдованием. Следовательно, когда Жюно дал им понять, что если учительница, оставшись в низине в результате их отказа, заболеет малярией, то они будут за это ответственны, туземцы сейчас же поняли его так, что он обвиняет их в намерении околдовать учительницу. Они были очень взволнованы этим. Малейший намек этого рода воспринимается чрезвычайно тяжело. Разумеется, их не причислили бы к тем чудовищам, которые убивают и пожирают тайком себе подобных. Но ведь Жюно заявил, что они рискуют причинить несчастье учительнице, что, значит, они могли оказать на нее дурное влияние, которое могло бы привести ее к смерти. Это, если угодно, — смягченное колдовство, но все же колдовство со всем одиумом, который связан с этим словом.
Таким образом, подозрительными по части колдовства являются все те, которые наподобие того, что собирались сделать ученики Жюно, приносят беду другим, хотя бы даже бессознательно, не преднамеренно. Это обозначение является для нас смутным и неопределенным, так как существует тысяча способов приносить несчастье и так как часто после какого-нибудь несчастья трудно установить, на кого должна пасть ответственность за него. Однако первобытных людей обозначение это вполне удовлетворяет, так как оно указывает выход их постоянной тревоге и дает им то, что они ожидают. Случилось какое-нибудь несчастье — и вот к их услугам вполне удовлетворяющее их объяснение. Они обнаруживают, что именно такой-то человек принес несчастье. Откуда же это несчастье исходит? Оно исходит от дурного влияния, которое оказывает это лицо, от вредоносного начала, которое оно, быть может, даже не зная этого, носит в себе, одним словом, от того, что оно является колдуном.
Надо ли приводить другие доказательства этой постоянной тенденции первобытного мышления?
Белые миссионеры впервые вздумали устроиться в Танна (Новые Гебриды). Сейчас же после их прибытия «началась засуха, которая, продолжаясь несколько недель, приостановила рост ямса и бананов. Туземцы приписали засуху нашему влиянию и нашему Богу. Отовсюду были созваны обитатели района, чтобы на общественном собрании обсудить происходящее… (От миссионеров потребовали, чтобы они либо убрались, либо вызвали дождь.)… В следующее воскресенье, как раз когда мы собрались на богослужение, полил сильный дождь. Туземцы думали, что он послан ради нашего спасения. Они решили разрешить нам остаться в Танна. Увы, скоро начались болезни и лихорадка. Сильный ветер, превратившийся в бурю, опустошил их плодовые деревья. Случившееся послужило новым поводом для того, чтобы взвалить ответственность за все на миссионеров. Лодку унесло в море… И это несчастье туземцы отнесли на наш счет, как и все, что случилось необычайного и неприятного в Танна».
Никто не знает, откуда пришли белые и на что они способны, и совершенно естественно, что их подозревают в колдовстве. После прибытия белых несчастья последовали одно за другим. И уже не приходится сомневаться, что белые приносят несчастье. Им сопутствует, в них пребывает и губительно действует на других вредоносное начало. Одним словом, они — колдуны.
Обычно, когда на человека начинают падать подозрения, все оборачивается так, чтобы эти подозрения укрепить и усилить. «Каждый раз, когда что-нибудь случалось в селении, — говорил свидетель по одному делу, разбиравшемуся в трибунале Карно (французская Экваториальная Африка), — люди обвиняли моего брата Дагори. Если ребенок по недосмотру поджигал хижину, говорили: „Это Дагори“. Если кто-нибудь умирал, обвиняли Дагори. Наконец, однажды Добеле (начальник) заставил его выпить банда (испытательный яд)… Он очень скоро умер».
Одно или два несчастья, а особенно целая вереница бед, обрушившаяся на какую-нибудь общественную группу, заставляют доискиваться, кто в этом виноват. Когда колдуна обнаруживают, стараются избавиться от него как можно скорее. Желательно, конечно, разоблачить колдуна до того, как он совершил свои злодеяния, и воспрепятствовать его дурному влиянию. Однако подобное редко удается. Обычно, когда колдуна обнаруживают, он уже совершил много зла. Случается, однако, так, что колдун выдает себя. Есть признаки, которые не обманывают. Если, например, кого-нибудь встретили одного ночью близ жилья, то это верный признак чего-то недоброго. Человек, не имеющий дурных намерений, не окажется ночью один вне своей хижины. Если, однако, кому-нибудь необходимо ночью выйти, то его сопровождают другие с факелами в руках. В противном случае думают, что он пытается проскользнуть в чью-нибудь хижину, чтобы убить ее обитателей, или собирается превратиться в тигра, леопарда, волка и т. д., дабы растерзать ее обитателей, когда те выйдут из хижины.
Подозрителен и тот, кто отказывается участвовать в церемониях и жертвоприношениях. Его поведение может вызвать неудовольствие невидимых сил, особенно предков, оно рассердит их и навлечет беду на всю общественную группу. Следовательно, этот человек действует как колдун. «Его друзья и соседи станут избегать его, как подозрительное лицо, доверившееся обрядам и силам колдовства. Если бы этого не было, он не провинился бы в столь отвратительном преступлении (в отказе от участия вместе с другими в церемониях). Если в случае какого-нибудь несчастья, обрушившегося на крааль, прибегнуть к помощи жреца для совершения церемонии умхлало (разоблачение колдуна посредством нюха), то подозрительное лицо будет указано жрецом как причина беды и подвергнуто каре, которая налагается на колдунов». Другой важный признак: человек необычайно счастлив, накапливает много добра, становится очень богатым и встречает удачу во всех своих предприятиях. Обстоятельство, что человеку никогда не изменяет счастье, может быть объяснено лишь тем, что он дал какой-то залог невидимым силам. Заложники почти всегда брат, мать, ребенок, преданные этим злым силам. Такие колдуны считаются самыми худшими и внушают сильнейший страх.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
psy.wikireading.ru
Роль первобытной магии - Textb.net
Главная страница
Банковское делоГосударственное управлениеКультурологияЖурналистикаМеждународная экономикаМенеджментТуризмФилософияИстория экономикиЭтика и эстетика
Роль первобытной магии
Первобытная магия - это совокупность представлений о возможности воздействовать на мир. На наш рационалистический взгляд, магический путь воздействия представляется сверхъестественным. Для первобытного человека ничего особенного в таком воздействии не было. Ибо вера в него покоилась, во- первых, на представлении о единосущности человека с миром, обеспечивающим способность человека воздействовать на последний. И, во-вторых, магия опирается на понимание мира, как имеющего объективные закономерности взаимодействий. Она и пыталась установить эти закономерности. Другое дело, что подчас они оказывались поверхностными. А, установив некоторые “закономерности”, первобытные люди полагали себя вправе использовать их для необходимого им изменения окружающей действительности. В магии вообще первобытные люди декларировали свою веру в то, они могут достичь желаемой цели с помощью магического воздействия на мир. Дж. Фрезер писал [22], что на ранней стадии люди, не зная тех узких пределов, в которых они могут вмешиваться в природу, присваивали себе такие функции, которые мы сейчас считаем сверхъестественными. Он же называл магию псевдонаукой. И действительно, как отмечал Малиновский: “Магия сродни науке в том смысле, что и та и другая направлены к определенным целям, тесно связанным с человеческой природой, потребностями и стремлениями людей” [23]. Ложность этой псевдонауки Б. Малиновский видит в том, что “Магия основывается на специфическом опыте особых эмоциональных состояний, в которых человек наблюдает не природу, а самого себя, в которых истина постигается не разумом, а раскрывается в игре чувств, охватывающих человека. Наука стоит на убеждении в универсальной значимости опыта, практических усилий и разума; магия - на вере в то, что человеческая надежда не может не сбыться, желание - не исполниться. В теории познания центральное место отводится логике, в теории магии - ассоциации идей под воздействием желаний” [24]. Магию можно различать по сферам применения: промысловая, военная, вредоносная, лечебная, любовная, воздействующая на атмосферные явления, и др. Во всех этих сферах магические действия покоятся на разных принципах, различаются по способу действия, что позволяет выделить разные виды магии. Так, магия имитационная или гомеопатическая, покоится на принципе - подобное производит подобное или следствие похоже на причину, его породившую. А потому, чтобы добиться чего-либо, человеку следует сделать это “понарошку”, и действие произойдет или не произойдет (если таков был замысел). Дж. Фрезер в цитированной выше книге дает много примеров такой магии. Довольно часто этот вид магии используется в промысловой, в особенности, в охотничьей деятельности. Например, племена Западной Британской Гвинеи в копье около древка сажают жука, который живет на кокосовой пальме. Считалось, что как жук вгрызается в дерево, так и копье вопьется в жертву. Потом охотники будут держать пулю во рту перед тем, как зарядить: как она побывала во рту, так же попадет в цель. Может в этом смысл того, что рыбак поплевывает на червяка, перед тем как забросить удочку в воду. Когда дичь не идет в силок, то охотник раздевается донага, потом идет лесом и как бы случайно оказывается в сетях - “О, да я, видно, попался!”. Ну, теперь дичь уж точно забредет в этот силок. В обязанности членов рода входит забота о том, чтобы их тотем размножался. У племени аранда мужчины тотема личинки совершают обряд, имитирующий ее размножение: возводится длинное и узкое сооружение, напоминающее личинку. Внутри него мужчины, ползут на корточках и поют песню о разных стадиях проходимых насекомым, и когда выползают, продолжают петь. Считается, что это способствует размножению. Члены клана эму рисуют страуса эму на песке и поют о нем, а танцоры в головных уборах, похожих на голову эму, изображают, как страус стоит и вертит головой из стороны в сторону. В книге датского писателя и этнографа Арне Фальк-Ренне [25] описывается церемония, которой подвергаются при встрече все новые люди, прибывшие на территорию племени асматов. Асматы - это первобытное племя, находящееся на уровне развития каменного века, которое живет на одном из островов Океании - Новой Гвинеи. Асматы считают себя единственными настоящими людьми, и для того, чтобы можно было вступить в общение с чужими, этих чужих следует “сделать”как бы своими, настоящими людьми или чем-то похожими на людей. Для этого вновь прибывшие должны пройти через процедуру под названием йеу. Йеу символизирует рождение новеньких женщинами асматов и состоит в следующем: женщины выстраиваются цепочкой от берега до самого мужского дома, расставляют ноги, откидывают плечи и человеку нужно проползти у них между ног до самого мужского дома. После этого человек уже настолько считается своим, что с ним разговаривают на языке асматов, полагая, что в результате пройденной процедуры он должен его понимать. Иногда к имитационной магии прибегают, чтобы избежать несчастья - сымитировать его, и как бы уже пережить, чтобы настоящей беды не произошло. Например, на Мадагаскаре у каждого человека судьба зависит от момента его рождения. Если девушке на роду предписано потерять детей, то она проводит процедуру похорон с кузнечиком: ловит, умерщвляет, оплакивает, хоронит, и потом может жить спокойно, так как нельзя плакать и хоронить дважды. Довольно просто избавиться и от бедности с помощью магии. Надо всего лишь купить пару дешевых жемчужин, зарыть их в землю. Вскоре разбогатеешь, так как только очень богатые могут швыряться жемчугом. Естественно, используется магия и в любовных делах. У южных славян девушка берет землю из следа возлюбленного, наполняет ею горшок, садит неувядающие бархатцы - также неувядаема будет его любовь. Второй вид магии - магия контактная или контагиозная. Принцип этой магии - вещи, которые однажды пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать и после прекращения контакта. А потому можно совершить некоторые действия по отношению к некоей вещи, то ли бывшей частью человека (например, его остриженные ногти или волосы), то ли принадлежавшей ему. Тем самым будет оказано воздействие на самого человека. Довольно широко применяется это во вредоносной магии. Обычно изготавливается фигурка человека из воска, глины или еще чего-нибудь. В нее вкладывают какие-то принадлежащие объекту воздействия вещи: волосы, ногти, зубы, может быть, кусочек ткани одежды. И эту фигурку протыкают в том или ином месте для нанесения урона тому или другому органу тела. Но не только для причинения вреда, а и в других сферах деятельности этот тип магии находит применение. Так в племени ку-ку-ку-ку сын поедает мозг умершего отца с тем, чтобы мудрость и духовная сила последнего передалась ему [26]. Этот тип магии стал основой для большого количества табу. Табу - (полинезейское) нельзя. Просто запрет, смысл которого часто непонятен. Но если рассмотреть его в контексте магии, в особенности, контагиозной, то многое становится понятным. Например, пищевые ограничения. На Мадагаскаре воины не едят мясо дикобраза, полагая, что могут стать боязливыми как это животное. Или если съесть погибшего в битве петуха, то и самому возможно придется погибнуть в битве. Существует большое количество запретов во время разнообразной деятельности. Например, при рытье ямы во время загонной охоты, нельзя чесаться (иначе яма развалится), плевать (добыча отвернется от ямы), смеяться (осядут стенки), и т. д. Есть запреты на некоторые виды деятельности женщин во время военных или охотничьих походов мужчин. Например, нельзя прясть, так как добыча будет вертеться как веретено. Распространены запреты на прикосновения к определенным людям-магам, родственникам определенной степени родства, вождям и т. д. В конечном итоге, табу были сориентированы на защиту социальнозначимых форм жизнедеятельности общества. Табу воспринималось довольно специфично, во всяком случае его нарушение (обычно случайное или по незнанию) поражало нарушителя таким ужасом, что часто становилось причиной смерти. Третий вид магических процедур “может быть назван проективной магией” [27]. Этот тип магии описан как широко практикуемый в жизни австралийских аборигенов. Смысл данной магии в том, что исполнитель ритуала насылает желаемый результат на свою жертву, без использования чего-либо ранее этой жертве принадлежащего, или того, что ее изображает. Действие здесь носит совершенно символический характер и обозначается как “указание или указание костью” [28]. Используется как вредоносная магия. Обычно она становится причиной по мнению дикарей внезапной болезни или смерти человека. Довольно труден вопрос о том как, собственно, действует магический ритуал. Или, проще говоря, сам ли человек путем магических действий, напевов, заговоров добивается предполагаемого изменения в природе, или действия человека только активизируют природные силы, а те уже сами двигаясь в заданном направлении, достигают нужного человеку результата. Тогда получается, что эти природные силы существуют независимо от вызвавшего их к жизни человека, и что они значительно больше его самого, и над ними он не имеет полной власти. В таком случае для человека есть прямая необходимость соблюдения некоторых охранных процедур. По наличию такого рода охранных процедур, наверное, и можно было бы судить о том, какова роль человека, совершающего магический ритуал в достижении предполагаемого результата. В литературе существуют разные мнения на этот счет. Так А. П. Элкин полагает, что дикарь понимает, что не собственными силами он добивается нужного ему результата, а только спровоцировав природные магические силы на необходимое действие. В особенности это касается черной, то есть вредоносной, магии. Дикари по его мнению опасаются, что в результате неправильного действия, силы, которые они будят своими действиями, могут обернуться против них самих. Он же приводит пример, когда два этнографа уговорили старика показать как пользуются специальными палочками для нанесения вреда. Старик бросил палочки, но потом сильно испугался и стал говорить, что часть злой магической силы вошла в его голову. И это беспокойство было вызвано тем, что не он сам сделал эту палочку, не он совершил напев над ней, и не знал, что за магическая сила в ней содержится [29]. Потому такого рода действия могут выполняться только специально подготовленными людьми. Б. Малиновский, напротив, настаивает на том, что “магическая сила не растворена в универсуме бытия, не присуща чему бы то ни было вне человека. Магия - это специфическая и уникальная власть, которая принадлежит только человеку и обнаруживает себя только в магическом искусстве, изливается человеческим голосом и передается волшебной силой обряда” [30]. И даже указание на то, что по верованиям туземцев Меланезии испорченное колдовство остается в брюхе мага, или что волшебная сила может сосредоточиться в гортани, и тому подобное, трактуется им как чисто человеческая способность и действие. Она никогда - утверждает Б. Малиновский - не считалась в первобытной культуре природной силой, а “магия , не только является существенным достоянием человека, но и буквально находится внутри человека в любой момент его жизни, а также может передаваться только от человека к человеку по строгим правилам посвящения в таинство, наследования и инструкции” [31]. Вообще дикарь не признает пределов своей власти над природой. Если в случае вредоносной магии требовалась специальная выучка, хотя бы для овладения специальными заклинаниями и умением действовать, не нанося вреда себе, то в обыденной жизни каждый человек был магом сам себе. Громадная, чрезвычайная важность таких магических действий человека состояла в том, что человек, производя эти действия, вселял и укреплял в себе уверенность в благоприятном исходе предпринимаемого дела. Магия дикарями используется далеко не всегда, а только тогда, когда нет большой надежды на удачу. И потому укрепление в себе уверенности действительно способствует достижению успеха в задуманном деле. Уверенность действует успокаивающе, что позволяет снять напряженность, сосредоточиться, произвести все необходимые действия более четко и вдумчиво, не расходуя свои силы на посторонние, отвлекающие от дела, эмоции. Потому и достижение желаемого здесь более вероятно. Уверенность во многом зиждилась на первичных знаниях людей о свойствах, скажем целебных трав, и некоторых других веществ. Причины той же целебности были неизвестны, но благотворное действие, как результат чего-то, - оно очевидно было. Для магии конечно характерен и психологический механизм, когда отмечаются совпадения значимых событий и того, что им предшествовало. До сих пор существует, например, вера в вещие сны. Когда нет совпадения (что чаще всего), запоминать нечего, а когда есть - это отмечается. Но вообще говоря, представления о возможности магических, колдовских действий, не вовсе бессмысленны. На людей и на события действительно возможно разнообразно воздействовать. Вопрос только в том, какие связи, какие “пружины” при этом срабатывают, почему воздействуют вещи, слова, жесты, звуки и т. д.? Понимание природы как одушевленной и единосущностной с человеком задает определенные представления о том, что, как и почему в этом мире происходит. В обыденной жизни всегда значимо понимание того, что выступает причинным основанием происходящих событий. В особенно острой форме вопрос об этом возникает тогда, когда случается некое экстраординарное событие: несчастный случай, смерть, неурожай, болезни и пр. В такой ситуации естественно возникало напряжение и в первобытной общности людей. Стрессовая ситуация, испуг, неуверенность должны были быть сняты, чтобы можно было дальше продолжать жить и действовать. Для этого следовало определить причину случившейся беды. Поскольку природный мир мыслился как система личностных взаимоотношений, то и причины событий в мире также имели личный характер. Причина бедствия находилась, но она почти всегда бывала не “что”, а “кто”. Это значит, что довольно часто причиной бедствия в понимании дикаря оказывалось не объективное положение дел, но чье-то злое желание. Это могло быть колдовство, наговор, магическое воздействие. При этом надо отметить, что и там, где возможно было проследить неличную причину действия, дикарь, тем не менее, не отказывался от представления о том, что кто-то устроил ему эту беду. Для колдовства место все- таки находилось. Так, Э. Э. Эванс-Причард приводит такой пример: в племени азанде, как-то раз, один из подростков, когда был в лесу, споткнулся о пенек, ранка на ноге не была очищена и начала гноиться. И хотя причина болезни была очевидна, тем не менее пострадавший считал, что здесь замешано колдовство. Он соглашался с тем, что удар о пенек привел к возникновению ранки. Но почему же споткнулся? Ведь он всегда очень внимателен. Значит, кто-то заколдовал его, и это обусловило то, что он не увидел пенек и споткнулся. Дикари отнюдь не отвергают естественной причинности, а только утверждают, что “колдовство ставит человека в такое отношение к событиям, что он терпит неудачу” [32]. Потому и лечение болезни всегда включает в себя специальные процедуры знахарей, призванных снять заклятие, которое-то и есть истинная причина заболевания, по их мнению. Тогда как внешние проявления заболевания (анамнез) есть только проявления этой причины. И если вылечить человека и все симптомы болезни исчезнут, то это еще не значит, что человек выздоровел. Нужно еще устранить причину, а это доступно только специально обученному знахарю. Но даже когда все процедуры были пройдены, и ничто не помогло человеку, и он умер, дикари не делали вывода об объективности процессов в природе и в человеческом теле. По-прежнему оставалось убеждение, что все существует по чьей-то воле. И больной умер потому, что его болезнь была наказанием за нарушение табу. Или же, как считали аборигены Австралии, наговор в данном случае был совершен без применения каких-либо необходимых предметов. А тогда избавить человека от болезни оказывается значительно труднее (в случае правильного использования при вредоносной магии нужных палочки, кости, камня - знахарь как бы извлекал их из тела больного и тот начинал выздоравливать), или вовсе невозможно. Понятно поэтому, что за каждым событием в природе стоит чей-то интерес. Что бы ни произошло, всегда это происходит скорее зачем-то, а не почему. Идея безличной закономерности, на этом этапе развития человеческого сообщества, по-видимому, ему недоступна. И не только на этом этапе. Довольно часто желание поквитаться за неудачу и сейчас застилает глаза на объективную невозможность успеха, и человек стремится выместить на ком-то, как на виновнике, все свое недовольство. В древней Греции недаром существовал “институт”козла отпущения - фармак. Часто в селении даже специально держали человека, - преступника или раба, или неполноценного - чтобы в случае каких- либо бедствий именно на нем выместить свою злобу и горечь. В целом мифы (еще не те, которые будут сложными в древних цивилизациях и античности), верования (еще даже не собственно языческие) и действия (колдовские, магические) становятся моментом обработки жизни людей, обработки самого человека, оформления первично-человеческого в нем. Они задают как бы направление для будущего развития ценностных систем. Все это, с одной стороны, кажется еще не вполне определенным в плане очеловечивания человека, по крайней мере на наш взгляд. Например, с верой в магическую силу жизни и был связан первобытный каннибализм. Скажем папуасы, верили, что плоть и кровь человека хранят в себе ману - высшую жизненную силу, которая может увеличивать мужество. И если они убивали миссионера, то потому, что нуждались в его мане, так как им угрожали враги. Иногда каннибализм объясняют и желанием спасти душу умершего, переселить ее в души съевших его. Где уж тут связь с культурой в ее аксиологической трактовке? Однако этот и некоторые другие моменты (как и более поздние человеческие жертвоприношения), так или иначе, были изжиты. А механизм верований имел-таки не это частное, а общее значение. Направление развития ценностных систем, которое, повторяем, не было четко определено в плане культуры в ее современном понимании, был достаточно определенным, чтобы образовывать традиционность жизни, создавать отлаженные механизмы отношений человека с природой (при его относительной выделенности из нее) и механизмы межчеловеческих отношений - родоплеменных, - позволяющих еще и сейчас некоторым сообществам людей существовать в сложной гармонии и с окружающей средой и, в ничуть не менее сложной, противоречивой, гармонии внутренней, основанной на организации, регулировании важнейших сфер жизни: размножения, воспитания. И вообще - обеспечения жизни не только в материальном плане, но и в примитивно-духовном.
textb.net
Роль магии в первобытном обществе - реферат
ВЫСШАЯ АДМИНИСТРАТИВНАЯ ШКОЛА ПРИ АДМИНИСТРАЦИИ С-ПБ РЕФЕРАТ По дисциплине Культорология Тема Роль магии в культуре первобытного общества Выполнила студентка 1 курса гр.215 Бунчак Вероника Проверил Лохтина М.П. Санкт-Петербург 2004 г. РОЛЬ МАГИИ В КУЛЬТУРЕ ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА ВВЕДЕНИЕ. Существуют различные определения магии.
Однако все они неизменно отмечают одну ее особенность, а именно в ее основе всегда лежит вера в сверхъестественные силы и в способность человека с помощью этих сил контролировать окружающий мир. Магия от греч. mageia колдовство, волшебство - это обряды, связанные с верой в способность человека сверхъестественным путем воздействовать на людей, животных, явления природы, а также на воображаемых духов и богов. Магическое действие, как правило, состоит из следующих основных элементов материальный
предмет вещество, то есть инструмент словесное заклинание - просьба или требование, с которым обращаются к сверхъестественным силам определенные действия и движения без слов - обряд. Время возникновения магии ученые относят к периоду первобытного общества, точнее - к эпохе каменного века. Имеются данные, что магические обряды и верования существовали уже у неандертальцев, живших 80-50 тысяч лет назад. Речь идет о захоронениях складах медвежьих костей в мустьерских пещерах
Драхенлох Швейцария, Петерсхеле Германия, Регурду Франция, которые рассматриваются как свидетельства охотничьей магии пещерные медведи в то время были одним из главных объектов охоты людей. Первобытные люди, считают некоторые ученые, сохраняя медвежьи черепа и кости, надеялись, что это даст возможность убитым животным вернуться к жизни и тем самым умножит число этих животных. У многих племен, сохранивших первобытный уклад жизни еще в конце
ХIХ века и имевших аналогичные обряды захоронения костей и черепов убитых животных, этим обрядам давалось именно такое объяснение. Что касается обнаруженных в XIX - XX веках памятников верхнепалеолитического периода поздний каменный век - 40 - 10 тысяч лет тому назад, то они, и с этим согласны практически все ученые, свидетельствуют о наличии у первобытного человека уже развитых магических представлений и обрядов.
В 1879 году в Пиренейских горах Испания была открыта глубокая пещера, названная Альтамирой. На стенах и потолке этой пещеры рукой первобытного художника были изображены кабаны, зубры, олени и другие виды животных, на которых охотились люди того времени. В открытой вслед за Альтамирой уже во Франции пещере Мотеспан были обнаружены остатки трех скульптур, изображавших пещерных львов.
На шее и груди одного льва были отчетливо видны следы от дротиков и копий, которые бросали первобытные люди в эту скульптуру. Другие же две скульптуры были полностью разбиты в результате частого в них попадания. Наибольшей известностью среди подобных находок а на сегодняшний день их насчитывается более 100 пользуется открытая в 1940 году знаменитая пещера Ляско. Свою известность эта пещера получила из-за богатства и обилия найденных здесь рисунков первобытных людей.
Большая часть этих рисунков, а некоторые из них отличаются поистине громадными размерами, прекрасно сохранилась до наших дней. Во всех залах пещеры, в переходах между ними на стене и потолке первобытный художник изобразил в различных позах тех животных, которых он видел вокруг себя оленей, медведей, кабанов и т.д. Все рисунки разноцветные использовались три краски - черная, желтая, красная. На тела животных и рядом с ними были нанесены насечки, символизирующие полет дротика и ранение зверя.
Многие рисунки носят следы от метания в них настоящих копий и дротиков. Рисунков так много, что местами они наползают друг на друга. ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МАГИИ Зачем первобытные люди рисовали животных, на которых они охотились, в столь неудобных, плохо освещенных, часто труднодоступных местах - пещерах, их отдаленных коридорах и проходах Зачем после окончания своей работы они не наслаждались ее лицезрением, а разрушали - метали в нее копья
и дротики Ответить на эти вопросы помогают этнографические наблюдения за народами, еще в XIX - XX веках сохранившими первобытный уклад жизни. Известно, что австралийские аборигены перед началом охоты исполняли специальный обряд рисовали на песке фигуру кенгуру и во время ритуального танца вонзали в изображенное животное свои боевые копья. При этом они полагали, что, попав в рисунок животного, попадут и в само животное во время охоты.
Очевидно, так же полагал и первобытный человек. Здесь можно привести слова К.Маркса о фетишизме Распаленная вожделением фантазия создает у фетишиста иллюзию, будто бесчувственная вещь может изменить свои свойственные свойства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть. Аналогичная иллюзия создавалась и у первобытных участников магического ритуала, символизирующего смерть и убийство животного. Распаленная вожделением фантазия исполнителей ритуала превращала имитацию охоты
в саму охоту, ритуально-магическое убийство животного в реальное убийство зверя. Действительные корни первобытной веры в магию следует искать в материальных и общественных условиях их жизни. Первобытное состояние человечества иногда изображается полным блаженства, когда люди как баловни природы получали от нее в виде даров все необходимое для жизни. Но о трудностях первобытных людей, о суровых, подчас трагических условиях их жизни красноречиво говорят
следующие цифры почти 50 неандертальцев не доживали до своего двадцатилетия. У кроманьонца средняя продолжительность жизни не превышала 20 лет. В наиболее тяжелом положении оказывались женщины и дети 38 неандертальцев умирало, не достигнув и 11 лет, почти никто из женщин не доживал до 25 лет. У питекантропов и синантропов смертность была еще выше 68 синантропов не достигало и 14 лет. Эти данные были получены учеными при изучении костных останков первобытных
людей. Высокий уровень смертности чаще всего был результатом частых голодовок, смертельных ранений в ходе охоты на крупных животных, что было закономерным и естественным в силу неразвитости первобытных производительных сил, бедности и слабости первобытной техники. У людей той эпохи были лишь простейшие орудия труда, сделанные из камня, кости, дерева. Они были грубы и не могли обеспечить постоянные источники питания.
Средства к существованию древнейшие люди добывали охотой, рыбной ловлей, собирательством. Однако первобытный охотник, несмотря на все свое умение и искусство, часто оставался без добычи, а рыболов без рыбы зверь исчезал из леса, рыба покидала реки. Растительную же пищу можно было добывать лишь в определенные месяцы года. Трудовая деятельность первобытных людей, все усилия наших далеких предков, имевшие своей целью обеспечить
себя и своих близких средствами к существованию, нередко заканчивались безрезультатно. Это вызывало у них состояние неуверенности в своих силах, неуверенности в будущем. Отсутствие реальных средств, гарантирующих надежные и постоянные результаты производственной деятельности, и явились основными причинами того, что человек каменного века обратился к поискам иррациональных средств практического воздействия на природу. Подобными средствами и явились магические ритуалы и обряды.
Так экономическая неразвитость, слабость первобытного человечества, выразившаяся в практическом бессилии человека перед природой, и явилась тем социальным фоном, на котором выросла вера в магию. Первобытные люди были убеждены, что посредством исполнения магических обрядов они вступают в контакт со сверхъестественной силой, могущей защитить их от стихий природы, от всех злых сил и существ, помочь в достижении той или иной практической цели, которую они не в состоянии достичь посредством реальных
приемов и средств. Конкретные формы колдовства создавались каждым родом, племенем, общиной самостоятельно, результатом чего явилось бесчисленное многообразие магических ритуалов и обрядов. Ученые описали и систематизировали буквально тысячи колдовских ритуалов и верований, бытовавших у разных народов в разные времена. Исследователи открыли пещерные рисунки, называемые вонджина, у туземцев северо-западной Австралии. Чтобы был хороший дождь, хороший урожай, много скота.
Для этого туземцы рисовали под вонджина то, что им было нужно. Отправляясь на поиски пищи, на охоту, люди первобытной общины не были уверены в успехе. Ведь не раз, даже подраненный, зверь убегал от них. Как обеспечить себе удачу Человек пытался внушить животному, что именно он ждет от него. Он перевоплощался в будущую добычу, надевал маску зверя, подражал его повадкам, поведению, которые
знал превосходно. Охотники собирались в потайном месте, наряжались, устраивали магические пляски, церемонии, настигая добычу и убивая ее. В нарисованный контур животного летели дротики, стрелы. Очевидно, без таких вот священнодействий племя не рисковало начинать охоту. Очевидно и другое весь обряд в мельчайших подробностях передавался следующему поколению как самое ценное достояние. Так же как процедура охотничьего колдовства, из рода в род переходили амулеты и талисманы,
различные предметы, будто бы обладающие необыкновенными силами воздействия на окружающий мир, способные приносить человеку удачу и здоровье. РАЗНОВИДНОСТЬ МАГИИ Существуют различные классификации магических обрядов и церемоний. Одной из наиболее полных типологий колдовских обрядов является классификация, разработанная крупным советским этнографом и религиоведом С. А. Токаревым в его известной работе
Сущность и происхождение магии. Он предложил различать магические ритуалы по степени сложности по направленности магического акта по технике действия по сфере применения по целям, которые данный ритуал преследует. В зависимости от общей направленности магического действа С. А. Токарев различает две группы магии агрессивные, или протрептические защитные, оборонительные, или профилактические. Если первые своей целью имеют перенесение тем или иным способом магической силы
на объект, то вторые имеют обратную цель отстранить, отогнать вредные магические влияния, защититься от их действия. В составе этих двух крупных магических направлений ученый выделяет типы магии, которые отличаются друг от друга по технике передачи магической силы или защиты от нее. Протрептическая магия. Здесь простейшим способом передачи магической силы будет непосредственный контакт, соприкосновение источника, носителя этой сверхъестественной силы с объектом, на который направлено
колдовство. При этом носитель магической силы бывает различным это и неодушевленный предмет амулет, талисман, и человек например, сам колдун и т. п. Характер контакта также может быть различным ношение амулета, принятие колдовского снадобья внутрь или обтирание им тела, прикосновение руки волшебника и т. д. Этот вид протрептической магии называется контактной магией. Более сложным с психологической точки зрения является так называемая инициальная начинательная, трансмиссионная,
инцепционная магия. Суть се остается, как и в предыдущем типе, той же магическое действие направлено на сам объект колдовства. Однако ввиду недосягаемости этого объекта, например вследствие дальности расстояния, производится только начало желаемого действия, а само же его окончание и появление ожидаемого результата возлагается на магическую силу. Так, австралийские колдуны имели специальный магический снаряд, посредством которого они практиковали этот тип колдовства. Это была костяная палочка с заостренным концом.
К ней привязывался шнурок, конец которого закапывался в землю. Саму же заостренную кость направляли в сторону врага с одновременным произнесением заклинания, полагая при этом, что острие кости высосет из тела жертвы кровь и та через шнурок уйдет в землю. В отличие от этих двух видов магии, в которых магическая сила действует непосредственно на объект колдовства хотя бы и находящийся на расстоянии, следующие два вида протрептической магии характеризуются тем, что
в них действие сверхъестественной силы направляется не непосредственно на объект, а на его заместителя, и только через него на сам объект волшебства. В качестве заместителя может быть какая-нибудь часть объекта колдовства отрезанные волосы, обрезки ногтей, испражнения, слюна и т. п. или же просто предмет, побывавший с ним в контакте остатки пищи, часть одежды, след ноги и т. п Этот тип магии называется парциальной контагиозной магией, основанной на вере, что часть замещает целое.
В другом случае в качестве заместителя, посредством которого сверхъестественная сила будет действовать на объект, выступает подобие или изображение этого объекта. У многих народов, колдуны изготовляли маленькие деревянные, глиняные, восковые и т. д. фигурки, изображавшие врагов, и пронзали их в сердце, голову стрелой полагая, что - то же самое постигнет и самих врагов. Часто фигурку заменяло изображение врага на песке, земле, над которым проделывалась такая же операция
в нее втыкали стрелы в надежде поразить врага. Эти обряды относятся к имитативной гомеопатической, симпатической, семимильной магии, основанной на вере, что подобное порождает подобное. Сюда включаются магические действия, состоящие в подражании тому действию, которое необходимо вызвать например, военные и охотничьи пляски, ряд обрядов вызывания дождя и т. п. В оборонительной профилактической магии С. А. Токарев выделяет два вида.
Отгоняющая апотрепеическая магия. Ее суть сводится к желанию отогнать, отпугнуть враждебные силы и влияния. Для этого носят амулеты, талисманы, обереги применяют различные жесты, звуки звон металла, стрельба, огонь, дым, магические круги и линии, плевки, дутье и т. д. Сюда же относятся действия, имеющие своей целью уклониться от контакта с враждебными силами, спрятаться от них ритуальное закрывание головы, лица, избежание нечистых мест и т. п
Другой разновидностью профилактической магии являются обряды и ритуалы очищения от воображаемых злых влияний, проникших в тело человека, его жилище, скот и т. д. Очищения достигают разными приемами и способами посредством ритуального омовения, окуривания, поста, употребления снадобий, кровопускания и т. д. Эта магия зовется катартической. Независимо от классификации по технике действия магических обрядов согласно которой устанавливается
шесть основных типов магии, последние могут быть различаемы и по положительному или отрицательному характеру своих рецептов. Здесь выделяется магия положительная, которая предписывает, что необходимо делать чтобы получить желаемый результат, и магия отрицательная табу, которая указывает, чего нельзя делать, чтобы не получить нежелательные последствия и результаты. Примером последней, в частности, является запрещение у эскимосов мальчикам играть в игры с веревочкой
из боязни того, что, когда они станут взрослыми охотниками, их руки могут запутаться в веревке гарпуна. Что касается словесной вербальной магии заклинания, заговоры и т. д то, по мнению С. А. Токарева, она по сути своей не представляет самостоятельного типа магии, но является лишь словесным сопровождением совершаемого обряда. Однако часто, особенно на поздних этапах развития магии, заговор начинает выступать как самостоятельная магическая сила, и в этом плане он составляет отдельный тип магии.
В соответствии со сферой применения магии и целями, которые она преследует, выделяют целый ряд ее видов. Главным объектом внимания первобытных людей всегда было обеспечение средств к существованию. Естественно, что и значительная часть колдовских обрядов и церемоний была связана именно с этой сферой человеческой деятельности. Более того, можно считать, что хозяйственная, промысловая магия является и исторически первичным видом колдовства, ибо магия возникает как иллюзорное средство преодоления практической
слабости первобытного человека. Мы уже описали некоторые колдовские ритуалы, существовавшие у людей каменного века, имевшие своей целью обеспечить удачный исход охоты. Аналогичные обряды этнографы нашли и у многих народов, еще в XIX веке ведших первобытный образ жизни. Один из таких обрядов у ительменов камчадалов описал русский путешественник С. П. Крашенинников. Этот обряд являлся частью осеннего промыслового праздника ительменов
и состоял в том, что из съедобной травы и рыбы изготовлялась фигура кита, которая под звуки бубнов и барабанов была растерзана и съедена всеми участниками церемонии. Затем то же самое было сделано и со слепленной из сладкой травы фигурой волка, которую один из охотников застрелил из лука, а другие растерзали и съели. Можно вспомнить и о пляске бизонов у североамериканских манданов ее участники, обряженные в шкуры бизонов и с оружием в руках, игравшие роль охотников и дичи,
верили, что пляска привлечет стада бизонов под удары их копий и стрел. Пляска продолжалась многие часы, нередко сутки. С переходом к земледелию магические обряды исполняются, чтобы воздействовать на силы природы и добиться от земли хорошего урожая. Меланезийцы Тробриандовых островов, например, чтобы клубни выращиваемых ими земледельческих культур таро и ямса были большими и крепкими, зарывали на своих огородах камни, напоминающие по форме эти клубни,
предварительно их заговорив. Еще в прошлом веке русские крестьянки в момент посадки капустной рассады туго обвязывали голову платком, чтобы и кочаны получались тугими и упругими. Часто обряды имели своей целью передачу земле силы человеческого плодородия у многих народов мужчины и женщины во время полевых работ обнажались, исполняли эротические пляски, вступали на поле в половую связь. Иногда главным содержанием земледельческой магии было ритуальное убийство людей.
Так, у индейского племени пауни был такой обряд молодую обнаженную женщину ставили на пьедестал, вокруг которого находились вооруженные луками воины. В определенный момент все они вместе выпускали в девушку свои стрелы. После этого ее тело рубили на куски и зарывали их на поле, а кровью поливали посевы. У одного из племен Западной Африки существовал аналогичный обряд ежегодно перед полевыми работами совершалось ритуальное убийство мужчины и женщины, после чего их тела закапывались на поле.
Обряд совершался в надежде, что мужская и женская сила передастся земле и обеспечит ей плодородие. Страшным бедствием для земледельцев была засуха, наводнение и другие стихийные бедствия. Вот почему появились многочисленные магические обряды, имевшие своей целью влиять на погоду и составившие отдельный вид магии метеорологическую, или магию погоды. Здесь наиболее распространенными являлись обряды вызывания дождя.
Вот как вызывали дождь колдуны центрально-австралийского племени вонконгуру. Двое заклинателей дождя по очереди зачерпывали заколдованную воду в деревянное корыто и разбрызгивали ее в разные стороны, производя при этом пучками перьев шум и шорох, имитируя тем самым звук падающих капель дождя. Некоторые обряды метеорологической магии предназначены вызывать солнечный свет. Колдуны с острова Флорида, совершавшие этот обряд, привязывали листья и прутья определенной породы
дерева к концу бамбукового шеста и держали его над огнем, раздувая его и произнося одновременно магическое заклинание, переходящее на огонь, а с него на листья. Затем шест укреплялся на верхушке дерева, ветер должен был сдуть с него чары и унести их вдаль, ожидалось, что после этого засияет солнце. В силу неразвитости первобытной практики и идеологии, колдовские обряды сопровождали буквально каждый производственный процесс людей того времени, при этом магические верования
тесно переплетались с верными наблюдениями над природой. Отсюда, однако, не следует, что магические верования и ритуалы были тождественны знанию, выполняли роль конденсатора рациональных приемов производства, лечения и т. п как это утверждают некоторые исследователи. Подобную точку зрения отстаивает, например, английский историк культуры лорд Рэглан в своей работе Как возникла цивилизация, где пытается объяснить происхождение буквально всех
предметов культуры потребностями религиозно-магического культа. По его словам, изобретение плуга явилось результатом поклонения людей фаллосу, а переход людей к скотоводству вызван тем, что люди, поклонявшиеся Луне, обнаружили ее сходство с рогами тура и коровы. Подобные взгляды Рэглана и других ученых на происхождение земледелия и скотоводства, войны и государства, денег и обмена, искусства и науки из религиозных культов, по сути дела, ничем не отличаются от мифов,
по которым Диана научила людей охоте, а Посейдон коневодству. Субъектом любого магического действия является колдун профессионал или любитель. На самых ранних ступенях развития первобытного общества профессиональных колдунов еще не было. Магические обряды и ритуалы выполнялись любым из членов племени, чаще стариками, владевшими опытом исполнения необходимых церемоний. Впоследствии появились люди, которых считали наделенными особыми способностями,
и, прежде всего, способностью общаться со сверхъестественным миром и его обитателями. У разных народов их называли по-разному колдун, волхв, заклинатель, шаман и т. д. Но социальная функция в доклассовом обществе у них была одна магическая практика, своей целью имеющая обеспечить первобытной общине покровительство сверхъестественных сил и защитить от колдовских происков со стороны недружелюбных племен и злых духов. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Во все времена и у всех народов магия была непременным атрибутом жизни, о чем свидетельствуют летописи, предания, легенды. Она лежит в основании всех религий. Очевидно, что магия существует столько же, по меньшей мере, сколько существует человек. У людей, живших в древние времена, недостаток знаний и невозможность логически объяснить явления, происходящие возмещается чувственным восприятием. В связи с этим, богатое воображение, которому может позавидовать
любой социальный человек нашего времени, рисовало невидимые образы, которым люди верили безоговорочно и посредствам самовнушения получали в итоге желаемый результат, к сожалению не всегда положительный. В нашу эпоху научно-технического прогресса мы по-прежнему не в силах объяснить положительные результаты, например, нетрадиционной медицины. Мы ежедневно, не задумываясь о том, пользуемся сотнями маленьких магических обрядов постучать по дереву, плюнуть через плечо, не целоваться через порог, пожелать чихнувшему
здоровья даже не подозревая о их магическом происхождении. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРА 1.Магический кристалл М Республика 1992г. 2.А. Ю. Григоренко Разноликая магия М Советская Россия 1987г. 3.Папюс Практическая магия М Renaissance 1991г. 4.И. И. Жерневская, Л. В. Шарманова
Куда ведет аллея сфинксов, Лениздат, 1990г.
2dip.su
Первобытная магия
Реферат
по дисциплине
«Культурология»
«Первобытная магия»
Выполнила
Студентка 1 курса 3медецинского
факультета 4 группы
Сбитнева К.М.
План
1. Причины возникновения ранних религиозных представлений
2. Ранние формы религии
3. Сущность, виды и функции первобытной магии
Литература 1. Причины возникновения ранних религиозных представленийМногие ученые полагают, что ранний палеолит — время существования питекантропов, синантропов и неандертальцев — относится к так называемому безрелигиозному периоду в человеческой истории. Считается, что первые религиозные верования стали зарождаться лишь в мустьерскую эпоху, когда на Земле появился человек современного типа. Об этом свидетельствуют мустьерские погребения.
На первоначальных этапах религия являлась порождением своеобразной практической и духовной освоенности мира человеком. В первобытных религиозных верованиях запечатлено осознание людьми их зависимости от природных сил. Не отделяя себя от природы, человек переносил на нее отношения, которые у него складывались в первобытной общине. Объектом религиозного поклонения становились те природные явления, с которыми человек был связан в своей повседневной практической деятельности и которые имели для него жизненноважное значение. Бессилие перед природой вызывало у человека страх перед ее могущественными и таинственными силами. Пытаясь освободиться от этих страхов, человек пришел к идее обожествления природы, созданию ее культа. Культ природы — один из самых древних в человеческой истории.
Первые религиозные верования - анимизм, фетишизм, тотемизм.
В основе анимизма (от лат. анима — дух, душа) лежала вера в существование души и духов — душ, существующих и действующих независимо от тела человека. Убежденность в том, что душа самостоятельна по отношению к телу, создала возможность «удвоения» мира, поделив его на реальный и потусторонний. Все элементы окружающего мира представлялись им раздвоенными на видимые образы и незримые души.
Первобытные люди наделяли душами-двойниками не только людей, но и животных, растения, предметы, явления природы. Религиозный культ менялся параллельно с развитием человека и общества. Так, культ духов природы особенно большую роль играл в эпоху матриархата. Позже, в развитых патриархально-родовых обществах, огромное значение приобрел культ предков.
Памятниками, свидетельствующими о культе предков, являются, например, камни-следовики. На таких камнях помимо стопы человека встречаются изображения мужских и женских символов плодородия, занимавших важное место в обычаях и верованиях первобытных людей. Со временем обожествленных предков замелили другие божества, чьи образы могли воплощаться в тех же стопах, высеченных в камне. Проходили века, но следовики продолжали оставаться объектами культа.
На стадии разложения первобытной общины в ней выделилась особая группа людей. Это были служители культа — шаманы, которые, по мнению членов общины, обладали способностью общаться с духами. Ритуал общения сопровождался пением, плясками и ударами в бубен. Одной из основных функций шаманов являлось лечение больных. Шаманство — наивысшая форма развития анимистического культа — было широко распространено.
Фетишизм (от франц. талисман, идол, амулет) — культ неодушевленных предметов, которые, по мнению древних, обладали сверхъестественными и сверхчувственными свойствами. Он был распространен у всех первобытных народов.2. Ранние формы религииК древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.
Анимизм Верования в древнем человеческом обществе являли собой реакцию совокупной личности на ее восприятие совокупной вселенной. Тесно связанные с первобытными мифическими воззрениями, они основывались на анимизме (от лат. anima — дух, душа), наделении природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э.Б. Тайлором (1832—1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядром этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления.
В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.
Анимистические представления о природе души предопределили отношение первобытного человека к смерти, погребению, умершим.
Наиболее древней формой религии является магия.
Магия (Mejia — волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.
Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религии. Одни ученые, как известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фрэзер (1854—1941), видят в ней предшественницу религии. Исследуя культы первобытных и древних народов, он составил классификацию магических приемов, выводя их из психологических представлений. Магию он подразделяет соответственно на подражательную («гомеопатическую») и заразительную («контагиозную»). Немецкий этнолог и социолог А. Фиркапдпг (1867—1953) рассматривает магию как главный источник развития религиозных представлений. Русский этнограф Л.Я. Штернберг (1861 — 1927) считает ее продуктом ранних анимистических верований. Несомненно одно — «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное».
Разновидность магии — фетишизм (от франц. fetiche —талисман, амулет, идол) — поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства.
Объектами поклонения — фетишами — могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей также разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему просьбу.
Вера в амулеты (от араб, гамала — носить) восходит к первобытному фетишизму и магии. Она была связана с конкретным предметом, которому приписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий, болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб. Костяные амулеты в виде птиц обитатели палеолитических стоянок Буреть и Мальта носили на шее. В Карелии встречаются сверленые каменные навершия декоративных молотов с головами лосей и медведей на конце. По всей видимости, изготовлялись они не для забавы, а для обрядовых действий, жизненно необходимых с точки зрения первобытного охотника.
Фетишизм широко распространен и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве.
Тотемизм истории религии многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом» и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев.-индейского ототсм — его род). Тотетизм — это вера в кровнородственные связи между родом и определенным растением или животным (реже — явлениями природы).
Существует родовой, фратриальный (от грсч. фратрия—братство), групповой, половой и индивидуальный тотемизм. Какой из этих типов следует считать древнейшим? По мнению большинства исследователей, тотемы фратрий были древнейшими. Фратрии (подразделение племени, совокупность нескольких родов) возникали по мере разложения племен на более мелкие родовые группы.
От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того чтобы вызвать изобилие соответвующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.
Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ. В Китае в древний период племя инь (Иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. В японском синтоизме с пережитками тотемизма связано почитание животных: лисиц, обезьян, черепах, змей и др. Весьма вероятно, что известное предание о волчице, вскормившей легендарных Ромула и Рема, основателей Рима, — тоже отголосок тотемизма. Прослеживается влияние тотемистских пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.
Мы рассмотрели основные особенности первобытной культуры и искусства на различных этапах. На самом раннем этапе в изобразительном искусстве господствовал натурализм. Затем наблюдаются черты определенного художественного схематизма. На третьем этапе вновь проявляется интерес к детализации изображения. На четвертом этапе прослеживается стилизация, замена живых образов знаками, символами.
3. Сущность, виды и функции первобытной магииС магией у современного человека очень часто связаны неопределенные представления о чем-то таинственном, запретном, сверхъестественном и потустороннем. Самое поразительное состоит в том, что магическое сегодня далеко не всегда отличается от религиозного.
На первый взгляд фрэзеровская характеристика магии при всей своей простоте и ясности еще и неотразимо убедительна. Но пойдем немного дальше и вспомним, что сравнение, уподобление и отождествление лежат в основе мифа и мифологического мироотношения в целом. Все, что подобно другому, и есть другое и чем более они подобны, тем больше оснований их отождествить, — вот универсальный принцип первобытного мышления. Его действие можно обнаружить, скажем, при создании первобытными людьми наскальных изображений, поскольку они не были только изображениями, но еще и знаменовали присутствие в пещере реальных быков и оленей (подобное вызывало подобное). Можно, конечно, что и делалось неоднократно, назвать наскальные изображения магическими. Но это будет шагом в сторону непомерного расширения сферы магического за счет религиозного, отождествлением с ней всей жизнедеятельности первобытных людей.
У магии было нечто существенно общее с другими сторонами первобытной культуры, но было и своеобразие. Его можно обнаружить в первую очередь тогда, когда магия будет противопоставлена религии. Противостоит же она ей не за счет действия законов подобия и заражения. Они-то, напротив, магию и религию объединяют, так как в свою очередь укоренены в мифологическом мироотношении.
Религия, и в этом ее своеобразие, ориентирована в мире, где основными параметрами являются хаос и космос, профанное и сакральное, на сакрально-космическую реальность. В той мере, в какой они космичны, она опирается на миф и ритуал. Олицетворением религии и религиозной жизни является жрец. Если сопоставить с религией магию, то обнаружится ее тяготение уже не к сакрально-космической, а к сакрально-хаотической реальности. Как и религия, магия устремлена за пределы профанно-человеческой реальности, ей тоже насущно необходим контакт со сверхчеловеческим миром. Соответственно, в центре магического ритуала стоит уже не жрец, а маг (колдун). Первобытные общины длительное время знали своего рода параллелизм религиозной и магической жизни с их ритуалами и мифами, с фигурами жреца и мага. Вопрос о том, было ли параллельное сосуществование религии и магии исконным, остается открытым.
Первобытные магические обряды трудно отграничить от инстинктивных или рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из той роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии.
Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других — имитативного. К первым относится, например, лечебная магия, ко вторым — метеорологическая. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражание животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии — охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья.
Интересно отметить, что даже в наши дни охотники — самые суеверные люди. Причины этого в том, что в охотничьем и рыболовном промысле всегда велика роль риска, «удачи». Нередка и прямая опасность для самого охотника: человек на охоте больше, чем где-либо, чувствует себя во власти стихийных сил, а порой и ощущает свою беспомощность.
Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии — в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникали и сохранялись там и тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.
Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов. Любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях людей с духами, культ божеств любви — весь этот обширный и довольно пестрый комплекс религиозно-магических представлений и действий может быть предметом самостоятельного научного исследования.
Многие виды магии используются и в настоящее время. Например, один из самых устойчивых видов магии — половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме. У культурных народов Европы по сей день сохраняются разные «присушки» и «отсушки», удержавшие свой крайне архаический характер. Причина ясна: ведь источник и корни половой магии — те взаимоотношения между полами, которые и в наши дни во многом сохраняют антагонистический, иррациональный, не поддающийся разумному регулированию характер.
Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.
Литература
1. «Культурология» Курс лекций по теории и истории культуры П.А. Сапронов
2. «Культурология», учебник под редакцией Воскресенской Н.О., «Единство», Москва, 2003
3. Токарев С.А. «Ранние формы религии»,- Минск,1990
