1.3. Мыслители Древней Греции о государстве и обществе. Социальные учения древнего мира

1.3. Мыслители Древней Греции о государстве и обществе.

Античная Греция сыграла ведущую роль в формировании европейской цивилизации. В отличие от Востока, где существовали крупные империи-деспотии, в Греции были полисы – маленькие города-государства, пребывающие в постоянных междоусобицах. Например, в период расцвета Афин там проживало 35-40 тыс. граждан. Небольшие масштабы полиса не способствовали формированию бюрократии и постоянной армии, а это лишало полисы стабильности и вело к частой смене политических форм. Зато здесь тесной была жизнь граждан, протекающая у всех на виду. Полис, как политически организованное общество, как большая община занимался вопросами семьи, образования. Жизнь человека заключалась в тесные рамки законов и обычаев. Античная цивилизация основывалась на рабстве. Физический труд презирался, поэтому материальные блага создавали рабы, а свободные греки занимались философией, искусством, политикой. Древнегреческие философы пытались как-то разгадать и определить природу общественных связей, сущность исторического развития и его закономерности.

В 5 - 4 вв. до н.э. отмечается расцвет социально-философской мысли, связанный с именами Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 гг. до н.э.) считал личность и общество (полис) крупицей Вселенной, подчиненной единому закону, установленному Богом. Проблемы общества и государства рассматриваются Платоном в работах «Государство», «Политика», «Законы». Платон создатель системы объективного идеализма и считал, что «мерой всех вещей является главным образом бог». Потрясенный смертью своего учителя Сократа, Платон задумался над причинами несправедливости, существующей в обществе, и попытался создать модель идеального государства. Государство, по мнению Платона, должно основываться на принципе справедливости.

По его мнению, общество возникает из потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда: сапожник и хлебороб, гончар и земледелец, солдат и правитель должны заниматься своим делом, обеспечивая продуктами своего труда себя и других. Своих целей они могут достичь только совместно, поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами. Интересы целого - выше интересов части, поэтому государство должно служить всему обществу в целом. Исходя из принципа разделения труда, Платон отрицает равенство, утверждает в государстве сословность и жесткую социальную иерархию, сопоставляя индивидуальный человеческий организм и общество. По его мнению, в душе каждого человека соседствуют три начала: разумное, яростное и вожделеющее. В человеке эти три начала слиты, а в обществе разъединены - трем началам соответствует три сословия: правителей, воинов и производителей (ремесленников и землевладельцев). Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом. Людям, способным рассуждать, т.е. философам, подобает господствовать, воинам следует подчиняться философам и защищать полис. Оба эти начала и сословия управляют производителями, которые по природе своей стремятся к богатству. Сословия не равны, наследственно замкнуты своим происхождением. Проникновение выходцев из третьего сословия в ряды правителей или воинов, по мнению Платона, ведет к гибели государства.

Отстаивая иерархию сословий, Платон в то же время осуждал крайности бедности и богатства, подрывающие единство государства. Конструируя идеальное общественное устройство, Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т.е. первых двух сословий, которые должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Жизнь правителей и воинов предполагается организовать на началах общности имущества и коллективизма: «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Им запрещается иметь (и даже прикасаться) золото и серебро, семью, детей. Средства к существованию им предоставляет третье сословие.

Женщины пользуются одинаковыми правами с мужчинами. Жены и дети общие, детей воспитывает государство. В семье, как и в собственности, Платон видит истоки эгоизма, порчи нравов, угрозу служению общему благу. Семьи разрешается иметь только сословию производителей. Создание «справедливого» государства Платон связывал с нравственным совершенствованием человека. Понимая, что подобное государство «находится только в области рассуждений», Платон отвечал своим оппонентам следующим образом: «Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого – и только такого – государства».7

Таким образом, в проекте идеального государства Платон регламентирует все стороны человеческой жизни, социальные и экономические отношения, политический строй, материальные условия, деторождение, семью, воспитание, культуру. Много внимания он уделяет обеспечению единомыслия, причем не только воспитательными, но и запретительными методами. В то же время, Платон связывает построение «справедливого» государства с нравственным совершенствованием человека.

В диалоге «Политика» Патоном дается подробная классификация форм правления. Их три: монархия (власть одного), власть немногих и демократия (власть большинства). Но каждый вид наблюдается в двух вариантах - правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов. Платон различал правильные законы (установленные ради общего блага) и неправильные (в интересах какой-либо группы, захватившей власть), и исходя из этого выделял шесть форм государства:

• монархия, построенная на основе законов - царская власть;

• монархия при несоблюдении законов - тирания;

• законная власть немногих - аристократия;

• незаконная власть немногих - олигархия;

• демократия на основе законов;

• демократия, не соблюдающая законы.

Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т.е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании. Платон заимствовал свою типологию форм государства у историка Геродота. Она соответствовала опыту развития греческих полисов, ее разделяли в общих чертах многие мыслители. От Платона ее перенял Аристотель и внес в нее изменения, с которыми она просуществовала века. Идеальным устройством государства Платон считал аристократию.

В конце жизни Платон написал крупное сочинение по политическим вопросам «Законы». Он признает неосуществимым свой проект, идеального государства. В новом проекте всем гражданам разрешается жить семьями и иметь в частном владении дом и участок земли. Каждый получает их по жребию и пользуется ими на правах владения. Надел считается общей собственностью государства, но он переходит по наследству, причем только к одному из детей, чтобы избежать дробления. Сословий (правителей, стражей, производителей) нет. Но граждане делятся на четыре класса в зависимости от их имущественного состояния. Переход из одного класса в другой происходит беспрепятственно в силу изменения имущественного состояния. Четыре класса не во всем равноправны. На народное собрание обязаны ходить лишь граждане первого и второго класса, третьего и четвертого ходят добровольно. Должности и подати распределяются в зависимости от достатка граждан. Для правителей вводятся пределы обогащения, исключается роскошь, не допускается ростовщичество. Семьи и браки контролируются. Воспитание по-прежнему считается общим делом. Помимо граждан есть неграждане – это рабы и иностранцы. Политически рабы полностью бесправны, но Платон заботится о том, чтобы они были довольны своим имущественным положением: «Часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества».8 Таким образом, в государстве аристократический принцип вытесняется олигархическим.

«Государство» и «Законы» представляют собой жанр утопии, т.е. несбыточных проектов. Платон чувствовал, что греческая цивилизация клонится к упадку, смириться с этим он не мог, а выход представлялся ему только в форме возврата к прошлому, к старым добродетелям. Его аристократическое правление философов и стражей - воспоминание о родовой аристократии, о героических временах, оттуда и идеи единства, общности имуществ.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) - ученик Платона. Он многое перенял от своего учителя, но не следовал ему слепо и даже критиковал его. Аристотель не отрицает высших сил, но реальной считал земную жизнь людей, основанную на опыте и рациональном анализе. Его считают основателем политической науки.

Социально-философские взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работах «Политика», «Афинская полития», «Этика», «Никомахова этика» и др. Политику Аристотель определял как науку о высшем благе человека и государства, включающую этику и экономику. Государство, по Аристотелю, - «творение природы», продукт естественного развития, «возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».9 В основе его лежат потребности людей к общению. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического». Он выделил три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая - семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис. По мере расширения круга объединения, его усложнения, восхождения по ступеням общественной жизни возрастает количество благ, получаемых человеком от общения, а также безопасность. Все большее значение приобретает разделение труда.

Полис - это объединение людей и территории, на основе единого правления и конституции, что придает полису целостность. Полис - высшая форма объединения, способная удовлетворить все потребности человека, поэтому о нем надо судить по их благосостоянию. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. В этом ее отличие от власти хозяина над рабом, главы семьи над чадами и домочадцами, а также от власти варварских монархов, чьи огромные державы не доросли, по мнению Аристотеля, до политического уровня. Рабовладение представлялось ему естественным и неизбежным.

В центре критики Аристотеля - осуждение платоновского проекта идеального государства. По Аристотелю, общность имущества противоестественна, а частная собственность соответствует природе человека. «Собственность есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить…Для домохозяина собственность оказывается своего рода орудием для существования».10 По мнению Аристотеля, человеку свойственно больше всего любить самого себя, и в разумных пределах это нормально. Он утверждает, частную собственность как следствие себялюбия и добродетельное начало, как стимул к труду, производству и обогащению. То, что выгодно гражданину, выгодно и полису, богатство граждан соответствует общему благу.

Аристотель размышляет о правлении в государстве на основе ведения домохозяйства: «Наука о домохозяйстве предполагает три элемента власти: во-первых, власть господина по отношению к рабам; во-вторых, отношение отца к детям; в-третьих, отношение мужа к жене…».11 Женщины в семье и государстве у Аристотеля не уравнены в правах с мужчинами. Такое положение, по его мнению, проистекает из «естественного права» - у женщины отсутствует властвующее начало, она лишена действенности. Перенося семейные отношения на масштаб государственных отношений, Аристотель делает вывод: «Так как всякая семья составляет часть государства, а...люди являются частями семьи,…то необходимо воспитание детей и женщин поставить в соответствующее отношение к государственному строю,…и достойному устроению…».12

С пониманием государства, а точнее, полиса, тесно связаны и представления Аристотеля о праве. Право – это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей определенную форму и стабильность. В этом смысле Аристотель говорит в «Политике»: «Порядок и есть своего рода закон». Важнейший признак закона - его принудительная сила. Аристотель замечает, что большинство людей не склонно поступать добродетельно ни по отношению к самим себе, ни по отношению к другим. Отсюда необходимость принуждения на правовой основе. Право, по Аристотелю, - воплощение справедливости, где законное и справедливое должны совпадать. Поэтому право как важнейший элемент полиса регулирует как отношения свободных и равных людей, так и отношения властвования и подчинения. Отношения между рабовладельцами и рабами не являются предметом права.

Аристотель, как Платон и Геродот, дает классификацию форм государства. Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная - тиранией. Правильная власть немногих - аристократией, неправильная олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная - демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем. Совершенная форма правления - полития - представляет собой вариант власти большинства. Она сочетает лучшие стороны олигархии и демократии и потому является смешанной формой. О демократии и олигархии Аристотель рассуждает следующим образом: «Скорее следует назвать демократическим строем такой, при котором верховная власть находится в руках свободнорожденных, а олигархическим – такой, когда она принадлежит богатым, и лишь случаю можно приписать то, что одних много, а других немного».13 Гражданами признаются только лица, обладающие средним достатком. Они участвуют в народном собрании, выбирают магистратов. Чем выше должность, тем выше требования к имущественному положению претендующих на нее лиц. В решении многих важных вопросов главная роль принадлежит магистратам, а не народному собранию.

«Политика» Аристотеля – описательная наука, дающая политическому деятелю практическую ориентацию. Советы Аристотеля не остановили вырождения греческой государственности, она покорилась Македонии, а затем Риму. Но вклад Аристотеля в историю политической мысли очень велик. Он создал новую методологию эмпирического логического исследования, обобщил огромный материал.

studfiles.net

Основные социально-философские учения

h.120-bal.ru

Социальные концепции античных мыслителей - История социологии

1.3. Социальные концепции античных мыслителей

Социальная мысль в эпоху Античности была включена в учения, объясняющие устройство и проблемы функционирования общества. Среди античных социальных мыслителей выделяются древнегреческие философы Платон и Аристотель, а также древнеримский юрист и политический деятель Цицерон. Отличительной чертой их социологического подхода являлось то, что они отождествляли общество и государство, а членами общества считали только свободно рожденных взрослых мужчин. Основу их социологических воззрений составили концепции социальной структуры и социальной справедливости.

Социальные взгляды Платона (427-347 до н.э.) были составной частью его философского объективно-идеалистического учения. Социологическое понимание структуры общества и справедливости было изложено им в диалогах "Государство" (70-60-е гг. IV в. до н.э.) и "Законы" (50-е гг. IV в. до н.э.).

Социальную структуру, по Платону, составляли только свободнорожденные мужчины, исполняющие общественно значимые роли. Женщины, дети и рабы не включались им в состав участвующих в общественно-политической жизни полиса (города-государства). Рабов он считал живыми орудиями труда, не имеющими никаких прав в государстве.

По мнению Платона, душа человека имеет три основы: "разумную" (интеллектуальную), "храбрую" (волевую) и "вожделенную" (чувственную). В зависимости от преобладания той или иной основы в душах людей Платон в структуре общества выделял три больших социальных слоя: мудрецы - "философы", воины - "стражи", производители - "земледельцы" и "ремесленники".

Правителями, согласно его представлению, должны быть "философы", достигшие 50 лет, высокообразованные и талантливые, не имеющие частной собственности и ведущие аскетический образ жизни. Главные инструменты воспитания правителей - философия и искусство. Правители призваны устанавливать законы и осуществлять разумное и справедливое управление общественными делами. "Стражам" предписывалось охранять государство и наводить в нем порядок. "Земледельцы" и "ремесленники" были обязаны своим трудом обеспечивать граждан всем необходимым для жизни. Предложенная Платоном социальная структура общества подразумевала строгую иерархию, на высшей ступени которой находились мудрецы-философы.

Перемещение из низшей социальной страты в высшую страту было возможным по решению правителей о преобладающей основе души у человека. Платон утверждал, что в государстве будут царить порядок, процветание и справедливость, если каждый гражданин лучшим образом будет выполнять предназначенные ему обязанности.

В трактовке Платона справедливость выступает в двух видах: этическая - по отношению к частным лицам и социальная - по отношению к социальным слоям. Рассматривая социальную справедливость, философ утверждая, что, с одной стороны, справедливо равенство между гражданами внутри каждого социального слоя, а с другой - также справедливо неравенство между представителями различных социальных слоев. В своей концепции идеального государства Платон трактует проблему социальной справедливости в духе уравнительного ("казарменного") коммунизма. По его мнению, в идеальном государстве будет отсутствовать имущественное неравенство, мужчины и женщины будут равны в правах, а жены и дети будут общими.

Крупнейший древнегреческий философ-энциклопедист Аристотель (384-322 до н.э.) изложил свои идеи по проблемам о естественном происхождении общества, его социальной стратификации и социальной справедливости в трактате, который получил название "Политика" (334-322).

Согласно убеждениям Аристотеля, человек уже рождается как существо, инстинктивно стремящееся к совместному проживанию. Главное отличие людей от других животных философ видел в стремлении человека к "осознанию общей пользы", к установлению добра и справедливости в общественных и личных отношениях. В истории общества Аристотель различал три последовательно сменяющие друг друга формы человеческого общежития: семья - поселение - полис (город-государство).

Семья - первичная форма человеческой общности. В ней уже природой заложены три основных типа властных отношений: супружеские, родительские и господские. Несколько семей образуют поселение, а несколько близко расположенных поселений объединяются в город-государство. Для Аристотеля государство - высшая естественная форма человеческого общежития, возникшая в результате природного стремления человека к совместному проживанию с другими людьми. Если исторически семья и поселение предшествуют государству, то в функциональном плане полис первичен по отношению к личности и социальным общностям.

Как для всех античных мыслителей, так и для Аристотеля, образцом социальной общности являлась патриархальная семья, где власть принадлежит мужчине. Поэтому, утверждал он, в полисе вся власть должна принадлежать мужчинам. Аристотель, как и его учитель Платон, не рассматривал женщин и детей в качестве полноправных участников общественно-политической жизни полиса. За рамками социальной структуры он оставлял и рабов. Однако, в отличие от Платона, Аристотель признавал, что раб - человек, и заявлял, что рабом не должен быть грек. Но так как раб не свободен, то не может быть членом общества. В то же время Аристотель утверждал, что "власть господина над рабом, основанная на насилии, противоречит принципу справедливости".

В предлагаемой Аристотелем модели социальной структуры в качестве главного стратификационного принципа был выбран имущественный ценз. В соответствии с этим принципом он разделял граждан на три основных социальных слоя: малоимущие, средний слой и многоимущие. Аристотелем был сформулирован социологический закон, согласно которому, чем больше в государстве представителей среднего слоя, тем оно будет более могущественным и процветающим. Этот закон не утратил своей силы и в современном мире.

Другим принципом социальной стратификации Аристотель считал профессионально-возрастную дифференциацию граждан. В соответствии с этим принципом лучшим государственным устройством следует признать такое, в котором молодые выполняют воинские обязанности, а по достижении старшего возраста становятся судьями, жрецами, правителями. Чтобы управление было эффективным, Аристотель рекомендовал допускать малоимущих к решению общественных проблем и законодательно ограничивать эгоистические интересы многоимущих.

Для Аристотеля главная цель государственного управления - достижение всеобщего блага и справедливости. Социальную справедливость он увязывал с проблемой распределения общественных благ. В соответствии со способом и мерой их распределения, по мнению греческого философа, социальная справедливость может быть уравнительной - каждому одинаково, и относительной - каждому в зависимости от его достоинств и личного вклада для пользы общества. Предпочтение Аристотель отдавал социальной справедливости по заслугам. При этом он предлагал гражданам многоимущим и среднего слоя обеспечивать пропитанием и одеждой малоимущих и не владеющих землей.

Знаменитый римский оратор, юрист и политический деятель Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.) в диалогах "О государстве" и "О законах" (54-51 до н.э.), "Об обязанностях" и "О старости" (44 до н.э.) рассматривал достижения древнегреческой социальной мысли сквозь призму юриспруденции.

Цицерон, как и Аристотель, был сторонником идеи естественного происхождения общества. По его мнению, человек от рождения наделен тремя, присущими только ему свойствами: разумом, даром речи и потребностью в общении. Благодаря этим свойствам на определенной стадии развития человечества образуются различные формы совместной жизнедеятельности людей. Исходной формой объединения людей Цицерон, как и Аристотель, считал семью, которая послужила основой для возникновения общества. В качестве причин возникновения общества Цицерон указывал следующие: стремление людей к осуществлению общего интереса и необходимость охраны личной собственности.

Предложенная Цицероном социальная дифференциация базировалась на профессионально-возрастном принципе. Следуя древнегреческой традиции, он в социальной структуре римского общества выделял три основных слоя: высший, средний и низший. К высшему сословию Цицерон относил аристократию, которая занимается политической деятельностью, к среднему - представителей тех профессий, которые признаются общественно полезными, а к низшему - представителей профессий, недостойных звания свободного гражданина (ростовщики, мелкие торговцы и ремесленники). Рабов он не признавал членами общества и отказывал им в гражданских правах. Единственное право раба, утверждал Цицерон, состоит в том, чтобы им владели справедливо. Среди возрастных групп особое внимание он уделял молодежи и пожилым, подчеркивая их социальную значимость и взаимозависимость. При этом Цицерон отмечал, например, что молодому возрасту присуща опрометчивость, а пожилому - дальновидность, и что "упадок сил сам по себе вызывается пороками молодости чаще, чем недугами старости".

Цицерон одним из первых предложил юридическую трактовку социальной справедливости. Социальная справедливость понималась им прежде всего как равенство прав людей, как равенство каждого перед законом. Критерием социальной справедливости, по представлению Цицерона, выступает соответствие или несоответствие принятых государством законов естественным правам человека. Он считал социально справедливым закон, который закрепляет право каждого пользоваться "общей собственностью как общей, а личной как своей".

Забота о своем имуществе, если она не вредит другому человеку, не может быть причиной несправедливости. По Цицерону, имущественное неравенство и политическое неравенство не являются врожденными. Они приобретаются в силу принадлежности человека к определенной социальной группе. Среди причин, которые приводят к социальной несправедливости, им выделялись такие социально-психологические свойства человека, как жадность, честолюбие, страх. Цицерон различал два вида социальной несправедливости. Первым видом он считал несправедливость, которая исходила от того, кто был ее источником. Второй вид социальной несправедливости исходил от того, кто не оказал помощи обратившемуся к нему пострадавшему от несправедливости.

geum.ru

Социально-философская мысль Древней Индии.

Для социально-философских представлений Древней Индии характерна особая тесная связь с Ведами1, религией и мифологией, развитие в рамках религиозных систем – брахманизма, буддизма, индуизма.

Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя. С «Ригведы» берет начало концепция всемогущества космического или божественного закона – Риты. Рита – порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Позже понятие риты было вытеснено понятием дхарма, означающим право, закон, распоряжение - кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением и включающий весь круг обязанностей и ответственности человека. Дхарма означает также – мораль, ритуал, знание Вед, правила гигиены, очищения, приема пищи, образа жизни. Соблюдение дхармы выражается в законе кармы, согласно которому за хорошие или плохие поступки человека следуют воздаяние или наказание, а также определяется его будущие существования (закон перевоплощения или реинкарнация).

Ведийская эпоха заканчивается в середине первого тысячелетия до н.э., когда возникают крупные территориальные объединения, находящиеся под единой властью (монархии и республики). Изживалась родоплеменная организация и идеология. Возникновение буддизма связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.). Его прозвали Буддой, что означает «познавший истину», «достигший просветления». Учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, философски-созерцательное отношение к миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной внешним влияниям, и благодаря этому познать подлинные, а не случайные связи человека с Вселенной. Буддизм проникнут стремлением к доброжелательству и непричинению вреда. Со временем фигуру Будды обожествили, окружили суевериями и ритуалами. В 13 в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой мировой религией.

К эпохе империи Маурьев (4 - 3 вв. до н.э.) относят наиболее значительной памятник социально-философской мысли Индии – «Артхашастру» Каутильи. «Артхашастра» - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, т.е. наставления по искусству правления, свободные от религии. Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо понималось как сохранение созданного божественным провидением порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Царь, объявляемый наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания – данды. Насильственная природа власти получает очень четкое выражение: «Данда и одна только данда защищает и этот мир и мир иной». Поэтому, хотя хороший царь выступает как отец народа, однако в государстве существует тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, если последние более надежны и единственно возможны. Поэтому Каутилью иногда называют индийским Макиавелли.

studfiles.net

Философия основные социально-философские учения - Учебное пособие

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

КЕМЕРОВСКИЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

ПИЩЕВОЙ ПРОМЫШЛЕННОСТИ

Г.П. Ковалева

ФИЛОСОФИЯ.

ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ.

Учебное пособие

Кемерово 2010

УДК 113/119(075)

ББК 87я7

К56

Рецензенты:

Е.Ф. Казаков – доктор культурологии, профессор Кемеровского госуниверситета

В.Н. Порхачев – кандидат философских наук, доцент Кемеровского государственного сельскохозяйственного института

Рекомендовано редакционно-издательским советом Кемеровского технологического института пищевой промышленности

Ковалева Г.П.

К56 Философия. Основные социально-философские учения: учебное пособие / Г.П. Ковалева; Кемеровский технологический институт пищевой промышленности. – Кемерово, 2010. – 173 с.

Рассматриваются основные социально философские учения Древнего Востока, Запада и России. Дается краткая характеристика исторических условий возникновения соответствующих школ, направлений, учений.

Для студентов всех специальностей и форм обучения.

УДК113/119(075)

ББК 87я7

ISBN

© КемТИПП, 2009

© Г.П. Ковалева, 2009

Оглавление.

Введение 5

1. Социально-философские учения Древнего мира 6

1.1. Социально-философская мысль Древней Индии 7

1.2. Социально-философские учения Древнего Китая

(даосизм, конфуцианство, легизм) 9

1.3. Мыслители Древней Греции о государстве и

обществе (Платон, Аристотель 14

2. Социально-философские идеи в Средние века

(Аврелий Августин, Фома Аквинский) 21

3. Социально-философская мысль эпохи Возрождения

и Реформации 28

3.1. Гуманистическая мысль итальянского

Возрождения (Леонардо Бруни, Лоренцо Валла,

Леон Батиста Альберти, Франческо Петрарка,

Николай Кузанский) 29

3.2. Представления о государстве и обществе в

учении Никколо Макиавелли 32

4. Социально-философские учения в Нового времени 34

4.1. Концепция «общественного договора» (Т. Гоббс,

Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо) 36

4.2. Социально-философская мысль французского

Просвещения (Ш. Монтескье, Вольтер) 44

4.3. «Философия жизни» Ф. Ницше и его учение

о «сверхчеловеке» 49

5. Социально-утопические учения 55

5.1. Социальные утопии эпохи Возрождения (Т. Мор,

Т. Кампанелла) 57

5.2. Утопический социализм Х1Х века (А. Сен-Симон,

Ш. Фурье, Р. Оуэн) 63

6. Марксистская социально-философская мысль

в Западной Европе и России 76

6.1. Основные положения социально-философского

учения марксизма 76

6.2. Зарождение марксизма в России 83

6.3. Социально-философское учение В.И. Ленина

о пролетарской революции, диктатуре пролетариата

и построении социализма 85

6.4. Легальный марксизм и либерал-социализм

в России (П.Б. Струве, С.Н. Булгаков,

Н.А. Бердяев, С.Л. Франк) 94

7. «Понимающая социология» М. Вебера 112

8. Социально-философские концепции анархизма

(М. Штирнер, П.Ж. Прудон, М.А. Бакунин,

П.А. Кропоткин) 117

9. Социально-философские идеи русских мыслителей

Х1Х – начала ХХ веков 127

9.1. Социально-философские взгляды славянофилов и

западников (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С.

Аксаков, П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Н.П. Огарев) 127

9.2. «Естественно-правовая» философия

П.И. Новгородцева 142

9.3. Социально-философские взгляды И.А. Ильина 146

10. Социально-философская мысль в ХХ веке 151

10.1 Неомарксизм Франкфуртской школы

(Г. Маркузе, Э. Фромм, Т. Адорно) 151

10.2. Концепции личности и общества в философской

антропологии (М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен) 161

Список литературы 172

ВЕДЕНИЕ.

Целью данного учебного пособия является ознакомление студентов с наиболее значимыми социально философскими учениями для формирования у них современного научного мировоззрения и общечеловеческой культуры личности, целостного представления об историческом процессе. Пособие можно использовать для подготовки к семинарским занятиям по социальной философии, политологии, социологии, культурологии, тестированию.

Предметом социально-философских учений являются вопросы социального устройства общества, государства, права, власти, политики, социальных преобразований.

Методическими особенностями данного пособия является использование конкретно-исторического подхода, системное изложение материала. Акцент в социально-философских учениях делается на анализ ценностей, которые воздействуют на поведение людей, формируют идеалы, нравственные нормы, социально-политическое сознание общества, влияют на формирование социально-философских теорий, политических платформ и программ. Сопоставление социально-философской мысли Запада, России и Востока позволило выделить в развитии социально-философской мысли в разных странах общие и отличительные черты, своеобразие и особенности.

При рассмотрении эволюции социально-философских идей использовалась следующая периодизация: Древний Мир, Средние века, Возрождение и Реформация, Новое время, Новейшее время – ХХ век.

Учебное пособие состоит из 10 разделов, 19 подразделов. Оно является дополнением к учебному пособию «Социальная философия» Э.Г. Винограя, в котором изложены социально-философские взгляды ряда мыслителей, не включенные в данное пособие (Г. Гегеля, А. Тойнби, О. Шпенглера и др.)

1. Социально-философские учения Древнего Мира.

К Древнему Миру принято относить период от 3-2 тысячелетий до н.э. до 6 в. н.э. Это было время постепенного перехода от родового строя к государственному, формирование первых политических систем, социально-философских учений. Первоначально социально-философская мысль была несамостоятельна, ее идеи включались в религиозно-мифологические представления, выражались в традициях, обычаях народов, что придавало им особую прочность. Общество представляло собой часть природы. Порядок общественной жизни, правила общежития, поведения, правовые нормы представлялись вечными и нерукотворными. Например, в Древней Индии и Древней Греции существовало представление о четырех веках: золотом, серебряном, бронзовом и железном, циклическом характере развития. Личность не рассматривалась как самостоятельная ценность, а жизнь человека от начала и до конца регламентировалась обычаями. Справедливость и общее благо ассоциировались с сохранением извечного порядка, созданного богами или природой, с неравенством, иерархией. Представления о свободе и правах человека, за редкими исключениями (некоторые софисты, буддизм, раннее христианство), отсутствовали. В подходе к формам государства предпочтение отдавалось монархическому и аристократическому принципам. Несмотря на это, в древности были поставлены основные социально-философские проблемы, рассматриваемые в последующей истории: происхождение и назначение государства, его формы, роль принуждения в общественной власти, обязанности человека, естественные право, соотношение политики и морали и др. Например, Веды и буддизм в Индии, Мо-цзы в Китае и софисты в Греции выдвигали договорную теорию по вопросу установления власти по воле богов. Типичной государственной формой была восточная деспотия. Господствовали патерналистские представления о власти: правитель – отец подданных – обязан заботится об общем благе, ответственен перед богами, а подданные не вправе предъявлять ему какие-либо требования.

1. Социально-философская мысль Древней Индии.

Для социально-философских представлений Древней Индии характерна особая тесная связь с Ведами1, религией и мифологией, развитие в рамках религиозных систем – брахманизма, буддизма, индуизма.

Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя. С «Ригведы» берет начало концепция всемогущества космического или божественного закона – Риты. Рита – порядок, установленный изначально на земле и на небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Позже понятие риты было вытеснено понятием дхарма, означающим право, закон, распоряжение - кодекс поведения человека, определяемый его общественным положением и включающий весь круг обязанностей и ответственности человека. Дхарма означает также – мораль, ритуал, знание Вед, правила гигиены, очищения, приема пищи, образа жизни. Соблюдение дхармы выражается в законе кармы, согласно которому за хорошие или плохие поступки человека следуют воздаяние или наказание, а также определяется его будущие существования (закон перевоплощения или реинкарнация).

Ведийская эпоха заканчивается в середине первого тысячелетия до н.э., когда возникают крупные территориальные объединения, находящиеся под единой властью (монархии и республики). Изживалась родоплеменная организация и идеология. Возникновение буддизма связывают с деятельностью Сиддхартхи Гаутамы, или Шакья Муни (563-483 гг. до н.э.). Его прозвали Буддой, что означает «познавший истину», «достигший просветления». Учение Будды сконцентрировано на личности. Главная цель – избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предлагает путь, открытый для каждого человека – освобождение от желаний и страстей, философски-созерцательное отношение к миру, самоуглубление, позволяющее сделать внутреннюю духовную жизнь неподвластной внешним влияниям, и благодаря этому познать подлинные, а не случайные связи человека с Вселенной. Буддизм проникнут стремлением к доброжелательству и непричинению вреда. Со временем фигуру Будды обожествили, окружили суевериями и ритуалами. В 13 в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии, но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой мировой религией.

К эпохе империи Маурьев (4 - 3 вв. до н.э.) относят наиболее значительной памятник социально-философской мысли Индии – «Артхашастру» Каутильи. «Артхашастра» - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, т.е. наставления по искусству правления, свободные от религии. Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо понималось как сохранение созданного божественным провидением порядка, которое достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Царь, объявляемый наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания – данды. Насильственная природа власти получает очень четкое выражение: «Данда и одна только данда защищает и этот мир и мир иной». Поэтому, хотя хороший царь выступает как отец народа, однако в государстве существует тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, если последние более надежны и единственно возможны. Поэтому Каутилью иногда называют индийским Макиавелли.

2. Социально-философские учения Древнего Китая.

Одна из первых социально-философских книг, написанной Чжоу-гуном, называется «Чжоу-ли». Здесь отстаивается власть Неба, регулирующего земные дела, определяющего правителя, династию. Родоначальник династии обладает добродетелью с высокой степени, но по мере передачи власти эти качества утрачиваются и вынуждают Небо произвести смену династии. В мифологизированной форме выражена глубокая мысль о том, что никакая династия, никакая система власти не вечна, она расходует свои силы, вырождается и гибнет.

Постепенно в Китае рушились вековые устои, шло становление классового общества, расшатывались обычаи, воцарялись беззаконие и произвол. В отличие от Индии, социально-философская мысль Китая не питалась священными писаниями и рано выделилась в отдельный предмет, которым занимались мудрецы, философы. В центре внимания китайских мыслителей находится Вселенная, начало Мира и его суть (даосизм), а также человек и общество, проблемы организации государства (конфуцианство, легизм).

Даосизм – это социально-философское учение, основанное Лао-цзы, современником Конфуция. Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин», хотя известно, что она составлена позже, вероятно в 3 в. до н.э. Лао-цзы понимал Дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны небо и земля, природа, общество и человек. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств, постоянно и неисчерпаемо. Великое Дао порождает все через дэ. В самом общем смысле дэ - это качество Дао, обусловливающее наилучший способ существования каждого живого существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает. Изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материализующимся в дэ. Составной частью даосской концепции является принцип У вэй – Недеяния, отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком. На принципе Недеяния основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Таким образом, восстанавливается изначальное единение и равенство всего сущего. Подчинение вечному закону обеспечивает человеку счастье, а нарушение его отделает его от Дао и ведет к несчастьям. Идеал даосизма – уход людей от общества, отшельничество, которое обеспечивает нравственную жизнь. Миряне должны довольствоваться малым, вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких людей.

Таким образом, даосизм – это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве.

Конфуцианство.Конфуций (551–479гг. до н.э.), точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель). Его идеи изложены в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Мысли Конфуция сосредоточены на земном мире, обществе, а не на проблемах Неба и загробной жизни. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?», «Не умея служить людям, как можно служить духам?», - считает он. Цель Конфуция – наилучшее, разумное устройство государства, основанное на нравственных началах.

Основу социально-философского учения Конфуция составляет принцип добродетели – дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми, т.е. благородными - обладающими гуманностью, справедливостью, чувством долга, стремлением к знанию, верностью, мягкостью, уважением к старшим. Их жизнь подчинена строгим нормам и ритуалам – ли. Благородный чиновник следует справедливости - дао (первоначально это слово означало «путь»), готов к опале и отставке, если в Поднебесной нет справедливости.

В учении Конфуция государство уподобляется гигантской семье, правитель – отец, старший в роде. Цель государства и власти – общее благо этой семьи. Призвание правителя – накормить народ, обогатить и обучить его. В обществе выделяются: благородные, простолюдины и «темные люди». Конфуций симпатизировал феодальной аристократии, порицал простолюдинов, которые не желают примириться со своим естественным местом в обществе. В то же время, он выступал против наследственных сословных привилегий и хотел, чтобы место аристократии заняли цзюнь цзы – люди благородные не по происхождению, а по нравственным свойствам. Выдвигался принцип «исправления имен»: социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам, поступкам и изменяться вместе с ним. Основу стабильности государства Конфуций видел в четкой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый выполнял обязанности и находился на отведенном ему месте: «Правитель должен быть правителем, сановник – сановником, отец – отцом, сын - сыном». Он стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались ли и были своего рода естественным правом, освященным многовековой традицией: «Человеку нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли». Пример должны были показать чиновники: «Если руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ли, то у него будет чувство стыда и он исправится».2 Во времена Конфуция, когда большинство населения принадлежало к общине с ее органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть большую роль, и прежде всего взоры людей были обращены на руководителей общины, глав больших семей. Конфуций обязывал и правителя соблюдать весь комплекс правил, связанных с ли: «Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать его примеру; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства. И если правитель будет вести себя именно так, то народ со всех сторон устремится к нему…».3

Конфуций скептически относился к управлению с помощью новыхзаконов: «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний - то люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними».4 Следование ритуалам, по мнению Конфуция, позволяло избежать насилия и конфликтов. Конфуций мечтал преобразовать государство на основе моральных принципов, но восточная деспотия никогда не располагала к высокой общественной нравственности, а мораль не определяется только личным благочестием – она требует определенного социального климата.

Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (140-87 гг. до н.э.). Затем в приверженности властей учению Конфуция были приливы и отливы, но до провозглашения Китайской Народной Республики в 1949г. конфуцианство доминировало в общественном сознании Китая.

Легизм – течение социально-философской мысли, соперничавшее с конфуцианством. Основатель – Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) был правителем области Шан. Примерно через сто лет после его смерти в Китае была широко распространена книга, связанная с его именем - «Книга правителя области Шан». В период империи Цинь (221-207гг.) она была одной из наиболее почитаемых книг, поскольку идеи Шан Яна играли главенствующую роль в государственной жизни. Легизм, как конфуцианство и даосизм, является ответом на кризис в общественной жизни Китая. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие и предается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Не помогут призывы к добродетели в конфуцианском стиле. «Если в государстве есть десять паразитов: Ши цзин, Шу цзин, ли, музыка, добродетель, почитание старых порядков, человеколюбие, бескорыстие, красноречие, острый ум, правитель не сможет найти ни одного человека, которого он смог бы использовать для обороны или наступательной войны. То государство, в котором стремятся установить хорошее управление с помощью этих десяти паразитов, будет расчленено, как только явится враг; а если даже враг не явится, оно непременно будет бедным. Если же государство избавится от этих десяти паразитов, то враг не посмеет явиться, а если он и явится, то непременно будет отброшен», - считает Шан Ян.5 Выход только один: государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях, уравнять всех поданных перед властью, полностью подчинить ей родовые, общинные, семейные связи и отношения. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство, и оно погибнет. «Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться. Это и называется управлять людьми, когда в стране уже есть порядок», - поучает Шан Ян.6

Если учение Конфуция, и в первую очередь концепции Неба и благородного мужа, с помощью которых он пытался ограничить права правителя, больше всего устраивали аристократию и принималось в тех областях, где власть правителя была еще слаба, то легизм мог заинтересовать самих правителей. Учение Шан Яна было направлено главным образом на абсолютизацию царской власти и создание мощного государства, способного поглотить своих соседей. Оно носило ярко выраженный антиконфуцианский характер.

textarchive.ru

Развитие социальных знаний в Древнем мире. — КиберПедия

Развитие социальных знаний в Древнем мире

1. Истоки познания социологии

Истоки познания социальных явлений, исторических событий, познания общества уходят в седую древность. Попытки создания социальных теорий имели место в творчестве Демокрита (ок. 470 г. до н.э. - умер в глубокой старости), Платона (ок. 428 - ок. 347 гг. до н.э.), Аристотеля (384 - 322 гг. до н.э.) и других мыслителей античности. Дошедшие источники свидетельствуют о попытках объяснять сущность различных фактов, действий, явлений, процессов общественного развития. Порой они кажутся наивными, но тогда это - радикальные источники познания мира и окружающей среды, познания общества. Значительный интерес представляют проблемы возникновения и развития эмпирических социальных исследований, форм к методов сбора фактов, данных, описания событий, явлений общественной жизни, способов их классификации, систематизации, обобщения и т.д. Общественная практика требовала более глубже познать природу и закономерности ее развития.

Переход от первобытно-общинных отношений к рабовладельческим и связанный с ним процесс формирования политической организации общества, социальной, сословной структуры, появление товарно - денежных отношений, торговли, воинской службы, собирания налогов и дани, содержание государственного аппарата и т.д. требовали разнообразной и достаточно полной информации. Это один из стимулов использования математических знаний в социальной сфере. Возникает тогда и потребность в разнообразной информации о населении, его составе, занятиях и т.п., необходимой для учета в процессе выработки политики властей. Осуществляются первые переписи населения и первые попытки количественного анализа социальных явлений и процессов.

Упоминание в Библии о первой переписи населения у первых евреев относится к XII в. до н.э. Но наукой подтверждается факт проведения переписи царем Давидом около 973 г. до н.э. Перепись занимала продолжительный период. Ее результаты свидетельствовали, что израильтян насчитывалось более 800 тыс. сильных мужчин, пригодных воевать, а иудеев 500 тыс, Несомненно, переписи населения имели политико-экономическое значение. На Востоке царь Давид создал крупное централизованное государство, объединявшее Израиль и Иудею, установил единый религиозный культ, сформировал войско, развитую систему государственного аппарата с судьями, чиновниками, сборщиками налогов и дани, писарями и т.п. Созданное государство обусловливало потребность развития эмпирических социологических исследований. Перепись населения, осуществляемая под руководством военачальников, свидетельствовала о поисках резервов воинской и рабочей силы. В большинстве своем население принимало перепись как богопротивное дело. Так в Римской империи, России времен Петра I переписи населения вызывали протесты, слухи о пришествии нечистой силы. Вспыхивали бунты, массовые уклонения от регистрации, бегство из мест проживания и т.п. Уже в период царствования Солона в Греции существовала сложная система статистического учета доходов граждан. Система учета доходов стала основой реформ, осуществляемых Солоном в 594 г, до н.э., по которым все население делилось по имущественному цензу на четыре сословия, разряда, представители которых пользовались различными социальными правами. В Афинах в древнейшие времена велась регистрация новорожденных и умерших, с 18 лет заносились в списки способные воевать, а с 20 лет заносились в списки полноправные граждане полиса-государства. Богатый материал о социальном обследовании дает история Древнего Рима. В VI в. до н.э. царь Сервий Туллий (правил в 578 - 534 г. до н.э.) провел реформу, способствовавшую упрочению государственности. Ею отменены кровнородственные признаки разделения и учета населения и введены имущественные. Сервий Туллий первым вводит в практику цензы. Понятие "ценз" - от лат. сensus - делаю опись, перепись. Перепись населения и его имущества в Древнем Риме осуществлялась с целью определения социального, военного и налогового статуса в нарождающемся государстве.

2. Учение об обществе в Древней Греции

История Древней Греции дает богатый материал для социологической науки. Процессы становления и развития общества и социальных знаний - очень важный объект анализа появления социальных общностей, различных социальных институтов, объединений, учреждений, обогащения системы социальных отношений и взаимодействий, появление новых ценностей, ценностных ориентаций, идеалов, потребностей, интересов, критериев, индивидуального и общественного престижа и т.п. Происходившие процессы имели и другой важный аспект: формирование и развитие эмпирических исследований социальных явлений и событий, ставших источником исследований, классификаций, обобщений. Анализ первых шагов эмпирических социологических исследований в Древнем Риме указывает на полную зависимость их развития от математических знаний того времени. Социолог Марк Захаренко отмечает, что в Древнем мире развитие философии, философских знаний происходило параллельно с историческими, но эти познавательные процессы никогда не пересекались, однако обогащали друг друга. Познавательный опыт исторической науки не изучался философией, а социально - философский анализ общественных процессов практически отсутствует в истории.

История античности свидетельствует, что с появлением рабовладельческих обществ, четкого разделения труда на физический и умственный и превращением умственного труда в специфическую сферу деятельности меняется и характер познания: от сугубо прагматического, направленного на удовлетворение практических потребностей, познание приобретает собственную логику развития, формирует внутренние потребности, которые уже можно назвать познавательными. Собственно возникает научное сознание, формируются отдельные элементы гносеологии. Познавательные потребности вместе с социальными обусловливают возникновение первых попыток описания и фиксации с помощью письма событий прошлого и современного, их осмысления, оценки и анализа. Постепенно все большее значение приобретают проблемы достоверности документов и исторических фактов, о которых идет повествование, возникают и развиваются отдельные принципы систематизации и описания исторических событий и изложенных фактов, появляются первые попытки исторического повествования о прошлом на основе рационального переосмысления имеющегося материала (мифов, эпоса, легенд, событий, хроники и т.п.). И мифологическое, и эпическое отображение реальности постепенно вытесняется философским осмыслением реальности и историческими повествованиями о жизни общества, его социальной структуре, системе общественных и межгосударственных отношений, новым мировосприятием социальных связей.

Социальные потребности складывающегося классового общества порождают новые формы их отображения, обоснования и защиты, обусловливают появление более детальных способов анализа социальных проблем и методов их разрешения. (Умственная, теоретическая деятельность подвергается расслоению. Появляются более разнообразные философские знания, развиваются политические, правовые отрасли знания.). В истории все больше и больше закрепляются имена наиболее ярких представителей обществоведения и других отраслей знаний, стоявших у истоков научного осмысления реальности, пытавшихся передать свои знания новым поколениям мыслителей-логографов, закрепивших письменно сведения географического, бытового и исторического характера. Их деятельность относится к VI - V вв. до н.э. (Кади из Милета, Скилак из Карианды, Генатей Милетский, Эвген из Самоса, Харон из Лампсака, Ксанф - лидиец, Геланк из Лесбоса, Ферекид и др.). Это предысторики. Без них немыслимо возникновение наук об обществе, его историческом и социальном развитии.

cyberpedia.su

3 Взаимосвязь политологии с другими социально-гуманитарными науками.

Политика как часть социальной реальности является объектом исследований для большинства гуманитарных наук. Здесь в первую очередь следует назвать:

- политическую философию; она обращается к миру политических явлений с позиции собственного предмета, и её цель – обнаружить общие, универсальные закономерности политического бытия человека и на этой основе определить эпические критерии оценки реальной политики и смысл таких общих понятий как «власть», «государство», «свобода», «справедливость», «равенство», и т.д.

- политическую историю; её специфика в том, что она изучает политику с точки зрения фактов её прошлого: точнее – хронологическую последовательность событий, отражающих конкретно-исторический процесс возникновения и развития государств разных народов;

- политическую географию, которая исследует зависимость политических процессов от особенностей географических пространств – их ландшафта, климата и природных ресурсов;

- социологию – науку об обществе, которая изучает мир политических явлений в качестве одной из социальных подсистем, отдельного вида социальных отношений, которые присущи обществу в целом и существенно влияют на его развитие;

- психологию (политическую), которая обращается к миру политических отношений с целью исследования особенностей человеческой психики (чувств, воли, душевного склада и т.п.) и её состояний (решительность, нерешительность, боязливость, храбрость, впечатлительность, мнительность, отчаяние и т.п.) в политическом поведении людей (например, политических лидеров, избирателей, толпы и т.п.).

Таким образом, каждая из гуманитарных наук, так или иначе, изучает политику, но с точки зрения собственного предмета. Что касается политологии, то она исследует мир политики в его тотальности и многообразии, и, соответственно, представляет собой интегральную науку о политике, а её предметом являются закономерности возникновения, функционирования и развития политической власти, а также тех общественных отношений, которые складываются и существуют по её поводу.

Тема 3 Основные этапы становления и развития политической науки

1. Политические идеи древнего мира и средневековья

2. Политические учения эпохи Возрождения и периода буржуазных революций

3. Марксистская концепция политики

4. Современные политические учения Запада

1 Политические идеи древнего мира и средневековья.

Политология, как и всякая наука, имеет свою историю возникновения, становления и развития. Без изучения истории политической мысли невозможен анализ современных политических процессов и явлений.

Политическая мысль зародилась в глубокой древности в странах Древнего Востока, но наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме.

Видное место в истории политической мысли античности занимает политическое учение Платона (427 -397 гг. до н. э.), изложенное им в произведениях «Государство», «Законы». Предшественники Платона – софисты (Протогор, Продик и др.) – утверждали, что политика – это чисто человеческое дело. «Человек – есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или божественным установлением. Любой закон – есть продукт соглашения между людьми, противоречивое и изменчивое творение человеческого разума.

Подобные идеи Платон находил неверными и вредными, ибо они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. Ведь люди могут договориться о чем угодно и тем самым нарушить незыблемый порядок в обществе. Согласно Платону, «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия – это власть честолюбцев. Честолюбие влечет за собой страсть к обогащению. В результате тимократия превращается в олигархию – господство немногих богачей (плутократия). При этой форме общественного устройства существует как бы два государства: одно – богатых, другое – бедных. Между ними идет непрерывная борьба. Эта борьба заканчивается установлением демократии – власти большинства.

Демократическое государство «сверх должного опьяняется свободой». Чрезмерная свобода для отдельного человека и для государства превращается в рабство. В условиях такого общего беспорядка власть захватывает какой-либо сильный род, а самый ловкий и коварный из его среды (демагог) становится тираном. Так демократия неизбежно превращается в тиранию – наихудшую форму государственного устройства. Но и она не вечна, а постепенно разлагается. Все опять повторяется заново.

Чтобы разорвать этот порочный круг господства, своеволия, порожденного «порочным» избытком свободы и демократии, Платон несовершенным формам государства противопоставляет идеальное государство – справедливое правление «аристократов духа» – мудрецов. В нем должно быть «красивым все в целом», сохраняется всеобщность государственного принципа: свобода государства по отношению к индивиду. Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-то особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы – правители, стражи – воины, крестьяне – земледельцы-скотоводы. У правителей нет ничего своего: ни семьи, ни имущества, их собственность – только власть. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важнейшим политическим обобщениям.

В отличие от Платона, Аристотель (384-322 гг. до н. э.) делает попытку анализа реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Аристотель утверждал, что человек – «политическое животное и поэтому несет в себе инстинктивное стремление к совместному жительству», развитие общества идет от семьи к общине, а от нее к государству-полису. Он связывает функции и предназначение государства с высшей природной целью человеческих су- ществ – общением. Государство, как семья и община, выступает формой общественных связей, к тому же высшей. Поэтому, по мысли Аристотеля, человек есть «животное государственное». Задача политологии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему, какой государствен­ный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.

Все формы государства Аристотель разделяет на правильные и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. К неправильным относятся такие формы, в которых имеются выгоды одних правителей, а не народа. Государственный строй, по Аристотелю, представляет собой такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. К правильным государствам он относит монархию или царство, аристократию или господство лучших и «политию» или республику. Каждой правильной форме противопоставляется неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; олигархия, где правят богатые для собственной выгоды; демократия, где властвуют бедные, имея в виду только самих себя.

В учении Аристотеля, как и у Платона, имеют место идеи тоталитаризма: человек – часть государства, личные интересы строго подчинены общественному благу. Гражданин – это частица единой политической общности. Граждан Аристотель называл свободными людьми, но свободу он понимал как противоположность рабству. Граждане занимаются военными, судебными и законодательными делами, а сельское хозяйство и промышленное производство – это удел рабов. Граждане могут иметь частную собственность, но пользоваться ею, по мнению Аристотеля, следует сообща, т. к. неравенство становится причиной возмущения и переворотов. Политический идеал Аристотеля – государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.

Значительный вклад в развитие политической мысли в Древнем Риме внес Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) в работах «О государстве» и «Законы». Особое внимание он уделяет разработке проблем правового равенства и государства. Согласно Цицерону, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии с всеобщим требованием природы, включающим, в том числе, и веления человеческой природы. Государство, по Цицерону, основано на всеобщем разуме и справедливости, оно также является делом народа и возникает в результате согласия в вопросах права и общности интересов. Причиной образования государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является не вредить другим и не покушаться на чужую собственность.

Цицерон выделяет три формы государства: царская власть, власть оптиматов (аристократии), народная власть (республика). Лучшей формой государства Цицерон считает смешанную форму, важнейшим достоинством которой является прочность государства и правовое равенство его граждан. Важным в учении Цицерона является рассмотрение гражданина как субъекта правового общения. Он также впервые выделяет «право народов», существенным принципом которого является необходимость соблюдения обязательств, налагаемых международными договорами.

Политическая мысль Древней Греции и Рима была пронизана идеей неумолимой судьбы, требующей смирения, ее рационализм был очень ограничен и присущ только небольшой элите античного общества.

Политическая мысль средневековья также пронизана заботой о поиске основ устойчивого порядка, умеренных форм правления, требованием законопослушания. В средневековье власть осмысливается как осуществление божьего промысла. Повиновение государственной власти — одно из основных требований христианской морали. В основе этого требования лежит завет Христа в лояльности и покорности властям: «отдайте кесарю кесарево, а Богу богово». Ран­нехристианские апологеты (Афиногор, Тертуллиан и др.) призывали христиан повиноваться государственной власти.

Наиболее развитое учение об общественном устройстве в эпоху средневековья предложили Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1224-1274 ). Епископ Иппонийский Августин выдвинул учение о двух градах: божественном и человеческом. Согласно этому учению все люди принадлежат к одному из этих «градов». Человеческий град — это град проклятых Богом людей, нечестивцев, которые обречены на погибель. Град божий или Божье царство образуют праведники, которые предопределены к спасению. С приходом Христа и созданием христианской церкви «град Божий» реализуется через деятельность церкви. Отсюда проистекает получившая широкое распространение в средневековье идея господства церкви над государством, духовной власти над светской. На ней базируется мысль о вселенских правах папы Римского на власть, его право назначать и смещать государей.

Монах-доминиканец Фома Аквинский учил, что повиноваться властям следует лишь в той мере, в какой они благословенны духовной властью. Если же власть просто завоевана, отобрана у законного правителя, то всякий вправе ей сопротивляться. Точно также можно и должно не повиноваться распоряжениям властей, если они предписывают греховные деяния.

Фома Аквинский был сторонником монархии. Однако он различал два типа монархии: абсолютную и политическую. Политическую монархию он считал предпочтительней, так как в ней монархи руководствуются законом и действуют в его пределах.

studfiles.net

• 
  Мифы древней греции ариадна
• 
  Архитектурные школы древней руси
• 
  Книги история древнего китая
• 
  Педагогические идеи древних мыслителей
• 
  Духовное наследие древних цивилизаций
• 
  Таможня в древней руси
• 
  Древний рим цивитас это
• 
  Древний город эпохи бронзы
• 
  Древние города южной америки
• 
  Философия древней греции урок
• 
  Известные деятели древней азии