Великие астрономы Средней Азии. Известные деятели древней азии
Выдающиеся личности в истории Узбекистана
В течение многих столетий
была популярна вера, что там, где благородная Бухара - небесный свет,
испускающийся на все мусульманские города, находится в форме колонны,
струящейся до неба; это - земля, благословляемая Аллахом, и священные
места делают свет быть таким. Мусульмане полагают, что 33 тысячи истинных
сторонников нашли их последнее место покоя на этой благословляемой земле.
Наиболее уважаемое священное место - где похоронен Баховутдин Накшбандий.
Баховутдин Накшбандий был известным представителем Центрально-азиатского Суфизма.
Он был под религиозным влиянием Суфистов с детства. Многочисленные научные исследования
Суфистов и Суфизма были созданы на многих языках. Во многих исследованиях
констатировано, что Суфизм имеет свои корни в различных верованиях философии.
Суфизм - форма мусульманского аскетизма, пропагандирующая любовь к соседям, к
лишенному. Суфисты посвящают всю свою жизнь служению Аллаху. Такой была жизнь
Баховутдина Накшбандия. Много чудес и легенд связано с его именем. О нем
говорится в книге "Тарих-и-Баховутдин" и других работах. Но
существует немного биографической и документальной информации о нем. Баховутдин
Накшбандий был рожден приблизительно 700 лет назад (в 1318г.) в деревне
Каср-и-Хиндуван около Бухары (и он умер там, в 1389 в возрасте 71 года). Его
отец был ткачом и гравировщиком по металлу. Как и его отец Баховутдин
Накшбандий также стал ткачом, и его шелковая материя с золотыми и серебряными
нитями была очень популярна.
Если перевести "Накшбанд" -
"преследователь". Именно поэтому Баховутдин Накшбандий, как полагают,
являлся защитником ремесленников и их изделий кустарного промысла, особенно
если они имели какое-то отношение к декоративным образцам. В Узбекистане их
разнообразие можно наблюдать всюду: на материалах, одежде, стенах зданий
(гравировка на гипсе и деревянных дверях). Самаркандские и Бухарские изделия,
сделаны на медной поверхности, драгоценностях; вышивка Бухары пользуется
мировой известностью. Отец Баховутдина Накшбандия был пылким мусульманином
являющийся примером для своего сына. Дедушка, имея близкие отношения с
Суфистами, глубоко влиял на духовный рост своего внука. Согласно легенде
Баховутдин Накшбандий был вынужден жениться в возрасте 17 лет. Но после
рождения его первого ребенка, он не считал свою жену женою и не разводясь, он
жил с ней, как с сестрою. Это решение было принято под влиянием идей Суфизма,
что в браке нет необходимости для посвящения себя Богу. Что еще известно о
Баховутдине Накшбандие? Он прожил всю свою жизнь в Бухаре и ее окрестностях. Он
дважды сделал хадж (паломничество в Мекку). Он зарабатывал на ежедневный
хлеб собственным трудом. У него никогда не было служащих.
Мавзолей Бахауддина Накшбанда около Бухары.
Бахауддин Накшбанд
Бахауддин Накшбанд, также Баха ад-дин Мухаммад б. Бурхан аддин
Мухаммад аль-Бухари, известен также как Ходжаи Бузург и Шахи
Накшбанд (1318—1389)
— суфийский учитель,
считается основателем самого значительного суфийского ордена Накшбандийа
(фактически он является пятым шейхом ордена). Бахауддин родился в 1318
в семье таджика-ремесленника в
деревне Касри-Хиндуван около Бухары, умер и был
похоронен также в родной деревне, которая потом превратилась в место
паломничества. Практически всю свою жизнь он провёл в Бухаре или недалеко от
неё. Дважды совершил хадж Его биография
практически неизвестна, потому что он запретил ученикам записыват его деяния, и
большинство сочинений появилось после его смерти. Трактат Анис ат-Таибин,
который написал Салахаддин Мухаммад Бухари, умерший в 1383,
посвящён больше вопросам духовности и морали. Прозвище «Накшбанд» означает
чеканщик. Интерес к суфизму получил от деда.
Первым его учителем был шейх Мухаммад Бабайи Симаси, умерший в 1340
г., он направил его к шейху Амир Сайид Кулалу, который посвятил его в общество
дервишей ходжаган. Духовную
инициацию (руханийа) Бахауддин получил от Абдульхалика аль-Гиджувани, которого
он увидел во сне и который собственно направил его к Кулалу Кулалу. Он был
сторонником простоты и непритязательности вплоть до аскетизма, и отвергал
обряды и показную набожность.
Он сформулировал 11 правил медитации (мушахида).
Накшбанд распространил «тихий зикр» с определённой
методикой дыхания. Он при этом отрицательно относился к показным сорокадневным
постам, бродяжничеству, публичным радениям (сама) с музыкой и танцами
и громкому эикру, считал бесполезным
принцип силсилат ал-барака, когда барака
(«благодать»), передаётся шейхам персонально по линии передачи от основателя. По
его представлению барака даруется непосредственно Богом, но не от шейха или
патрона. Его принципами были - духовная чистота, отказ от роскоши и
стяжательства, непритязательность, отказ от контактов с властями,
затворничество в обители и узком кругу. При этом суфий должен строго следовать
сунне и выполнять все предписания шариата. Его
одиннадцать правил включают восемь от аль-Гидждувани и три дополнительных, на
которых основано тепер общество накшбандийа: Вукуфи замани – пауза для
самоконтроля. Постоянный самоконтроль за своим временем: если праведно, должен
благодарить Аллаха, а если неправедно, должен просить прощения. Вукуфи адади
- пауза для счёта. Повторять индивидуальный зикр отправлялся в строгом
соответствии с установленным числом повторов и установленным ритуалом. Вукуфи
калби – пауза для сердца. Мысленное представление сердца с именем Аллаха,
чтобы ощущать, что в сердце нет ничего, кромеАллаха. Общество Накшбандийа
изначально опиралось на городское население, но впоследствии распространилось и
среди кочевников, деятельность общества привела к распространению ислама по
всей Средней Азии. Постепенно общество распространило свою деятельность на
османскую Турцию, Индию а потом и мусульманское Поволжье. Эмблемой общества
является сердце с вписанным в него словом «Аллах». После смерти Накшбанд был признан
святым, а также покровителем Бухары, в окрестностях которой провел всю свою
жизнь. Над его могилой в 1544 был воздвигнут
мавзолей, который стал местом паломничества среднеазиатских мусульман.
Считалось, что троекратное посещение мавзолея Накшбанда равно одному посещению
святынь Мекки и Медины. Аль-Хаким Ат-Термезий.
Абу Абдалла Мохаммед бин Башир аль-Хаким ат-Термезий
Народы Средней Азии
способствовали всемирному научному и культурному
прогрессу. В течение столетий тысячи великих ученых прибыли из Средней Азии.
Один из них - Абу Абдалла Мохаммед бин Башир аль-Хаким ат-Термезий, который жил
в 9-10-ом вв. и был рожден в 810г. в Термезе. С самого детства Термезий
стремился к учёбе, он был способным студентом. До 25 лет он учился в различных
местах Мавероунахра. Наряду с естествознанием он охотно изучал религиозные
науки. Изучив все, что было доступно на его родной земле, он пошел в Багдад,
чтобы расширить свои знания. Багдад тогда был центром наук и просвещения. Много
выдающихся ученых того времени жили и работали в Багдаде. Позже Термезий
переехал в Басру. Он оставался там 3-4 года и затем сделал хадж в Мекку. После
хаджа он возвратился в Термез, где он работал как преподаватель и ученый. В
возрасте около 27-30 лет Ат-Термезий направил свое внимание к Суфизму, после
того, как он прочитал книгу известного Суфиста аль-Интикомия. Книга,
призывающая отвергнуть материальное благосостояние, глубоко впечатлила
Ат-Термезия. Это заставило его, начать жизнь отшельника и удалиться от мирских
дел. С тех пор он встречался только со своими студентами и учеными товарищами,
провел много времени за чтением.
Преподаватель Ат-Термезия шейх Ахмад ибн
Хизрваи играл большую роль в его формировании, как великого Суфиста.
Ат-Термезий установил отношения с Суфистами Багдада и Египта. Он сделал
выдающийся вклад в продвижении Суфизма в Средней Азии. Согласно шейху
Абдулфатто Бакаре Ат-Термезий произвел более, чем 400 ценных научных и
религиозных работ, только 57 из них теперь доступны. Содержание этих уникальных
работ доказывает, что Ат-Термезий был великий философ и историк, эксперт в
мусульманском законодательстве, астрологии, математике и лингвистике своей
эпохи. Ат-Термезий был великий ученый и прогрессивно думающий человек. Он был,
очень эрудирован, наука была его главным интересом. Ат-Термезий его называли
"самым мудрым из мудрых". В течение всей его жизни он работал для пользы
людей, и вот почему люди обращались к нему "Термез-ата (отец)". До
сегодняшнего дня местные жители считают Ат-Термезия, как основателя их города.
Согласно книге египетского шейха Абдулфатто Бараки о работах Ат-Термезия, он
прожил долгую жизнь и умер в возрасте 115 лет в Термезе в 932г.. Кусам ибн
Аббас. Великие люди Узбекистана. История Узбекистана. Выдающиеся личности в
истории Узбекистана Кусам ибн Аббас - ближайший сподвижник, двоюродный брат
пророка Мухаммада - был одним из первых проповедников ислама в Средней Азии.
Пророк Кусам ибн Аббас принес в Мавераннахр веру в единого Бога, а вместе с ней
и законы шариата.
Исламу почти полторы тысячи лет. С тех пор как пророк
Мухаммед возвестил миру о своей вере в Аллаха, было много толкователей
священного писания - Корана и Жития пророка. Ислам в Бухаре и Самарканде не
сразу стал верой всех жителей этих славных городов. Древняя вера
огнепоклонников - зороастризм - еще долго стояла на пути ислама. И были еще
семьи, в которых читали молитвы и из священного писания мусульман Корана, и из
доисторической Авесты. Имя этого "воителя за веру" Кусама Ибн Аббаса
окутано легендами и преданиями. Однако личность эта вполне исторически реальна,
как показывают различные источники, в том числе письменные свидетельства IX века.
Еще во второй половине VII века н.э., до окончательного покорения городов
войсками арабов он явился в Самарканд (по другим сведениям в Мерв) и там умер.
Легенды и предания повествуют о том, что Кусам ибн Аббас был убит во время
намаза (молитвы). Народный вымысел здесь чудесным образом переплелся с
действительными событиями. Вполне вероятно, что этот высокочтимый среди
мусульман своим родством с пророком газий (борец за веру) пал
"мученической смертью" во время своих проповедей или молитв от рук непримиримых в тот период с
исламом самаркандцев.
Хранители Шахи Зинда обязательно расскажут туристам
старинную легенду о том, что живший здесь Кусам Ибн Аббас, закончив однажды
проповедь, снял собственную голову с плеч, взял ее под мышку и скрылся через
узкую щель в пещере, где продолжает якобы, жить и поныне. Отсюда и происходит
название "Шахи - Зинда", что означает "Живой Царь". Кусам
ибн Аббас был современником пророка Мухаммеда. В качестве двоюродного брата
Мухаммеда Кусам во время правления эмира Алия был хакимом Мекки, а после
кончины Алия в правление халифатом Маовия был назначен с небольшой частью войск
в Самарканд для утверждения мусульманства и введения основ шариата. По словам
Ал-Белазури Кусам ибн ал-Аббас ибн Абд-ал-Мутталиб был участником похода в
Маувераннахр и скончался в Самарканде "или, как говорят, был там
убит". Легенда утверждает, что близ Самарканда Кусам выдержал до
семидесяти сражений с местным населением "неверными", которые дважды
возвращались к вере "тарсо", но после многочисленных казней
оставшиеся жители были обращены в мусульманство. В 56 году хиджры (676-677 гг.)
"язычники", обитавшие в Пянджикентских горах, неожиданно напали на
Самарканд. Мусульмане, занятые отправлением намаза, не оторвались от моления и
все были перебиты в местности Намазгах. При этом погиб Кусам ибн-Аббас,
пораженный стрелой. По другой версии, Кусам в этот день не испил вина
мученичества, минбар под ним раскололся, и он, пройдя в образовавшуюся щель, скрылся
с глаз неверных. Еще по одной версии, Кусам, отбиваясь от врагов и получив
массу ран, достиг колодца Шаабан и скрылся в нем, где и продолжает жить. А
четыре столетия спустя в середине XI века на юге Самарканда был возведен
мемориальный комплекс в честь этого проповедника ислама, причисленного к лику
"святых". Сложный состав и функции комплекса были обусловлены
выработанными в исламе к XI в. ритуалом поклонения "святым местам".
Абдулхалик Гиждуваний.
Абдулхалик Гиждуваний - основатель независимой Центрально-азиатской школы
мистики. Порядок Ходжахон, известный его строгостью и приверженностью чистоте
Ислама. Абдулхалик Гиждуваний положил основы во всемирно известный порядок
Накшбандий. Святой пир Абдулхалик Абу-аль-Джалил Гиждуваний был рожден в
глубоко религиозном семействе в 1125г.. Его отец был имамом мечети на большом
рынке в городе Гиждуван Бухарской области. Начиная с самого детства, Абдулхалик
был окружен Мусульманскими обрядами и мистикой. Он изучил Коран наизусть в
возрасте 9 лет. С 10-летнего возраста он принимал участие в ритуалах,
проводимых дервишами. Но по прошествии 3 лет он осознал, что испытывает
недостаток знаний. Абдулхалик оставил своих родителей и направился в Бухару,
управляемую Караханидами. Караханиды покровительствовали Суннитам и
ортодоксальному Исламу. Бухара того времени была одним из самых больших
культурных центров Средней Азии. Там Абдулхалик стремительно вошёл в мир книг и
знаний, не нарушая связи с дервишами и молодыми Суфистами. В возрасте 22
Абдулхалик приобрёл репутацию видного богослова Бухары, посвятив себя служению
богу. В Бухаре он встретился с известным восточным шейхом Абу Куб Юсуф
аль-Хамаданием и вскоре стал его любимым студентом. Шейх, впечатленный
талантами молодого человека, представил его перед сообществом Суфистов и позже
предопределил его, быть шейхом и пиром. В то же самое время известный Суфист,
философ и поэт Ахмад Яссавий тоже был студентом Юсуфа Хамадания. Абдулхалик
Гиждуваний призвал своих братьев к добровольной бедности и противостоял их
принятию государственного должностного положения. Он также установил обязательное
безбрачие. Однажды во время Хаита (мусульманский религиозный праздник)
Абдулхалика посетил святой Хизр, который преподавал ему тихий зикр. Святой дух
назначил Абдулхалика сыном. Согласно Гиждуванию молящиеся дервиши должны
следовать трём предписаниям пророка Мухаммеда, надписанных в Коране в Суре 33,
айат 41.42; Сура 18 айат 23.24; Сура 13, айат 28 высказывания: "Помни
вечер", "Не говори ни о чем, что бы сделал завтра, без упоминания
желания Аллаха будет ли это или нет, помни своего Бога", "Обращение
к Аллаху". Все Суфисты полагали, что выполнение зикра - главное требование
для тех, кто стремится достичь Бога. Позднее, когда количество общин Суфистов
увеличилось, обряд зикр превратился в сложный ритуал.
В его инструкциях шейх Абдулхалик предписал, что перед зикром нужно овладеть ритмичным дыханием
(Хабс-ан-нафас-идам), чтобы сконцентрировать внимание и произнести слова зикра
в соответствии с выдохом и вдохом и скоординированными движениями тела. В то
время в мусульманском мире было два ритуала зикра: персональный зикр,
выполнялся уединёно вслух шепотом в хаджре с шарфом на голове, и коллективный
зикр, выполнялся вслух на собраниях сообщества (обычно в ночь с четверга на
пятницу) или в так называемом "самасе" или "хадрасе", пока
пророк присутствует на собрании. Некоторые общины использовали возбуждающие
средства, типа кофе, горячих напитков и наркотиков, музыки, танцев, чтобы
изменить ритм, положение тела, чтобы сконцентрироваться на имени Бога,
повторяемом иногда десятки тысяч раз. Абдулхалик Гиждуваний вводил новые тихий
и секретный зикры. Гиждуваний развивал 8 основных правил упражнений Тарика. Эти
8 священных правил и ещё три, добавленные Гиждуванием позднее, стали духовной
основой порядка Накшбандий. Эти правила выполнялись в течение 5 столетий и по
сей день, на территории, где порядок доминировал. Юсуф аль-Хамаданий умер в
1440г. в возрасте 98 лет. Его первым преемником был Ахмад Яссавий, но он не был
главой порядка долгое время. Когда он достиг возраста пророка, он поклялся жить
уединенно, покинул родной для него город Яссий. Абдулхалик Гиждуваний был его
приемником.
Священные четки (тасбих), как символ духовной власти были вручены
молодому наиб Абдулхалику. Эти четки были высоко оценены дервишами, поскольку в
них содержалось "баракка", который был тем, что святой шейх вложил в
них в течение его жизни при произнесении божественных имен. Священные четки
были принесены Юсуфом Хамаданием из Мекки, где он сделал хадж 38 раз.
Абдулхалик Гиждуваний хранил четки в специальной коробке, охраняемой
шейх-ас-Сибхом. Гиждуваний продолжал теорию его преподавателя и развивал,
духовную последовательность порядка Накшбандий Сильсилья (цепь). Абдулхалик
Гиждуваний жил 95 лет. Он умер в 1220г. и был захоронен в его родном городе. В
1433 Улугбек построил медресе около могилы святого Гиждувания. Медресе была
построена по проекту, типичного для архитектуры 12-го века. Позже могильная
платформа, покрытая мраморными плитами и называемая "дахмой", была
построена поперек медресе. Двор воспоминания "хазира" был установлен
вокруг платформы.
Ахмад Аль-Фергани.
Абул Аббас Ахмад ибн Мохаммед
ибн Казир Аль-Фергани, великий астроном, математик и географ, известен в Европе
под именем Альфраганус, и на Востоке - как Хасиб, что означает
"математический". Биографическая информация о нем очень мало, и в
настоящее время, одна единственная его "нисба" Фергани, указывает на
факт, что он был уроженцем Ферганской долины. Но научные работы Аль-Фергани
навсегда увековечили его имя, и принесли мировую известность. Ахмад
Аль-Ферганий был одним из плеяды ученых так называемого "Дома
Мудрости", учреждение, основанное в девятом столетии халифом Аль-Мамуном.
Этот большой центр науки имел другое название - Академия Аль-Мамуна. Сначала в
Мевре, вслед за тем в Багдаде, приглашенными им ученые из Хорезма, Ферганы,
Согдианы, Шаша, Фараба, Хорасана продолжились научные исследования. Там были
открыты две обсерватории, оборудованные лучшими для той эпохи астрономическими
инструментами. Астрономы Академии Аль-Мамуна измерили окружность Земли, длину
земного меридиана в градусах, вели наблюдения за звездным небом, составляли
Зиджры (таблицы), писали научные работы. Во время его работы в Египте он создал
его знаменитый "Каирский измерительный прибор Нила, Нилометр",
который был измеряющим орудием Нильских вод, не потерявший его научную ценность
до настоящего времени. Нилометр начал использоваться во время сооружения
Асуанской дамбы. Однако, основная работа Ахмада аль-Фергани свелась к нам в
трех названиях: "Книга астрономических движений, и Краткое изложение науки
звезд", "Тридцать Элементов", "Теоретические вычисления на
сфере"; эти трактаты - одни из первых работ на арабском языке по
астрономии. Ученый дал в нем краткое описание астрономии, в основном на основе
работы Александрийского ученого Клавдия Птолемея (2-го столетие нашей эры)
"Большая математическая система астрономии".
Что особенно важно, -
что в конце книги Аль-Фергани поместил таблицу известных географических
пунктов, разместив их в соответствии с семью климатами от Востока до Запада с
указанием координат. Таким образом, благодаря Фергани, западные жители имели
представление о характере астрономических исследований Академии Мамуна. Великий
ученый Востока, Аль-Фаргани, не только "перепроверил" точность данных
Птолемеуса, определил более точно и исправил много других астрономических
данных, которые появились прежде, но также, исходя из наблюдений за небесными
телами, научно доказал шарообразность Земли, предсказал солнечное затмение 812
года. В двенадцатом столетии "Книга астрономических движений, и краткое
изложение науки звезд" была дважды переведена на латинский, в 8-ом
столетии - на кастильский и старо французский язык. В 1669г. Нидерландский
ученый арабист и математик Джекоб Голиус внесли новый латинский перевод.
"Книга астрономических движений, и краткого содержания науки звезд"
предлагалась на Востоке и, особенно в Европе, как энциклопедия астрономического
знания. Хорошо знаком с книгой Алфраганаса был великий итальянский поэт Данте
(1264 - 1321гг.). Его самая большая работа "Божественная комедия" во
многом обязана восточным наукам. Чистилище, описанное в комедии, помещено
автором на горе в западной части Южного полушария Земли. И Аль-Фергани при
изучении расположения звезд, пришел к заключению, что существовал неизвестный
континент на Западе, и он дал описание неба того континента. Чистилище в
"Божественной комедии" находится под идентичными звездами.
Итальянский картограф Америго Виспуччи, который прибыл в конце 15-го столетия к
"Индии", обнаруженной Колумбом, говорил, что на юге континента, видел
звезды в небе - те, что описаны Данте. "Мы прибыли в чистилище Данте!",
- воскликнул он. Континент, являющийся неизвестным до этого времени, называли
своим именем. Так наш соотечественник, великий ученый Востока Аль-Фергани
пророчил открытие Америки.
biofile.ru
Великие астрономы Средней Азии » Детская энциклопедия (первое издание)
Народы Средней Азии, входящие ныне в Союз Советских Социалистических Республик, еще в глубокой древности создали высокую культуру. Среднеазиатские ученые развивали и двигали науку вперед в то время, когда в Западной Европе она находилась в упадке. Коперник и другие великие ученые Европы, создавшие в XVI—XVII вв. новое учение об устройстве Вселенной, имели достойных предшественников в лице великих среднеазиатских ученых IX—XV вв.
Среднеазиатские народы должны были с глубокой древности в жестокой борьбе отстаивать свою независимость. Обширные области Средней Азии в первой половине IV в. до н. э. были завоеваны греками под предводительством Александра Македонского, а спустя тысячу лет — арабами.
В начале XIII в. Среднюю Азию захватили монголы во главе с Чингис-ханом. Отсюда монголы распространили свои завоевания на Кавказ и Восточную Европу. Однако ни войны, ни временное господство чужеземных завоевателей не могли остановить развитие культуры среднеазиатских народов.
На протяжении многих веков в низовьях Аму-Дарьи процветала культура Хорезмского государства.
Улуг-бек — знаменитый узбекский астроном. (Рисунок В. И. Таубера.)
Лишь в наше время труды советских археологов дали возможность восстановить величественную культуру Древнего Хорезма с ее замечательными памятниками архитектуры и изобразительного искусства. Крупными культурными центрами Средней Азии были Бухара, столица могущественного Таджикского государства, а также Мерв и Самарканд (важнейший центр узбекской культуры, развивавшийся в условиях тяжкого гнета монгольских завоевателей).
Достижения среднеазиатских ученых, работавших в Древнем Хорезме, Бухаре, Мерве, Самарканде, не только далеко опередили науку других народов, но и предвосхитили последующие достижения европейской науки. В особенности это относится к астрономии.
Уже в первой половине IX в. в Хорезме жил и работал замечательный ученый Мухаммед, прозванный Аль-Хорезми (из Хорезма), крупнейший математик своей эпохи, один из создателей алгебры. Аль-Хорезми был также крупным астрономом, он значительно улучшил таблицы движений планет, составленные Птолемеем, и изобрел астролябию — прибор, который много веков применяли для определения широты и долготы мест на поверхности Земли.
В конце X и первой половине XI в. протекала деятельность самого выдающегося из хорезмийских ученых — Бируни (973—1048). Труды Бируни являлись высшим достижением науки в ту эпоху.
Живя в условиях господства мусульманской религии (которая относилась к науке столь же враждебно, как и христианская), Бируни смело и уверенно выступал против религиозного миропонимания. Он считал, что в природе все существует и изменяется по законам самой природы, а не по божественному велению. По мнению Бируни, вера в таинственные силы, будто бы существующие в природе и влияющие на судьбы людей, возникла из-за незнания законов природы. Постигнуть же эти законы люди могут только с помощью науки.
Бируни работал в различных областях науки: он внес много нового в историю, в географию и в минералогию. Он был самым выдающимся астрономом своего времени. Бируни категорически утверждал, что Земля имеет шарообразную форму. Он указывал, что если бы Земля не была шарообразным телом, то многие явления природы представлялись бы нам совсем иными, например продолжительность дней и ночей не менялась бы в различные времена года.
Исходя из правильного представления о форме Земли, Бируни определил размеры (длину окружности) Земли более точно, чем это сделал в свое время Эратосфен. Из наблюдений над понижением линии горизонта, рассматриваемой с возвышенного места, он высчитал, что длина окружности Земли составляет (в переводе на наши меры) 41 550 км. Действительная длина окружности Земли, установленная современной наукой путем более точных измерений и расчетов, очень мало отличается от вычисленной Бируни.
Бируни много занимался астрономическими наблюдениями и старался научно объяснить наблюдаемые явления, которые были загадкой для современных ему астрономов. Так, он считал, что солнечная корона — сияние вокруг Солнца, видимое во время полных солнечных затмений,— вызывается потоками легкого вещества, подобного дыму, который вырывается из недр Солнца. Эту догадку Бируни в наше время наука подтвердила. Но, конечно, явления на Солнце, вызывающие образование солнечной короны, более сложны, чем в свое время мог думать Бируни. Он считал, что в астрономии, как и во всякой науке, никакие соображения не заслуживают доверия, если они не подтверждены наблюдением и опытом.
Бируни критически относился к учению Птолемея и допускал возможность движения Земли вокруг Солнца. Таким образом, за пятьсот лет до Коперника Бируни правильно представлял себе устройство солнечной системы. Как настоящий ученый, Бируни всегда боролся против вмешательства религии в дела науки. За свои передовые взгляды он постоянно подвергался преследованиям со стороны мусульманских фанатиков и три раза вынужден был покидать родину и скрываться в изгнании.
Старшим современником Бируни был великий таджикский ученый Ибн-Сина, получивший в Европе известность под именем Авиценны. Авиценна больше всего прославился как основоположник медицины, но он одновременно был и выдающимся математиком и астрономом.
В XI и в начале XII в. протекала жизнь и деятельность Омара Хайяма (около 1040—1123 гг.) — великого таджикского поэта, ученого и философа. Омар Хайям был подлинным революционером в науке. Он считал, что Земля, как и другие небесные тела, движется в бесконечном пространстве Вселенной, вращаясь вокруг своей оси. Омар Хайям утверждал, что Вселенная никогда не была создана — она существует вечно. Как и Бируни, Омар Хайям учил, что только наука может открывать законы природы и заставлять природу служить нам.
В Закавказье (в Азербайджане) в XIII в. прославился своими наблюдениями астроном Мухаммед Насирэддин Туси(1201—1274), построивший великолепную обсерваторию в Мараге. Вместе с другими астрономами он составил таблицы положения планет и звезд, более точные, чем таблицы Гиппарха и Птолемея. Он ознакомил восточных ученых со всеми достижениями древнегреческой астрономии.
Великие ученые Средней Азии были не только выдающимися мыслителями, высказывавшими правильные, позднее подтвержденные наукой взгляды на устройство мира, но и замечательными наблюдателями, с необычайным вниманием следившими за явлениями природы. Особенно прославились своими наблюдениями самаркандские астрономы XV в., в числе которых был и сам правитель Самарканда Улуг-бек (1394—1449). Улуг-бек был внуком известного завоевателя Тимура, который во второй половине XIV в. захватил власть в Средней Азии, а потом после успешных походов оказался во главе огромной империи, простиравшейся от Инда до Волги, от границ Китая до Малой Азии. Столицей государства Тимура был Самарканд. В этот город Тимур привлекал ученых, художников, строителей как из других городов Средней Азии, так и из завоеванных стран. Благодаря их трудам Самарканд украсился замечательными постройками, стал одним из красивейших городов мира.
После смерти Тимура его огромная империя распалась. Улуг-бек, который еще в молодые годы был наместником в Самарканде, а впоследствии объединил под своей властью значительную часть Средней Азии, не был завоевателем — его призванием была наука.
Изучив астрономию под руководством ученых, привлеченных им в Самарканд, Улуг-бек сам стал производить наблюдения над небом. Он выстроил в Самарканде грандиозную обсерваторию. Таких крупных и хорошо оборудованных обсерваторий не было нигде ни до Улугбека, ни много времени спустя после него.
Огромное здание этой обсерватории, воздвигнутой на одном из холмов в Самарканде, поражало современников своими размерами и великолепием. Но еще более замечательным было ее оборудование. Она была оснащена лучшими по тому времени инструментами. Телескопов тогда еще не существовало. Астрономы вели свои наблюдения при помощи угломерных инструментов, служивших для определения положения светил на небе и расстояний между ними, выраженных в градусах и минутах дуги. Инструменты обсерватории Улуг-бека были самыми крупными и совершенными, какие только можно было тогда изготовить. Располагая ими, самаркандские астрономы — Джемшид, Али Кушчи и др. — достигли такой точности в своих наблюдениях, которая еще полтора века спустя оставалась непревзойденной.
Самым замечательным из трудов самаркандских астрономов были «Звездные таблицы» — каталог, содержавший точные положения на небе 1018 звезд. Этот каталог долго оставался самым полным и самым точным; европейские астрономы переиздавали его еще спустя два века. Не меньшей точностью отличались и самаркандские таблицы движений планет. Наблюдения астрономов Улуг-бек как правитель широко использовал для практической цели — определения географических координат различных мест в Средней Азии.
Улуг-бек враждебно относился к мусульманской религии и заботился о распространении просвещения в народе. В Самарканде и других городах он открывал учебные заведения, в которых преподавались «светские» науки. Понятно, что мусульманские фанатики ненавидели Улуг-бека — вольнодумца и вероотступника. В конце концов Улуг-бек был убит.
Так преждевременно закончилась жизнь Улуг-бека, а затем и деятельность объединявшихся вокруг него ученых. После гибели Улугбека в стране началось гонение против науки и ученых, которые были вынуждены оставить страну. Вскоре мусульманские фанатики разрушили ненавистную им обсерваторию, и развалины ее с течением времени сровнялись с землей. Самое местонахождение обсерватории было потом забыто. Только в недавнее время нашим ученым удалось обнаружить в земле остатки обсерватории Улуг-бека и составить полное представление об этом великолепном для своего времени сооружении.
Вынужденные оставить Самарканд астрономы работали в других странах, продолжая исследования. Но еще и при жизни Улуг-бека труды самаркандских астрономов были широко известны во всем мире и оказали большое влияние на развитие астрономии.
Наступление реакции во многих странах Средней Азии и усилившийся гнет мусульманской религии надолго задержали развитие культуры народов Средней Азии, вновь расцветшей лишь при Советской власти. Но их гордостью и поныне остаются имена выдающихся ученых Мухаммеда из Хорезма, Бируни, Омара Хайяма, Улуг-бека и др. Трудами этих ученых астрономия была поднята на такую высоту, какой она нигде не достигала до появления Коперника.
Самаркандские астрономы были последними из знаменитых среднеазиатских астрономов той эпохи. Спустя сто лет в славянских землях Европы Коперник сделал свое великое открытие, ставшее основой развития наших современных знаний о Вселенной.
В своих научных исканиях ученые Средней Азии использовали достижения науки Древней Греции, а также и индийской науки, достигшей высокого развития в IV—VIII вв., особенно в области математики, физики и астрономии. Известно, что индийские астрономы Ариабхата (начало V в.) и Варахамихара утверждали не только шарообразность Земли, но и ее вращение вокруг своей оси. К сожалению, не сохранилось никаких сведений о том, какие доводы они приводили для обоснования своего мнения. В VII в. другой замечательный мыслитель — Брамагупта высказал предположение, что Земля притягивает к себе все другие тела. Брамагупта, таким образом, приближался к мысли о существовании всемирного тяготения, хотя и не мог обосновать это так, как спустя более тысячи лет это сделал Ньютон. Развитию астрономии в Индии способствовали успехи индийской математики, которая потом оказала большое влияние на европейскую математику. (В Индии была создана и распространилась на весь мир десятичная система счисления.)
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Зарождение новой астрономии
.
de-ussr.ru
Введение - Великие мыслители Средней Азии - Другое - Все книги онлайн
Народы Средней Азии - создатели древней культуры, насчитывающей многие тысячелетия
Имена великих мыслителей раннего средневековья - Фараби, Бируни и Ибн-Сины, их философские и естественно-научные взгляды по праву входят в сокровищницу философской мысли народов Советской страны и всей мировой культуры.
В буржуазной исторической науке Средняя Азия зачастую изображается как залитая кровью арена, куда стекались бесчисленные полчища Александра Македонского, арабских халифов, Чингисхана, Тамерлана. Эта наука отказывает народам Средней Азии в праве на историческую самостоятельность, творчество, самобытную культуру. Она изображает эти народы лишь пассивным объектом всевозможных завоеваний, а среднеазиатскую культуру - лишь слепком, копией античной, арабской или иранской культуры. Такого же рода тенденция имеет место в буржуазной истории философии. Отдельные зарубежные историки философии немало сделали для изучения культурного наследия среднеазиатских мыслителей, для перевода их на европейские языки. Но в целом буржуазная история философии глубоко поражена болезнью «европоцентризма» - она считает столбовой дорогой развития философской мысли только Европу и принижает либо вовсе сбрасывает со счетов великие научные вклады народов Китая, Индии, Средней Азии. Гегель, например, утверждал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе». С этой точки зрения, по Гегелю, «восточная мысль должна быть исключена из истории философии». Болезнь «европоцентризма» порождает одностороннюю, искаженную, субъективистскую картину развития философской мысли. Научная история философии требует показа и оценки вклада каждого народа и всех без исключения народов в развитие человеческого познания, в становление мировой культуры, в выработку материалистической философии.
Важным звеном в развитии мировой науки и культуры является наследие великих среднеазиатских мыслителей эпохи раннего феодализма. Творчество этих ученых уходит своими корнями в многовековые культурные традиции народов Средней Азии, вырастает из борьбы прогрессивных сил своего времени против реакции и по-своему выражает народные чаяния о лучшем социальном устройстве общества.
Фараби, Бируни и Ибн-Сина унаследовали важнейшие достижения национальной культуры народов Средней Азии и всей мировой культуры.
Средняя Азия является одной из древнейших колыбелей цивилизации. Само географическое положение между Китаем, Индией, Ираном, Кавказом и Восточной Европой делает этот район важнейшим центром мировых торговых и культурных связей. Работы советских ученых С. П. Толстова, А. Ю. Якубовского, А. А. Семенова, Б. Г. Гафурова, И. С. Брагинского, М. М. Дьяконова и других неопровержимо доказывают, что еще в первом тысячелетии до нашей эры в Средней Азии возникли древние цивилизации - Бактрия, Согд и Хорезм, которые достигли высокой ступени развития промысловых и художественных ремесел, самобытного искусства, зодчества. В эпоху рабовладельческих эллинистических государств (4 - 3 в. до н. э.) в значительной степени сближаются среднеазиатская и античная культуры. Прогрессивное значение для Средней Азии имела материалистическая философия Демокрита и Эпикура, энциклопедические труды Аристотеля, которые с этого времени тщательно изучаются и разрабатываются учеными Востока. Важным моментом эллинистической науки были зачатки естествознания, выработка приемов точного опыта и наблюдения, представленные в трудах Эвклида, Архимеда, Птолемея, Гиппарха и т. д., что также дало серьезный толчок для развития науки в Средней Азии. Одновременно следует указать и на отрицательные стороны в античной культуре, которые оказали тормозящее воздействие на среднеазиатскую мысль. Это в первую очередь идеализм Платона, который в своем наиболее реакционном варианте - неоплатонизме, в сочетании со стоицизмом и другими мистико-религиозными учениями, получил распространение в Средней Азии в эпоху кризиса эллинистических государств.
Новый общественный строй - феодализм порождает на Ближнем Востоке (7 в. н. э.) мировую религию - ислам. Арабский халифат различными путями - где железом и кровью, а где льготами и посулами - утверждает мусульманство в Средней Азии. Ислам оказал наиболее реакционное, тормозяшее влияние на науку и культуру. Мусульманское духовенство требовало от ученых слепо верить в догмы ислама как в непреложные истины, считать Коран творением Аллаха, читать и комментировать только одну книгу на свете - Коран.
Авторы Корана, следуя религиозным преданиям родового и рабовладельческого общества, свели вопрос о происхождении и строении мира к действиям разумного, антропоморфного (т. е. человекоподобного) божества - Аллаха. По Корану, Аллах сказал «будь» - и появились «небеса и земля». Мир бог создал в шесть дней. Аллах «сотворил связь небес, (поставил) одно над другим сводами». Небо бог устроил и украсил так, что «нет в нем ни одной щели» и т. д. Таким же примитивным воззрениям вполне соответствуют и мифы Корана о происхождении человека.
Если суммировать представления Корана о происхождении мира, жизни и человека и сравнить их с тем, что еще ранее знали прогрессивные представители народов Средней Азии об окружающем мире, то оказывается, что появление этой «священной» книги, предназначавшейся стать законодателем как в области науки и философии, так и в области политики и права, означало попятное движение к примитивным, антинаучным представлениям о вселенной. Мусульманская ортодоксия в Азии, так же как и католическая в Европе, стала тормозом человеческого познания и всякую пытливую, вольнолюбивую мысль преследовала как ересь. Провозглашенные исламом лозунги «братства» мусульман разных наций и «священной войны» («джихад») против «неверных» хорошо служили завоевательным планам арабских феодалов, и в частности Омейядского халифата (7 - 8 в.), направленным на покорение народов Средней Азии.
В период раннего феодализма, в условиях господства арабских завоевателей и новой религии ислама, народы Средней Азии не остаются пассивными, а поднимаются на освободительную борьбу против феодалов и мусульманского духовенства. Уже в 8 - 9 веках в Средней Азии происходят крупные крестьянские восстания и войны против халифата под руководством Муканны, Абу-Муслима и Кармата, из которых наиболее значительным было карматское движение. Эти восстания имели своих идеологов, которые выступали против феодального и иноземного угнетения, отрицали исламскую ортодоксию (и, в частности, догмат о божественности Корана), выражали оптимистическую веру в конечную победу сил добра и света над носителями социального зла, веру в лучшее будущее народных масс. Известно, что такие ученые, как Бируни и Ибн-Сина, сочувственно относились к определенным кругам и идеям карматского движения. То, что антифеодальные движения в Средней Азии сопровождались антиисламскими ересями, не было случайностью. Энгельс подчеркивает, что в условиях средневековья «нападки на феодализм, и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».
Богословские ереси против ортодоксального ислама неизбежно должны были использовать некоторые материалистические традиции, расчищать путь к новому возрождению материалистической философии. Эти ереси наносили удар по основной цитадели идеализма - религии, и в этом состоит их прогрессивное историческое значение.
Наиболее значительным течением, направленным против ортодоксального ислама, был мутазилизм. Это учение получило распространение среди прогрессивных кругов феодального общества. Мутазилизм подвергает сомнению основную догму ислама - догму о предопределении, о фатальной зависимости человека от воли божьей. В противовес этому выдвигается принцип свободы воли человека и свободы человеческого мышления в процессе познания истины. Мутазилизм воспринял прогрессивные элементы философии Индии и Греции, в том числе и некоторые материалистические идеи. В трудах наиболее видного представителя этого течения Назама изложена его пантеистическая концепция: бог только дает импульс к движению и жизни, вселенная существует в дальнейшем по своим законам, независимо от бога. Столь же независим и человеческий разум: он вполне способен познать мир посредством ощущений и абстракции, не нуждаясь в сверхчувственном божественном «откровении». Реакционные круги феодалов и мусульманского духовенства увидели в мутазилитах своих идейных врагов, угрозу религии. Начиная со второй половины 9 века, Аббасидский халифат преследует мутазилитов за рационализм и отрицание божественности Корана.
В качестве философской опоры ислама в этот период разрабатывается религиозно-идеалистическое учение «калам». Оно говорит о всесилии божества и ничтожестве человека, о предопределении богом всех событий в природе, обществе и человеческой жизни. Если ранее ортодоксальный ислам требовал принятия своих догм без размышлений, то в дальнейшем при помощи калама он обосновывает эти догмы рационально-логическими методами, посредством идеалистической схоластики.
Феодально-исламская реакция лишь затормозила, но не остановила развитие прогрессивной мысли в Средней Азии. Уже в конце 9 века в центральных городах Аббасидского халифата (Багдад, Басра, Бухара, Самарканд и т. д.) возникают тайные политические общества «Ихван-ас-Сафа» («Верные друзья»). Их организаторы вслед за мутазилитами ставили своей задачей распространение светского, независимого от религии, просвещения и образования, всестороннего развития науки и философии для познания бытия. Так как в глазах феодально-исламской реакции все это было опасным вольнодумством, «Верные друзья» были вынуждены пропагандировать свои прогрессивные взгляды тайно.
В 9 - 10 веках Средняя Азия освобождается от власти арабского халифата, складываются местные феодальные государства, временно прекращаются междоусобные войны. Все это благоприятно отражается на экономическом и культурном развитии. Происходит расцвет среднеазиатских городов, которые в этот период становятся не только центрами торговли и караванных путей, но и центрами высокой культуры и цивилизации. Именно в эту эпоху сочинения ученых Средней Азии приобретают мировую известность и оказывают плодотворное воздействие на передовую мысль своего времени как в Азии, так и в Европе.
Знаменитый узбекский ученый, математик и астроном Фергани, известный в Европе под именем Альфраганус, написал книгу «Начала астрономии», которая явилась энциклопедией астрономических знаний того периода. Астрономические сочинения Фергани позднее были переведены на латинский и другие европейские языки.
В истории мировой математики, астрономии и географии выдающееся место занимает Хорезми (780 - 847). Хорезми являлся автором математического и астрономического трактатов; труды его легли в основу восточной, а позднее в ряде случаев и европейской астрономии и математики. Астрономические и математические сочинения Хорезми были переведены на латинский язык и получили распространение на Западе. Его сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат по астролябии», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» отвечали практическим запросам времени. Сочинение Хорезми «Изображение земли», оказавшее большое влияние на развитие географии как на Востоке, так и на Западе, явилось коренной переработкой «Географии» Птолемея.
Успехи научных знаний, в особенности в области математики и астрономии, медицины и географии, химии и минералогии, имели решающее значение для развития прогрессивной философии народов Средней Азии. Прогрессивная философия все более властно заявляет о своих собственных правах на свободное исследование истины, не связанное с догматикой ислама. Именно в этот период ислам утрачивает свой всеобъемлющий характер.
В эпоху 10 - 11 веков народы Средней Азии дали своих мужественных и смелых мыслителей - Фараби, Бируни и Ибн-Сину, которые выступили против исламского догматического мышления. Прогрессивные мыслители заложили основы нового просвещения, новой образованности. Они открыли путь могучему и дерзновенному мировоззрению, в центре которого находились природа и человек. Первостепенное значение, которое прогрессивные мыслители народов Средней Азии придавали знаниям о природе, является вполне объяснимым, потому что именно в этой области философского познания, в общем учении о природе, с наибольшей силой проявлялось столкновение передовых сил с религиозно-идеалистической философией ислама.
Прогрессивные мыслители народов Средней Азии, выражая интересы, думы, чаяния, надежды передовых общественных сил своих народов, стремились осмыслить общественную жизнь своей эпохи. Многие из них в своих сочинениях выдвигали задачу показать человека с плотью и кровью, волей и разумом, человека с земными страданиями и радостями. Говоря об общественном устройстве, они придавали большое значение созданию такой государственной системы, которая должна стать условием мирной жизни и процветания.
Прогрессивные мыслители народов Средней Азии ставили вопрос о причинах, делающих человека счастливым или несчастным. Мрачная философия ислама внушала, что земля - «юдоль плача и страданий», а человек - «преходящий путник на земле». Прогрессивные мыслители решали этот вопрос иначе. Они верили в возможность познания и подчинения природы человеку, верили в возможность изменения несправедливого социального устройства. Поэтому не ради отвлеченного умозрения, а с целью практической помощи людям они обратились к изучению материальной и духовной жизни человека, к изучению конкретных наук: математики, астрономии, медицины.
Можно смело сказать, что именно в период их деятельности начинается важный процесс отпочкования конкретных наук от философии, процесс, прогрессивный как для естествознания, так и для самой философии. Передовые мыслители Средней Азии внесли ценный вклад в развитие естествознания, и это явилось предпосылкой для расцвета точных наук в эпоху европейского возрождения. Глубокое изучение природы также в немалой степени способствовало развитию материалистических тенденций в самой философии.
Когда мы говорим о передовых мыслителях Средней Азии, всегда следует помнить, что им приходилось трудиться в условиях постоянных преследований, засилья религиозного мракобесия, гонений на все мало-мальски прогрессивное. Это делает творчество передовых мыслителей поистине жизненным подвигом.
Научная деятельность Бируни и Ибн-Сины протекала в период возникновения военно-феодального государства Газневидов, в период кровавых завоевательских войн и жестокого подавления народных движений.
Представитель консервативных феодалов и реакционного духовенства султан Махмуд Газневидский (963 - 1030) установил феодальную деспотию на значительной территории Средней Азии, Ирана и Индии. Выступая фанатическим поборником исламского правоверия, Махмуд осуществляет кровавые репрессии против «идолопоклонников» - индусов и «еретиков» - карматов, против всех носителей антифеодальных и антиисламских идей. По примеру арабских халифов Махмуд «покровительствует» науке и искусству, окружает себя свитой ученых и поэтов. Но «покровитель» был одновременно тюремщиком и палачом свободной мысли, ему нужны были наука и искусство, раболепно служащие исламу и разбойничьему газневидскому государству. Махмуд объявляет еретиком и бунтарем, жестоко преследует великого поэта Фирдоуси, долгие годы держит при себе пленником Бируни, заставляет Ибн-Сину скитаться по городам Средней Азии и Ирана, дабы спастись от «державного гнева» султана.
В эпоху разгула и засилья феодальной и мусульманской реакции передовые умы своего времени были светочами, рассеивавшими мрак религиозного обскурантизма.
В продолжение рубрики Древней Средней Азии и понимания изменений, затронувших изобразительное искусство Средней Азии представляю краткий экскурс в историю народов Средней Азии в период XIв. — начала XIII века.
По-моему, ремесло — величайшее искусство.«Кабус-наме», XI в.
Работать, ибо лучше по природе — Работа и ад, чем рай и безделье.Низами, XII в.
В истории художественной культуры народов Средней Азии XI век отмечен развитием нового стиля искусств. Распространение его протекало сказочно быстро, охватив в XII веке весь Ближний Восток и Малую Азию, отчасти Кавказ и Крым. В начале XIII века катастрофа монгольского нашествия ослабила его развитие, но оборвать преемственность культур она не могла. Не будет преувеличением сказать, что и все последующее развитие искусства феодального средневековья на Востоке обязано этой поре своими многими определившимися в художественном ремесле чертами творчества.
В области социально-политической и культурной названный период характеризуется усилением тюркских элементов в составе местного населения; власть по всей Средней Азии переходит в руки тюркских династий.
Еще в бытность у власти Саманидов выходцу из рабов, тюрку Алп-Тегину, поднявшемуся до высот феодально-чиновничьей иерархии, удалось захватить Кабул и Газни (942). Вслед за тем другой молодой раб (гулям), Себук Тегин (977), и его сын Махмуд довершили начатое, создали государство Газпевидов, получившее признание халифа. Заметную роль сыграл Махмуд Газневи (правил с 998 по 1030 г.), который под знаменем ислама обрушил на Индию семнадцать грабительских походов. Они дали ему колоссальные средства и для новых военных авантюр и для возведения силами местных мастеров прекрасных построек — дворцов, мечетей, медресе, -украсивших его столицу Газни.
Тиранство и жадность Махмуда дополняли тщеславие и стремление к славе. Золото, серебро, драгоценные камни, лучшие ткани, слоны, толпы слуг и рабов придавали его двору исключительный эффект, для полноты которого не хватало поэтов, художников, ученых; по за этим дело не стало. Одних влекла в стольный город жажда наживы, других приводили насильно.
Сюда был доставлен великий Абурейхан Бируни (973- 1048), пришел в новоявленную столицу в поисках покровителя и обездоленный Фирдоуси (934—ок. 1020г.)… – автор «Шах-наме», воспевшему героическое прошлое отцов, подвиги старой знати — дихкан. Отвергнутый Махмудом, Фирдоуси должен был бежать из царства, где, казалось, так покровительствовали ученым, зодчим и художникам.
Приток мастеров в Газни сказался и на общем развитии архитектуры южных районов Средней Азии, в частности Хорасана и Тохаристана. Стены дворцов правоверных султанов украшали настенные картины. Кельи в медресе, сооруженном при соборной мечети Газни, были до потолка забиты книгами «по наукам, людей древних и новых»; они были свезены сюда, по словам Утби, из разграбленных областей Ирака и «местностей всех стран».
Концентрация богатств при дворе газневидских султанов не имела, однако, прочной экономической основы и была больше следствием целого ряда предшествовавших тому событий, развернувшихся в Мавераннахре и Хорезме.
Начало им было положено еще в конце X века образованием феодального государства Караханидов в районе Семиречья, Таласа и Сайрама с центром сперва в Бала-сагуне, а затем в Кашгаре. Входившие в это государство воинственные тюркские племена ягма, чикилей и карлуков двинулись на юг и, отбросив кордоны Саманидов, вступили в Бухару (992).
Газневиды установили контакт с Караханидами, и это решило судьбу Саманидского государства. Владения Караханидов простерлись от Кашгара, где восседал главный правитель —великий хан (тамгач-хан) до Аму-Дарьи. На местах власть была отдана удельным князьям караханидского дома (илекханам).
Наступательные действия тюркских племен, не утерявших прямых связей с миром кочевий, вызвали на первых порах определенный кризис в жизни среднеазиатских городов.
Однако тюркизация основных масс населения Мавераннахра в этот период была явлением не временным и преходящим; она имела важные последствия для культуры народов Средней Азии и других стран Среднего и Переднего Востока, более или менее затронутых тем же процессом.
Силы феодализма повсеместно крепли, и городская жизнь получила вскоре новые стимулы развития. Тюркская знать включилась в дела налогового управления и коммерции, став могучей социальной силой нового правопорядка. Тюркские династии достигли господства, используя противоречия, сложившиеся между пародом и старой родовой аристократией…
При первых Караханидах столицей Мавераннахра был Узгент — удел захватившего Бухару илекхана Насра. Позже этот удел непрестанно дробился: в Бухаре и Самарканде утвердились местные правители. Фергана также расчленилась на ряд уделов. Тем не менее в культурно-историческом отношении Бухара, Самарканд и Узгент в XI — начале XIII века составляли одно целое. Удельному княжеству Бухары и Самарканда была уготована роль буфера между Газни и Кашгаром…
При всем богатстве феодальных владык власть их была эфемерна. И это стало очевидным, как только вмешалась третья сила — сельджукиды из числа огузов — туркмен, кочевавших в низовьях Сыр-Дарьи. Теснимые другими тюркскими племенами (чикилей, карлуков и ягма) они устремились на юг, пришли в столкновение с газневидами, что привело к решающему сражению при Данденакане (1040). Эта битва положила конец Газневидскому государству и возвестила начало государству «великих сельджуков».
В кратчайшие сроки сельджуки подчинили себе персидский Ирак, Азербайджан, Кухистан и, вступив в Багдад, поставили своих султанов во главе светской власти, оставив духовную за халифом. Их власть простерлась в конце XI в. до Сирии и Палестины, берегов Средиземного и Мраморного морей.
Независимости Караханидов Мавераннахра угрожали тамгач-хан, восседавший в Кашгаре, и вторжение сельджуков. Стремясь сохранить в старых традициях военно-племенной организации свою армию и двор, тюрки брали на себя руководство ведомствами финансов и общественных работ. Приняв ислам, они стали ярыми поборниками проповедуемой кораном идеи подчинении верующих тем, кто «имеет власть».
В Бухаре созидательная деятельность Караханидов проявилась главным образом в начале XII века (при Арслан-хане), но она продолжалась и позже, когда владение это стало под высокую руку сельджука Санджара. В конце XII века, особенно во времена султана Текеша, преуспевал и Хорезм.
Под властью Хорезма оказалась вся восточная половина Ирана вплоть до Ирака. Но снова вмешались выходцы из кочевой степи. Волна тунгузо-монгольских племен кара-китаев, двигаясь по проторенному пути со стороны Баласагуна, смела раздробленные владения Караханидов и, нанеся полное поражение сельджукиду Санджару, захватила Самарканд и Бухару (1137). Каракитаев интересовала главным образом дань, они не вмешивались в дела местных феодальных и светских властей. Это было на руку властолюбию бухарских садров и хорезмшаха.
Попытка народных масс Бухары свергнуть власть садров и каракитаев, героическое восстание ремесленников Бухары во главе с мастером по выделке щитов Маликом Санджаром (1206) дали хорезмшаху Махмуду повод не только прийти садрам на помощь и подавить восстание ремесленников, но и приобщить Бухару к владениям Хорезма.
В союзе_с_правителем Самарканда караханидом Османом хорезмшах разгромил войска каракитаев (1210), но не преминул приобщить и самаркандские владения. Бесчинство войск хорезмшаха в Самарканде вызвало там восстание, за которым последовало кровавое возмездие и трехдневное жестокое разграбление города войсками озверевшего хорезмшаха.
Во всем калейдоскопе событий, сражений и имен выдающихся деятелей главными фигурами этой эпохи выступают: тюркские военачальники, старая знать, отстаивающая свои былые привилегии, и приобретающие все большее значение купцы и ремесленники.
Победа пришлой тюркоязычной знати над местной ираноязычной аристократией сопровождалась сдвигами во всех областях хозяйственной и культурной жизни.
В XI—XII веках культура феодальных торгово-ремесленных городов впервые обрела широкую опору в массах и, как никогда раньше, проникла глубоко в деревню и степь. Сельское домашнее ремесло и искусство также оказывали свое воздействие на город, ибо экономической базой развития в эту пору стали прежде всего феодальное землевладение и цеховые ремесла.
Значительный рост феодальных городов и ремесла отмечался и раньше, особенно в IX —X веках, но нужен был толчок, чтобы старые общественные установления рухнули и привели к полной смене политических, юридических и других „надстроек», в том числе и искусства.
Переработка художественного наследия IX—X веков, взаимодействие в искусстве мастеров Мавераннахра с мастерами Узгента, Кашгара, Газни, Рея, Исфагана и других областей феодального Востока, соединение науки с практикой своего времени и, наконец, освоение богатейшего опыта народных низов города и деревни, втянутых в ремесло,—таковы были главные источники и составные части, из которых складывалась художественная культура Мавераннахра XI — начала XIII века.
Выдержки из глав «История искусств Узбекистана» Пугаченкова Г.А. Ремпель Л.И. изд-ва «Искусство»1965г.
Народы Средней Азии - создатели древней культуры, насчитывающей многие тысячелетия 
