История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Глава 10 Древняя Индия: политическая система и социальная структура. Социальная структура древней индии

Социальная структура Индии

Без знания социальной структуры общества, во многом определявшей и определяющей уклад и образ жизни в Индии, невозможно достаточно полное рассмотрение индийской культуры, и в этом ее третье отличие от других культур.

Пришедшие в Индию племена индоариев, согласно текстам вед, уже не были однородны. Среди них выделялись жрецы-брахманы, которые соблюдали традиции, совершали богослужения и жертвоприношения, часто даже человеческие. Другая часть общества, которая так же, как и жрецы, пользовалась привилегиями, влиянием и властью, состояла из правителей-военачальников, бывших вождей. Они распоряжались общественным достоянием, земельной собственностью, сбором налога с земледельцев. Сначала этот налог, составлявший шестую часть урожая, уплачивали добровольно, но затем он стал обязательным, ибо только, на него можно было содержать пока немногочисленный слой чиновников, осуществлявших управление людьми, суд и охрану порядка. В то же время еще имели значение различные общественные советы, в них входили либо старшие по возрасту, либо богатые, либо родовитые. В некоторых предгосударствах именно советы представляли собой законодательную власть, в других — постепенно усиливалась и становилась наследственной власть одного правителя, при котором состоял совет. Однако власть не абсолютизировалась, поскольку монарх должен был считаться с советом и непременно соблюдать все традиции и установившиеся нормы отношений.

Естественно, что основой общности ариев (как, впрочем, и других мигрирующих племен) была их социальная память, которая концентрировалась в религии и мифах, содержавших представления о мироустройстве, ритуалы, традиции, обычаи и весь прошлый уклад жизни. Хранителями, толкователями и проповедниками социальной памяти были жрецы — брахманы. Их почитали как земное божество все члены общества без исключения. Они были свободны от налогов, к ним было не применимо никакое наказание, они освобождались от всякого рода повинностей. В книге “Законы Ману”— сборнике предписаний, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма (примерно II—I тысячелетия до н. э.), говорится: “Брахман — ученый или неученый — великое божество, равно как великое божество и огонь, и использованный (при жертвоприношении), и неиспользованный”.

Для культуры Индии характерно то, что ритуалу, соблюдению установленных традиций, обряду, уходящим корнями в невидимые глубины прошлого, придается совершенно особое значение. Почти так же, как в первобытной культуре, ритуал приобретает самодовлеющее значение, гораздо более важное, чем действие, к которому он относится, а жрецам приписывается особая магическая сила, которая подчиняет себе природные силы и даже богов. В I тысячелетии до н. э. возникает и реализуется в повседневной жизни мысль о том, что брахман, земной бог, выше небесного.

Сложившееся с приходом ариев в Индию выделение брахманов и кшатриев (правителей и военных) укрепилось в сознании общества и повлекло за собой выделение и других социальных слоев. Как именно происходил этот процесс возникновения основных сословий индийского населения, пока неясно, но мы имеем дело с очень крепко оформленной (и сохраняемой до сих пор) системой разделения общества на варны (санскр. “качество, цвет”). Есть предположения, что деление на варны каким-либо образом связано с цветом кожи или другими антропологическими факторами. (Напомним, что веды объясняют наличие варн тем, что каждая создана из разных частей тела Пуруши). Три первых варны (брахманы, кшатрии — военные и вайшьи — земледельцы), связанные с индоариями, были высшими, привилегированными. Все, кто к ним принадлежал, назывались “дваждырожденными”, поскольку их первое, фактическое рождение было недостаточным, поэтому все они проходили обязательно обряд инициации (лат. initiatio “совершение таинств”) — посвящения в полноценные члены общества, после которого человек мог обучаться профессии предков. Во время обряда ему на шею надевался шнурок того цвета и материала, который был предписан традицией данной варне.

Низшая варна — шудры — первоначально включала в себя темнокожих аборигенов. На ранних этапах шудры не имели права изучать веды, их не допускали к участию в религиозных и других ритуалах. “Шудра не мог... претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда — вот был его жребий” [52, т. 1, с. 150].

Варны никогда не могли смешиваться: все браки совершались только внутри своей варны, переход из одной варны в другую, более высокую или более низкую, был запрещен. Разделение на варны оберегала не только традиция, что само по себе было важно в Индии, но и религия, возглашавшая, что рождение в той или иной варне — результат прошлой жизни человека в его прошлых рождениях. Центральной идеей практически всех индийских религий была идея бесконечных перерождений человека в зависимости от его поступков в каждой жизни. Вся сумма его добродетелей или пороков объединялась в понятие кармы (санскр. “деяние”), которая и предопределяет последующие перерождения каждого. При хорошей карме есть возможность родиться в более высокой варне, при плохой — в более низкой, а то и вовсе животным или пресмыкающимся.

Религия ужесточила систему варн. “Эта система со временем не только не распалась, но, напротив, становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Укрепляясь, она обрастала все новыми разрядами, подразрядами, более дробными подразделениями, т. е. превращалась в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней и пока еще отнюдь не отмирает”. Все более поздние завоеватели так или иначе входили в существующие в Индии касты, самое же страшное для человека было оказаться вне этой системы, т. е. в качестве неприкасаемого, вне общества, вне закона, на положении раба.

Неприкасаемые представляли в Индии особую группу людей, которая не входила ни в одну из варн. Предположительно понятие неприкасаемости связано с разного рода табу, с представлениями о ритуальной нечистоте. Считалось, что нечистота заключалась в тяжелых проступках против установленных традиций: убийстве брахмана, нарушении правил, предписанных данной касте, в занятии такими “низкими” работами, как уборка мусора, трупов и прочего. Люди, входившие в касту неприкасаемых, жили за пределами селения, носили на своей одежде знак, запрещающий другим общаться с ними. Они не имели права подходить к колодцам, так как считалось, что от них может испортиться вода. В прямом смысле слова рабами неприкасаемые не являлись, но закон их не защищал. В “Законах Ману” так говорилось о неприкасаемых: “Местожительство... (должно быть) вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться (другими), имущество их (должны быть только) собаки и ослы. Одеждами — одеяния мертвых, пища (должна им даваться) в разбитой посуде, украшение (их должно быть) из железа, и они должны постоянно кочевать”.

Основой индийского общества в древности, так же, как и в других восточных цивилизациях, была сельская община. Труд земледельца был главным средством жизнеобеспечения. При всех богатствах природы требовалось стабильное и надежное производство продуктов. Сельская община Индии имела свои особенности. Здесь долго сохранялось коллективное землепользование, но при этом существовали семейные наследственные участки. Семьи были большими и строились по патриархальному принципу: глава семьи — домохозяин (грихастха) был не только руководителем, кормильцем и воспитателем детей, но и полноправным властелином над всеми домочадцами, к которым принадлежали и жены, и дети, и рабы. Дети рабов (чаще рабынь) не обязательно оставались рабами, а родственники домохозяина не были совершенно полноправными: “Хозяин имел право заложить кого-либо из них в случае нужды, а то и отдать жрецам для жертвоприношения”. Все семьи на равных основаниях участвовали в любых важных делах общины, будь то постройка храма, строительство дорог или расчистка земли от джунглей, и совместно выполняли эти работы, что вырабатывало в общинниках чувство единства, взаимопомощи. Общепринятый обмен угощениями поддерживал престиж каждой семьи. Община управлялась выборным советом, собранием общины, но правом голоса пользовались только домохозяева, ни шудры, ни, тем более, неприкасаемые в обсуждениях и решении разных дел не участвовали. В общине жили нанятые всем коллективом ремесленники, которым платили либо продуктами, либо услугами. Кроме них, для выполнения всякого рода грязной работы община покупала рабов.

Таким образом, община не была однородной, но она скреплялась внутренними связями, например обязательным обменом различными услугами каждого всем и всех — каждому. Закон взаимных услуг — джаджмани — был обязателен для всех, он укреплял и независимость общины от внешнего мира, и ее внутреннее единство. Разного рода нарушения правил взаимоотношений в общине наказывались довольно чувствительно: от штрафов до телесных наказаний и даже изгнания из общины. (Телесным наказаниям могли подвергаться только входившие в низшую варну). Но общину связывала друг с другом не только джаджмани, но и религиозная общность, которую не нарушало и неравенство в положении людей: просто каждая варна, а позднее и каста знала свое место и не выражала недовольства, поскольку варна и каста определялись кармой, следовательно, были предопределены. Так закрепились в Индии отношения относительной независимости общины от власти монарха, поскольку вся община управлялась изнутри, управлялась теми, кто был избран и имел на это право: старшими по возрасту или общественному положению.

Примерно по такому же принципу (варно-кастовому) были организованы и города, возникшие впервые в долине Ганга около IX— VIII веков до н. э. В городах селились по большей части ремесленники, которые были организованы в корпорации — шрени и существовали подобно сельским общинам, однако они подчинялись государству, которое облагало их налогами, регистрировало их местожительства, давало право на выезд и др.

В государственном ведении находились также дорожное строительство, крупная, в основном морская, торговля и судоходство. Но в целом Индия отличается от других восточных культур тем, что в ней никогда не существовало сильной административной структуры и политической власти. Это не было необходимо, поскольку особенности менталитета, традиции жесткой фиксации положения каждого человека в обществе через систему варн и каст создавали основание для государственной целостности.

Усложнение жизни людей, появление новых профессий поделило варны на различные касты. Чем ближе к современности, тем больше появляется внекастовых групп, которые в свою очередь делятся на категории, напоминающие касты. В 40-х годах нашего века здесь насчитывалось 3,5 тысячи каст и подкаст. В настоящее время кастовый строй сохраняется преимущественно у крестьянского населения страны.

studfiles.net

Социальная структура древнеиндийского общества

Индуизм оказал существенное влияние на общественную жизнь индусов. Основными социальными составляющими единицами индийского общества являются варны и касты. Варно-кастовая система и сам индуизм настолько взаимосвязаны, что индусы не могут представить для себя иную жизнь в обществе и другую религию. Изменения в области религии обязательно вызвали бы социальные потрясения, которые, в свою очередь, привели бы к пересмотру религиозных принципов. Человеку из иной культуры варновая система может показаться дикой и несправедливой, однако сами индусы, начиная от брахманов и заканчивая неприкасаемыми, считают свою варновую систему необходимой и истинной. Социальная структура индийского общества включает в себя такую систему варн: брахманы, или брамины (жрецы), кшатрии (воины, государственные правители и чиновники), вайшьи (крестьяне, ремесленники), шудры. В русском языке невозможно найти аналог слову шудр, так что условно назовём их рабами, хотя это не совсем правильно. Согласно традиции считается, что брахманы произошли из губ Вселенского человека Пуруши; кшатрии – из его рук; вайшьи – из бёдер; шудры – из пыли под его ногами. Соответственно своему положению в варновой системе, каждый человек должен служить Полному Целому, олицетворённому в образе Вселенского человека. Таким служением люди обеспечивают себе безопасность. Служение индивида Полному Целому, Пуруше, составляет вечный закон мироздания, или санатана-дхарму.

Индуизм укоренён не только в индивидуальном сознании, но и в социальной системе и общественном сознании индусов. Правовой статус в ведическом обществе зависел от состояния ритуальной чистоты или нечистоты, свидетельсвующей о степени духовного и интеллектуального развития человека. Самой высшей варной является варна брахманов. Здесь нужно учесть, что слово брахман может относиться и к всеобщему мировому закону, и к варне, и к текстам, входящим в Веды. Здесь речь идёт о людях определённой социальной группы. Брахманы, в первую очередь, выполняли функции священнослужителей, поэтому они часто ассоциируются с жрецами. Тем не менее такое понимание варны брахманов является неполным, поскольку брахманы занимались и медициной, и астрологией, и преподаванием, лучше сказать, что брахманы – это интеллектуальная аристократия, или элита древнеиндийского общества. Наиболее тяжёлым преступлением считалось убийство брамина, поэтому даже брахмана-отступника нельзя было убить, только выгнать. В VII веке до н.э. брамины сложили священные тексты – Брахманы, включавшие в себя толкования Вед, разъяснения смыслов разных религиозных обрядов. Брахмана отличало от остальных людей система ценностей, в которой на первом месте были принципы духовной жизни и интеллектуальной деятельности. На брахманов распространялись многие пищевые запреты, например, на крепкие хмельные напитки, пиво, мясо – всё это пища низших демонов, которая не должно вкушаться брахманом, поскольку он ест жертвенную пищу, приносимую богам. Важен также факт допущения браминами жертвоприношений, причём в древности практиковались и человеческие жертвоприношения. Брахманы не всегда считались с интересами людей из других варн, особенно из шудр. В случае убийства шудра брахман совершает такой же очистительный ритуал, какой совершается после убийства животного.

Кшатрии также именуются раджаньями. Раджаньи должны были служить обществу на военном и политическом поприще. Раджа – производное от раджаньи – обязан заботится о своих подчинённых и охранять их. Народная этимология производит слово раджа (царь) от глагола ракш – охранять. Царская власть мыслится неограниченною по отношению к подданным, но столь неограниченной мыслилась и его ответственность перед божеством и перед своею совестью. Основным орудием царской власти в Индии считалось наказание. Законы Ману, созданные примерно 2 тыс. лет назад и отражающие очень ярко индийскую правовую идеологию, говорят: «Наказание есть по-настоящему царь, наказание истинно муж по силе, руководитель, повелитель… Наказание управляет всеми существами, наказание их охраняет, наказание бодрствует, когда они спят… Весь мир держится в границах наказания, ибо человек безгрешный трудно находим. Ведь из боязни перед наказанием весь мир дает то, что должен давать… Того царя считают истинным применителем наказания, который говорит истину, поступает обдуманно, мудро и который знает закон… Наказание ниспровергает царя со всем его родом, если он отступает от закона». От царя требуется, чтобы он беспристрастно наказывал даже ближайших родственников, и по отношению к самому себе он должен штраф, которым облагает другого человека, увеличить в тысячу раз, если совершит тот же поступок. У того же Ману мы находим указание, что если царь и получает 1/6 доходов и 1/6 добрых дел своих подданных, то и 1/6 их грехов падает на его совесть. Более того, во все времена в Индии существовало убеждение, что если страну постигнет бедствие, то в этом виноват царь, ибо если царь справедлив и соблюдает закон, то страна процветает.

Заметим, что даже обряд посвящения, или вхождения в варну, был связан со сложной системой ритуалов. Даже пройдя посвящение, человека ожидали четыре этапа жизни, суть которых обусловлена дхармой.

Брахмачарин – ученик. Этот период жизни, как правило, проходит в доме гуру – духовного наставника. Под его руководством ученик изучает древние тексты. Гуру обучает ученика правилам общения с людьми из разных варн и каст. Это весьма сложно, ибо даже вопрос о здоровье задаётся в той форме, которая соответствует определенной касте. В целом же брахманы обучаются выполнению обрядов, жреческих обязанностей. Кшатрии – владению оружием, искусству управлять государством. Вайшьи обучаются, как правило, наследственной профессии. Длительность обучения составляет 16 лет. Однако иногда обучение длится до 48 лет.
Грихастха – домохозяин. Человек вступает в брак и становится домохозяином.
Ванапрастха – отшельник. Человек, воспитав детей, внуков, может стать отшельником, дабы очистить свою душу от всякой скверны.
Санньясин – от слова санньяса, что значит отречение. Перед смертью, отрешившись от всего земного, человек покидает лес и становится бездомным странником. Он нуждается только в самом необходимом: в ветхой одежде, в посохе и в чашке для подаяний. Подаяния для санньясина считаются допустимыми, так как не нарушают его карму.

Более мелкой социальной единицей является каста (от португальского слова, означающего род, племя, а также от санскритского джати – род). Система каст особенно сложна. Португальцы, прибывшие в Индию в начале XVI столетия, были удивлены жёсткой социальной системой индийского общества, отличавшегося независимостью и замкнутостью отдельных социальных групп. Во главе каждой касты стоит панчаят (переводится в значении пятёрка) – совет из пяти самых уважаемых людей.

Каждая варна включает в себя определённые касты. Так, существуют брахманские касты, в которых есть своя иерархия. Среди варны вайшьев существует также множество каст, как правило, разделяемых по профессиональному признаку. Как пример, возьму касту центральных провинций – это каста рисовальщиков, или маляров; она носит название cifāri, citri, происходящее от санскритского citrakāra – «делатель картин», «живописец». Относительно происхождения этой касты сведения расходятся. Она состоит, видимо, в связи с кастами, работающими по коже, и с кастою башмачников, но уже теперь между ними настолько велико расхождение, что два основных элемента общения – браки и совместный прием пищи – не допускаются между рисовальщиками и работниками по коже. Они не берут друг у друга воды и иногда даже не допускают прикосновения.

Рисовальщики своим основателем называют Viçvakarman – легендарного первого художника и зодчего, принадлежащего к сонму богов; по другому преданию, они ведут свое происхождение от божественной девы Sarasvatī, искусной в живописи и в колдовстве.

Родственны им по занятию, а может быть, по происхождению, но отдельны от них rangajiva – «толкователи изображений», маленькая каста нищенствующих монахов. Представители этой касты странствуют и рассказывают древние легенды, иллюстрируя их изображениями богов или героев. Иногда эти монахи сами пишут эти изображения, обыкновенно сюжетно связанные с двумя большими эпическими поэмами – «Maхабхаратой» и «Рамаяной». Упоминания о толкователях картин – нищенствующих монахах – встречаются в ранней литературе. Эти монахи тоже обособляются браками и держатся значительных ограничений в отношениях с другими кастами.

Вместе с тем есть примеры, когда касты меняли своё положение в варновой системе. Например, каста бенгальских писцов-каястхи первоначально относилась к Варне шудр, но в период господства монголов их положение резко улучшилось, а теперь они твёрдо занимают место среди кшатриев.

Самой низшей кастой, не входящей в систему варн, является каста неприкасаемых (на хинди – ачхут): чандалы, нишада, дасью… Считается, что неприкасаемые произошли не от человека Пуруши, а от помёта священной коровы. Люди из чандалов выполняют самые грязные, трудные работы и становятся уборщиками нечистот (сама работа такого рода нужна, но в Индии условия работы уборщиков нечистот крайне тяжёлые и унизительные), палачами, могильщиками и проститутками (последнии неприкасаемые, прежде всего, в том смысле, что не могут выйти замуж). Здесь следует отметить, что женщина, допустившая своё бесчестье – внебрачную половую связь, – рассматривается как нечистая и автоматически становится неприкасаемой.

Чандал не имеет права допустить падания своей тени на кого-либо из других каст. Еду же им бросают на землю, чтобы исключить возможность соприкасания. В некоторых южных штатах неприкасаемые под страхом смерти не имеют права выходить днём на улицу. Некоторые индийцы, даже умирая от жажды, не примут воду от чандала, хотя женщин из этой касты могут покупать в качестве проституток. Слеудет отметить, что неприкасаемым можно стать не только по рождению от неприкасаемой, но и по поведению, особенно связанному с развратом. Действительно, половая связь вне законного брака для людей недопустима, и в Индии чревата резким снижением социального статуса, вплоть до уровня неприкасаемых. Причём, считается, что блуд является позорным клеймом на развратнике или развратнице не только в данной жизни, но и в последующих перерождениях. Сегодня количество неприкасаемых составляет 16 % от всего населении Индии (примерно 160 миллионов) – это больше, чем всё население России. Ачхутов часто называют далитами – попираемые ногами. Несмотря на то, что официально они защищаются государственным законом, их положение крайне унизительно. Особенно удручает то, что даже если человек из неприкасаемых чист, его стараются насильно осквернить, дабы подчеркнуть его кастовую принадлежность.

studfiles.net

Социальная структура Индии

Естественно, что основой общности ариев (как, впрочем, и других мигрирующих племен) была их социальная память, которая концентрировалась в религии и мифах, содержавших представления о мироустройстве, ритуалы, традиции, обычаи и весь прошлый уклад жизни. Хранителями, толкователями и проповедниками социальной памяти были жрецы — брахманы. Их почитали как земное божество все члены общества без исключения. Они были свободны от налогов, к ним было не применимо никакое наказание, они освобождались от всякого рода повинностей. В книге “Законы Ману”— сборнике предписаний, регламентирующих поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с религиозными догматами брахманизма (примерно II— I тысячелетия до н. э.), говорится: “Брахман — ученый или неученый — великое божество, равно как великое божество и огонь, и использованный (при жертвоприношении), и неиспользованный” |313, с. 86].

Сложившееся с приходом ариев в Индию выделение брахманов и кшатриев (правителей и военных) укрепилось в сознании общества и повлекло за собой выделение и других социальных слоев. Как именно происходил этот процесс возникновения основных сословий индийского населения, пока неясно, но мы имеем дело с очень крепко оформленной (и сохраняемой до сих пор) системой разделения общества на варны(санскр. “качество, цвет”). Есть предположения, что деление на варны каким-либо образом связано с цветом кожи или другими антропологическими факторами. (Напомним, что веды объясняют наличие варн тем, что каждая создана из разных частей тела Пуруши — см. гл. I). Три первых варны (брахманы, кшатрии — военные и вайшьи — земледельцы), связанные с индоариями, были высшими, привилегированными. Все, кто к ним принадлежал, назывались “дваждырожденными”, поскольку их первое, фактическое рождение было недостаточным, поэтому все они проходили обязательно обряд инициации (лат. initiatio “совершение таинств”) — посвящения в полноценные члены общества, после которого человек мог обучаться профессии предков. Во время обряда ему на шею надевался шнурок того цвета и материала, который был предписан традицией данной варне.

Религия ужесточила систему варн. “Эта система со временем не только не распалась, но, напротив, становилась все жестче, сильнее, разветвленнее. Укрепляясь, она обрастала все новыми разрядами, подразрядами, более дробными подразделениями, т. е. превращалась в ту самую систему каст, которая дожила до наших дней и пока еще отнюдь не отмирает” [там же, с. 160]. Все более поздние завоеватели так или иначе входили в существующие в Индии касты, самое же страшное для человека было оказаться вне этой системы, т. е. в качестве неприкасаемого, вне общества, вне закона, на положении раба.

Основой индийского общества в древности, так же, как и в других восточных цивилизациях, была сельская община. Труд земледельца был главным средством жизнеобеспечения. При всех богатствах природы требовалось стабильное и надежное производство продуктов. Сельская община Индии имела свои особенности. Здесь долго сохранялось коллективное землепользование, но при этом существовали семейные наследственные участки. Семьи были большими и строились по патриархальному принципу: глава семьи — домохозяин (грихастха) был не только руководителем, кормильцем и воспитателем детей, но и полноправным властелином над всеми домочадцами, к которым принадлежали и жены, и дети, и рабы. Дети рабов (чаще рабынь) не обязательно оставались рабами, а родственники домохозяина не были совершенно полноправными: “Хозяин имел право заложить кого-либо из них в случае нужды, а то и отдать жрецам для жертвоприношения” [52, т. 1, с. 157]. Все семьи на равных основаниях участвовали в любых важных делах общины, будь то постройка храма, строительство дорог или расчистка земли от джунглей, и совместно выполняли эти работы, что вырабатывало в общинниках чувство единства, взаимопомощи. Общепринятый обмен угощениями поддерживал престиж каждой семьи. Община управлялась выборным советом, собранием общины, но правом голоса пользовались только домохозяева, ни шудры, ни, тем более, неприкасаемые в обсуждениях и решении разных дел не участвовали. В общине жили нанятые всем коллективом ремесленники, которым платили либо продуктами, либо услугами. Кроме них, для выполнения всякого рода грязной работы община покупала рабов.

Усложнение жизни людей, появление новых профессий поделило варны на различные касты.Чем ближе к современности, тем больше появляется внекастовых групп, которые в свою очередь делятся на категории, напоминающие касты. В 40-х годах нашего века здесь насчитывалось 3,5 тысячи каст и подкаст. В настоящее время кастовый строй сохраняется преимущественно у крестьянского населения страны.

политическая система и социальная структура

жизни, следуя которому и отказываясь от всего мирского каждый может достичь нирваны. Как и другие философско-религиозныеучения той поры, буддизм объективно разрушал

варновые основы социальной структуры, уравнивая всех своих последователей перед высшей вечностью великой нирваны. И поскольку именно это учение наиболее быстро и очевидно завоевывало популярность в народе в начале второй половины I тысячелетия до н. э., его сочли за благо поддержать правители впервые созданной на территории Индии империи Маурьев. Именно в буддизме они видели идеологию, которая могла бы способствовать интеграции социально-политическойструктуры страны. Забегая вперед, можно сказать, что буддизм какрелигиозно-философскаядоктрина не стал такой идеологией. Не исключено, что это обстоятельство, наряду с другими, сыграло свою роль в слабости и недолговечности империи Маурьев. Впрочем, справедливости ради стоит заметить, что и альтернативные буддизму доктрины, число которых в древней Индии было не малым, не обладали желанными для правителей потенциями. И это, как упоминалось, сыграло свою роль в формировании специфики политической системы и как бы противостоявшей ей социальной структуры Индии, как древней, так и средневековой.

Захватив в 317 г. до н. э. власть в Пенджабе и решительно очистив эту часть Индии от остатков греко-македонскихгарнизонов, Чандрагупта, как упоминалось, на развалинах державы Нандов создал новое государство Маурьев, которое стало быстро расширять свои пределы. Особых успехов в этом добился преемник Чандрагупты Биндусара, который простер пределы государства, превратившегося в одну из крупнейших империй мира, почти на всю территорию Индостана и на часть земель Афганистана. Его сын и внук Чандрагупты Ашока(268–231гг. до н. э.) продолжил эти успешные завоевания, сокрушив сопротивление государства Калинги на востоке Индии.

Империя Маурьев, охватив в результате этих завоеваний почти весь Индостан, за исключением крайнего юга, подчинила себе наряду с высокоразвитыми территориями долины Ганга или Пенджаба множество населенных отсталыми племенами периферийных районов, которые именно благодаря включению их в единую политическую суперсистему получили мощный толчок для своего развития в рамках уже сложившейся древнеиндийской культуры и социальной структуры. Ашока, выступивший в качестве великого правителя и реформатора, поставил своей задачей создать государство, основанное на принципах древнеиндийских религиозно-этическихнорм – дхармы.

Организация империи Маурьев (317–180гг. до н. э.)

Государственная администрация была строго организована. Император и окружавший его совет сановников – паришад – выступали в функции центрального исполнительного органа, ответственного за принятие важных решений и проведение их в жизнь. Кроме паришада при императоре был также тайный совет из узкого круга доверенных лиц, а в необходимых случаях собирался и совещательный представительный орган раджасабха, в который входили, видимо, как сановники, так и аристократы из числа прежде независимых правителей, но, возможно, также и выборные от горожан и общин, хотя бы некоторых. Судя по организации отдельных ведомств, в частности военного, для управления ими существовал специализированный штат чиновников, группы которых отвечали за свою сферу деятельности: одни ведали пехотой, другие – боевыми колесницами, третьи – боевыми слонами, четвертые – снабжением и снаряжением войска, пятые – флотом и т. д. Можно предполагать, что аналогичным образом выглядел бюрократический аппарат и в других ведомствах, сведений о которых нет. Косвенно об этом свидетельствуют, в частности,

данные об административном управлении городами. Часть городов управлялась чиновниками центра, другие – провинциальными администраторами. Принцип управления был тем же: ведомство делилось на группы специализированных чиновников, каждая из которых отвечала за свой участок работы – будь то контроль за ремесленниками, взимание налогов и пошлин, надзор за ценами и рынками, сохранностью общественных зданий, регистрацией населения и т. п.

Центральному аппарату подчинялись провинциальные, причем характер их варьировал в зависимости от степени важности, уровня развития либо отдаленности того или иного района. В империи было четыре-пятьглавных наместничеств, управление которыми осуществлялось как наместниками из центра (ими бывали преимущественно царевичи), так и прежде существовавшей там местной администрацией, иногда во главе с местнымиправителями-раджами.Аналогичным образом, т. е. в форме сочетания централизованной системы администрации с местной, вплоть до общинных органов самоуправления, обстояло дело в провинциях и областях в том числе в тех районах, где сохранялась местная автономия, как, например, в ганах и сангхах с ненаследственной выборной властью правителей.

Содержание громоздкого и разветвленного аппарата администрации, равно как и всех аристократов, воинов и вообще всей сложной государственной структуры, падало на плечи трудящихся, прежде всего крестьян-общинников,выплачивавших в казну шестую долю урожая в качестверенты-налогаи выполнявших различные повинности. Кроме общинного землевладения существовало, как о том уже шла речь, должностное, включаяхрамово-жреческое(земли брахманов и буддийских храмов, а также иных религиозных организаций и сект), царское и воинское. Все эти формы землевладения были чаще всего условными, а соответствующие земли обрабатывались преимущественно зависимыми арендаторами, а также рабами или кармакарами.

Ашока уделял большое внимание организации судопроизводства, включая кодификацию норм права. Он также строго следил за эффективностью администрации, для чего регулярно раз в три – пять лет устраивал инспекционные ревизии в провинциях, в ходе которых инспекторам вменялось в обязанность строго контролировать действия местных властей и следить за соблюдением норм дхармы. В понятие дхармы Ашока включал и религиозную терпимость, хотя некоторые данные позволяют предполагать, что к концу жизни он становился все более ревностным буддистом, так что именно этот явственный акцент в его деятельности (щедрые дары и пожертвования буддийским храмам, поддержка деятельности буддистов и ограничения по отношению к представителям иных религий, включая и брахманизм) вызывал недовольство в стране, большая часть населения которой продолжала по традиции почитать именно брахманов и брахманизм.

Дело в том, что, несмотря на упадок брахманизма, влияние его и сформированных им еще в глубокой древности институтов, включая систему варн, было во всей Индии очень большим, а распространение этих институтов на всю территорию гигантской империи Маурьев еще более усилило их значение. Здесь стоит заметить, что ориентировавший своих сторонников на монашескую жизнь и поиски нирваны ортодоксальный ранний буддизм Хинаяны, в частности в его наиболее распространенной форме Тхеравады, не соответствовал издревле устоявшейся организации общества с его традиционной системой варн, которая уже самим фактом своего существования как бы реабилитировала древний брахманизм, постепенно трансформировавшийся в более развитую религиозную форму индуизма. Поэтому неудивительно, что демонстративный акцент Ашоки в сторону буддизма вызывал недовольство влиятельных слоев древнеиндийского общества, прежде всего жрецов-брахманов,и что именно это недовольство могло иметь своим следствием ослабление власти императора, может быть, даже и крушение всей с таким трудом создававшейся системы достаточно эффективной централизованной администрации.

тенденций в масштабах империи в целом. Есть даже указания на раздел империи между преемниками Ашоки. Все это привело в скором времени к окончательному крушению династии и развалу империи. Попытавшийся было восстановить величие Маурьев под эгидой основанной им династии Шунгов Пушьямитра, один из военачальников последнего императора Маурьев Брихадратхи, которого он убил на военном параде, сумел на некоторое время вернуть под свой контроль отдельные части распавшейся империи. Но далеко не все и, главное, ненадолго: при преемниках Пушьямитры династия Шунгов быстро деградировала, чему способствовали, в частности, затяжные войны с укрепившимся на севере Индии Греко-бактрийскимцарством.

Индия после Маурьев. Кушаны. Гупты

Противниками греко-бактрийцев,оттеснившими их в середине II в. до н. э. и занявшими их место, были среднеазиатские племена юэчжей. Мигрировавшие под давлением северокитайского племени гуннов (сюнну), господствовавшего на территории монгольских степей, юэчжи в ходе продвижения на запад через территорию современного Синьцзяна (Восточного Туркестана) заняли бактрийские земли и, осев на них, вскоре стали известны соседям под наименованием кушанов. Немало усвоив из эллинистического наследия бактрийцев, кушаны на рубеже нашей эры объединились в достаточно крупное государство, которое за счет удачных войн с Парфией заметно расширило свою территорию

иприблизилось на юге к границам Индии. При Кадфизе II кушаны предприняли ряд экспедиций в Индию (хронология кушан вызывает ожесточенные споры, но ориентировочно это было в середине I в. н. э.), а при его преемнике, знаменитом Канишке, они овладели значительной частью Индии, включая бассейн Инда и часть бассейна Ганга.

При Канишке Кушанское царство было на вершине своего могущества, а синтез сложившейся на греко-бактрийскойоснове кушанской культуры с североиндийской в процессе индианизации кушанов сыграл важную роль в развитии как культуры этого региона, так и ее наиболее знаменитой части – гандхарского искусства, сыгравшего существенную роль в формировании основ иконографии буддизма Махаяны. Что касается этого направления буддизма, то следует напомнить, что Канишка, вслед за Ашокой, известен как второй великий индийский император, покровительствовавший буддизму. Именно при нем был проведен знаменитый4-йсобор буддистов, на котором и были очерчены основы буддизма Махаяны («Широкая колесница», «Широкий путь к спасению»). Смысл этого направления буддизма и его отличие от первоначального буддизма Хинаяны в том, что махаянистское направление оказывало несравненно большее вниманиебуддистам-мирянам– им за поддержку монахов и храмов, за верность буддизму были обещаны если и не нирвана (еепо-прежнемумогли достичь лишь ушедшие от мира монахи), то во всяком случае улучшение кармы и даже буддийский рай, по пути к которому их вели святыеподвижники-бодисатвы.

Реформа буддизма, связанная с именем знаменитого буддийского монаха Нагарджуны

иосуществленная при покровительстве Канишки, была призвана укрепить позиции весьма далекой от мирских интересов религии. В известной мере это удалось: буддизм стал ближе и понятнее людям. Но оттеснить на задний план в самой Индии древний брахманизм, уже успешно трансформировавшийся в индуизм, буддизм так и не сумел, хотя в североиндийских и особенно пригималайских районах (знаменитый монастырь Наланда) он успешно существовал и даже развивался еще на протяжении примерно тысячелетия, после чего практически полностью исчез из жизни Индии. Зато через восточные районы Кушанского царства буддизм Махаяны как раз со времен Канишки начал свое победоносное продвижение на восток, прежде всего в Китай.

Упадок и развал Кушанского царства примерно в середине II в. н. э. ознаменовали наступление в Индии длительного периода политической дезинтеграции, сведений о котором очень мало. С начала IV в. долина Ганга, и в частности Магадха, становятся центром нового

крупного политического образования – государства Гуптов. Достигнув своего наивысшего расцвета в конце IV в., когда под властью Гуптов были объединены почти все земли Ганга и большие территории к югу от них, это государство в середине V в. едва выдержало мощные удары со стороны гуннов-эфталитов,а в конце V в. прекратило свое существование. Внутренняя структура государства Гуптов в целом копировала принципы, выработанные в эпоху Маурьев. Но были и нововведения, сводившиеся к несколько большей степени централизации власти с укреплением аппарата администрации и явственным стремлением покончить савтономистско-сепаратистскимитенденциями на местах. Впрочем, серьезных результатов – если судить по срокам существования государства – это не дало.

Что касается Южной Индии, то шедшее много более медленными темпами ее развитие привело к тому, что в эпоху Маурьев, после присоединения к империи большей ее части, там стали появляться первые политические структуры. Включение в состав империи способствовало первоначальной институционализации этих структур. В результате уже на рубеже нашей эры в условиях дезинтеграции и практически автономного существования и развития юга там стали появляться первые крупные государства – Чола, Пандья, Керала. С IV в. среди других государств заметно выделилась держава Паллавов, причем к этому времени разрыв между уровнем развития севера и юга заметно сократился. Эта нивелировка произошла за счет энергичной индианизации юга, т. е. распространения на юг Индостана общих принципов социально-культурнойиполитико-административнойструктуры, всей религиозной философии, выработанной долгими веками. В авангарде индианизации шли система варн и восходящий к брахманизму индуизм. Немалую роль здесь играла и основа основ классической индийской структуры – ее община.

Сельская община в древней Индии

Слабость и неэффективность централизованной администрации на протяжении большей части истории Индии всегда компенсировались, как о том уже упоминалось, исключительной внутренней прочностью основной ячейки индийского общества – сельской общины. Здесь долго сохранялось коллективное землепользование. Хотя пахотная земля делилась на наследственные участки индивидуального семейного владения, все остальные угодья продолжали считаться коллективным общинным достоянием. Многие важные и нужные для общины работы – очистка новых территорий от джунглей, ирригационные сооружения местного масштаба, строительство дорог или храмов, защита и охрана деревни и ее имущества и т. п. – выполнялись совместно, считались делом коллектива в целом. В общине традиционно практиковались щедрые реципрокные раздачи и угощения, особенно в дни семейных праздников (свадьба и т. п.), когда семья подчас была готова залезть в неоплатные долги, но поддержать свой престиж, выставив всем односельчанам обильное приличествующее случаю угощение. Видимо, те же традиционные реципрокные принципы раздач использовались и при выборах общинного совета – панчаята и, возможно, старейшины, руководителя общины.

Как правило, голос при решении общинных дел имели лишь полноправные общинники-домохозяева,т. е. те же главы семейных групп, что исстари было характерным для всех земледельческих общин. В некоторых общинах на смену выборной системе приходила наследственная, когда из поколения в поколение руководящие должности занимали представители одних и тех жесемейно-клановыхгрупп господствующей касты. Неизвестно, однако, сколь долго продолжалась подобного рода практика наследственной передачи власти в общине; похоже на то, что исторически это было все же преходящим явлением и со временем восстанавливался обычай выбирать руководство общины из числа соперничавших друг с другом кандидатов.

Община, как правило, вела натуральное хозяйство. Выделяя шестую долю урожая и исполняя необходимые требовавшиеся от ее членов повинности, во всем остальном она обычно обходилась своими силами. Сведений о внутренней структуре древней общины

мало, но из более поздних источников известно, что на свои средства коллектив обычно содержал нужных ему мастеров-ремесленников– горшечника, кузнеца, плотника, цирюльника, ювелира,жреца-астролога,мусорщика и т. д. (иногда некоторые из них, например мусорщики, принадлежали общине в целом, т. е. были приобретены коллективом в качестве рабов). Все работники получали за свой труд строго определенную плату, в основном натурой и необходимыми услугами. Восходивший к реципрокному взаимообмену древности кругооборот такого рода услуг (для индийской общины более позднего времени, основательно изученной специалистами, он известен под наименованием системыджаджмани) был жесткой нормой, скреплявшей независимость, автономность общины и обеспечивавшей ее жизнеспособность, гарантировавшей ее регенерацию в случае катаклизмов. Система внутренних услуг дополнялась принципом административного самоуправления: община своими силами разрешала внутренние споры и имела в своем распоряжении немалое количество чувствительных санкций – от штрафов до изгнания из коллектива. Общинники обычно были сплочены между собой и врелигиозно-культовомплане, чему никак не мешала их кастовая неравноправность. В ходе общинных праздников, например, каждый знал свои место и роль, причем все были удовлетворены этим, ибо место в жизни и обществе определялось кастой, а принадлежность к данной касте (рождение именно в ней) – кармой. Другими словами, все определялось высшим законом этической справедливости: каждый должен нести свой крест.

Из кого же обычно состояла община? Прежде всего из ядра ее постоянных и полноправных членов. В это стабильное ядро могли входить и представители только одной господствующей и численно преобладающей в данной общине касты, и представители ряда каст, о иерархической взаимозависимости и расположении членов которых в этом случае только что упоминалось. В качестве временных и неполноправных членов в общину нередко включались чужаки – будь то нанятый общиной ремесленник или служащий, купленный либо подаренный общине раб, нанятый кем-либои осевший в деревне кармакара, взятые в богатый дом наложницы или долговые рабы. За исключением перечисленных неполноправных, которые могли жить в общине долго, из поколения в поколение, работать в сфере услуг или арендовать земли ее членов, все остальные были юридически равноправными. Однако в имущественном отношении они уже могли различаться между собой, порой достаточно заметно. Можно предположить, что богатые и влиятельные семьи, чаще всего из высших каст, получали возможность правдами и неправдами округлять свои участки за счет бедных соседей, следствием чего было появление в общине некоторого количества малоземельных и безземельных, терявших вместе с землей, по крайней мере со временем, свой прежний статус в общине. Не исключено, что приобретавшие земли вчерашние неполноправные могли тем самым повышать свой статус, хотя здесь многое зависело от касты и иных конкретных обстоятельств.

Замкнутость, автономность, социально-политическаяиндифферентность индийской сельской общины, вырабатывавшиеся веками в специфической индийскойсоциально-политическойструктуре, в свою очередь оказывали немалое воздействие на эту же структуру. Так, черты общинной организации веками сохранялись в тех как бы законсервировавшихся в своей неразвитой форме ганах и сангхах, где отсутствовала наследственная власть монарха и всеми делами ведали старшие, будь то аристократические роды, высшие касты или представители общин. По образу сельских общин строились икорпорации-шренив городах, равно как и монашеские братства, причем во всех этих микроструктурах на передний план выходили корпоративный коллективизм, взаимопомощь и взаимодействие, которые заметно противостояли процессу социальной и имущественной дифференциации в рамках таких общин и корпораций. Важно добавить также ко всему сказанному, что военной службыкрестьяне-общинникине несли – это было деломвоинов-кшатриев,чьи должностные наделы, как и наделы чиновников, обрабатывали либокрестьяне-арендаторы,либо рабы и кармакары. И это выключение сельского населения из числа государственных служащих (воинов) тоже играло свою роль в не раз уже

studfiles.net

политическая система и социальная структура

Захватив в 317 г. до н. э. власть в Пенджабе и решительно очистив эту часть Индии от остатков греко‑македонских гарнизонов, Чандрагупта, как упоминалось, на развалинах державы Нандов создал новое государство Маурьев, которое стало быстро расширять свои пределы. Особых успехов в этом добился преемник Чандрагупты Биндусара, который простер пределы государства, превратившегося в одну из крупнейших империй мира, почти на всю территорию Индостана и на часть земель Афганистана. Его сын и внук Чандрагупты Ашока (268–231 гг. до н. э.) продолжил эти успешные завоевания, сокрушив сопротивление государства Калинги на востоке Индии.

Организация империи Маурьев (317–180 гг. До н. Э.)

Центральному аппарату подчинялись провинциальные, причем характер их варьировал в зависимости от степени важности, уровня развития либо отдаленности того или иного района. В империи было четыре‑пять главных наместничеств, управление которыми осуществлялось как наместниками из центра (ими бывали преимущественно царевичи), так и прежде существовавшей там местной администрацией, иногда во главе с местными правителями‑раджами. Аналогичным образом, т. е. в форме сочетания централизованной системы администрации с местной, вплоть до общинных органов самоуправления, обстояло дело в провинциях и областях в том числе в тех районах, где сохранялась местная автономия, как, например, в ганах и сангхах с ненаследственной выборной властью правителей.

Содержание громоздкого и разветвленного аппарата администрации, равно как и всех аристократов, воинов и вообще всей сложной государственной структуры, падало на плечи трудящихся, прежде всего крестьян‑общинников, выплачивавших в казну шестую долю урожая в качестве ренты‑налога и выполнявших различные повинности. Кроме общинного землевладения существовало, как о том уже шла речь, должностное, включая храмово‑жреческое (земли брахманов и буддийских храмов, а также иных религиозных организаций и сект), царское и воинское. Все эти формы землевладения были чаще всего условными, а соответствующие земли обрабатывались преимущественно зависимыми арендаторами, а также рабами или кармакарами.

Дело в том, что, несмотря на упадок брахманизма, влияние его и сформированных им еще в глубокой древности институтов, включая систему варн, было во всей Индии очень большим, а распространение этих институтов на всю территорию гигантской империи Маурьев еще более усилило их значение. Здесь стоит заметить, что ориентировавший своих сторонников на монашескую жизнь и поиски нирваны ортодоксальный ранний буддизм Хинаяны, в частности в его наиболее распространенной форме Тхеравады, не соответствовал издревле устоявшейся организации общества с его традиционной системой варн, которая уже самим фактом своего существования как бы реабилитировала древний брахманизм, постепенно трансформировавшийся в более развитую религиозную форму индуизма. Поэтому неудивительно, что демонстративный акцент Ашоки в сторону буддизма вызывал недовольство влиятельных слоев древнеиндийского общества, прежде всего жрецов‑брахманов, и что именно это недовольство могло иметь своим следствием ослабление власти императора, может быть, даже и крушение всей с таким трудом создававшейся системы достаточно эффективной централизованной администрации.

Источники смутно и противоречиво говорят о конце жизни Ашоки, но все сходятся в одном: конец его царствования был отмечен серьезными внутренними неурядицами, распрями на верхах, включая дом самого царя, а также усилением дезинтеграционных тенденций в масштабах империи в целом. Есть даже указания на раздел империи между преемниками Ашоки. Все это привело в скором времени к окончательному крушению династии и развалу империи. Попытавшийся было восстановить величие Маурьев под эгидой основанной им династии Шунгов Пушьямитра, один из военачальников последнего императора Маурьев Брихадратхи, которого он убил на военном параде, сумел на некоторое время вернуть под свой контроль отдельные части распавшейся империи. Но далеко не все и, главное, ненадолго: при преемниках Пушьямитры династия Шунгов быстро деградировала, чему способствовали, в частности, затяжные войны с укрепившимся на севере Индии Греко‑бактрийским царством.

studfiles.net

Социальная структура древней Индии: кратко о главном

Поистине уникальна и своеобразна история государственно-правовой системы Индии. Является неоспоримым фактом то, что цивилизация, зародившаяся на берегах Ганга и являвшаяся ровесницей Шумера и Древнего Египта, оказала существенное влияние на философско-этнические взгляды и культуру многих народов Азии. Кроме того, сама социальная структура Древней Индии, кратко описанная в данной статье, по сути, не имела аналогов в мире.

Социальная структура Древней Индии

Пришельцы, заполнившие Индию

По мнению исследователей, социальная структура Древней Индии сформировалась в период заселения её территории во II тысячелетии до н. э. ариями ─ народами, говорившими на языках индоевропейской группы. Об этом свидетельствует древнейший памятник истории и литературы ─ Ригведа (1700-1100 гг. до н. э.). Значительную часть пришельцев составляли древнеиранские племена.

Известно, что по своему статусу все их представители делились на четыре основных группы, названные впоследствии варнами. Высшими среди них были брахманы ─ священнослужители, далее шли кшатрии ─ воины и вайшьевы ─ земледельцы, скотоводы и торговцы. Самым низшим сословием были шудры, выполнявшие обязанности слуг и разнорабочих.

В период Средневековья установленный ариями порядок социальной структуры Древней Индии несколько изменился за счёт того, что четыре ранее существовавшие варны распались на множество самостоятельных групп, называемых кастами. Это ещё жёстче обозначило принадлежность каждого жителя страны к определённой социальной группе, что было со временем закреплено законодательно и приняло характер устойчивой национальной традиции, во многом сохранившейся до настоящего времени.

Социальная структура общества Древней Индии

Общинная собственность на землю

Особенности социальной структуры государства Древней Индии во многом определили её отличие от других стран Древнего Востока. В частности, следует отметить бытовавшую в ней общинную систему землевладения при полном отсутствии земель, находившихся в собственности государства. Важную роль также сыграли сохранявшиеся на всём протяжении древнеиндийской истории пережитки родового строя. Считается, что именно они легли в основу деления общества на касты и варны.

Согласно текстам, содержащимся в историческом памятнике II века до н. э., известном под названием «Законы Ману», во многом позволяющем понять социальную структуру и правовое положение населения Древней Индии, даже царь не являлся собственником всей земли, а владел лишь наследственными территориями. Он не имел право отобрать у кого-либо землю или подарить её. По закону земельные владения были неприкасаемы и находились в распоряжении общин, являвшихся основой, на которой была выстроена кастовая система, столь прочная, что её не смогли сломать даже многочисленные захватчики, такие как арабы, македонцы, греки и персы.

Социальное разделение слоёв общества

О происхождении варн, ставших впоследствии основой социальной структуры общества Древней Индии, у исследователей существует несколько точек зрения. Согласно наиболее распространённой из них, этот процесс связывают с брахманской религией. Считается, что элита ариев сумела присвоить себе исключительные права на религиозную, военную и политическую деятельность.

Социальная структура Древней Индии кратко

Само слово «варна» переводится с санскрита как «разряд», «вид» или «качество». Принадлежностью к той или иной варне определялась не только должность, профессия и размер получаемого жалования, но даже тяжесть наказания за совершённое преступление. Представители различных варн имели разные права на получение наследства, а по финансовым займам им начислялись разные проценты.

Основы социальной структуры Древней Индии ─ варны и касты ─ нашли религиозное обоснование в гимнах Регведы ─ литературном памятнике, упомянутом в начале статьи. В них представители первых трёх групп ─ брахманы, кшатрии и вайшьи ─ именуются «дваждырождёнными», и им предоставляются преимущественные права перед всеми, кто принадлежит к низшим варнам, состоящим из «единождырождённых». Их весьма многочисленная группа именуется шудрами.

Высший социальный слой общества

Вкратце остановимся на особенностях этих четырёх варн. Согласно древнеиндийской традиции, представители самой высшей из них ─ брахманы ─ произошли из уст бога Брахмы и потому считаются самыми чистыми из людей. Это едва ли не божества в человеческом облике. Принадлежность к варне брахманов являлась наследственной привилегией, и её представители всегда занимали высшие государственные посты.

Особенности социальной структуры государства Древней Индии

Однако и у брахманов были свои проблемы. Согласно религиозной традиции, каждый из них был обязан завершить свой жизненный путь аскетом, то есть, почувствовав приближение смерти, надеть рубище и с посохом в руках отправиться просить подаяние. Или удалиться в лесную чащобу и там предаваться благочестивым размышлениям. Однако со временем желающих стать аскетами оказывалось всё меньше, и в наши дни пожилые брахманы просто переселяются в отдельную часть дома и там проводят время в полном комфорте и с телевизором.

Следующая ступень социальной лестницы

Представители второй варны ─ кшатрии ─ произошли, согласно легенде, из рук Брахмы. Они также именовались «дваждырождёнными», но в социальной структуре Древней Индии занимали позицию рангом ниже. Разница была столь велика, что девятилетний брахман по своему статусу мог считаться отцом девяностолетнего кшатрия. Лица, входившие в это сословие, также имели много привилегий и занимали руководящие посты как в армии, так и в государственно-административной сфере.

Несмотря на то что религиозные требования предписывали теснейшее сотрудничество брахманов и кшатриев, на деле между ними всегда возникала острая конкуренция за политическую власть, переходившая порой в кровавые столкновения. Об этом повествуют многие памятники санскритской литературы.

Древняя Индия политико социальная структура

Социальная группа скотоводов и земледельцев

Третья варна ─ вайшьи, появившиеся, как утверждает легенда, из бедра бога Брахмы. Они занимались главным образом земледелием, скотоводством и различными ремёслами, но, поскольку также считались дваждырождёнными, пользовались покровительством представителей двух высших варн.

Однако, даже несмотря на это, вайшьи являлись эксплуатируемым сословием. Из их числа всегда формировались ополчения, и они же несли главное финансовое бремя, отчисляя в казну львиную долю налогов. Кроме того, на шее этого сословия сидел господствующий класс ─ жрецы. Известно, что вайшьи редко входили в число зажиточных граждан.

Те, кто появился из плевка бога Брахмы

И наконец, представители четвёртой варны ─ шудры. Эти имели несчастье появиться из стоп бога. Некоторые источники утверждают даже, что образовались шудры из божественного плевка. Так или иначе, но они составляют низшее сословие, представители которого обречены всю жизнь служить вышестоящим господам. Тем не менее шудры являлись важным элементом социальной структуры Древней Индии, поскольку составляли значительный процент от общего населения страны.

Социальная структура Древней Индии варны и касты

Согласно закону, закреплявшему принципы социальной структуры Древней Индии, шудра был обязан питаться тем, что осталось после трапезы хозяина, донашивать его старую одежду и во всём беспрекословно подчиняться. За оскорбление брахмана ему отрезали язык, тогда как за его убийство представителю высшей варны полагался лишь небольшой штраф. И хотя известны случаи, когда отдельные шудры достигали материального благополучия за счёт торговли или занятия ремёслами, основная их часть жила в крайней бедности.

Каста отверженных

В эпоху Раннего Средневековья внутри третьей и четвёртой варны произошло разделение на многочисленные касты, принадлежность к которым определялась в основном принадлежностью к тому или иному роду занятий. Так образовались касты кузнецов, парикмахеров, гончаров и т. д. В этот же период появились и самые «нечистые касты», представители которых получили печально известное название неприкасаемых. В литературе их часто называют чандалами или париями.

Это были люди, уделом которых от рождения и до смерти становились самые грязные, тяжёлые и унизительные виды работ. Они собирали и вывозили трупы бездомных, совершали казни преступников, чистили помойки и выгребные ямы и т. д. Селиться неприкасаемые были обязаны за городской чертой, и существовали как бы вне общества. Их положение было ещё хуже, чем у рабов, которые также составляли часть населения Древней Индии, но при этом имели некоторые права, закреплённые законом.

Социальная структура и правовое положение населения Древней Индии

Традиция, пережившая века

Политико-социальная структура Древней Индии сохранялась неизменной на протяжении многих веков во многом благодаря замкнутости каждой из входивших в неё социальных групп. Известно, что законы, положенные в основу жизни общества ещё на рубеже II и I тысячелетий до н. э., исключали всякую возможность перехода из одной варны в другую.

Даже в наше время, когда Индия находится в одном ряду с промышленно развитыми государствами мира и вошла в число ядерных держав, в ней по-прежнему сильны традиции прошлых веков, и граждане страны разделены между собой непреодолимыми кастовыми барьерами.

загрузка...

buyokproduction.ru