Славянские сказки. Сказочное воспитание. Сказки древних славян
Ведические Корни Русских Сказок — Славянская культура
Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался как дикий и примитивный.
Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи – классицизм – ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.
Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к ученым, философам, поэтам приходит осознание того, что не только христианство и светская культура, но и древнейшее мифологическое сознание определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от ее истока.«Изучение старинных песен, сказок, – пишет Пушкин, – необходимо для совершенного знания свойств русского языка». Начинается интенсивное изучение сохраненных в народе сказаний, становится очевидным их глубокая архаичность, ценностная и мировоззренческая значимость.
Нередко собиратели сказок являлись также специалистами по сравнительной мифологии и языкознанию. Таковы немецкие лингвисты и собиратели фольклора братья Гримм. Известно, что Гете сердечно благодарил Вильгельма Гримма за «усилия на благо давно забытой культуры». Таков русский этнограф и собиратель фольклора Александр Николаевич Афанасьев.
Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка – это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры.
В своем докладе я предлагаю рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед. Ученые установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, образовывая суперэтнос – индоевропейцы. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал: «Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени». Чтобы подчеркнуть особую близость ведической культуры, сохранившейся в Индии, и традиционной культуры славян профессор Рахул Санскритьяян использовал особый термин – «индославы». Таким образом, присутствие элементов ведической космологии в славянской сказке предстает более чем закономерным.
Колобок
Начнем с известной каждому народной сказки «колобок». Шар или блин в традиционной культуре – символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя языческий праздник весеннего равноденствия. На древнеславянском «коло» или «хоро» – «круг», что свидетельствует о сакральном, «солнечном» смысле танца хоровода. На санскрите также «кхала» – солнце, «гхола» – «круг», «сфера».Колобок – символ солнца.Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому представлению о солнечном затмении. В особых накшатрах – сочетаниях созвездий, демон Раху, согласно Ведам «заглатывает» солнце, вызывая затмение. Такую же функцию в сказке выполняет лиса.Что же символизируют встречаемые звери? Это можно понять, если помнить о том, что, до начала использования греческих символов Зодиака, гороскоп славян был зооморфным. Разные звери символизировали различные созвездия. Таким образом, на уровне астрономическом сказка колобок – это изложение мифа о солнечном затмении, о движении солнца по небу. На уровне же нравственном сказка повествует о пагубности тщеславия.
Курочка РябаДругой известной каждому с детства сказкой является «Курочка ряба». Начать ее разбор также необходимо с главного персонажа. В мифах разных народов мира вселенная рождается из яйца, который несет птица, плавающая на вселенских водах. В финской «Калевале» рождение Вселенной представлено как появление яйца: дева неба, она же «мать воды» Илматр-Каве приняла, обернувшись уткой, «бога всевышнего Унко», явившегося ей в виде селезня. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная:
Из яйца, из нижней частиВышла мать-земля сырая,Из яйца из верхней частиСтал высокий свод небесный
На ряде статуй из прильвицкой коллекции храма Ретры (западные славяне) мы видим утку на голове божеств. В т.ч. числе на голове человекольва, близкого к ведическому Нарасимхе. Эта утка – символ власти над вселенной.
В оригинальной ведической литературе вселенское яйцо – брахманда – творится Брахмой – создателем уровней мироздания, посредством мистических мантр. Библия утверждает: «Вначале было слово». Согласно Ведам – это «слово» – изначальный слог «ОМ», наделяющий Брахму знанием о том, как творить этот мир. Брахма обитает в высших мирах, именуемых на санскрите «сварга». Славянское божество Сварог и слово «сварганить» в значении «сотворить что-либо» свидетельствуют о близости ведического Брахмы к славянскому Сварогу.Что же мы находим в сказке? Курочка Ряба несет золотое яйцо, которое разбивает мышка. Мышь – хтоническое существо, связанное в мифологии с землей. В странах Средиземноморья – Египте, Палестине, Греции – считалось, что мышь родилась из земли.В данном случае она указывает на возникновение земли, тверди из вселенских вод.
Золотой цвет вселенского яйца также описан в Ведах. То, что сегодня известно ученым как «большой взрыв», Веды называют «вдох и выдох Вищну», вселенского Существа. «Брахма-самхита» (13-14) так описывает творение вселенных, выдыхаемых Вишну и вбираемых им вновь:
тад-рома-била-джалешубиджам санкаршанасйа ча
хаймани андани джатанимаха бхута вритани ту«Божественные семена рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток. Эти золотые зерна покрыты пятью главными материальными элементами. В своих экспансиях Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных, в каждое из космических яиц».Итак, процесс разбивания золотого яйца символизирует сотворение вселенной, отделение земли от тверди. Кто же такие дед и баба? В славянских песнях, близких к обрядовым, часто встречается песенный повтор (рефрен) «ой дид, ой ладо». Например: «а мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли». В контексте реконструируемой схемы Дед являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада – его супруги. Создание же вселенной предстает как объединение их творческих потенциалов.
«Велесова книга» также называет Сварога «дедом богов». «Хвалiхом i Сварга Дiда Божя, яко ждете но. Есе Родоу Божьску Нщельнiко, а всенску родоу Студiц вещен, яков вотеще в летэ од крыне сва, а во зме нiколе же не взмрзе». («Восхваляем и Сварога, Деда Богов, потому как ждет Он нас. Он – глава Родов Божьих и всякого рода источник, который летом течет и зимой не замерзает»).
Волшебная гора
После анализа двух сказок полностью, остановимся на некоторых ключевых элементах народных сказок, связанных с космологией. Первый такой элемент – золотая или хрустальная гора (например, в сказке «Медное, серебряное и золотое царство»). Герой должен взбираться на гору или проникать внутрь посредством крючьев, лебедей, волшебных помощников.
Образ золотой горы отсылает нас к ведической Меру – золотой вселенской горе. Меру — обитель богов в своей верхней части и обитель демонов – в нижней. Нам архетип вселенской горы более знаком в варианте греческого Олимпа. Однако «игла» в яйце, которое находится в утке из сказок о Кощее,- это также пространственный символ Меру — оси мира, расположенной в яйцевидной вселенной. Вот фрагмент сказки «Хрустальная гора», полный космологических кодов:«Поздним вечером оборотился Иван-царевич в муравья и сквозь малую трещинку заполз в хрустальную гору, смотрит – в хрустальной горе сидит царевна.- Здравствуй!, – говорит Иван-царевич, – Как ты сюда попала?- Меня унес змей о двенадцати головах, живет он на батюшкином озере.В том змее сундук таится, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яичко, в яичке – семечко; коли ты убьешь его да достанешь это семечко, в те поры можно хрустальную гору извести и меня избавить».
«Семечко» в яйце из приведенного фрагмента – не что иное, как Меру. Образ стеклянной или хрустальной горы также интересен. Он напрямую связан с темой Гипербореи и арктической цивилизации. Он указывает на север, льды и айсберги. Кощей в народных сказках, как и Черномор у Пушкина или ведический Кубера, описывается как житель «полнощных гор», крайнего севера.
Часто можно слышать вопрос о соотношении традиционного ведического мировоззрения и взглядов последователей арктической теории. Внешние противоречия снимаются при изучении многомерной ведической космологии. Веды объясняют, что существуют различные проекции горы богов Меру в нашем мире. Ее астрономической проекцией является Северный полюс, ее географическими проекциями могут являться Памир и Кайлас. В наиболее же глубоком понимании Меру и другие локи (миры) – это не географические понятия, а уровни сознания.
Змеиное царствоЕсли золотая гора в своей верхней части – это пространство богов, то нижние миры (пещеры в основании Меру) связаны с образом змеиного царства. В литературной сказке Бажова («Хозяйка Медной горы» и другие), основанной на Уральских сказах, развивается тема пещерного мира, населенного волшебными змеями. Некоторые из них враждебны, а некоторые могут быть дружественны человеку. В Ведах также описан план бытия, именуемый нага-локой – цивилизациями разумных змей, живущих в пещерах под землей. Наги обладают способностями изменять облик и другими мистическими силами. Иногда их мир отождествляется также с подводным царством. В «Махабхарате» описывается, как герой Арджуна проникает в иной мир, погрузившись в воду, чтобы совершить омовение и берет в жены Улупи – царицу нагов, привлеченную его красотой.
Помимо погружения в воду, другими способами перехода в подземный мир является вход в пещеру или прыжок в колодец. Эти мотивы нередки в русских волшебных сказках. Время в этих мирах течет с другой скоростью. Один день присутствия там часто равен многим десяткам земных лет. «Долго ли, коротко ли» длится путешествие – сказать нельзя. Это не подземелья в привычном нам понимании, а иные измерения бытия, вход в которые может быть в самых разных «скрытых» местах.
Дремучий лес. Баба ЯгаЕще один символ инобытия в народных русских сказках – это дремучий лес. Это также пространство другого мира. Часто лес — граница между миром мертвых и живых, куда должен совершить путешествие главный герой. Признаком иного мира является отсутствие признаков жизни и движения, тишина, — или, наоборот, наличие разумных растений и животных.
Именно здесь, на границе миров, живет Баба Яга. То, что она наполовину обитатель мира мертвых – свидетельствует ее важный атрибут – «костяная нога». За вход в пространство иного мира, аналог шаманского путешествия силы, Баба-яга требует жертву. Если герой не проявит смекалку, этой жертвой может стать он сам. На санскрите «яга» также означает «жертвоприношение». Однако взамен удачливый герой, прошедший испытание (инициацию), получает волшебные предметы или волшебных помощников.
Литературная сказка Пушкина и Веды
«Интуиты XIX века»От сказки народной, прейдем к сказке литературной. Анализ литературной сказки XIX века свидетельствует о существовании в народной среде ведического фольклорного материала, в значительной степени утраченного в веке XX. Приведем ряд совпадений, не кажущихся нам случайными:
1. В литературной сказке Пушкина начала XIX века, прежде всего в «Руслане и Людмиле» мы находим мотивы и образы ведической Рамаяны, элементы ведической космологии. Сам Пушкин указывал на традицию сказителей, хранимой его няней, Ариной Родионовной. Из села Михайловского он пишет брату: «Вечером слушаю сказки и вознаграждаю тем недостатки проклятого своего воспитания».
2. Поэты и художники, середины и конца XIX века, близкие к народной среде (начиная от Островского с его «Снегурочкой», и заканчивая поэтами-деревенщиками Клюевым и Клычковым, друзьями Есенина) наделяют Леля чертами Кришны. Согласно академическому «Словарю языка Пушкина» Лель «бог любви <…> покровитель коров и пастухов».
3. Юрий Петрович Миролюбов, автор более чем 30 трудов по связи ведизма и культуры славян (например «Ригведа и Язычество») ссылался, помимо академических изысканий, на рассказы «старых людей».Критики склонны объяснять вышеперечисленные совпадения «поэтической интуицией», однако факт остается фактом: «интуиция» привела самых разных писателей, собиравшей материалы в народной среде, к ведическим образам славянских божеств.
«Руслан и Людмила»: мотивы Рамаяны. Равана и Кубера.
Рассмотрим более подробно ведические коды литературной сказки Пушкина. О мировом древе в прологе «Руслана и Людмилы» написана не одна работа, поэтому мы не будем останавливаться на нем подробно. Рассмотрим более пристально мотивы и образы эпоса Рамаяны в произведении.
Два брата, описанные в Ведах – это Равана и Кубера. В ведическом пантеоне Куберу изображают низкорослым, с устрашающей внешностью и одним глазом. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма, творец вселенной, сделал его хранителем скрытых в земле сокровищ. Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланку (Цейлон). Однако с Ланки Кубера был изгнан младшим братом, повелителем демоничных ракшасов, десятиголовым гигантом Раваной. После этого события Кубера переселился на Север. (В некоторых классификациях он описан как хранитель Севера, его локапал). Об этом эпизоде повествует «Махабхарата» («Книга Лесная. Повесть о Раме»).
Брат Куберы — Равана обрек себя на гибель, когда похитил супругу царевича Рамы – прекрасную Ситу. Война Рамы с демоничным Раваной описана в поэме «Рамаяна». Из неё известно, что во время решающей битвы Рама долго пытался убить Равану, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце магической «Стрелой Брахмы» – брахмастрой.
В образе пушкинского Черномора мы находим объединение образов и мотивов, связанных с Раваной и Куберой:-Подобно Кубере, Черномор живет на севере, он обитатель «полнощных», т.е. северных гор. Он хранит несметные сокровища.-Подобно Раване, Черномор похищает прекрасную деву и гибнет от руки ее жениха, вооруженного особым мистическим оружием.Классическая версия «Рамаяны» Валмики не содержат упоминаний о связи Раваны и Куберы, однако мы находим их в двух местах: в вышеприведенной истории «Махабхараты» и в образе Черномора у Пушкина.
Голова великанаДругой интересный образ Пушкина, содержащийся в поэме «Руслан и Людмила» – это огромная голова брата Черномора. Согласно ведическому учению об эпохах, в каждую из юг (вселенских лет), рост и продолжительность жизни человека изменяются в 10 раз. Например, в начале прошлой эпохи рост человека составлял 20 метров, а продолжительность жизни – 1000 лет. Из этих реалий прошлых эпох берут исток сказания о великанах, содержащиеся в мифах и сказках всех народов мира.
«Сказка о рыбаке и рыбке»Можно сказать и несколько слов о «Сказке о рыбаке и рыбке». Во второй песне «Бхагавата-пураны» («Шримад-Бхагаватам») повествуется о воплощении Всевышнего в образе гигантской рыбы, Матсья-аватаре.
В ведической философии объясняется, что, Господь предоставляет свободу действий живым существам. Однако при этом Он показывает иллюзорность их эгоистических устремлений. Вожделение ненасытно и пытаться бездумно удовлетворить его – то же самое, что заливать огонь бензином. Подобное развитие событий, центром которого становится Золотая рыбка, обладающая чертами Матсья-аватары (всемогущество, золотой цвет), мы наблюдаем в литературной сказке Пушкина.
«Сказка о царе Салтане»: 33 богатыряОбраз, встречающийся в «Сказке о царе Салтане» – это 33 богатыря под руководством «дядьки Черномора», которые выходят из моря. В данном случае имя «Черномор» указывает на обитателя Черного моря. Тогда как в «Руслане и Людмиле» происхождение слова, вероятно, восходит к сочетанию «черный мор», «черное колдовство». Как уже было сказано, в сказках присутствуют различные символы инобытия – других измерений реальности. Наряду с темным лесом, подземной пещерой, сюда же относится море. Согласно Ведам, войско дэвов (или суров) – богов материального мира возглавляют 33 главных бога, под предводительством Индры. «Богов на небе – 11, на земле – 11, в водах – 11 Таким образом – 33 богатыря – это воинство богов. Черномор соответствует славянскому Перуну или ведическому Индре.
Основой пушкинской «Сказки о царе Салтане» стало записанное им народное предание. В народной версии также фигурируют 33 богатыря, а Гвидон оказывается, фактически, «братом» Царевны-лебедь из литературной сказки. Согласно народной версии, царь Салтан выбирает в жёны младшую сестру потому, что она обещает «…что с первого года родит 33 сына». Обещание молодая супруга сдерживает: «После девяти месяцев царица благополучно разрешилась 33 мальчиками, а 34-й (это и был Гвидон) уродился чудом – ножки по колено серебряные, ручки по локоть золотые, во лбу звезда, в заволоке месяц». Позже образ «звезды во лбу» Пушкин использует, описывая Царевну-лебедь, «сестру» Гвидона. Здесь мы вновь встречаем архетип птицы, плавающей на вселенских водах. В паре Гвидон – Царевна-Лебедь мы видим образы существ-прародителей с сияющими «звездами во лбу», в районе агья-чакры. Это символика просветленных существ, великих йогов. На этом мы хотели бы завершить краткий обзор ведической космологии в народной и литературной сказке.
Похожие статьи:
Книги → ИДДК | Большая энциклопедия. Пушкинская энциклопедия (2010)
Мультфильмы → Сказание о Петре и Февронии (DVDRip/2008)
Книг и статьей по воспитанию детей ныне огромное множество. Предлагают педагоги и психологи самые разные методы, иногда противоречат друг другу. Но все сходятся на том, что духовно-нравственное воспитание имеет очень большое значение. Почему бы нам не обратиться к старому, проверенному еще нашими прабабушками способу — народным сказкам? Раньше их старики рассказывали малышам. Сказки эти отличались не только захватывающими сюжетами, но и рассказывались певучим, богатым языком, с множеством ярких образов, и запоминались навсегда — уже подросшие дети рассказывали предания своим детям, передавая мудрость через поколения...
Все ли славянские сказки настоящие?
Найти сборники сказок ныне не составляет труда — в каждом книжном магазине вы увидите море красочных книжек на глянцевой бумаге, с красивыми шрифтами. В том числе, можно найти много сборников русских народных сказок. Но из всего этого изобилия совсем не просто выбрать достойное издание. Далеко не всегда те сказки, которые составители книг называют «народными», действительно являются подлинными славянскими преданиями. Многие из первоначальных сказок за долгие века подверглись беспощадной цензуре с учетом христианских представлений: так, все ведающие, «знающие» люди стали отрицательными героями. В других же сказках неверно расставлены акценты — предлагается ребенку восхищаться теми героями или героинями, которым все дается без труда. Сложно по таким сказкам научить ребенка вечным ценностям: преданности, благородству, любви к ближнему своему и Родине, готовность преодолевать свои недостатки и развиваться, учиться чему-то новому.
Где искать славянские сказки?
В поисках истинных, подлинных сказок мы часто обращаемся к научным источникам, солидным филологическим и этнографическим трудам, однако часто они трудны для восприятия даже взрослыми, не говоря уже о детях. Другие же сказки написаны нарочито сухим языком, или же, наоборот, излишне витиеватым, так что читать их становится неинтересно. Оформление книги тоже играет свою роль. Не секрет, что сейчас нередко книжные иллюстрации выполняются кое-как, безвкусно, примитивно. А детям в книгах важен не только сам текст, но и «картинки». Яркие, талантливые иллюстрации из книг сказок, которые мы читали в глубоком детстве, врезаются в память, и до сих пор вспоминаются, когда мы слышим ту или иную сказку.
Где же они, красивые книги детских славянских сказок, где героям хочется подражать, за сюжетом следишь, не отрывая глаз, а иллюстрации настолько хороши, что душа радуется? Издательство «Северная сказка» уже выпустило немало таких дивных книг. Посмотрите на наши Книги сказок
Главные их герои — Боги славянской мифологии и люди. Рассказываются в них истории Богов и простых людей, необыкновенные приключения, в которых есть место волшебству и удивительным странствиям, подвигам и смелым поступкам. Пример детям такие герои подают отличный — а доброте учат без всяких занудливых поучений. Богато и образно представлены в наших северных сказках обычаи Руси Изначальной, уклад жизни наших далеких предков. Язык простой и доступный для восприятия как взрослыми, так и детьми, но в то же время и богатый, в лучших традициях северных бабушек-сказительниц. Даже взрослым будет интересно почитать их! А иллюстрации красивые и яркие, в славянском старинном стиле.
А не проще ли скачать славянские сказки в виде электронной книги?
Сейчас многим удобнее скачивать книги, а не читать бумажные. Но наши книги про Ярило, Бога Велеса хороши именно в бумажном виде! Красивые иллюстрации, необычный шрифт, обложки, напоминающие обложки старинных летописей и манускриптов... Согласитесь — такая книга сама просится в руки, ее хочется полистать, послушать таинственный шелест страниц. А детям важны и тактильные ощущения — так что с помощью бумажных, а не электронных книг можно привить им привычку чтения, помочь им открыть дивный мир славянских сказок!
Желаем вам приятного путешествия в мир славянских Богов и героев!
Иванова Ирина, главный редактор издательства "Северная Сказка"
rodoswet.ru
Ящик пандоры – Легенды и мифы древних славян – просто сказки?
Окруженные чудесами телевидения, беспроводного интернета, чудо - весов, которые могут определить процент мышц и жира Вашего тела, если постоите на них влажными ногами, космических звездолетов к Марсу и Венере и прочими головокружительными достижениями человека разумного, современные люди редко задают себе вопрос - а есть ли какие – то высшие силы над всей этой суетой? А есть ли что – то, что не поддается даже сложному математическому расчету, а познается Интуицией и Верой? Понятие Бога – это философия, религия или что – то реальное, с чем можно взаимодействовать? Легенда и мифы древних славян о Богах - просто сказки?
Боги так же реальны, как земля под ногами?
Наши предки полагали, что Боги также реальны, как земля под ногами, как воздух, которым мы дышим, как солнце, ярко катящееся по небосводу, как ветер и дождь. Все, что окружает человека – это природа, созданная Родом, это гармоничное проявление Божеского присутствия.
Судите сами – Земля то спит, то просыпается и плодоносит, то опять засыпает – это Мать Сыра Земля, щедрая толстушка, проживает свой длинный день, равный по продолжительности целому году.
Солнце не стоит на месте, а неутомимо двигается от рассвета до заката? Это рыжий Хорс, Бог Солнечного Диска, выполняет, подобно усердному конюху, ежедневную пробежку своим огненным Небесным Коням.
Сменяются времена года? Это стоят на страже, сменяя друг друга, мощные и вечные Коляда, Ярило, Купало, Авсень.
Это были не просто легенды и сказки, древние славяне пустили в свою жизнь своих Богов, как родственников.
Богов можно просто попросить о помощи?
Воины, собираясь на битву, просили помощи у солнечных богов Хорса (Бога Солнечного Диска), Ярило (Бога Солнечного Света), Даждьбога (Бога Дневного Света). «Мы – дети и внуки Даждьбога», утверждали славянские мужчины.
Боевая славянская магия – подарок от этих ярких, солнечных, полных мужской силы Богов.
Славянские воины сражались только днём, а подготовительный обряд заключался в том, что воин, обратив свой взор к Солнцу произносил: «Как вижу я (имя) этот день, так дай мне, Всемогущий Даждьбог, увидеть и следующий!»
Женщины обращались к своим Богиням – к Макошь, Богине Судьбы, к Ладе, Покровительнице семьи и брака, к Матери Сыра Земля, Подательнице Плодородия, к Ладе, защитнице Любви и Семьи.
Каждый, живущий по законам Рода, мог обратиться к Предку – Хранителю, Чуру. Доныне сохранилось выражение – оберег: «Чур меня!»
Возможно, на самом деле Боги приходят, если их по – прежнему продолжают звать? Возможно, легенды и мифы древних славян - это не просто сказки?
Богов можно просто встретить?
Славяне считали, что часто Боги приходят в явный мир в зверином или птичьем облике.
Да – да, речь идет об оборотнях. Многочисленные фэнтези – страшилки, в угоду публике, исказили первоначальное знание об этих мистических существах. В «ужастиках» и «мультиках» оборотни действуют в виде шпионов, наемных воинов, беспощадных ночных страшилищ. Все это увлекательная неправда.
Оборотни занимали важнейшее место в духовной жизни славян. Медведи, волки, олени и птицы – все могли на поверку оказаться Богами, сошедшими в этот мир. Даже люди могли превращаться, но не об этом сейчас речь.
Этим животным поклонялись, они считались покровителями рода, эти тайные учения передавались из поколения в поколения, следы этого сохранились и до наших дней. Вот рушник с оленями, вот расписные короба с птицами, вот шкура волка – и все это до сих пор считается мощными оберегами.
Само слово «оборотиться» означало приобрести священное сознание и стать существом, наделенным огромной физической силой и сверхъестественными способностями.
Чур, предок – охранитель чаще всего являлся в виде волка. Культ волка до сих пор один из сильнейших, сохранившийся до наших времен.
Могучий Велес, Бог Магии, Мудрости и Музыки часто появлялся в образе бурого медведя, Коляда – в образе черной или рыжей кошки, непременно с зелеными глазами. Иногда он появляется в виде черного лохматого пса или черной же овцы. А летний Купала часто оборачивается петухом – не даром на всех полотенцах, связанных с купальскими праздниками – знаменитые русские петухи. Лада, Богиня Домашнего очага, может прилететь к Вам в виде голубя или показаться белым лебедем – в старых песнях Лада оборачивалась Птицей Сва.
Сварог, Бог - кузнец, оборачивается в Яви рыжим конем, поэтому на капище, посвященному верховному богу славян, непременно должен быть образ стремительной лошади.
Наверно, недаром, в самой архаичной северной росписи – мезенской, корни которой уходят в тысячелетия, основными мотивами являются конь и птица. Это супруги Сварог и Лада оберегают и современных людей от зол и несчастий, приносят любовь в дом.
Именно так, в лесу или даже во дворе можно было встретить Бога – оборотня, и прямо попросить его о помощи.
Так поступил и герой северной сказки «О том, как Макошь долю Горюне вернула".
Совсем закручинился Горюня, все думает, помог бы кто, спросить бы у кого. И вот как-то раз отправился он живицу собирать. Надрезал одну сосну, другую, стал туески закреплять, чтоб живица в них стекала. Вдруг видит, волк из-за сосны вышел и смотрит на него очень внимательно, а глаза-то у волка голубые, и шкура серебром отливает.
— Это ж сам Чур, прародитель рода,— смекнул Горюня и бухнулся ему в ноги. — Батюшка Чур, помоги, научи, как мне от злой недоли избавиться!
Волк поглядел- поглядел, потом обошел вокруг сосны и вышел уже не волк, а седенький такой старичок, но глаза те же, голубые и смотрят внимательно.
— Я,— говорит,— давненько за тобой наблюдаю. Родители твои как померли, в Навь отошли, матушка твоя, горюя о тебе сиротинушке, невзначай твою долю с собой унесла, а как поняла, что наделала, так и мается до сих пор. Но помочь вернуть тебе счастливую долю только Макошь может, богиня судьбы. У нее богини Доля и Недоля в помощницах, только ей подчиняются. Парень ты в душе чистый, не озлобился от своей горькой недоле, не сломила она тебя, к счастью стремишься, проси Макошь, что она решит, так и будет.
— Спасибо, батюшка Чур, за мудрый совет, — кланяется Горюня.
Вот такие рассказывают сказки о простом и понятном деле – как познакомиться с Богом и попросить у него помощи и поддержки.
Вот и думай после этого, есть ли Бог, если он по улице запросто гуляет! Возможно, Боги никуда и не уходили, а просто живут рядом, ожидая, когда неверие перейдет все границы и качнется маятник вновь? Желаю вам найти Бога – если не на улице, то, хотя бы, в себе.
Будьте счастливы!Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная Сказка».
pandoraopen.ru
· Отражение славянских мифов в сказках.. Древние славянские божества в русских сказках. История и вымысел
Похожие главы из других работ:
Верования древних славян
1. Градация славянских языческих божеств
Можно выделить несколько уровней божеств: -По функциям...
Вероучение православного христианства
1.1 Мировые представления о Боге и их отражение в языках
В мире существуют разные представления о Боге. Поэтому в разных языках слово "Бог" соответствует различным словам и понятиям, каждое из которых может сказать что - то о свойствах Бога. В русском языке и в других языках славянского происхождения...
Влияние языческих верований восточных славян на русские народные праздники
1.1 СУЩНОСТЬ И ОСОБЕННОСТИ СЛАВЯНСКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ ОБРЯДОВ
Славянские языческие обряды и ритуалы являются важнейшей и неотъемлемой частью большинства традиционных народных праздников, посему, наряду с восстановлением славянского календаря, нам необходима и их реконструкция...
Героизм в поэмах Гомера
1.2 Герои Троянского цикла мифов
В изумительно богатой и разнообразной по содержанию древнегреческой мифологии, наполненной деяниями богов и героев, Троянская война занимает особое и, пожалуй, все-таки главное место. Но это вовсе не значит...
Золото и архетип солярного культа
СОЛЯРНЫЙ КУЛЬТ В СКАЗКАХ НАРОДОВ МИРА
Мифология была тем бессознательным творчеством народа и первоначальным ядром, из которого возникли сказка, эпос и другие виды народной поэзии...
Место экологии в религиозных учениях
2. Современная экологическая ситуация как отражение духовного кризиса
К сожалению, в настоящее время прогресс цивилизации не сопровождается прогрессом в сфере духовных ценностей, скорее наоборот. Резко упала значимость таких понятий как духовность, компетентность, образованность...
Мифологическая картина мира
3.2 Общая картина мифов разных народов
Мифы разных народов, порой удаленных друг от друга на значительные расстояния или существовавших в различные временные эпохи, обнаруживают удивительную общность...
Мифология древних славян
Иерархия славянских богов
Возглавляет его Творец Вселенной Род, который силой своей любви к Ладе создал и нашу землю. Потомками Рода были боги, олицетворявшие как доброе начало - Сварог. создатель Ирия, Матерь-Сва, бог Солнца Ра, Мокошь, Святогор, Сива...
Мифы Древней Греции
2. Различное изложение древних мифов
Источники изучения греческой мифологии чрезвычайно богаты и разнообразны. Однако по сравнению с источниками древнеиндийской, древнеегипетской и вавилонской мифологий они обладают одним существенным пороком...
Мифы о сотворении мира
1. Природа мифов о сотворении мира
Для начала уточним понятие мифа и мифологии. Миф (греч. «предание», «сказание») - древнейшие сказания, предания, передающие представление древних народов о происхождении мира и различных явлений природы...
Религия отцов (история религии русского народа)
2. Язычество славянских народов
Если брать в отношении древности существование той или иной религии на данной территории, то тогда религией отцов станет язычество. Ибо именно оно впервые исторически зафиксировано на наших славянских землях...
Христология Послания апостола Павла к Евреям
1.5 Сияние (отражение) Бога Отца
В третьем стихе первой главы Послания к Евреям апостол Павел прекрасными и точными выражениями преподает высокое учение об образе отношений Отца и Сына: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей...
Этика буддизма
ГЛАВА III. Отражение буддизма в искусстве Востока
Буддизм наложил глубокий отпечаток на восточное искусство. Прежде всего, следует отметить тесную связь между незавершенностью в восточном искусстве и философско-религиозным сознанием Востока...
Языческие воззрения славянских народов
4 Пантеон славянских богов
В пантеоне языческих божеств каждый персонаж обладал своими определёнными характеристиками, своей отведённой только ему ролью и находился в довольно тесной связи с остальными божествами. Фактически...
rel.bobrodobro.ru
Чудо сказки славян
Не так давно, ещё каких-то десять-двадцать лет назад одним из любимейших детских занятий было слушать сказки. Перед сном они ложились в свои постели, чтобы насладиться рассказами мам и пап о богатырях, принцессах и принцах, сказочных существах и далёких царствах. А что есть теперь у современных детей? Вымученные порождения американских комиксов?
О происхождении и символике сказок и их героев
Сказки появились на русских землях давным-давно. Множество столетий, если не тысячелетий назад. Наши праотцы складывали былины и легенда, чтобы пересказывать их своим детям, а те, в свою очередь, несли их сквозь поколения. Основами для таких рассказов становились вовсе не вымыслы, как правило, наши предки использовали символизм и в своих сказках они предпочитали завуалированно пересказывать величайшие события. Потому наши сказки наполнены, как добром и поучительными вещами, так и горечью и утратами.
Да, безусловно, с ходом времени сказки «обрастали» различными домыслами, присказками, изменялись, но, тем не менее, они хранили свою главную суть – быть мудростью для будущих поколений. Словно путеводной нитью с их помощью мы связаны с нашими предками. Это можно назвать истинной силой народного эпоса.
Символизм русских сказок невероятно обширен и богат. Вспомните, например, Царя Гороха, которого также именовали, как ТархаТархович. Разве сложно угадать в этом историческую параллель с царем, известным как Объединитель, Таргитаем? Известнейший греческий историк Геродот говорил, что отцом его был Зевс, в нашем фольклоре известный как Перун Громовержец, а матерью Борисфена, дочь реки Днепр, также известная как Дана Богиня Воды.
Вспомните уже ставшего знаковым персонажа – Змея Горыныча. В старинных былинах он был известен, как трёхголовый змей, что нёс смерть, разрушение и хаос. Не будет излишним предположить, что прообразом этого змея стали киммерийцы, что яро почитали бога Змея и делились на три племени. Они также разоряли окрестные земли, сея огонь и гибель. Язычники представляли собой огромную напасть, с которой боролся русский человек. Возводились заставы, строились укрепления, и насыпались валы, которые затем именовались Змиевы. Эти валы имели в длину десятки километров и помогли одолеть противника.
Прообразом Бабы-Яги в свою очередь стала скифская царица, что вела за собой состоящие с нами в родстве племена. Кочевые племена, под её руководством, долго разоряли окрестные земли, обосновавшись в Северном Причерноморье. Более пяти сотен лет держала она в своей руке эти земли, став обликом ужаса и страха.
Кощей Бессмертный- это имя, под которым в русских сказках известен верховный правитель кагана Хазарий. Его дворец был выстроен на острове, что с обеих сторон укрывался водами Волги. Из-за его трудно досягаемости и появились рассказы о том, что смерть Кощея спрятана в яйце, яйцо в утке, утка в зайце … в общем, всем нам это прекрасно известно. Также Кощей «знаменит» тем, что крал прекрасную царевну, унося её в чертоги своей обители. В течении четырёх сотен лет хазары увели за собой в плен великое множество русского народа.
Сказки – основа воспитания будущих поколений
Множество образов, которые рождались как из бед и лишений, так и из героических подвигов, навечно остались в умах русского народа. Чтобы никогда не забывать того, что было, чтобы мудрость эта прошла сквозь века, складывались былины, легенды, рассказы, которые затем бесконечное число раз пересказывались у костров. Люди воспевали свою историю и культуру, вкладывали в это свою душу.
Нельзя сказать, что практически все русские сказки имеют под собой какую-то историческую основу. Нужно обязательно помнить, что складывались они для того, чтобы быть учением грядущим поколениям, потому в их числе есть и просто поучительные истории, которые, естественно, могут быть утрированы во сто крат.
Многие из нас помнят эти сказки, помнят голос мамы или папы, голос бабушки или дедушки, что рассказывали нам перед сном о Трёх Богатырях, вечных защитниках Руси, о Царевне Василисе Прекрасной, об Иване Царевиче, и о множестве других сказочных героев. Они воспитывали в нас умение отделять хорошее от дурного, проявлять смелость и уважение, они воспитывали в нас любовь к родной земле. Потому ценность этих легенд, басен, былин и сказок невероятна для простого русского человека.
Что же есть ныне у современных детей? Человек-Паук и Бэтмен? Вилли Вонко и Дракула? Это уж точно не наши персонажи, и написаны они были не нами и не для нас. Но они входят в каждый дом, постепенно вытесняя из жизни наших детей так горячо любимых нами героев. Что хорошего может узнать из американского комикса русский ребёнок? Мы сами смеёмся над воспитанием американцев, их трусостью и глупостью, но подсовываем собственным детям эту ерунду. Как, в таком случае, можно рассчитывать, что из них вырастет здоровой и крепкий духом человек?
Следует немедленно отказаться от этих плодов западной пропаганды, что оказывает негативное влияние на детские умы. И может быть тогда дети во дворе перестанут играть в черепашек-ниндзя и прочую чушь, они вновь будут помнить славных героев, как Добрыня Никитич.
Читайте подрастающим поколениям наши русские сказки, что достались вас от бабушек и дедушек, ведь в них заключён колоссальный смысл и мудрость, так вы познакомите своего ребёнка с культурой русских земель, которая уж точно не хуже, чем американская. Она в разы богаче её, она в разы превосходит её своей глубиной и силой.
Оставьте западных героев для западных детей, пусть они сами продолжают развращать своих детей супергероями в обтягивающих костюмах, злодеями, что порой бывают гораздо добрее и умнее, чем положительный персонаж. Не давайте им привить нашего будущему своему систему ценностей и приоритетов, ведь это позволит им превратить нас, знаменитых своей загадочной душой, в обычную серую и безликую массу, в обывателей и потребителей, коими в большинстве своём и является люди, живущие на Западе.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Семантический смысл Славянских сказок — Славянская культура
Русская волшебная сказка хранит в себе мудрость народа и знания древних Жрецов – её создателей. Каждая сказка имеет сразу несколько глубинных смыслов. Каждый из них – отдельная большая тема, но все они взаимосвязаны. Первый, хорошо нам известный смысл – нравственный. Добро сильнее зла. Для древних наших Предков это было главным законом жизни. Это – духовное содержание сказки.
Второй смысл сказки заключён в отражении годового круга природных явлений. Трудам академика Б. А. Рыбакова мы обязаны выяснением сходства русской сказки с древнегреческими мифами о Деметре и Персефоне. Сравним также: Иван-царевич и Царевна-лягушка с одной стороны и Орфей и Эвридика – с другой; Кощей и Аид, Василиса и Персефона. Как героиня рухкой сказки попадает в царство Кощея, Эвридика попадает в подземное царство Аида. И как Иван-царевич идёт выручать свою невесту, так и Орфей отправляется на поиски Эвридики.
В русских сказках также, как в греческом мифе об Орфее, очень важное место отводится умению главного героя играть на музыкальных инструментах. Например, когда он заставляет похитителя своей невесты (часто это Морской царь, что близко по смыслу к подземно-подводному миру) плясать до упаду, после чего тот возвращает герою похищенную девушку. Но Греки, в отличие от Славян, с почтением и страхом относятся к Аиду. Тем более они не мыслят о победе над Аидом. Орфей, как известно, возвращается домой ни с чем, а Эвридика остаётся в царстве смерти.
Совсем другое окончание подобной сказки у Славян. Они верят без сомнения, что Добро и Любовь побеждают саму смерть. Поэтому Иван царевич спасает свою Царевну-лягушку, Руган -Людмилу, Королевич Елисей воскрешает мёртвую царевну. Так заканчиваются сказки и других славянских народов, равно как и близкие по содержанию и смыслу сказки народов Прибалтики.
Много общего в рухких сказках находим мы с греческим мифом о похищении Аидом Персефоны (Богини Природы, дочери Деметры – Богини Земли). Полгода живёт Персефона в мрачном подземном царстве Аида, другие полгода – на прекрасной Земле, под Солнцем. И когда возвращается она на Землю, тогда наступает весна, расцветают цветы и виноградники, восходят хлеба. Возвращает Персефону на Землю из мрачного царства Аида, по одним мифам, мать (она надевает на себя нищенские лохмотья и ходит, скитаясь, отказываясь растить хлеба и виноград так что люди начинают голодать, тогда Зевс уступает просьбам Деметры и каждую весну велит Аиду отпускать на землю Персефону). По другим же мифам спасает Персефону из царства смерти Бог зимнего (умирающего и воскресающего во время зимнего солнцеворота) Солнца-Дионис.
Эта же тема замечательно отражена в сказке «О мёртвой царевне», пересказанной в стихах А. С. Пушкиным. Здесь царевна – это Природа, семь богатырей – семь холодных месяцев, когда Природа вынуждена жить в разлуке со своим женихом, королевичем Елисеем – Солнцем. Злая мачеха, которая убивает царевну – это зима. А хрустальный гроб-ледяной и снежный покров, которым покрыта Земля и реки зимой. Солнце весной ударяет своим лучом о ледяной покров, хрустальный гроб разрушается и Природа воскресает. Так Елисей оживляет свою невесту и выводит её из подземного грота. Эготже мотив мы находим и в былине о Святогоре (былина «Святогор и тяга земная»).
Следующий смысл, обнаруживаемый в сказке – просветительский. В древности каждый юноша проходил школу обучения военному искусству. Опытные сородичи обучали его стрельбе из лука, метанию копья, приёмам борьбы. Старики передавали ему знание военной науки, хитростей противника, умение маскироваться, выживать в Природе. Прежде чем пройти обряд посвящения в мужчины, молодой человек проходил различные испытания. Это и отражено, как показал В. Я. Пропп, в большинстве русских волшебных сказок.
Старейшая женщина Рода (вошедшая в сказку в образе сначала доброй, а потом украшающей Бабы Яги) открывала юноше древнюю мудрость. Он посвящался в Духовное Знание, в том числе о посмертном существовании. Ибо вера в посмертную жизнь была повсеместной и понимание того, что происходит с человеком после смерти (ведь воины всегда должны были быть готовы к этому), было необходимым и первостепенно важным. По представлениям Славян душа после смерти попадает в мир Предков, в царство Праматери Лосихи, Медведицы или Турицы (в зависимости оттого, какое животное было тотемным покровителем данного Рода). Вследствие этого очень важной была нравственная сторона посвящения, ибо Предки наши почитали Мать-Природу. Животных они считали её детьми и своими далёкими Предками. Верили, что души животных тоже уходят на Небеса. Если наступала неудача в охоте считали, что Великая Мать Медведица слишком много приносила им своих детей в жертву, и пора им принести дары ей, накладывали на себя пост.
Было и женское посвящение, такое же древнее, как и мужское («Финисг-Ясный Сокол», «Василиса Прекрасная»). В сказках часто присутствуют животные, которым герой сохраняет жизнь и которые впоследствии помогают ему («волшебные помощники» по В. Я. Проппу). Это животные-помощники: Медведь, Бык, Собака, Волк, Орёл, Ворон, Селезень, Щука. Животные сыном которых в той или иной сказке является главный герой: Иван Быкович, Иван Медведкин, Иван Сучич, Иван Коровий сын (Б. А. Рыбаков «Язычество древних славян». М., 1994).
Посвятительский смысл сказки неразрывно связан с ещё более древним Ведическим смыслом. Сказка – это Славянская Веда. Точнее, та часть Вед, которая осталась в славянских землях, несмотря на христианизацию, в ходе которой, как известно, проходила борьба с Волхвами и их учением. До принятия христианства на Руси и в других славянских землях Древнее Ведическое Знание существовало в двух взаимодополняющих друг друга направлениях. Условно назовём их: мужская традиция и женская традиция.
Хранителями мужского знания были Жрецы, Ведуны, Волхвы, которые передавали молодёжи воинские искусства (в Индии «Дханур-веда» – «Военная Веда»), хитрости противника, а также повадки животных знание основ лечения (в Индии «Аюрведа»), сказы и гимны, знания о происхождении и устройстве Мироздания (в Индии «Ригведа»). Эти Ведические Знания были принесены в Индию во время похода Ариев. Отголосок этого события мы находим в былине «Поход Добрыни Никитича в Индию». В Индии эти Знания довольно хорошо сохранились вплоть до наших дней. В славянских же землях они подлежали уничтожению представителями христианства (которые, в основном, имели поверхностное представление о сути Славянского Ведения).
Другая половина Древней Ведической Мудрости Славян сохранилась в женской традиции, и она не попала в Индию, так как передвижение Арийских племён совершалось со значительным преобладанием мужчин. Эта женская ветвь очень хорошо сохранилась в России, несмотря на жестокие гонения, обрушившиеся на неё. Сохранилась она потому, что в отличие от мужской, не имела отношения к государственной политике, будучи домашней и общинной. Хранительницами этой традиции были не только Жрицы, Ведуньи и Волхвини, но каждая женщина в своём доме, в своей семье сохраняла Родовые Знания своих прабабушек. Славянская женщина, как и весь деревенский мир, ходила по воскресеньям в христианскую церковь» но дома, ни священник, никто другой не мог запретить ей вышивать узоры, в которых отражено представление наших Предков о Мироздании, носить в праздники древнюю одежду-наряд изображающий собой микрокосм, петь песни Ладе и Леле и праздновать старинные праздники на берегах рек и озёр, в рощах и на горах лечить себя и своих родных заговорами и травами.
Сказки, былины, песни представляют значительную часть Славянской Веды. Конечно, сказки и былины передавались не только по женской линии, их рассказывали и дедушки своим внукам и внучкам. Во многих сказках, а особенно в наследованных ими былинах прослеживается именно мужская традиция. Но всё-таки в большей мере Древнее Ведическое Знание сохранялось именно женщинами и стариками (в отличие от Вед, попавших в Индию), потому что передавалось тайком и более детям, чем юношам и молодым людям.
Рассмотрим былину и обрядовую песню, отражающие в своём содержании знание о рождении Мира. Это былина о Дунае Ивановиче. Напомним её краткое изложение. Дунай Иванович добывает невесту князю Владимиру, а сам женится на её сестре-богатырше. На пиру у князя Владимира, будучи во хмелю, Дунай Иванович расхвастался, что очень метко стреляет из лука. На что жена его – богатырша, которая была с ним на пиру, заметила, что она-то стреляет куда лучше его.
Дунай Иванович стал биться с ней об заклад: выедуг они в чистое поле, положат себе на голову серебряное кольцо, и кто из них попадёт в кольцо, тот и лучше стреляет. Так и сделали. Выехали в чистое поле, положил Дунай себе на голову «колечко серебряно», прицелилась Настасья-королевична и попала стрелою в кольцо. Кладёт тогда Дунай своей жене на голову серебряное колечко, отходит и начинает целиться. Тут жена ему и говорит. «Дунай Иванович, ты сейчас во хмелю, не попадёшь ты в колечко, а попадёшь ты в моё ретивое сердце, а под сердцем бьётся у меня дитя твоё. Подожди, когда оно на свет родится, тогда поедем в поле тогда и стреляй». Оскорбительными показались для мужа такие слова жены. Как это могла усомниться она в его меткости? Выпустил Дунай калёную стрелу из тугого лука, и попал милой своей прямо в сердце. Полилась кровь ручьём из белой груди. И вонзил тогда Дунай Иванович свой меч – оборот себе в грудь. И слились два ручья в одну большую реку Дунай.
Так в былине рождается река, а река для древнего Славянина была целым Миром, целым Мирозданием – Рекой Жизни. И рождается она от принёсшей себя в жертву ради неё супружеской четы, но не простых людей, а богатырей.
Богатырь в сказке зачастую является иносказательным обозначением героя или Божества. Сюжет принесения себя в жертву ради сотворения Мира находим мы и в Индии, где таковым Богом-героем оказывается Пуруша, «гигант из тумана». Так представляли себе наши Предки рождение Мира, Жизни, Космоса. Мир родился от Божества, которое заключает в себе мужское и женское начала. Но Божество, и умирая, остается бессмертным, – оно продолжает жить, а точнее воскресает в рождённом Им мире: в растениях реках деревьях птицах рыбах зверях насекомых камнях радуге облаках дожде, и, наконец, в людях – Его потомках. И люди, постоянно совершенствуясь, пройдя много человеческих жизней, становятся Богами, и от них рождаются новые Миры, новые Вселенные. Ну, а если жили неправедно, то становились после смерти неприкаянными или начинали новый длинный эволюционный путь от простой песчинки. Поэтому на всю Природу наши Предки смотрели как на тело Божества. Отсюда и почитание рощ лесов, гор, Солнца, Небес озёр и многих животных. Смерть древними воспринималась не как конец жизни и нечто безысходное, но как переход из одного состояния в другое как трудное испытание, связанное с болью, страхом, неизвестностью, способствующее духовному росту человека, как очищение и обновление. Люди вынуждены проходить это испытание. Божество же, по верованиям Славян и других народов, добровольно принимает смерть и воскресает. Этот мотив отчётливо виден и в египетских сказаниях об Осирисе в греческих мифах о Дионисе в легендах, о Фениксе, который сам себя сжигает, чтобы воскреснуть из пепла.
Бытовые подробности, которыми богато украшена сказочная былина о Дунае Ивановиче вновь показывают многослойность этого жанра, многоплановость его понимания. В этом смысле былина напоминает притчу, в которой очень хорошо показано, к чему может привести гордость, неуступчивость мужа и жены по отношению друг к другу.
Близка по смыслу к этой былине песня «Растеклась, разлилась речка быстрая». При этом в силе остаётся положение, что в древних песнях также как в старинных сказках речь идёт не столько о простых людях сколько, о Предках – героях и Божествах. Также и река с её берегами, камнями, рыбой – это Река Жизни, Мироздание, Космос, который рождается из тела утонувшей (принёсшей себя в жертву) девушки – Богини Девы. Её грудь становится берегом, волосы – травой на берегу, её глаза становятся белыми камушками, кровь – речною водою, слёзы – ключевою водой, а её белое тело – белой рыбицей.
Обрядовые Русские песни, равно как и сохранившиеся песни южных и западных Славян, мифы и гимны других представителей индоевропейской семьи, очень тесно связаны со сказками и сказами, отражающими некоторые черты первичного сознания Протославян.
В русской сказке «Медное, Серебряное и Золотое царства» царство возникает из яйца. Ветер в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях» обладает божественным свойством всеведения. Прямую связь с Русской сказкой «О мёртвой царевне» мы находим в Упанишадах, где душа человека, отправляясь в иной мир, проходит сквозь Месяц, Солнце и Ветер (Упанишады, Бр. V, 10).
Остановимся ещё на близости Славянской словесной традиции к другим родственным ей культурам. Мифы Древней Греции и индийские Веды помогают нам лучше понять нашу собственную, во многом ещё неразгаданную культуру. А. С. Фамицин и Б. А. Рыбаков в своих трудах показывают схожесть древнегреческих мифов с Русскими былинами и сказками. Никакие позднейшие произведения не могут сравниться по своей глубине с этими прекрасными памятниками народной мудрости.
Рассмотрим мифы о трёх сыновьях Зевса: об Аполлоне Аресе и Дионисе. Три Бога, столь не похожие, даже противоположные во многом друг другу, и, тем не менее, представляющие определённое единство. Аполлон – прекрасный Бог Солнца, Света, покровитель муз, путников и мореходов, покровитель пчёл, стад и диких животных (даже волки считались животными Аполлону и греки не смели убивать их). Аполлон – врачеватель, целитель. В то же время он карает непослушных и посылает на них свои стрелы. Родился Аполлон от Зевса и Богини Ла-тоны (Лето) и уже в детском возрасте победил змея Пифона, и тем самым спас свою мать, а также сестру Артемиду. Схожий сюжет присутствует в Русских сказках православных апокрифах и древних индийских мифах о Кришне и Варуне.
Другой сын Зевса от Геры – Арес (у римлян Марс). Грозный и гордый юноша – таким изображали его греки. Имя его созвучно Славянскому Яриле. Но при этом Арес – это яростный Бог битвы. «Арес!» – кричали амазонки перед боем, наводя ужас на своих противников. Это Бог свирепой и жестокой битвы, в отличие от Афины -Богини воинской науки.
Совсем непохож на него третий сын Зевса, рождённый дважды, рождённый в огне Дионис. Прекрасный стройный и нежный юноша, держащий в руках виноградную гроздь, -таким изображён он в греческой скульптуре. Дионис – Бог хлебных злаков, зелёных всходов, живительного сока деревьев, вина, виноградных лоз. Бог-целитель, утешитель страждущих. Напиток, приготавливаемый из виноградного сока – лёгкое сухое вино, – дающий человеку здоровье и радость, называли кровью Диониса, потому что, когда человек выпивает этот искристый напиток, и начинает играть он в его жилах испытывает человек то радостное и умиротворенное состояние, свойственное Богам, как, будто в его жилах течёт кровь Богов.
Ещё один смысл сказки – её связь с йогой. В этом отношении интересна сказка «Иван Без-таланный». В ней, в заключительной части, прямо говорится о предназначении волшебных вещей: зеркала, книги и платья. «В платье заветном прелесть была, в книге – мудрость, а в зеркальце – вся видимость мира». И далее говорится о главном даре для дочери, смысл которого не раскрывается, но становится понятен из самой сказки. Близка по смыслу и сказка «Финисг – Ясный Сокол», хотя по сюжету она, на первый взгляд, прямо противоположна первой. Девица в поисках улетевшего Финиста проходит трудный и долгий путь: изломала три посоха чугунных; истоптала три пары сапог железных три хлеба каменных изглодала, пока пришла к Бабе-Яге, которая дала ей волшебные вещи: золотое блюдечко и серебряное яблочко, серебряное пяличко с золотой иголочкой, хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики. И все эти волшебные вещи девица отдала, чтобы вернуть Финиста Ясна Сокола.
Что же это были за волшебные вещи? Золотое блюдечко с серебряным яблочком – это дар, способность понимать, видеть мир, постигать суть вещей и причины явлений и событий. Это соответствует йогической способности ясновидения. Хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики – это музыкальный инструмент. Владение музыкальным инструментом обозначает власть над людьми (вспомним, что во многих сказках главный герой с помощью музыкальных инструментов заставляет плясать царя и всю его свиту) и даже над стихиями Природы (в других сказках и былине «Садко» главный герой игрою на гуслях заставляет плясать самого Морского царя). Сходный сюжет мы находим и в мифе об Орфее. Ткачество и вышивание ковров и полотенец главной героиней в сказках и мифах (Афина, Царевна-лягушка), а также прядение нити судьбы Мойрами у греков и Макошью у Славян отражает, как правило, создание Богиней узора Мироздания (вспомним, что на ковре обычно изображаются все леса, моря, все звери, птицы, рыбы, города и страны, люди и царский дворец). Можно говорить о том, что пяльца и игла связаны со способностью творчества и преобразования, как явного мира, тела человека, так и его тонких тел, его судьбы. Вышитые рубахи, по древним верованиям, способствуют сохранению здоровья и жизни человека, а пояс связан с его судьбой. Даёт все эти дары героине Баба Яга, так как она у древних Протославян передавала Духовные Знания, как самая старая женщина Рода.
Йога – это совершенствование человека духовное душевное и телесное. Человек раскрывает огромные психофизические возможности. Но главная цель высшей йоги – приобщение к Всевышнему, слияние с Ним.
Весьма вероятно, что ступени посвящений проводились в согласии с зодиакальным календарём. В пользу этого говорит то, что часть Русских волшебных сказок приурочена к народным годовым праздникам, связь которых со звёздным небом и с положением Солнца на нём безусловна.
Касаясь темы посвящений, следует заметить, что сказки сохранили воспоминание о древнем женском посвящении. Такова, например, сказка «Василиса Прекрасная». Когда угасает в доме огонь мачехины дочки посылают Василису к Бабе Яге за огнём. Пойти к Бабе Яге-это значит, отправиться на Тот Свет, соприкоснуться с миром смерти («йага» – «жертва», санскрит). Девушке и в земных делах и в этом трудном путешествии, откуда мало кто возвращался, помогает куколка, которую дала ей мать перед смертью. Эта кукла – материнское благословение (обязательная часть приданого в старину) была не игрушкой, но особой одухотворённой вещью у древних Славян и олицетворяла собой покровительство Предков по материнской линии.
Деревянные куклы – «панки» до сих пор сохранились в Архангельской области. Такие куклы стояли в древности в красном углу, там же где висели вышитые полотенца с изображением Рожаниц и им в особые дни праздников и поминовений приносились жертвы в виде кутьи, каши, хлеба, яиц, обрядовой пищи. В этой сказке отражена вера в то, что счастье девушки и женское счастье зависят, в первую очередь от покровительства матери и от стремления жить в ладу с окружающим миром: она кормит кота и собаку у Бабы Яги, просит чернавку избавить её от огненной печи, и та соглашается, подвязывает берёзку лентой, и берёзка выпускает её (вариант сказки в изложении И. В. Карнауховой). В подвязывании берёзки лентой отражён обряд Зеленых Святок-украшение берёз лентами и завивание берёз. Это ныне отмечаемые христианами Семик и Троица, одни из самых больших праздников в году, связанные с почитанием Предков и весенне-летним возрождением жизни. «Кто веночков не вьёт – того матка умрёт», – поётся в одной из песен этого праздника. Венок даёт долголетие матери. Венок, брошенный в воду, обозначает связь молодых друг с другом и с Небесами.
Вторая часть этой сказки посвящена тем событиям, когда девушка, вернувшись от Бабы Яги, то есть как бы с того света, прядёт, ткёт и вышивает прекрасную рубашку жениху, после чего выходит замуж за царевича. В этой части отражено представление древних о том, что одной из важнейших основ прочности семейной жизни является приданое невесты, еда входят одежда для неё, одежда (рубаха и пояса) для будущего мужа, подарки родным жениха в виде рубах полотенец, поясов. Это приданое должно было быть сделано руками самой девушки. Девушки делали его, начиная с детского возраста и до замужества, то есть всю свою юность и молодость. А молодость у человека одна, и поэтому союз с тем, кому девушка отдавала труд всей своей жизни, она берегла. Само собой разумеется, что приданое имело большое значение для благосостояния семьи, так как в замужестве у женщин появлялось много новых забот, и у неё не оставалось времени на изготовление одежды в таком количестве.
Создание будущей невестой приданого означало сотворение микрокосма, а узорные полотенца и рубахи несли в себе космогоническую образность.
Мужское и женское посвящения, несмотря на все их различия, способствовали сохранению Родового Устоя семьи и общины, как главных ячеек общества.
Бесконечный мир сказки даёт нам отражение многих важнейших событий прошлого. Сказка «Дмитрий-царевич и Удал-добрый молодец» отражает представления Праславян о Божестве. И вновь мы в этой сказке сталкиваемся с проявлениями йоги.
Удал-добрый молодец спасает Ивана царевича от шестиглавого змея. Волгишебный помощник Удал-до6рый молодец – это образ победы духовного начала в человеке над его низменными инстинктами.
Проявления основных законов йоги можно видеть и в предании о Вещем Олеге, по своему содержанию напоминающему былину и сказку. Конь здесь условно обозначает те начала в человеке, которые помогали выживать на Земле до поры до времени (конь в бою – олицетворение ярости в битве). Но на определённом уровне своего развития человек должен суметь победить обуздать низменные инстинкты (этому соответствует объезжание дикого коня во многих сказках) или вовсе отказаться от части из них (как в предании о Вещем Олеге). И если человек возвращается к преобладанию низших телесных желаний над высшими, то это и будет той змеёй, которая погубит его самого.
На вышеприведённом примере хорошо видна взаимопроникаемость разных смысловых уровней, присущих былине сказке обрядовой песне. Олег княжил в Новгороде, затем в Киеве завоёвывал Царьград, а умер в Старой Ладоге ще ныне показывают его надмогильный курган. Подобным же образом, приход в Индию древних предков Славян отражён в былине о походе Добрыни в Индию. Ещё более древние события, связанные с Палестиной и Малой Азией (свидетельства присутствия там Протославян), мы находим в сказках о Тархе Тараховиче на Сиян-горе о Подсолнечном Царстве и других.
Современному человеку, воспитанному и образованному в понятиях и представлениях современной науки, трудно представить себе, что ещё недавно наши Предки имели совсем другую картину мира и другое мировоззрение и, что ещё более существенно, имели всеобщую связь с Природой и Мирозданием. Сказки, былины, обрядовые песни помогают осознать эту связь. Ключевым при этом оказывается образ Богатыря (Доброго Молодца). Образ Богатыря в сказках и былинах очень часто обозначает Солнце. Таков королевич Елисей, разбивающий хрустальный гроб своей невесты, Свягогор-богатырь разрубающий мечом кору, которой покрыта его будущая невеста. Всё это образы весеннего Солнца, разрубающего лучами ледяную кору, покрывающую Землю.
Возможно, что и двенадцать подвигов Геракла отражают движение Солнца по зодиакальному кругу. При этом победа над Гидрой может рассматриваться как победа Солнца над холодом, тьмой, сыростью, а очищение авгиевых конюшен – как очистительная сила Солнца. Само имя Геракл содержит очевидный корень «Яр». Солярными являются образы Егория Храброго, побеждающего змея, богатыря Еруслана Лазоревича, греческого героя Персея, Бога Аполлона. Такое стремление к Светилу не случайно. Само оно – загадка даже для современной науки.
Для большей полноты представления рассмотрим ещё некоторые казачьи песни. В казачестве сохранилась именно мужская традиция пения, а также – определённые обряды, существовавшие видимо, ещё в княжеских дружинах древней Руси. Это, например, принесение пряди волос родной реке перед походом на брань. Это и обращение к реке по возвращении с поля брани: «Здравствуй Дон, ты наш Донец здравствуй, родный наш отец», – поётся в походной казачьей песне. В одной Белорусской песне говорится о молодом парне, уходящем в армию, и обращающемся к своей невесте с просьбой отнести его волосы в Дунай, что та и выполняет: «Завернула жёлты кудри, в Дунай-речку отнесла». Здесь явный след пребывания Славян на Дунае возможно, во времена Святослава Хороброго, или даже в более древние времена, когда Славяне во множестве жили по Дунаю. Насколько древними являются эти обычаи, а также насколько они присущи родственным Славянам народам, можно судить по текстам знаменитой «Илиады», где герой Ахилл, перед уходом на войну, приносит прядь волос родной реке.
Несомненен и обрядовый характер многих песен, условно называемых сейчас рекрутскими. Возьмём песню «Как во нашем полюшке». В буквальном смысле в ней поётся о том, что часто случалось с людьми, вставшими на защиту своего Отечества. Но она имеет и обрядовый смысл. Солдат, а в древних образах этих песен – добрый молодец богатырь – это Солнце, которое уходит зимой в чужую, далёкую страну, и там гаснет, умирает (так воспринимали зимнее солнцестояние люди, жившие на севере, особенно за полярным кругом, где Солнце действительно не поднималось больше над горизонтом). Но люди верили, что Солнце обязательно воскреснет, нужно этого ждать как ждут воина с войны, и это ожидание помогает ему вернуться живым. Такое же ожидание помогает и Солнцу пройти точку умирания, зимний солнцеворот.
Однако, этим смысл волшебной сказки оказывается далеко не исчерпанным.
Михаил Борисович Новиков
Похожие статьи:
Философия → Как жить?
Философия → Познавать Мудрость наших Предков!
Рассказы → Самое прекрасное сердце
Философия → Инструкция, а может нет.
Философия → Слово о родителях.
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
СКАЗЫ — СЛАВЯНАМ и АРИЯМ
Для того, чтобы информация доходила до народа, Славяно-Арийские Жрецы все древние, или как сейчас говорят сакрально — Ведические знания, отдавали в народ в виде сказок, где информация была перестроена для образного восприятия. Сказки передавались слово в слово для того, чтобы информация передавалась без искажения. То, что славяне узнавали с детского возраста из сказок — это вся была древняя правдивая информация, с помощью которой ребенок обучался познавать окружающий мир. Сказы, были, былины, небылицы, поговорки, пословицы и т.п. — всё это древняя Мудрость всех Славяно-Арийских народов.
Слово Быль произошло от древнесловенского глагола — «быти», то есть то, что было и происходило в Мире Яви. Небылица (небыль) — то, что не было в Яви, но происходило в Мирах: Нави, Слави или Прави, то есть в другой форме бытия.
Все сказы не воспринимались как быль только материалистами, т.е. людьми, находящимися на троичной ступени развития (единождыживущие) — это люди, потерявшие связь со своим Родом, и переставшие воспринимать Мудрость Предков.
В конце каждой сказки была поговорка: «Сказка ложь, да в ней Намёк, кто познает — тем Урок». Позднее христиане эту поговорку исказили: «Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам — урок». Почему же только добрым молодцам, разве красным девицам не нужно познавать свой Рок, свою судьбу? Это было сделано в связи с тем, что по христианскому учению женщина — это отрицательный элемент, в отличие от славянской традиции, где женщина олицетворяла Богиню — хранительницу домашнего очага. Кроме того, были искажены такие понятия как Ложь и Правда. В славянской традиции, слово Правда означало: то, что принадлежит Миру Прави (Мир Богов). Слово неправда — это то, что не принадлежит Миру Прави, но тоже является информацией. Кривда — искаженная информация (искривленная), не принадлежащая Миру Яви. А слово Ложь означало — поверхностную информацию, уходящую образом вглубь.
Христиане не только искажали славянские сказки, но и придумывали свои. В таких сказках главным образом присутствует извечная мечта христианского народа о «халяве». В то время как в славянских сказках главные герои всегда добиваются своей цели только своим трудом.
Одним из примеров искажений является «сказка о репке», известная всем с самого раннего детства. В изначальном славянском варианте данная сказка указывает на взаимоотношение поколений, а также указывает на взаимодействие временных структур, форм жизни и форм существования.
В современном варианте этой сказки не хватает ещё двух элементов, существовавших изначально — Отца и Матери, без которых получается семь элементов, т.к. у христиан семеричная система восприятия, в отличие от девятеричной славянской системы.
В изначальном варианте было девять элементов, в каждом из которых был свой скрытый образ:— Репка — символизирует достояние и Мудрость Рода, его корни. Она как бы объединяет земное, подземное и надземное.— Дед -символизирует Древнюю Мудрость.— Бабка — традиции дома, хозяйственность.— Отец — защита и опора.— Мать — Любовь и забота.— Внучка — символизирует потомство.— Жучка — достаток в Роду (собаку заводили для охраны достатка).— Кошка — символизирует благостную обстановку в Роду (кошки — гармонизаторы энергии человека).
— Мышка — символизирует благосостояние семьи (считалось, что мышь живёт там, где есть излишки продуктов).
Но христиане убрали Отца и Мать, и заменили их образы: защиту и опору — на церковь, а заботу и Любовь — на Христа.
У славян изначальный смысл этой сказки заключался в следующем: иметь связь с Родом и Родовой Памятью, жить в гармонии с родными и иметь Счастье в семье.
Еще одним из многих искажений является сказка «Колобок».Предлагаем её изначальный вариант:
Попросил Тарх Перунович Дживу — создай колобок. И Она по Сварожьим Сусекам поскребла, по чертожьим абмарам помела и слепила колобок, и положила на окно Чертога Рады. И засиял колобок, и покатился по Перунову Пути. Но недолго он катился, в Чертог Вепря прикатился, отгрыз Вепрь у колобка бок, но не весь откусил, а крошечку. Покатился дальше колобок и докатился до Чертога Лебедя, и Лекедь отклевал кусочек, и в Чертоге Ворона — Ворон отклевал кусочек, в чертоге Медведя — Медведь колобку бок помял. Волк в своём Чертоге почти пол колобка обглодал, а когда докатился колобок до Чертога Лисы, то Лиса его съела.
Эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения Предков за движением Месяца по небосклону, от полнолуния к новолунию. В Чертогах Тарха и Дживы, на Сворожьем Круге происходит полнолуние, а после Чертога Лисы наступает новолуние.
С помощью этой сказки дети получали начальные познания в астрономии, им показывали данные Чертоги (созвездия) и они образно изучали звёздную карту мира.
Чтобы понять древние сказы и смысл, заложенный в них, необходимо отказаться от современного мировосприятия и взглянуть на мир глазами людей, живших в древние времена. А главное, необходимо иметь образное восприятие, которое имели Предки.
Возьмем, например, описание змея Горыныча, из древних сказок: Прилетела туча мерная, закрыла Ярило красное. Поднялся ветер великий, и прилетел в туче мерной — змей Горынычь (трехглавый). Избы разломал, стога разметал, людей и скот в полон унёс.
Образ «змей» — означает круглый и длинный, как змея; «горынычь» — потому, что высотой с гору. В данном описании идет речь о таком природном явлении как смерч. Змей Горыныч может быть и трёхглавый (т.е. из тучи выходят 3 воронки), и девятиглавый, и т. д.
Сильно искажен был образ одной из героинь славянских сказок, которую христиане называют бабой Ягой. На самом деле у славян этот образ был: Баба Йога (Йогиня — Матушка) — покровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Земле на огненной Небесной колеснице, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям[1] Её узнавали по сапожкам, украшенным золотом, и называли Бабушкой Йогой — Златой ногой.
Детей-сирот Она доставляла в свой предгорный Скит, у подножья Ирийских гор (Алтай), где проводила их через Огненный обряд посвящения Древним Богам. Для этого имелось специальное Капище Рода, высеченное внутри горы, рядом с которым в скале имелось специальное углубление, которое называлось — Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, называемый лапата, в одно углубление которого Йогиня — Матушка укладывала спящих детей-сирот, а в другое накладывала сухой хворост, после чего лапата задвигалась обратно в Пещь Ра, и Иогиня поджигала хворост. Когда лапата задвигалась в Пещь Ра, то специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Этот обряд означал что дети-сироты были посвящены Древним Богам и в мирской жизни их никто более не увидит. Когда разгорался огонь, Жрецы Рода переносили детей-сирот в помещения Капища Рода и впоследствии воспитывали из них Жрецов и Жриц.
Этот образ красивой молодой Богини подменили образом старой, злой и горбатой старухи, которая крадет маленьких детей, жарит их в печи, а потом съедает. По искаженным сказкам она живет в избушке на куринных ножках, окруженной частоколом из черепов. На самом деле Славяне считали, что череп умершего животного сохраняет Мудрость и силу данного зверя. И одевая черепа на тын, создавали как бы обережный круг из силы и Мудрости животных, для защиты от недругов. Так делала и Йогиня. А избушка у неё была на курьихъ ножках, а не на куринных. Курьи — это дымовые ножки, т.к. это старое понятие (как, например, понятие — вулкан, который курится, раскуренная сигарета, или Курильские острова, на которых курящиеся гейзеры и вулканы). На самом деле это домик на дымовых и огненных основах, т. е. летательный аппарат (огненная Небесная колесница). Он еще имел степень вращения, которая приводилась в действие голосом, когда говорили: «Избушка, избушка, повернись к лесу задом, а ко мне передом».
В сказках часто встречается описание технологий и достижений древней Славяно-Арийской цивилизации, например: скатерть-самобранка, ковер-самолет, шапка-невидимка, мечь-кладенец, волшебное зеркало, клубок, показывающий путь и т.д.
В сказе о Ясном Соколе героиня — Настенька — отправляется за Ясным Соколом в тринадесятый (три на десяти) Чертог. Тринадцатый Чертог (созвездие) на Сварожьем круге — это Чертог Финиста (Рис. 12). То есть проделала путь в другую солнечную систему на семи космических кораблях, с семью пересадками, износив по дороге семь пар железных сапог (обувь с искусственной гравитацией, для перемещения в космическом корабле) и изглодав семь железных хлебов (образ пищи космонавтов, которая хранится в металлической упаковке).
Не каждый человек способен понять Древнюю Мудрость в изначальном толковании, потому что её нужно воспринимать сердцем, Душой. Об этом хорошо образно сказано в сказке про курочку Рябу. Она снесла золотое яичко, которое дед бил — не разбил, бабка била — не разбила, а мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось. Когда дед с бабкой начали горевать, то курочка им сказала, что снесёт им не золотое яичко, а простое. Здесь золотое яичко несет в себе образ сокровенной Родовой Мудрости, касающейся Души, которую наскоком не возьмешь — сколько не бей. В то же время, случайно прикоснувшись эту систему можно уничтожить, разбить на осколки, разрушив целостность. Поэтому, если люди не дошли до того уровня, который позволил бы им понимать сокровенное (золотое яичко), то для них сначала необходима простая информация (простое яичко).
Сказочное воспитание. Чему учат славянские сказки
