Обычаи и обряды древних славян. Семейные обычаи древних славян

Обряды древних славян (праздники и традиции)

Обрядовая культура корнями уходит в языческие времена проторелигиозных верований. В древности человека на протяжении всей его жизни сопровождали многочисленные ритуалы при участии всей общины.

Ритуалами сопровождались начала и завершения земледельческих циклов, достижения определенных возрастных ступеней в жизни человека, праздники смены сезонов, а также смена человеком своих верований, языческое раскрещивание.

Обряды древних славян — традиции и верования

Славянская история насчитывает много тысячелетий. За этот долгий срок сформировалось множество обрядов, регламентирующих жизнь языческой общины. Обряды восточных славян были тесно связаны с культом земледелия, благодаря благоприятному климату, определяющему род  деятельности славянских племен.

Пантеон богов был весьма обширен, особенное внимание уделялось почитанию Солнца, дающего жизнь окружающей природе. Так, богом Солнца считался Сварог, однако в разные времена года Солнце также отождествляли с такими божествами, как Коляда, Ярило, Хорс и Даждьбог. Среди женщин особой популярностью пользовалась Макошь, богиня земледелия и водных источников, покровительница ремесел. Ритуалы почитания богов совершались в специальных местах силы, которые отводились отдельно для каждого божества. Такие места назывались капищами.

Календарные традиции и праздники

Большая часть обрядов была напрямую связана со сменой сезонов и определенными вехами в годовом цикле. Так, зимой было принято совершать обряд колядования — заклинания от злых духов, провожания уходящего года, закладывания позитивных программ на грядущий год.

Весной, согласно верованиям древности, было принято печь из теста птичек «жаворонков», которые бы помогли Весне одолеть Зиму. Тогда же у славян были распространены обрядовые песни-заклинания весны — веснянки.

Лето — пора праздников для молодежи.

Главным среди них считался праздник Ивана Купала, во время которого незамужние девушки плели венки из цветов и пускали их по реке, а парни искали в лесу легендарный цветок папоротника.

Вечером этого дня на берегу реки разжигались костры, и молодежь прыгала через них, совершая тем самым обряд очищения огнем от нечистой силы.

Осень традиционно считалась временем сбора урожая, который сопровождали многочисленные обряды. Помимо праздника жатвы, на осень приходилось основное количество свадеб и связанных с ними ритуалов.

Возрастные обряды у древних славян

В старину была традиция считать, что с каждой сменой социального статуса человек всякий раз рождается  заново. Именно поэтому такие переходы было принято отмечать особыми обрядами. Ниже мы расскажем об основных из них.

Разумеется, славянских обрядов гораздо больше, каждый этап жизни сопровождался одним или даже несколькими обрядами. Но часть из них утеряна безвозвратно, а часть видоизменилась настолько, что от первоначального в них осталось совсем немного.

Рождение

Сам процесс родов был неразрывно связан с магическими обрядами, призванными обеспечить матери благополучное разрешение от бремени, а ребенку — защиту от всевозможного негатива. Плацента и пуповина, а также пуповинная кровь не выбрасывались, а бережно сохранялись бабкой-повитухой, чтобы закопать их в саду под родовым деревом с заговорами на долгую жизнь и крепкое здоровье новорожденного.

Праздник рождения нового человека было принято отмечать в узком семейном кругу, чтобы не привлекать нечистой силы и недобрых взглядов окружающих.

Первое время во избежание сглаза ребенка не разрешалось показывать никому, кроме ближайших родственников.

У многих народов древности также бы

felomena.com

Милование славян, семейные традиции славян, супруги, понимание в семье

Милование славян

Все больше людей в современном мире интересуется прошлым своего народа, бытом, традициями, семейными ценностями. Очень интересной является традиция древних славян – милование. В этот день супруги говорили о своих обидах и просили прощения за совершенные ошибки.

Как правило, один раз в неделю, в шестицу(субботу), супружеская пара оставалась одна дома, все дела откладывались, отправляли детей к бабушкам и полностью посвящали этот день восстановлению лада в своих отношениях и семье. Супруги рассказывали о своих переживаниях и накопленных обидах в связи с тем или иным поступком супруга, то, что было приятно или наоборот обидело, делились тем, чего им не хватает в отношениях и чего хотелось бы видеть и получать от супруга.

Во время милования супруги должны заниматься не обвинениями, а поиском возможностей для выхода из сложившейся ситуации, т.е. супругам необходимо стремиться погасить конфликт. В день милования, супруги не покидали жилища до тех пор, пока все накопившиеся обиды и вопросы не были решены, пока каждый из супругов не чувствовал удовлетворения от состоявшегося общения.

Фактически, в распоряжении супругов было определенное время окончания милования, это, как правило, время до вечера, поэтому муж с женой, понимали что время у них ограничено, и в решении каких – то вопросов кто – то должен пойти на компромисс.

Очень важно в решении любых споров и конфликтов соблюдать принцип «не рубить с горяча», то есть обдумать, немного переждать, разобраться в себе и только после прошествии нескольких дней выносить проблему на семейный совет.

Такой способ давал возможность мужчине и женщине быть уверенными в том, что их услышат, что они смогут высказать все то, что лежит у них на душе, и не возникнет незавершенных ситуаций.

Так давайте же использовать опыт наших Славных Предков, создавать и поддерживать счастливые, полноценные семьи, где каждый из супругов будет находиться в состоянии благодарности, благости и удовлетворения. Ведь только счастливые семьи делают наш мир гармоничным.

назад к семейным традициям

xn--c1acka2adbjffahn4l.xn--p1ai

Традиции славянской семьи

Негласные правила поведения в древней Руси. Без понимания таких норм, сложно понять психологию, настроения которые царили в тогдашнем обществе. Многие нормы и правила поведения были значительно более жёсткими, чем сейчас. Но жесткость эта объяснялась традиционализмом.

Если проще, то жили тогда по традиции. Это, в свою очередь, означало, что в модели поведения люди больше обращались к традиции, обычаям и поступали в той или иной ситуации как поступали их отцы. А ещё если проще, то человек больше ориентировался на то, как что-то делали предки в аналогичной ситуации, нежели, скажем, на гласные законы людские.

Авторитетом в роду был старший. Он был хранителем семьи, её обычаев и устоев. Он был ориентиром для молодых. Он был законом для данной семьи. С выбором профессии в роду и семье были определённые трудности. Так как дело было семейное и ремесло передавалось от отца к сыну. Вольничать в выборе профессий категорически было нельзя.

Девушке отводилось роль портной, хозяйки, хранительницы домашнего очага. Делами, которые приносят доход, девушкам было запрещено заниматься. Слово старшего в роду не только закон, но и перебивать старшего во время его речи было не допустимо. Сейчас тоже действует это правило, но раньше за такой проступок могли и серьёзно наказать. Девушкам вообще по сути было запрещено «любить» и дело женитьбы было в руках родителей молодой особы. Ослушаться в таком вопросе было чревато потерей семьи. Иными словами могло привести к изгнанию.

Интересны и правила этикета во взаимоотношениях гость/хозяин дома. Гость был обязан уважать хозяина и выполнять обычаи и нормы поведения, принятые в данном доме. Иначе могла сработать поговорка: вон Бог, а вон и порог. Хозяин дома должен был предложить гостю кров, еду и баню. Так как гость находится в положении незащищённости. Данная парадигма действовала очень долгое время. Кстати здороваться гость должен был первым, например, «мир вашему дому». Вообще здороваться первым должен тот, кто моложе, тот кто первым заходит в помещение, тот кто первым заметил прохожего на улице. В некоторых случаях несоблюдение данного принципа этикета, тоже могло привести к серьёзным последствиям для нарушителя.

Кроме того здоровались мужнины под локоть, дамам могли просто кивать, а матушке с батюшкой могли и в пояс поклониться. Были свои нормы жестов при моменте первой встречи с человеком.

Сильным было и правило нахождения мужчины в головном уборе в помещении, особенно на капище (в последующем в церкви), при погребении или на поминальном обеде, да и вообще в месте, где коллективно принимают пищу. Правило этикета восходит к тому, что у мужчин должна быть открыта связь с богами через темечко. Как бы странно это не звучало, но обычай дошёл и до наших дней, но сейчас стремительно разрушается.

За столом тоже всё было нормировано этикетом. Пока глава семейства не начинал есть, никто не начинал, пока он не вставал из-за стола, никто не вставал. Глава закончил кушать, все закончили. Также это качается расположения людей за обеденным столом. Заведённые обычаи не менялись.

Славяне согласно мероприятию носили специальную одежду, на праздники в повседневной одежде не допускались. Вообще можно было много понять по узору на рубашке или рушнике. Символ говорил, что сейчас переживает человек, что он чувствует. Большая строгость была и в ношении костюмов. Так нельзя было одевать, что тебе хочется, только согласно социальному статусу, профессии, возрасту.

Известный факт, что замужние девушки могли появляться на людях только в платке. И таких нюансов было множество. Они были значимы в плане этикета и воспитания личности в целом.

Источник: vk.com/gardar_biz

Делитесь в комментариях, что из этого вы хотели бы вернуть в современный мир и, в частности, в свою жизнь?

rusichi.info

Как относились к сексу древние славяне: обычаи, традиции и приметы

22 января 20:00 / Отношения

Как относились к сексу древние славяне: обычаи, традиции и приметы

У нас осталось недостаточно свидетельств о сексуальной жизни наших предков до прихода христианства. Но все же многие факты указывают на то, что она была достаточно свободной.

В ней не было повсеместного разврата, как это происходило у древних греков или римлян, но существовали определенные обряды и обычаи, которые носили оттенок эротизма. Кроме того, у наших предков не было излишнего стыда перед наготой и культа девственности.

Ритуалы и обычаи, связанные с наготой. Например, на Ивана Купалу девушки прыгали через костер и совершенно не стеснялись, что при этом нужно было задрать подол юбки. Разумеется, о ношении трусов или панталон речь тогда не шла. Кстати, и на поиск цветущего папоротника юноши и девушки отправлялись голышом, ведь, согласно поверью, только так его можно увидеть.

Обнаженное тело носило сакральный характер, символизировало единение с природой. Только так можно было войти с ней в резонанс, попросить о помощи и защите. Обнаженные девушки обходили деревню, чтобы уберечь ее от хворей и напастей, а также рассыпали вокруг своего дома зерно, чтобы отвадить от него нечистую силу.

Чтобы год был урожайным молодые красавицы выходили ночью нагими в поле во время посевной. Так они делились с матушкой-землей детородной силой. Но обнажались не только женщины, но и мужчины. Часто в обнаженном виде они засевали поля. Подчас в таком случае для того, чтобы почва точно уродила, они не только засевали ее зерном, но и орошали своим семенем, как бы оплодотворяя ее.

Еще одним верным способом повысить урожайность считался половой акт, или его имитация на поле во время посевной страды. А если небо отказывалось посылать дождь, девушки и женщины выходили на посевы и поднимали подолы юбок. Такое действие было призвано возбудить небо, чтобы оно оросило землю дождем.

Приметы древних славян. С наготой было связано не только множество обычаев и ритуалов, но и различных примет. В первую очередь, связанных с деторождением. Например, если девушка хотела ребенка, она должна была в лунную ночь спать обнаженной или в голом виде в полдень пройти через поле под палящим солнцем.

При этом спать голышом в других случаях запрещалось (особенно если ночь была безлунной) даже в сильную жару. Дело в том, что наши предки считали, что когда человек спит он беззащитен перед злыми силами и они могут им завладеть. Особенно это касалось женщин. Ведь злой дух мог возжелать спящую красавицу и овладеть ею, или и вовсе в нее вселиться. 

Были и другие приметы, связанные с наготой. Например, купание голышом в утренней росе считалось надежным способом сохранить свою красоту и молодость.

Киевская Русь. С приходом христианства в Киевскую Русь на наготу был наложен запрет. Для женщины считалось грехом раздеться догола где-то кроме бани. Жене запрещалось полностью обнажаться даже при собственном муже. Спать она должна была в рубахе, а исполнять супружеский долг в исподнем белье. Все что было связано с наготой было объявлено животным и бесовским.

Интимные радости – считались срамными и допускались лишь между супругами и только с целью зачатия ребенка. Это было связано в первую очередь с тем, что православная церковь всеми силами искоренить язычество, боролась с языческими обрядами и ритуалами и старалась отучить от них людей. Нескучной вам ночи!

kolobok.ua

Традиции семейного воспитания детей у восточных славян

Традиционное отношение к семье строится на священном семейном союзе. В семье происходит духовное обогащение личности. В ней сохраняются и укрепляются обычаи и традиции народа. Многие традиции в семье сохранялись веками: это верность семейному укладу и коллективной жизни, уважение к предкам и почитание старших, стремление не запятнать доброе имя отцов, желание своим трудом и знаниями упрочить авторитет рода, заслужить признание и уважение людей. Раскрывает тему автор Ирина Захаревич. 

Мало у кого вызовет сомнение первостепенная роль семьи и родственных отношений в сохранении и воспроизводстве этнической культуры. Кроме того, семья не только входит в структуру этногенеза в качестве базы этого процесса, но через семью различные институты – политические, экономические, социальные – так или иначе воздействуют на человека. В этой связи особое значение приобретает изучение практики семейного воспитания. Лучшие традиции семейно-бытовой культуры восточных славян (к ним относятся русские, белорусы и украинцы) сегодня с успехом могут использоваться в воспитании детей и подготовке молодёжи к семейной жизни. 

Согласно представлениям восточных славян, создание хорошей семьи является настоящим искусством. За воспитание детей и благополучие в семье отвечают в равной степени как отец, так и мать. Поэтому очень важно, чтобы в семье поддерживался доброжелательный микроклимат, чтобы родители ладили между собой, жили в мире и согласии («Мир да лад – большой клад», «Добрым делам всегда добрый конец»). Ведь несомненно, что впечатления, которые ребёнок получает в ранние годы, являются основой для его будущей семейной жизни. 

Воспитание детей народ понимал как божественное, жизненно необходимое явление, как долг перед людьми, как священная обязанность не только родителей, но и всех взрослых. «Не тот отец и мать, кто родил, а тот кто вспоил, вскормил, да добру научил», «Умей дитя родить, умей и научить» – гласят народные пословицы.

Традиционное отношение к семье строится на священном семейном союзе. В семье происходит духовное обогащение личности. В ней сохраняются и укрепляются обычаи и традиции народа. Многие традиции в семье сохранялись веками: это верность семейному укладу и коллективной жизни, уважение к предкам и почитание старших, стремление не запятнать доброе имя отцов, желание своим трудом и знаниями упрочить авторитет рода, заслужить признание и уважение людей.

Особое значение приобретает семья с принятием христианства. Семья стала союзом двух благословляемых Богом людей, малой церковью, подобием Церкви Божией. В «Домострое» мужу давался указ, чтобы он «не об одном себе старался перед Богом», но и всех, кто с ним жил, «ввел в вечную жизнь». Мужчина был в ответе перед Богом за свою семью, своих домочадцев и его роль оценивалась как роль старшего, опекуна над женой и детьми. Мир мужчины и мир женщины соотносились как великий и малый, но малый – не значит худший или менее ценный, но, наоборот, в нем, как в малом центре, сосредоточивались основные жизненные функции: рождение, воспитание, содержание дома и хозяйства. Но, пожалуй, самой главной ценностью брака стало новое осмысление любви, как любви, прежде всего, духовной, целомудренной. Нравственным принципом брака, по утверждению Г. Михайлова, становится «святая любовь, самоотдача до самопожертвования, почитание ближнего своего как иконы (образа Божия), а наипаче – мужа, суженого своего» [Цит. по: 3]. 

Складывается религиозно-эстетический канон праведной, благоверной жены, для которой характерной была благочестивая жизнь по вере христианской. Любовь и верность хранили до конца многие русские жены, воплотившие на земле образ небесного брака: кн. Ольга, супруга кн. Игоря, кн. Ингигерда-Ирина (Анна Новгородская), супруга Ярослава Мудрого, кн. Анна Кашинская, жена Михаила Ярославовича, св. Феврония, супруга кн. Петра, кн. Евдокия, жена вел. кн. Дмитрия Донского и др., многие из которых впоследствии стали прославляться как святые. 

Материнство и воспитание детей было также одним из подвигов женщины, на которой лежала важная ответственность воспитания «новых граждан Царства Небесного». Истинное материнство есть «начало того животворного света, той ласки и тепла, которые дают и красоту, и радость человеческой жизни, научает познанию Бога и Его святой воли» [Цит. по: 3]. 

В традициях православной педагогики закреплено и ценностное отношение к отцу. Исследуя православную педагогику, В.О. Ключевский отмечал ее взаимосвязь с семейными традициями русской культуры, в которых почитался отец. Отец традиционно был не только хозяином, но прежде всего настоящим «народным учителем», главой своей семьи. Недаром его величали «батюшкой», «государем» [4, с. 9]. Это создавало особенно эмоциональное, почтительное и уважительное отношение к отцу. Благодаря традициям наших предков, закрепилось и безукоризненное выполнение мужских обязанностей, как рачительного и доброго хозяина, ставшее отцовским долгом.

Интересно, что в старину народная педагогика строго запрещала агрессивное поведение матери. А вот от отца общественное мнение, напротив, требовало прежде всего строгости в воспитании детей. «Мужчина, проявлявший к своим детям «ласкоту», то есть нежность, мягкость, заботливость, не мог считаться хорошим воспитателем. В обязанности отца входило наказание детей: «не наказанный сын – бесчестье отцу». Однако отцу не полагалось наказывать сына или дочь сгоряча, когда попадутся под руку» [5, стр. 243]. На матери же «лежала ответственность за нравственный климат в семье, поддержание в ней согласия и покоя. Она должна была предотвращать различные проявления насилия в семье, унимать поссорившихся, регулировать внутрисемейные конфликты. По русским представлениям, ей это удавалось только в том случае, если она сама относилась ко всем членам семьи с добротой, лаской, была спокойной и уравновешенной. Женщина, постоянно ссорившаяся с мужем, незаслуженно наказывавшая детей, сквернословившая и вообще отличавшаяся агрессивным поведением, могла, по поверью, привести семью к гибели» [5, стр. 198]. 

Как известно, после XVI в. процесс дифференциации и определения направлений развития традиционной культуры трёх восточнославянских народов (русских, белорусов и украинцев) был завершён. С этого времени развитие народной культуры происходило в каждом государстве отдельно и со временем приобретало свою специфику и самобытность.

Большую роль в бытовой культуре русской деревни XIX – XX вв. играли традиционные нормы обычного права. Общественная мысль, которая оберегалась старшими людьми, являлась своеобразным регулятором во взаимоотношениях между поколениями. Патриархальные традиции поддерживались православной церковью – её могучей духовной культурой и наследием. Церковь имела большое влияние на семью, удерживая её в рамках своих канонов. Дети рано приобщались к религиозным традициям, знали молитвы. Ни один семейно-бытовой обряд не обходился без участия священников (крестины, свадьба, похороны).

Семейное воспитание в России основывалось на важнейших чертах, присущих большинству русских семей: на её самобытности, прочности и устойчивости, родственной любви, теплоте отношений между всеми её членами, на общности её духовных интересов. Духовность понималась как гармония человека с природой, обществом, отдельными людьми и Богом. Семья в России впитывала мирскую культуру и православие, исторические святыни, терпимость к инаковерующим, стремление к достатку.

Семейные обряды украинского народа являются неотъемлемой частью всего этнокультурного наследия восточнославянских народов. Однако и они имеют свою специфику. 

Семья и семейное воспитание как тема достаточно многообразно зафиксирована в фольклоре украинского народа. Устное народное творчество хранит лучшие нравственные поучения, в которых звучат мысли, актуальные и сегодня. Основная роль в семейной жизни отводилась мужчине: «За ледачим чоловіком жінка марніе, а за хорошим молодіе”. Давно подмечено, что “не ті батьки, що на світ привели, а ті, що в люди вивели». И это действительно так, потому что, как известно, значение семейного воспитания тем и определяется, какими вырастут дети, будут ли они опорой родителям в старости.  Детей приучали заботиться о матери, об отце, и это также зафиксировано народной мудростью: “Добре тому, хто мае батька, бо в батька найтепліша хатка”, « У дитини болить  голова, а у матері – серце». 

Родители всегда учили детей быть сдержанными («Іж борщ з грибами, держи язик за зубами”), не хвалиться, если не дорос до настоящих дел («Задёр носа – і кочергою не достанеш”) и др. 

Для белорусской крестьянской семьи, как отмечает исследователь этнографии белорусского Полесья С. П. Жлоба, характерно то обстоятельство, что дети до 5-ти–6-ти лет очень много общались с бабушками и дедушками, и это приводило к тому, что нравственность как важнейший элемент культуры передавалась в большей степени по линии родители–внуки [2, с. 134].

Общеизвестно критическое отношение родителей к своим детям вне зависимости от возраста последних. И вместе с нравственностью, в понимании дедов, дети получали одновременно  способность и навыки критического отношения к опыту своих родителей. Это позволяло, с одной стороны, как считает С.П. Жлоба, устойчиво, на протяжении многих столетий, сохранять нравственный идеал как важнейший элемент этнической культуры от инноваций, разрушающих его. Именно этому в большей степени содействовала способность к критической оценке нравственного опыта родителей. Последнее обстоятельство побуждало поколение детей усовершенствовать достижения отцов и идти дальше.

Но, с другой стороны,  традиционное почитание старших не позволяет перечёркивать опыт отцов. Эта неразрывная связь отцы–дети–внуки долгие века отлично работала. Её нарушение было смертельно опасно для этнической культуры. 

Много внимания в народе придавалось этикету. Слово «вежество» восточными славянами употреблялось в контексте понятия «народный этикет», что воспринималось как система специальных правил о поведении. Народный этикет является важной частью нравственной культуры и традиций любого народа, его педагогических представлений. Тон и манеры поведения определялись правилами приличия. Одной из задач в воспитании детей было приучение их к этим правилам. Помощниками были пословицы, поговорки, загадки, сказки, предания, легенды. Устное народное творчество как наиболее содержательный этнический источник знаний всегда было средством изучения национальной культуры. 

Одним из важнейших факторов, методов воздействия на детей является пример родителей. Но не только родительский пример считается одним из наиболее действенных факторов воспитания. Значительное влияние на детей имеют все члены семьи: близкие и свояки. Так, по традиции главой в семье восточных славян был тот, кто имел хороший практический опыт, был примерен в быту, справедлив, кто мог служить нравственным примером. Авторитет главы семьи прежде всего основывался на нравственных достоинствах. Существовал обычай, по которому главой семьи мог быть только наиболее достойный член семьи, отец, дядя, наиболее уважаемая женщина. И, как писал М. В. Довнар-Запольский в начале XX века, в этом случае «воля отца, матери или старшего дяди…священна для всего семейства; без его воли ничто важное не бывает в семействах, при спорах члены прибегают к его посредству» [Цит. по: 6, с.32].

Воспитательное влияние примера родителей К. Д. Ушинский органически связывал с моральным обликом отца и матери, общим укладом семьи, благотворной во всех отношениях обстановкой в родительском доме. Он писал: «Природные русские педагоги – бабушка, мать, дед…понимали инстинктивно и знали по опыту, что моральные сентенции приносят детям больше вреда, чем пользы, и что мораль заключается не в словах, а в самой жизни семьи, охватывающей ребёнка со всех сторон и отовсюду, ежеминутно проникающей в его душу» [Цит. по: 1, с.12]. 

В традиционной семье, которая представляет собой несколько поколений, воспитательное влияние старших членов семьи было более значимым, так как определялось тесными семейными связями, общей работой, верой в традиционные ценности. В современной семье, которая является однопоколенной, снизилась возможность для социализации детей, приобщения их к этнической культуре предков. Обычно дети повторяют стереотипы поведения одного из родителей, который в силу каких-либо причин оказывает большее влияние на членов семьи. В таком случае хорошие и плохие качества воспитателя повторяются в личности ребёнка. 

Воспитание детей и молодёжи сегодня базируется на основах официальной педагогики. Однако с уверенностью можно сказать, что народный воспитательный опыт не может быть невостребованным, так как всё, что он содержит, звучит и сегодня очень актуально. Любовь к матери, Родине, забота про здоровье наследников, доброта, уважение к старшим, трудолюбие, честность, мужество – вот те качества, которые воспитывали в детях наши предки и которые сегодня не потеряли своего значения. Труд, природа, сказки, пословицы, игры и развлечения, песни, бабушкины советы – это всё народная педагогика. Народ стремился использовать в воспитательных целях родной язык, историю, фольклор, природу родного края, национальное искусство, символику, геральдику, народные промыслы и ремёсла, семейно-бытовую культуру. 

С точки зрения сегодняшнего дня, как отдельное направление воспитательного процесса можно выделить этнопедагогическое образование, основным содержанием которого являлась бы народная педагогическая культура и те формы работы, которые помогали бы в формировании национального самосознания, понимания своей национальной самобытности. Это, например, могут быть такие формы работы, как встречи с семьями, где живут несколько поколений; выступления народных умельцев; конференции по результатам научных этнографических экспедиций; обсуждение проблем воспитания в форме деловых игр, дискуссий и др.

Список использованных источников

1. Гранкин, А. Ю. Семейная педагогика в России во второй половине XIX – начале XX в. / А. Ю. Гранкин. – Пятигорск: Издательство ПГЛУ, 1996. – 85с.

2. Жлоба, С. П. Народная педагогика Полесья (По материалам этнографических исследований) / С. П. Жлоба. – Брест: БрГУ, 2000. – 324 с.

3. Жолнеркевич, Н. Образ женщины-христианки в русской культуре [Электронный ресурс] / Н. Жолнеркевич / Приход иконы Божией матери «Всех скорбящих радосте». – Режим доступа: http://sobor.by/obraz.php. – Дата доступа: 21.02.2010.  

4. Ключевский, В.О. Два воспитания // Сочинения в 9 т. Т.Х1. / Под ред. В.Л.Янина. – М.: Мысль,  1990. – 525 с.

5. Русские дети. Основы народной педагогики.   С-П.: Искусство – СПБ, 2006. – 566 с.

6. Орлова, А. П. Народная педагогика как фактор развития теории нравственного воспитания / А. П. Орлова. – Витебск: ВГУ, 1996. – 103 с.

www.mirdomu.sestra.by

Семейные традиции славян - Журнал "Путёвые заметки"

2. Наши публикации
3. Прочие
4. Семейные традиции славян

02/05/2016

Какие традиции наших предков в воспитании детей нам нельзя забывать? Об этом рассказывает руководитель «Центра славянской культуры» Александр Журавель.- Славянское воспитание детей подразумевает, что родители в первую очередь прививают ребенку уважение – к себе самому, к окружающему миру, к старшим, к близким, к животному и растительному миру...Традиции  наших предков помогали создавать крепкие семьи. С юных лет дeвoчки знали, что мальчики — это будущие воины-защитники, отцы и главы семейств.  Задачей родителей было дать возможность максимально проявить и развить такие качества, как доброта, забота, трудолюбие...В свою очередь, мальчикам постоянно говорилось, что девочки — хранительницы домашнего очага, и они должны их оберегать и защищать, быть смелыми и отважными.  В этом помогала особая система воспитания. В три года, когда мальчикам делали «постриг» — состригали пряди волос для принесения в жертву богам, они переходили под опеку мужчин. Лет в семь  будущего воина впервые сажали на коня. А уже в 9—11 лет мальчиков посвящали в полноправные члены рода. В древние времена люди взрослели быстро. Уже к 12-летнему возрасту дети вполне могли быть полноправными членами славянской общины, они несли за свои действия абсолютную ответственность. Существовала традиция, по которой подростков увозили в лес, где в потайных избушках они должны были выдержать суровые испытания. По верованиям наших предков мальчик должен был как бы вновь родиться сильным и выносливым, после чего его объявляли взрослым. После посвящения молодые воины уходили из поселка и проводили несколько лет в лесу, упражняясь в боевом искусстве. «Лесные богатыри» первыми встречали нападения врагов и были защитой племени; позже из них формировались княжеские дружины.  Подобные принципы существовали в разных регионах, странах, у разных народов, видимо, их диктовали суровые условия жизни в давние времена.  Так на Кубани маленьких казачат начинали обучать верховой езде очень рано, примерно с трёх лет. Стрелять учили с 7 лет, рубить шашкой - с 10. Если старшие уезжали из дома, то зачастую семилетний мальчик оставался за «хозяина». Отец вполне серьёзно говорил сыну: «Смотри, на тебе  дом и женщины». К 10-ти годам мальчик уже понимал полную меру своей ответственности и на самом деле становился опорой дома и семьи.Это факты далекой истории.  Почти фантастика для современной педагогики.  Но есть смысл вспомнить об этих принципах хотя бы в игровой форме, да и в реальной жизни есть немало возможностей для развития характера и способностей с малых лет. - Но все дети разные. Учитывала ли славянская педагогика их индивидуальные особенности?- А это как раз очень интересная часть славянской педагогики. Наши предки стремились определить варну ребенка с ранних лет. Варна -  ступень эволюционного развития. Как узнать, к примеру, что дети принадлежат к варне ведающих? Они с детства желают что-то изучать, внимательно слушают то, что им говорят. Для таких детей самое главное — это понять смысл и суть. Они волнуются и испытывают неудовлетворение, если чего-то не понимают, поэтому часто пребывают в размышлениях. Главная черта этих людей — честность. Такого человека нельзя купить. Если ребенок не имеет честности и покупается на что-то, значит, у него другая варна

Дети из варны воинов очень остро чувствуют ложь и несправедливость и всегда вступаются за слабых и обиженных. Уже с самого детства демонстрируют стойкость, твёрдость и решительность, иногда переходящие в упрямство, причём независимо от пола. В игре часто занимают роль ведущего. Ребёнок-воин отличается независимым характером, стойкой волей и сильным стремлением. Поэтому воспитывать их нужно, приучая к дисциплине и порядку. Хорошо, если мальчики будут заниматься боевыми искусствами. Это закалит дух и тело. Нужно развивать в них честность, справедливость, Дети из варны весей (хозяев) склонны к реализации в материальном мире и получению прибыли. Когда становятся взрослыми, в основном занимаются торговлей и хозяйственной деятельностью. Ребенок-хозяин не менее одаренный и умный, чем дети воины и ведающие. Его талант — в умении творить и организовывать материю. Материальное состояние — это тоже энергия, и очень важная. Человек не станет воином и ведающим, если не будет хорошим хозяином.Дети из варны мастеровых любят делать какую-то конкретную практическую работу. Основное качество их характера — трудолюбие. Для такого ребенка важна возможность делать то, к чему лежит душа. Родители наблюдали к чему больше всего тяготеет их ребенок и старались развивать его способности. По верованиям наших предков каждый человек в своей жизни должен пройти различные варны —  ступени сознательного эволюционного развития. Человек должен набираться опыта и переходить из варны в варну. Каждый мужчина, как и женщина, в своей семье - и специалист, и хозяин, и воин, и ведающий. Убежден, что знание славянской педагогики полезно и современным родителям.

Центр славянской культуры: Анапа, ул.  Ленина, 131.По этому же адресу руководитель центра Александр Николаевич Журавель ведет приемкак депутат.Телефон приемной 8 (86133) 6-02-02

Комментарии к статье

www.anapatravelnotes.com

• 
  Саки древние предки казаков
• 
  Православие самая древняя религия
• 
  Мудрость древних славян цитаты
• 
  Мифы древней африки презентация
• 
  Мифические существа древней японии
• 
  Культура древних скифов кратко
• 
  Культура древнего междуречья реферат
• 
  Мелиорация в древнем мире
• 
  Классификация богов древних славян
• 
  Легенды древних хмелеваров вов
• 
  Инвентарная бухгалтерия древнего египта