Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской
литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных
верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда
далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим,
и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует
Перуну, бог огня именуется Агни (ср. рус. "огонь"), бог ветра - Ваю (ср.
рус. "веять"). Особую близость
обнаруживают веды с религией и культурой древнего Ирана, так как индийская
группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И
в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных
церемоний пили сому - священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим
действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими.
Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями
природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе
той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов (Приложение
1). Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во
главе своей дружины на колеснице, с "молнией" в руке, сражался с
бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как
стада коров, - это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов Ригведы была
связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, пелось на
празднестве Нового года.
Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название - дэвы - ассоциируется
со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах
указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет,
и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство
мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские
образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное
жертвоприношение состояло в том, что богов "приглашали" сесть на
подстилку из священной травы у костра и "угощали" едой и питьем как
почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом
к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся
на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил,
таким образом, некий "круговорот материи", а в центре этого
космического процесса стоял жрец - посредник между миром богов и людей, от
которого небожители принимали пищу.
Ритуалы
Постоянных мест сосредоточения культа - храмов - первоначально не было,
но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные
алтари.
В поздневедийских текстах даются подробные описания планов этих сложных
построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях
такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов
продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из
которых выполнял особые функции.
Всякое действие, имевшее магический характер, детально
регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений
к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: "Я - тебе,
ты - мне", или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь,
вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога,
с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу. Само
заклинание тогда приобретает характер требования.
В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические
явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце
ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как движущая пружина мировых процессов.
Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в этом смысле
даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего предполагает
живые эмоции. Богов не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят
как простые статисты в литургическом действе.
Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего
мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление
этой материи в виде божеств - дэвата.
Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием
воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться
этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей,
которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи лежит
магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении
древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы, перемежающей текст с
комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно
воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах
формировалось сознательное отношение к ритуальной практике - следующим шагом
должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности.
Непосредственно к брахманам примыкают - а отчасти и просто включаются в
них - араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о "круговороте
материи", которые явственно выражены в брахманах. Жертва от людей идет к
богам и - в качестве возмещения - вновь возвращается к людям. Но и сам человек
осмысляется как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований,
вращаясь между тем и этим миром. Складывается понятие сансары - круга
перерождений.
Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в
переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей, но
и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл
ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее
жертвоприношение - тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным
действием, а сам человек - совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется
важнейшая для индийских религий доктрина кармы - представление о том, что
деяния являются причиной последующего воздаяния.
Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое
рождение в более высокой варне, а грешникам - в более низкой.
За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за
праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были
свободны от круговорота перерождений и воздаяния - кармы.
Ведизм,
джайнизм, индуизм - основы духовной культуры индийского ареала
Отличительная особенность древнеиндийской культуры состоит в том, что
она не знает имен (или они малодостоверны), поэтому в ней стерто
индивидуально-творческое начало. Отсюда и крайняя хронологическая
неопределенность ее памятников, датируемых иногда в диапазоне целого
тысячелетия. Рассуждения мудрецов сконцентрированы на морально-этических
проблемах, которые, как известно, наименее поддаются рациональному исследованию.
Это обусловило религиозно-мифологический характер развития древнеиндийской
культуры в целом и ее весьма условную связь с собственно научной мыслью.
Важной составной частью древнеиндийской культуры были Веды-сборники
священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических
заклинаний при жертвоприношениях - "Ригведа", "Самаведа",
"Яджурведа" и "Атхарваведа". Согласно ведической религии
ведущими богами считались: бог неба Дьяус, бог тепла и света, дождя и бури,
повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог божественного опьяняющего
напитка Сома, бог солнца Сурья, бог света и дня Митра и бог ночи, хранитель
вечного порядка Варуна. Жрецы, исполнявшие все обряды и предписания ведических
богов, назывались брахманами. Однако понятие "брахмана" в контексте
древнеиндийской культуры было широким. Брахманами назывались также тексты с
ритуальными, мифологическими пояснениями и комментариями к Ведам; брахманом
назывался также абстрактным абсолют, высшее духовное единство, к пониманию
которого постепенно пришла древнеиндийская культура.
В борьбе за гегемонию брахманы пытались по своему истолковывать Веды. Они
усложнили обряды и порядок жертвоприношений и провозгласили нового бога - Брахмана,
как бога-творца, управляющего миром вместе с Вишну (впоследствии "Кришна"),
богом-хранителем и Шивой, богом-разрушителем. Уже в брахманизме
выкристаллизовывается характерный подход к проблеме человека и его места в
окружающем мире. Человек - часть живой природы, которая, согласно Ведам,
полностью одухотворена. Между человеком, животным и растением нет разницы в том
смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно. Душа - бессмертна. С
гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения.
Но брахманизм был официальной формой ведической религии, тогда как существовали
и иные. В лесах жили и учили отшельники-аскеты, создававшие лесные книги - араньяки.
Именно из этого русла родились знаменитые Упанишады - тексты, которые донесли
до нас трактовку Вед отшельниками-аскетами. В переводе с санскрита упанишады
означают "сидеть возле", т.е. возле ног учителя. Самых авторитетных
Упанишад насчитывают около десяти. В Упанишадах закладывается тенденция к
монотеизму. Тысячи богов сначала сводятся к 33, а затем к единому богу
Брахману-Атману-Пуруше. Брахман, согласно Упанишадам, есть проявление
космической души, абсолютного, космического разума. Атман же представляет собой
индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество
"Брахман есть Атман" означает имманентную (внутреннюю) сопричастность
человека космосу, изначальное родство всего живого, утверждает божественную
основу всего сущего. Такая концепция впоследствии получит название "пантеизм"
("все есть Бог" или "Бог везде"). Учение о тождестве
объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и
души составляет основное положение Упанишад. Мудрец поучает: "То - Атман. Ты
одно с ним. Ты есть то".
Именно ведическая религия создала и обосновала основные категории
религиозно-мифологического сознания, которые прошли через всю историю
культурного развития Индии. В частности, из Вед родилась мысль о том, что в
мире существует вечный круговорот душ, их переселение, "сансара" (от
санскритского "перерождение", "прохождение через что-либо").
Сначала сансара воспринималась как беспорядочный и неуправляемый процесс. Позже
сансара была поставлена в зависимость от поведения человека. Появилось понятие
закона возмездия или "карма" (от санскритского "дело",
"действие"), означающее сумму поступков, совершенных живым существом,
определяющую настоящее и будущее существование человека.
Если в течение одной жизни переход из одной варны в другую был
невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего
социального статуса. Что касается высшей варны - брахманов, то для них возможно
даже освобождение от сансары путем достижения состояния "мокши" (от
санскритского "освобождение"). В Упанишадах записано: "Как реки
текут и исчезают в море, теряя имя и образ, так знающий, освободившись от имени
и формы, восходит к божественному Пуруше". Согласно закону сансары, люди
могут перерождаться в самые разные существа, как высшие, так и низшие, в
зависимости от кармы. Улучшению кармы способствуют, к примеру, занятия йогой,
т.е. практическими упражнениями, направленными на подавление и контроль
обыденного сознания, чувств, ощущений.
Подобные идеи породили специфическое отношение к природе. Даже в
современной Индии существуют секты дигамбаров и шветамбаров, которые
по-особенному, трепетно относятся к природе. Первые, когда идут, подметают
перед собой землю, а вторые носят у рта кусок материи, чтобы туда, не дай бог,
не залетела какая-нибудь мошка, ведь она когда-то могла быть человеком.
К середине первого тысячелетия до нашей эры в общественной жизни Индии
происходят большие изменения. К этому времени здесь насчитывается уже полтора
десятка крупных государств, среди которых возвышается Магатха. Позже династия
Маурия объединяет всю Индию. На этом фоне обостряется борьба кшатриев,
поддерживаемых вайшьями против, брахманов. Первая форма этой борьбы связана с
бхагаватизмом. "Бхагават-гита" - часть древнеиндийского эпического
сказания Махабхараты. Главная идея этой книги выявить соотношение между
мирскими обязанностями человека и его помыслами о спасении души.
Дело в том, что вопрос о моральности социального долга был для кшатриев
далеко не праздным: с одной стороны, их военный долг перед страной обязывал их
совершать насилие и убивать; с другой стороны, смерть и страдание, которые они
несли людям, ставили под сомнение саму возможность освобождения от сансары. Бог
Кришна рассеивает сомнения кшатриев, предлагая своего рода компромисс: каждый
кшатрий должен выполнять свой долг (дхарму), сражаться, но делать это нужно
отрешенно, без самолюбия и фанатизма. Таким образом, Бхагават-гита создает
целое учение об отрешенном действии, которое легло в основу концепции
бхагаватизма.
Второй формой борьбы с брахманизмом явилось движение джайнистов. Подобно
брахманизму джайнизм не отрицает сансары, кармы и мокши, но считает, что
слияния с абсолютом нельзя добиться лишь молитвами и жертвоприношениями. Джайнизм
отрицает святость Вед, осуждает кровавые жертвоприношения и высмеивает
брахманские ритуальные обряды. Кроме того, представители этого учения отрицают
ведических богов, заменяя их сверхъестественными существами - джинами. Позже
джайнизм распался на две секты - на умеренных ("одетых в белое") и
крайних ("одетых в пространство"). Для них характерен аскетический
образ жизни, вне семьи, при храмах, уход от мирской жизни, презрение к
собственной телесности.
Третьей формой антибрахманистского движения стал буддизм. Первый Будда (в
переводе с санскрита - просветленный), Гаутама Шакьямуни, из рода князей Шакья,
родился, согласно преданию, в VI до нашей эры из бока матери, которой однажды
приснилось, что к ней в бок вошел белый слон. Детство княжеского
сына было безоблачным, и более того - от него всячески скрывали, что в мире
существуют какие бы то ни было страдания. Лишь достигнув 17 лет он узнал о том,
что есть больные, немощные и нищие люди, а финалом человеческого существования
становится убогая старость и смерть.
Гаутама оправился на поиски истины и семь лет провел в скитаниях. Однажды,
решив отдохнуть, он прилег под деревом Бодхи - Древом Познания. И во сне
Гаутаме явились четыре истины. Познав их и просветлившись, Гаутама стал Буддой.
Вот они: Наличие страданий, которые правят миром. Все, что порождено
привязанностью к земному есть страдание. Причина страданий - жизнь с ее
страстями и желаниями, ибо все от чего-то зависит. Возможен уход от страданий в
нирвану. Нирвана - угасание страстей и страданий, разрыв уз с миром. Но нирвана
не прекращение жизни и не отказ от деятельности, а лишь прекращение несчастий и
ликвидация причин нового рождения. Существует путь, которым можно достичь
нирваны. К ней ведут 8 ступеней:
1) праведная вера;
2) истинная решимость;
3) праведная речь;
4) праведные дела;
5) праведная жизнь;
6) праведные мысли;
7) праведные помыслы;
8) истинное созерцание.
Центральной идеей буддизма является то, что человек способен разорвать
цепь перерождений, вырваться из мирового круговорота, прекратить свои страдания.
Буддизм вводит понятие нирваны (в переводе - "остывание, угасание"). В
отличии от брахманской мокши, нирвана не знает социальных границ и варн, более
того, нирвана переживается человеком уже на земле, а не в потустороннем мире. Нирвана
являет собой состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания,
без страдания и без освобождения; состояние совершенной мудрости и совершенной
праведности, ибо совершенное познание невозможно без высокой нравственности. Каждый
может достичь нирваны и стать Буддой. Достигшие нирваны не умирают, но
становятся архатами (святыми). Будда может стать и бодисатвой, святым
подвижником, помогающим людям.
Бог в буддизме имманентен человеку, имманентен миру и поэтому буддизм не
нуждается в боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе.
На ранней ступени своего развития буддизм сводился прежде всего к
выявлению определенных правил поведения и морально-этическим проблемам. Впоследствии
же, буддизм пытается охватить своим учением все мироздание. В частности, он
выдвигает идею о постоянном видоизменении всего сущего, но доводит эту мысль до
крайности, полагая, что это изменение столь стремительно, что даже нельзя
говорить о бытии как таковом, а можно говорить лишь о вечном становлении.
В III веке до н.э. буддизм принимается Индией в качестве официальной
религиозно-философской системы, а затем, распавшись на два крупных направления
- Хинаяну ("малая колесница", или "узкий путь") и Махаяну
("большая колесница", или "широкий путь") - распространяется
далеко за пределами Индии, в Шри-Ланке, в Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде,
Китае, Японии, Непале, Корее, Монголии, на Яве и Суматре. Однако необходимо
добавить, что дальнейшее развитие индийской культуры и религии пошло по пути
трансформации и отхода от "чистого" буддизма. Результатом развития
ведической религии, брахманизма и ассимиляции верований, бытовавших в народной
среде, стал индуизм, который, несомненно, многое заимствовал из предшествующих
культурных и религиозных традиций.
biofile.ru
Культура и религия древней Индии 2
Содержание.
Введение……………………………………………………………..2стр.
Специфика культуры………………………………………………..3стр.
Памятники индийской культуры…………………………………...5стр.
Система ценностей индо-буддиской культуры……………………7стр.
Вопрос 1…………………………………………………………….14стр.
Вопрос 2…………………………………………………………….15стр.
Вопрос 3…………………………………………………………….17стр.
Тест………………………………………………………………….19стр.
Заключение…………………………………………………………20стр.
Список использованной литературы……………………………..21стр.
Введение
Страной чудес выглядела Индия в глазах тех, кто посещал ее во все времена. Например, русский путешественник Афанасий Никтин (?- 1474/1475) писал следующее: « Дворец его (правителя) весьма чудесный, всюду резьба да золото, и каждый камень резной и золотом расписан причудливо, а во дворце сосуды разные».[1]
Греческий историк Диодор Сицилийский (ок. 90-21 до н.э.), автор 40 книг по всемирной истории, с восхищением описывал природу Индии: « Много в Индии больших гор, поросших всевозможными приносящими плоды деревьями, много широких равнин, отличающихся красотой и пересеченных множеством рек… Изобилует Индия и разнообразными животными- как наземными, так и летающими, отличающимися величиной и силой. Многочисленных и весьма крупных слонов взращивает индийская земля, в изобилии доставляя им корм. … Люди там … сведущи в искусствах, быть может, оттого, что дышат они чистым воздухом и пьют тончайшего состава воду. Земля их, изобилующая взращенными человеком плодами, заключает в себе и много рудоносных жил разных металлов: есть в ней много серебра, золота, немало меди и железа, а также олово и другие металлы, необходимые для изготовления украшений, предметов повседневного пользования и для военного снаряжения».[2]
Удивительно в Индии многое, в том числе становление и особенности ее культуры. О них-то и пойдет разговор ниже в данной работе.
Специфика культуры
Общиной индийского общества в древности, так же, как и в других восточных цивилизациях, была сельская община. Труд земледельца был главным средством жизнеобеспечения. При всех богатствах природы требовалось стабильное и надежное производство продуктов. Сельская община Индии имела свои особенности. В Индии долго сохранялось коллективное землепользование. Но при этом существовали семейные наследственные участки. Семьи были большими и строились по патриархальному принципу: глава семьи- домохозяин ( грихастха) был не только руководителем, кормильцем и воспитателем детей, но и полноправным властелином над всеми домочадцами, к которым принадлежали и жены, и дети, и рабы. Дети рабов (чаще рабынь) не обязательно оставались рабами, а родственники домохозяина не были совершенно полноправными: « хозяин имел право заложить кого-либо из них в случае нужды, а то и отдать жрецам для жертвоприношения».[3] Все семьи на равных основаниях участвовали в любых важных делах общины, будь то постройка храма, строительство дорог или расчистка земли от джунглей, и совместно выполняли эти работы, что вырабатывало в общинниках чувство единства, взаимопомощи. Община управлялась выборным советом, собранием общины, но правом голоса пользовались только домохозяева. В общине жили нанчтые всем коллективом ремесленники.
Таким образом, община не была однородной, но она скреплялась внутренними связями, например, обязательным обменом различными услугами каждого всем и всех- каждому. Закон взаимных услуг-джадмани- был обязателен для всех, он укреплял и независимость общины от внешнего мира, и ее внутреннее единство.
Общину связывала друг с другом не только джажмани, но и религиозная общность, которую не нарушало и неравенство в положении людей: просто каждая варна, а позднее и каста знала свое место и не выражала недовольства, поскольку варна и каста определялись кармой, следовательно, были предопределены. Так закрепились в Индии отношения относительной независимости общины от власти монархов, поскольку вся община управлялась изнутри, управлялась теми, кто был избран и имел на это право: старшими по возрасту или общественному положению.
Примерно по такому же принципу ( варно-кастовому) были организованы и города, возникшие впервые в долине Ганга около IX-VIII веков до н.э. В городах селились по большей части ремесленники, которые были организованы в корпорации- шрени и существовали подобно сельским общинам, однако они подчинялись государству и платили налоги, также регистрировались по месту жительства.
В государственном ведении находились также дорожное строительство, крупная, в основном морская, торговля и судоходство. Но в целом Индия отличается от других восточных культур тем, что в ней никогда не существовало сильной административной структуры и политической власти. Это не было необходимо, поскольку особенности менталитета, традиции жесткой фиксации положения каждого человека в обществе через систему варн и каст создавали основание для государственной целостности.
Усложнение жизни людей привело к разделению варн на различные касты. В настоящее время кастовый строй сохраняется преимущественно у крестьянского населения страны.
Памятники индийской культуры
Первые по времени памятники архитектуры и изобразительного искусства Древней Индии относятся к эпохе Хараппской цивилизации, но наиболее яркие образцы были созданы в Кушано-гуптскую эпоху. Высокими художественными достоинствами отличались памятники как религиозного, так и светского характера.
В эпоху древности большинство сооружений возводилось из дерева, а потому не сохранилось. Дворец царя Чендрагупты был построен из дерева и до наших дней сохранились лишь остатки каменных колонн. В первые века нашей эры в строительстве начинает широко применятся камень. Религиозная архитектура этого периода представлены пещерными комплексами, храмами и ступами (каменными сооружениями, в которых хранились реликвии Будды). Из пещерных комплексов наиболее интересны комплексы в городе Карле и в Эллоре. Пещерный храм в Карле имеет почти 14 м в высоту, 14 м в ширину и около 38 м в длину. Здесь находится большое число скульптур и ступ. В Гуптскую эпоху началось строительство пещерного комплекса в Эллоре, которое продолжалось в течение нескольких веков. К шедеврам индийской архитектуры относятся также индуистский храм в Санчи и буддийская ступа, находящаяся там же.
В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство сохранившихся скульптур так же носило религиозный характер. Скульптурное искусство достигло такой высоты, что существовал ряд специальный руководств по правила их создания. Были разработаны приемы иконографии, разные у разных религиозных традиций. Существовали буддийская, джанийская и индуистская иконография.
В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийска, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв. В матхурской школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение получает светская. Здесь так же рано появились изображения Будды. По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны и буддийские каноны.
Наиболее известным памятником древнеиндийской живописи являются стенные росписи в пещерах Аджанты. В этом буддийском комплексе, состоящим из 29 пещер живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Здесь разнообразные сюжеты из жизни Будды, мифологические темы, сцены из повседневной жизни, дворцовая тематика. Все рисунки отлично сохранились, т.к. индийцы хорошо знали секреты стойких красок, искусство укрепления грунта. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажей. Боги и цари, например, всегда изображались белыми.
Система ценностей индо-буддиской культуры.
В самом названии этой культурной традиции содержится указание на присущее ей соединение двух великих религий Востока: первобытной по происхождению, языческой религии индуизма и буддизма - одной из трех главных мировых религий, потерпевшей полное поражение в индийском обществе (хотя и оказавшей на него влияние), но овладевшей воображением многих народов к востоку от Индии. Тот факт, что различные религии смогли объединиться и дать рождение единой духовной традиции, свидетельствует о наличии у них некоего общего, объединяющего начала, превосходящего по своему значению различия в догматике и культе. Таким «примиряющим» фактором стали социально - нравственные принципы, ценностные ориентации, а также философские идеи индуизма и буддизма, именно в этой сфере произошло их взаимопроникновение, и сложились общие основы индо-буддийской духовности. Наиболее характерной чертой массовых религий Юго-Восточной Азии является признание некоего мирового, космического принципа, «мирового закона», предшествующего существованию природы и человека.
Роль конкретных богов по сравнению с «космическим законом» не столь существенна и часто сводится лишь к индивидуализированному воплощению его принципов, даже к зависимости от него. Поэтому вера в богов, создающих мир и управляющих им не обязательна. В индо-буддийской традиции отсутствует «западная» идея одноразовости и одно направленности мирового процесса, подчеркивающая центральную священную роль прихода Спасителя. Ее место занимает здесь идея вечного творения, а также идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с космической историей. Мир находится в бесконечном круговороте, он не имеет ни начала, ни конца, ни конечной цели. Но наряду с этим миром существует иной, божественный мир, неподвижный и вечный, в обезличенном облике «мира закона». Вечно меняющийся земной мир (сансара) лишь подчеркивает этот покой и неизменность. «Мировой закон» реализует себя через моральное поведение людей. После смерти, в зависимости от нравственного содержания прожитой человеком жизни, душа под новым именем и в новой форме вновь обретает жизнь, возможно, в более низком социальной! статусе, диапазон возможных перерождений очень широк. Ни в одной другой религии посмертная судьба человека не обусловлена столь жестоко его собственными действиями и помыслами (кармой). Здесь не! Бога, которого можно было бы умолять о помиловании, здесь невозможно «стереть» грехи жизни покаянием, - здесь есть лишь личная карма и «мировой закон», который «сработает» четко и неумолимо. Но зато здесь нет и вечной смерти (христианского и мусульманского ада), - здесь есть только вечная жизнь во всем многообразии ее проявлений, бесконечная цепь рождений и смертей, бесконечное «вращение» всех живых существ в кругу перерождений. БУДДИЗМ - самая ранняя по времени появления из «мировых» религий - играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке и в Северной Африке. Первые письменные памятники надписи царя Ашоки (Ш в. до н.э.) относятся ко времени, когда буддизм уже представлял собой сложившуюся религию, со своей оформленной организацией, догматикой, традицией. Слово «буддизм» говорит нам, что основателем этого учения был Будда. Вместе с тем слово «Будда» является производным; от санскритского корня «будх» (будить, пробуждаться) и обозначает переход от спящего, затемненного сознания к пробуждению, к просветленному сознанию. Словом «Будда» обозначается любое существо, чье сознание находится в активном состоянии, а что такое активное состояние разума, об этом можно узнать из учения Будды. Под этим именем чаде всего имеется в виду царевич Готама (Гаутама), который жил по официальной традиции, в 623/24 - 543/44 гг. по мнению большинства ученых, между 560 - 480 гг. до н.э. в Северной Индии.
mirznanii.com
Культура и религия Древней Индии.
Количество просмотров публикации Культура и религия Древней Индии. - 174
Одной из центральных проблем понимания древнего мира является осмысление многообразия и уникальности древних культур. Размещено на реф.рфВсе они, вместе взятые представляют из себяединое целое. Именно древние культуры, отличающиеся своей уникальностью и многообразием, в значительной степени повлияли на становление современной цивилизации. Всеобщий интерес к истории и современности Индии постоянно повышается. Очевидно, он связан с ее возрастающим значением как одной из великих держав мира, оказывающей все большее влияние на международные связи и отношения, на экономику, политику и культуру многих государств. Трудно представить себе страну с более богатой мифологией, чем Индия. Вряд ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.
Одна из древнейших мировых цивилизаций возникла на территории современных Пакистана и Индии. Следы наиболее древней цивилизации ученые относят ко 2-му тысячелетию до н.э. С древнейших времен сохранилось множество памятников культуры, по которым можно судить о богатой духовной жизни общества Древней Индии.
РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм. Ему на современном этапе следует более 80% населения Индии. Корни этой религии уходят в древность.
1.1. Индуизм
Индуизм, как отмечают многие российские индологи, в т.ч. П.А. Баранников и Н.Р. Гусева, представляет собой сложную, исторически сложившуюся систему философских религиозных учений, культов и религиозных сословных и кастовых обычаев индийского общества. Его исторической традиционной основой является многобожная религия- брахманизм, который на протяжении многих веков реформировался в отдельные ортодоксальные единобожные (шиваизм, вишнуизм) и неортодоксальные течения (буддизм, джайнизм) и в итоге вобрал в себя все то, что, так или иначе, питалось ведическими источниками и корнями.[3, с. 9]
Основу религиозных представлений индуистов составляют мифы и эпические герои, собранные в пантеоне индуизма. Их число так велико, что не поддается никакому описанию. Принято считать, что у индусов около 330 миллионов богов. Это и боги, и богини, и герои эпоса (вед), и духи предков (питри), и священные животные, реки, растения, камни, демоны и многие другие. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма- творец вселенной и всего сущего, управитель и созидатель мира; Вишну - бог-хранитель и защитник людей; Шива- разрушитель и созидатель. Все три бога могли заменять друг друга, подобно тому, как в христианстве в одном и трех лицах представляется бог-отец, бог-сын и бог-дух святой. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению в индуизме двух направлений - вишнуизма и шиваизма.
Основу индуизма составляют догматы дхармы, кармы, сансары и ахимсы, которые были последовательно разработаны в брахманизме, буддизме, джайнизме.
Дхарма подразумевает под собой порядок, правило поведения индуса, установленное для какой-либо касты (джати) или сословия (варны). Основным законом для каждого члена касты является категорический запрет занимать какое-либо положение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ не соответствует его касте.
Догмат карма берет свое начало из представлений об одушевленности всего окружающего мира, о непрекращаемости жизни души (сансаре) и переселении души из одной телесной оболочки в другую. Считается, что после смерти душа человека может занять более низкое или более высокое общественное положение исходя из того, как он исполнял догматы дхармы при жизни.
Догмат ахимса представляет собой запрет убивать тех или иных животных. Согласно этому догмату на одних священных животных распространяется полный запрет (корова, крокодил), а на других частичный (баран, овца). [3, с. 16] Культ животных занимает в Индии особое место. Традиционно было запрещено убивать таких священных животных, как корова, обезьяна, собака, кошка, змея.
Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родиться. При рождении каждому индусу предназначалась определенная варна, ᴛ.ᴇ. социальная роль. Термин ʼʼварнаʼʼ обозначает четыре главных сословия, которые сложились в результате разложения первобытнообщинного строя. С самого начала сложилось всего лишь три варны- брахманов (жрецов), кшатриев (военачальников) и вайшьев (ремесленников, торговцев, земледельцев). Но по мере развития классового общества сформировалась еще одна Варна, называемая шудрой. Эта Варна считалась низшей. К ней относились рабы, военнопленные. Но кроме шудров в Индии существовал еще более низкий слой-парии, или неприкасаемые. Эти люди были совершенно изолированы от представителей других каст. Οʜᴎ жили в изгнании, в пределах недосягаемости. В индуизме было принято считать, что человек не может переходить из одной варны в другую.
Главными произведениями индуизма является ʼʼБхагавадгитаʼʼ - часть эпической поэмы ʼʼМахабхаратаʼʼ. Оно является одним из главных произведений древнеиндийской литературы.
1.2.Буддизм
Буддизм - самая древняя из мировых религий, которая все еще оказывает значительное влияние на сознание миллионов людей. Миллионы людей падают ниц перед изваяниями Будды, веря в то, что только указанный им путь ведет к спасению. Буддизм имеет свою большую историю.
Буддийская религиозная литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя - Гаутама). Род данный входил в племя шакьев, жившее за 500-600 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем его течении. [2, с. 10]
Буддийские священные книги содержат не мало легенд, повествующих о появлении Будды на земле, его пути к совершенству. Все основные биографии Будды появились не ранее II–III вв. н.э. Их составители для составления биографии пользовались источниками, канонической литературой, составление которой приписывается самому Будде и его ученикам. Самая ранняя из них (II в. н.э.), по мнению исследователей – Махавасту, написанная на смешанном санскрите. В первой части подробно описывается ад со всеми мучениями, затем раскрываются этапы, которые должен пройти человек для того чтобы спастись. Во втором и третьем томах последовательно излагают земную биографию Гаутамы-Шакьямуни, начиная с его рождения и кончая ʼʼвеликим прозрениемʼʼ.
Важнейшим из положений учения буддизма является вера в переселение душ или перевоплощение. Легенда о Будде исходит из той же предпосылки. Одно из существ – Будда прошел через бесконечное множество этих перевоплощений, причем великое множество образов, которых сменил Будда, принадлежат низким сословиям (пастух, резчик, каменщик, погонщик слонов, танцовщик и т.д.). Наверное, потому эта религия привлекала внимание людей всех сословий. Главная цель буддизма - это избавление от страданий путем отказа от желаний и достижение ʼʼвысшей истиныʼʼ – нирваны. Буддизм отвергает брахманскую религию, присущее ей кастовое различие людей и жертвоприношения богам. Буддизм отвергает существование величественного существа – Бога, а исповедует надлежащие правила великого учителя, которые приведут к спасению. Буддизм ищет освобождение от страданий в нравственном усовершенствовании, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ достигается путем ухода от мирских благ и суеты в нирвану.
Буддизм разделяет все живые существа на три большие категории, основанные на том, какое место занимают они на лестнице спасения. Первая из них - ϶ᴛᴏ кама-дхату (ʼʼступени имеющих желаниеʼʼ). К этой категории относится большинство людей, животных, различных духов. В сознании этих существ еще не подавлены ʼʼстремленияʼʼ и ʼʼжаждыʼʼ, они полны земных забот. Ко второй категории – рупа-дхату (ʼʼступень имеющих чувственностьʼʼ)- относят несколько разновидностей мудрецов-созерцателей. В их сознании элементы ʼʼжелания- надеждыʼʼ уже успокоены. Последняя категория - арупа-дхату (ʼʼступень нечувственныхʼʼ) - такое состояние, при котором не сохранилось ни одного чувственного элемента. Это последний шаг к окончательной победе над сансарой, шаг в иное бытие.
Каждому, кто попадает в страну, население которой исповедует буддизм, прежде всего, бросается в глаза его культовая сторона. Величественные храмы разнообразной архитектуры, наполненные изображениями божеств буддийского пантеона. Росписи на стенах, рисующие эпизоды из ʼʼземной биографииʼʼ Будды или из истории его ʼʼпрежних перерожденийʼʼ. Прямо под открытым небом возвышаются колоссальные статуи Шакьямуни. Пышные богослужения сопровождаются разноголосыми трубами звуками труб и грохотом барабанов. Иногда одетыми фантастические костюма и устрашающие маски монахами разыгрываются целые пантомимы. Многолюдные процессии следуют за выносимыми из храмов священными реликвиями. [2, с. 27] Именно так выглядят религиозные шествия в Индии.
И так, мы ознакомились только в общих чертах с очень многосторонним понятием ʼʼбуддизмʼʼ. Мы увидели, что эта религия, которая в течение многих столетий служила жизненным руководством сотен миллионов людей, и по сей день привлекает к себе внимание, а кое-где и господствует еще над сознанием верующих, не является ни ʼʼглупостьюʼʼ, ни ʼʼпустой выдумкойʼʼ, ни ʼʼвеликой мудростьюʼʼ, способной ответить во все времена на все ставящиеся жизнью вопросы.
2. ФИЛОСОФИЯ, ЛИТЕРАТУРА
В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была локаята. Локаятики выступали против базовых положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы вайнишика. Школа санкхья отразила многие достижения в науке одним из крупнейших древне - индийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщий относительности или “всеобщей относительности” или” всеобщей пустоты”, а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта͵ но не малую роль играли рационалистические концепции.
Историю древнеиндийской литературы обычно классифицируют на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух периодов характерна устная передача текста. Древнейшим памятником индийской словесности являются веды. Οʜᴎ являются главным источником изучения мифологии, верований, жизни и быта племен, населявших страну. Веды формируются с конца 2-го по начало 1-го тысячелетия до нашей эры. Веды - это сборники гимнов и жертвенных формул, трактаты. Ведические тексты — это литература преимущественно религиозного содержания, хотя ведические памятники не только являются ценным источником информации о духовной жизни того времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом. Веды отражают господство политеизма в религии индийцев. Οʜᴎ содержат имена более трех десятков богов. Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды, старейшая и важнейшая из которых — Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который формировался относительно долгое время и окончательно сложился к XII в. до н. э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с X в. до н. э.) — руководства ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно - философского мышления упанишадами.
Первые упанишады были созданы в VII-III вв. до н.э. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трёхсот различных упанишад. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними — Айтарея, Каушитаки и ряд других.
Главную роль в них играет учение о мистическом знании, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ можно достичь при помощи медитативной практики. Особое место в упанишадах занимает, прежде всего, новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип — безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишённым прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего, учение о сансаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических.
Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии - ʼʼМахабхаратаʼʼ и ʼʼРамаянаʼʼ. ʼʼМахабхаратаʼʼ описывает великую войну за власть между двумя древними родами Кауравов и Пандавов. В этой грандиозной битве участвуют все живущие на земле и небе - боги и духи, люди и звери. В эпической поэме ʼʼРамаянаʼʼ рассказывается о том, как принц Рама с помощью войска обезьян спасает свою жену Ситу, похищенную царем демонов-людоедов Раваной.
В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч ʼʼПанчатантраʼʼ, основанная на фольклоре. Этот сборник был переведен на многие языки, в т.ч. и русский. Из литературы, относимой к буддийской, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (I-II век н.э.), который написал поэму ʼʼБуддхачаритаʼʼ. В V в. н.э. выдвигается величайший драматург древней Индии Калидаса. Из его драм особую известность получила ʼʼШакунталаʼʼ, названной по имени главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил царь.
3.АРХИТЕКТУРА, СКУЛЬПТУРА, ЖИВОПИСЬ
Начало исторического периода в развитии культуры Индии принято датировать VI в. до н.э., но первые памятники индийской архитектуры появляются во втором тысячелетии до н.э. Здесь еще в доисторический период возникают основанные на регулярной планировочной схеме города с домами из обожженного кирпича, с широкими замощенными улицами, а также канализацией. Раскопки, начатые в 1921 году индийским археологом Д.Р. Сахни, позднее Р.Д. Банерджи и многочисленными экспедициями из разных стран, открыли, что более 4 тысяч лет назад в бассейне Инда существовала высокоразвитая городская культура. Наиболее сенсационные открытия были сделаны в Хараппе (современный Пакистан) и Мохенджо-Даро ("Холм мертвых"), а также в городах Чанху-Даро, Калибанган, Банавали, Суркотада и Лотхал.
О культуре Северной Индии середины 2-го – середины 1-го тысячелетия до н.э. позволяют судить литературные источники, к примеру, веды. Но кроме этого сохранились различные скульптурные и живописные изображения более позднего периода. В данный период постройки сооружались из дерева, глины и тростника. Их формы и типы легли в основу архитектуры каменных храмов и других сооружений последующих веков. Регулярная планировка была присуща городам Матхура, Паталипутра и другим- центрам образовавшихся в середине 1-го тысячелетия до н.э. рабовладельческих государств. Расселение в них производилось по кварталам, соответственно делению общества на варны. [1, с.228]
Самые древние из сохранившихся памятников древнеиндийской архитектуры относятся ко времени господства династии Маурьев. В городах возводятся крупные комплексы крепостей, дворцов. Наиболее примечателен дворец царя Ашоки в Паталипутре. Кроме этого возводятся буддийские ступы, пещерные храмы и монастыри.
Идеальная схема индийского храма складывается из больших, сгруппированных вместе четырехугольных дворов, окруженных стенами с монументальными воротами (торана), ведущими на четыре стороны света. В центре располагалось святилище- храм с пирамидальной крышей, а рядом с окружающими комплекс стенами - второстепенные постройки. Размещение отдельных зданий и сооружений отвечало индийским представлениям об устройстве мира - земля, со всех сторон окруженная океаном, символом которого была система бассейнов, окружающих храм. Ограждающие стены символизировали горы, а святилище выражало собой космическую вершину мира. [4, с. 20-22] Своими размерами и разнообразием храм напоминал город. Здесь жили священники, торговцы, служащие при храме, танцовщицы, музыканты.
Своеобразным видом индийского храма были чайтьи. Чайтьи представляли собой вырубаемые в скалах святилища. Οʜᴎ относятся к самым ранним типам архитектурных сооружений. Οʜᴎ имели характерную арку на фасаде и колонны с базами в форме луковиц и капителями в форме колокола. Кроме храмовых сооружений создаются также монастыри, которые назывались вихара. Οʜᴎ обычно включали в себя квадратный зал, к которому примыкали кельи монахов. Оба типа сооружений в течение времени претерпевали изменения.
Очень интересна с архитектурной точки зрения ступа, которая представляет собой сооружение в форме полусферы. Наиболее известной является ступа в Санчи. Это одна из самых древних построек в Индии. Считается, что она была построена с третьего по первый века до нашей эры. Это величественное сооружение имеет вид сферического купола, который покоится на круглой платформе довольно больших размеров. Примечательно, что данное строение древних индийцев не имеет внутри никаких помещений и пустот, ᴛ.ᴇ. она сплошная. В свое время на вершине ступы находилась небольшая надстройка для хранения реликвий буддийского культа. Для постройки этого здания строители использовали кирпич- сырец, который затем облицовывали обожженным кирпичом. Ступа окружена каменной оградой с четырьмя воротами, декорированными скульптурным рельефом и строго ориентированным по сторонам света. [5, с. 61] Также не менее известны ступы в Бхархуте и Боробудур на Яве.
В Древней Индии существовало несколько школ скульптуры. Наиболее крупными являлись гандхарская, матхурская и школа Амаравати. Большинство скульптур носило религиозный характер. Размещено на реф.рфНаиболее распространены скульптурные изображения Будды. Известны два типа его изображения. В одной из них он предстает стоящим в широкой одежде с протянутой в благословляющем жесте рукой. Другой тип- Будда, сидящий со скрещенными ногами, с полузакрытыми глазами и улыбкой на сомкнутых устах. Он погружен в состояние глубокого созерцания и полон величавой отрешенности. Статуи Будды выражают полный покой и умиротворение. При этом, это особый покой, его лицо обращено не к миру- страданию, а к будущему ʼʼосвобождениюʼʼ, к нирване. Также к числу ранних памятников каменной скульптуры относится ʼʼЛьвиная капительʼʼ (около 243 ᴦ. до н.э.) колонны Ашоки в Сарнатхе: четыре льва, повернутые спинами друг к другу. Это изображение в последствии стало национальным символом Индии. Одним из любимых образов мастеров является образ духов плодородия - якшинь, которые изображались в виде юных гибких девушек, качающихся на ветвях.
Искусство живописи в Индии очень древнее. Умение рисовать считалось одним из признаков образованности, множество упоминаний о росписях дворцов содержится в литературе. О живописи Древней Индии можно судить по сохранившимся настенным росписям в пещерах Аджанты. В этом буддийском комплексе, который состоит из 29 пещер, живопись покрывает стены и потолки внутренних помещений. Кандидат исторических наук, религиовед В.А.Руднев так рассказывает об изображениях Аджанты: ʼʼСюжетами росписей являлись по существу не только народные сказания и легенды о Будде (джатаки), но и все многообразие реальной жизни и быта индийцев того периода, их мифология и история, быт и нравы, мир животных и растений, бытовые сцены, жизнь городов и деревень, народные праздники и торжества, шествия слонов, пестрые людские толпы на городских улицах, брахманы, аскеты и нищие, сцены из жизни царей и членов царской семьи. Росписи Аджанты поражают жизненно правдивым изображением не только земных образов, но и демонов, небесных дев-аспар и бодисатвʼʼ.[3, с. 138]Все рисунки отлично сохранились, потому что индийские мастера хорошо знали секреты стойких красок. Выбор цвета зависел от сюжета и персонажа. Так, к примеру, боги и цари всегда изображались белыми. Традиции Аджанты повлияли на искусство различных районов Индии.
4.МАТЕМАТИКА, АСТРОНОМИЯ, МЕДИЦИНА
Еще в глубокой древности население Индии создало высокоразвитую культуру, которая не уступала таким очагам мировой цивилизации, как государства Месопотамии и Древнего Египта. Сведения о науке Индии первого тысячелетия до нашей эры крайне скудны. Имеются некоторые данные об астрономических и математических знаниях этой эпохи. Большого развития наука достигла во времена династии Гупта.
Почетное место в истории математики занимает ученый Арьябхата(V- нач.VI в). Ему принадлежит одно из первых решений в целых положительных числах линейного уравнения с двумя неизвестными при помощи способа непрерывных дробей. Арифметические операции включали также арифметические дроби. Ученый знал значение ʼʼпиʼʼ. Именно в Древней Индии впервые система счисления стала десятичной, ᴛ.ᴇ. с нуля. Эта система легла в современную систему нумерации и арифметики. Выдающимся достижением индийской науки является таблица синусов для вычисления местонахождения планет. Такие понятия как ʼʼцифраʼʼ, ʼʼсинусʼʼ, ʼʼкореньʼʼ, появились именно в Индии.
Древнейшие трактаты по астрономии свидетельствуют об очень высоком развитии этой науки. Согласно астрономическим представлениям этого периода Земля неподвижна, а вокруг нее вращаются по круговым орбитам Солнце, Луна, планеты, звезды. Арьябхата высказал мысль, что Земля- шар и вращается вокруг своей оси. Движение небесных тел вычислялось довольно точно. Была известна разница в длине дня и ночи в разных широтах земного шара.
Кроме математики и астрономии в Древней Индии развивалась и медицина. Ценным источником медицины является ʼʼАюрведаʼʼ (IX-III вв. до н.э.). Высокого уровня достигли анатомия, терапия, хирургия. Выдающимися врачами своего времени считались Дживака (VI-V вв. до н. э.) и Чарака (I в. н.э.). Особенно высокого уровня достигло хирургическое искусство. Создано более 200 хирургических инструментов. Санскритские медицинские трактаты учили очищать раны, использовать обезболивающее в операциях. Древнеиндийские врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека. Большое внимание уделялось личной гигиене и диете. Популярная сегодня тибетская медицина основана на древнеиндийской науке аюрведе.
Наука очень почиталась в Индии. Это отличительная черта индийской культуры. Необходимо отметить, что в Индии приезжали учиться специалисты из многих стран. В ряде городов Индии функционировали университеты, в которых изучались религиозно-философские тексты, астрономия, астрология, математика, медицина и санскрит.
5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Культура Древней Индии оказала большое воздействие на культуру других стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями Востока. Письменность регионов Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии сложилась именно на базе индийской, а в местные языки вошло много индийских слов. Большое значение имела и наука. Многие открытия и изобретения, которыми люди пользуются и по сей день, были сделаны именно в Индии. Буддизм распространился далеко за пределы страны и был признан одной из мировых религий. В более поздние века индийская культура оказала большое влияние на выдающихся европейских писателей. Неравнодушными к этой стране были И.Гете, Г.Гейне, Л.Толстой и многие другие. Так в России в 1778 году был сделан перевод ʼʼБхагавадгитыʼʼ, в 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы ʼʼШакунталаʼʼ. Также переводами древнеиндийской литературы занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Бунин, Блок.
В современной Индии с особым почтением относятся к культурному наследию. В этой стране прижились многие древние традиции, которые составляют общекультурный фонд индийцев.
referatwork.ru
Религия Древней Индии (брахманизм, индуизм)
Количество просмотров публикации Религия Древней Индии (брахманизм, индуизм) - 149
Индия зачастую воспринимается лишь как место зарождения буддизма, чем отрицается весьма древняя и разветвленная религиозная индийская традиция, восходящая своими корнями к двум принципиально различным источникам – религии коренного населения Индии (дравидов) и религиозным представлениям пришлого индоевропейского населения (ариев), чье появление в долине реки Инда датируется исследователями приблизительно началом II тысячелетия до н. э. К сожалению, о дравидийской религии сложно сказать что-либо определенное ввиду невозможности расшифровать дошедшие до нас надписи, но, судя по изображениям, уже тогда (в III–II тысячелетиях до н. э.) коренное население Индии поклонялось божеству, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в более поздней индийской религии получило имя Шива. Изображения этого бога с тремя лицами и шестью руками сохранились на печатях, найденных на месте городов Хараппа и Мохенджо-Даро.
Брахманизм. То культовое оформление религиозных представлений, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ господствует в современной индийской религии, связывается большинством исследователей с влиянием арийских племен. Именно у ариев впервые фиксируется четкое деление на три основные варны (социальные группы) – брахманов, кшатриев и вайшьев. Значительно позднее к ним оказалась добавлена четвертая варна – шудры, в которую было включено порабощенное коренное население полуострова Индостан. Разделялись варны согласно выполняемым ими в обществе функциям. Брахманы служили жрецами и отвечали за совершение жертвоприношений, которые были основной формой религиозных ритуалов на первом этапе существования древнеиндийской религии. Из варны кшатриев происходили войны и правители многочисленных индийских княжеств. Вайшьи занимались ремеслом и торговлей. Надолю шудр приходились сельское хозяйство и те виды работ, которые считались недостойными представителей трех высших варн.
Идея четкого разделения варн получила обоснование в мифологизированном рассказе об истории их возникновения. Согласно этому мифу боги, решив сотворить мир, совершили ритуал над великаном Пурушей, разделив его тело на отдельные части, каждая из которых стала прообразом соответствующего природного или социального явления. Из души убитого великана возникла Луна, из глаза – Солнце, голова обратилась в небо, а ноги стали землей, его уши стали сторонами света. Из дыхания Пуруши появились брахманы (в связи с этим они и считались хранителями мудрости, а каждое их слово оценивалось как проявление непререкаемого авторитета), из рук—кшатрии (защитники и воины), из бедер – вайшьи (работники), а из ступней – шудры. Неравноправие шудр по сравнению с остальными варнами проявлялось еще и в том, что им запрещалось участвовать при совершении многих религиозных обрядов, даже присутствовать при произнесении мантр (священных заклинаний). Несмотря на то что политическая власть была сосредоточена в руках у кшатриев, они считались подчиненными брахманам, поскольку те обладали исключительным правом на общение с богами, в связи с этим ранняя форма индийской религии, просуществовавшая практически без изменений больше тысячи лет, получила название брахманизм.
Священными текстами брахманизма служили Веды (от индоарийского корня ved – ʼʼзнатьʼʼ, ср. Размещено на реф.рфрус. ʼʼведатьʼʼ), которых было четыре. Наиболее значимой и древней по происхождению считалась Ригведа – сборник священных гимнов, самые ранние из которых служили свидетелями существования еще индоевропейской религиозной общности. Уступали ей по времени написания Самаведа и Яджурведа, включавшие в себя священные заговоры и магические формулы с описанием совершаемых в процессе их произнесения обрядов. Самой поздней из Вед является Атхарваведа, в которую оказались включены гимны и песнопения, отсылающие уже к эпохе пребывания ариев на территории Индии. Судя по гимнам Ригведы, общее количество индийских божеств было громадным: только главных богов насчитывалось 33, а общее количество всех божеств составляло 3339, к ним добавлялись еще и духи – дэвы и асуры. Интересно, что асуры в брахманизме находились на положении отрицательных существ, а дэвы – положительных, в то время как у иранцев, относившихся к той же группе индоевропейских народов, что и арии, распределение было обратным: добрые асуры и злые дэвы. Этот факт может свидетельствовать только о том, что в первоначальной индоевропейской религии не существовало четкого деления духов на добрых и злых, а разделились они (дэвы и асуры) по какому-то иному, не известному нам принципу.
Многие из индийских богов имели четко выраженное индоевропейское происхождение, к примеру Дьяус-питар (ср. Размещено на реф.рфZeus-pater – бог-отец) – бог неба; Ушас (греческая Эос) – богиня утренней зари и т. д. Наиболее популярными богами из индийского пантеона на ранней (ведической) стадии развития религии были Варуна, Индра, Сурья и Агни.
Варуна во многих гимнах воспевался в качестве верховного бога, но, судя по всему, такое обращение, часто встречающееся в ведических гимнах, являлось своеобразным знаком уважения по отношению к тому богу, к которому обращался проситель, и никак не отражало реальной иерархии божеств пантеона. В сохранившихся текстах Варуна выступает в роли олицетворения неба в его мрачном, грозовом обличий, а также текущих вод.
Индра считался богом дождя, в связи с этим в качестве обязательного атрибута у него наличествовала молния, а наиболее распространенным мифологическим сюжетом, героем которого был Индра, являлось повествование о его победоносной битве со змеем Вритрой, препятствующим доступу воды на измученные засухой земли. Поразив змея ударом своей молнии, Индра освобождает поток воды, который проливается на иссушенные поля.
Сурья выступал в роли бога солнца, в связи с этим в древнеиндийских мифах он появлялся в виде лучезарного всадника, разъезжающего на своей огненной колеснице по небосклону и дарящего людям свет и тепло (аналогичную функцию в греческой мифологии выполнял Гелиос).
Одним из наиболее почитаемых (в смысле количества посвящаемых ему гимнов и проводимых в его честь ритуалов) являлся бог огня Агни. Подчеркивая важность огня для обеспечения нормального существования семьи и целой общины, древние индийцы почтительно именовали Агни ʼʼхранителем домаʼʼ.
Согласно религиозным представлениям брахманизма любое живое существо состоит из тела и души, причем душа бессмертна и обладает способностью сохраняться даже после гибели материального тела, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ попадает в царство бога Ямы – правителя мира мертвых. После смерти душа человека переселяется в другое тело или предмет. В кого именно перевоплотится душа, определяется наличием в ее предшествующем земном существовании добрых или злых поступков. Закон перевоплощения души исходя из накопленных ею положительных или отрицательных характеристик принято называть кармой, а сама цепочка перевоплощений, которую проходит индивидуальная душа, получила в брахманизме название сансара. Чтобы обеспечить себе благоприятное перерождение, крайне важно вести моральный образ жизни, совершать хорошие поступки и избегать совершения дурных, так как в противном случае человек может переродиться в представителя низшей касты или в животное. Любое перевоплощение не является концом цепочки, за ним обязательно последуют другие, в связи с этим от каждого живого существа зависит, насколько оно хочет исправить последствия предыдущих перерождений и улучшить свою карму.
Индуизм. Постепенное развитие религиозных представлений в индийском обществе, сопровождаемое усилившейся конкуренцией со стороны буддизма, привело к тому, что ведическая (брахманистская) религиозная система подверглась значительной трансформации, приспосабливаясь под усложнившуюся социальную структуру, требующую упрощения основ вероучения и культовой практики. Итогом реформирования брахманизма стало появление индуизма (III–II в. до н. э.).
Индуизм воспринял от брахманизма такие важные черты религиозного учения, как веру в существование бессмертной души, способы улучшения кармической участи (аскетизм, йога), а также внимание к совершению повседневных ритуалов. Роль ритуалистики, уже лишенной излишней конкретизации и привязки к варнам и кастам, оказалась настолько высока в реформированном индуизме, что, несмотря на провозглашаемый этой религией принцип прозелитизма (индуистом может стать только тот, кто родился в исповедующей индуизм семье), нередки случаи, когда человек другой нации или расы может стать индуистом, тщательно соблюдая все ритуальные требования этой религии.
В качестве верховных божеств индуизма выдвинулись два бога, которые присутствовали и в древнеиндийском пантеоне, но там находились на второстепенных ролях. Речь идет о Вишну и Шиве, почитатели которых образуют два базовых направления в современном индуизме: вишнуизм и шиваизм.
Вишнуизм. Вишну еще в ранних священных гимнах Ригведы упоминается в качестве одного из второстепенных богов, первоначальной функцией которого было обеспечение плодородия. В индуизме происходит переориентация его деятельности, и Вишну становится богом-покровителем, носителем счастья и удачи, спасителем и защитником. Именно он становится верховным божеством индуистского пантеона, в то время как другие божества или герои начинают восприниматься в качестве его аватар (перевоплощений). Первоначально аватар насчитывалось девять: рыба, черепаха, вепрь, лев, карлик, Парушурама, Рама, Кришна, Будда. В XIX в. к ним оказалась добавлена десятая аватара – всадник на белом коне, знаменующий своим появлением конец существования этого мира.
Шиваизм. Как уже говорилось, бог Шива (или его аналог) существовал еще у дравидийского населения древней Индии. Впоследствии он вошел в пантеон индийских богов в качестве божества опасного и требующего постоянных жертвоприношения для уменьшения исходящей от него опасности. Само имя Шива является эпитетом, имеющим значение ʼʼблагостныйʼʼ. Подлинное имя этого бога – Рудра. Его функция в мироздании была, по представлениям индуистов, амбивалентной: он отвечал за создание и одновременно за разрушение. К примеру, в одном из наиболее популярных мифологических сюжетов он выступал в роли исполнителя танца, разрушающего данный мир, но тут же создающего новый на его останках. Именно в связи с этим Рудра зачастую именовался не своим настоящим именем, а одним из эпитетов, отражающих ту его ипостась, которая была центральной в рамках определенного ритуала или культа. Супругой Шивы является Дэви, также обладавшая двойственными характеристиками: она одновременно выступала и в роли богини-хранительницы, и в роли мстительницы за совершенные преступления.
В современной Индии именно индуизм в двух своих базовых направлениях – вишнуизме и шиваизме – является доминирующим религиозным течением (буддисты в Индии, как это ни парадоксально, практически отсутствуют, а мусульмане занимают только север полуострова Индостан). Разумеется, некоторые изменения в религиозной жизни индийцев происходят. Связаны они в первую очередь с тем, что уменьшается значимость кастовой и варновой принадлежности. Благодаря настойчивости современных реформаторов в индуизме намечается тенденция к постепенному примирению представителей четырех варн с другой группой населения, которая в традиционном индийском обществе настолько была лишена гражданских прав, что не принадлежала к какой либо варне, а носила имя ʼʼнеприкасаемыхʼʼ. Представители этой общности выполняли самые грязные работы, которые были недопустимы для представителей индуистской религии, – уборка нечистот, организация похорон и т. п. Вместе с тем многие религиозные ритуалы сохраняют свое значение даже сейчас, к примеру погребальные обряды, заключающиеся в сожжении тела умершего (причем иногда вместе с мужем сожжению подвергается и его вдова), стремление к ритуальной чистоте, обряды, связанные с приемом пищи, и др.
