Реферат: Монастыри Киевской Руси. Реферат монастыри древней руси
Реферат - Монастыри Киевской Руси
Монахи и монастыри появляются в христианском мире с IV века. Традиционно монастырь считался местом уединения, куда человек уходил, чтобы посвятить свою жизнь служению Богу. Само слово “монастырь” в переводе с греческого означало “уединенное место”. Монастырь населяла община монахов, жившая в соответствии с уставом- особым сводом правил монастырской жизни.
Кто же такие монахи? Их часто называют иноками, так как в отличие от мирян они выбрали “иную” жизнь, “иной” путь. Монах- это тот, кто покинул бренный греховный мир, отказался от “радостей земной жизни”, чтобы с помощью каждодневного аскетического подвига (молитва, пост, милостыня), совершаемого ради Христа, достичь духовной чистоты. Конечная цель инока- личное спасение для личной жизни. Но, уподобляясь Христу, принявшему на себя грехи всего человечества, монах молится за весь мир, за каждого человека. Пример такой совершенной жизни дали первые христи-анские святые, отцы- пустынники, ставшие образцом монашеского подвижничества.
В Древней Руси монастыри появились одновременно с принятием христианства. Русью были восприняты византийские образцы монашеского бытия, и поэтому в отличие от Западной Европы здесь никогда не было воинских монашеских организаций (рыцарских орденов) и нищенствующих монахов.
С Византии пришло в Древнюю Русь деления монашества на несколько категорий. Прежде чем стать монахом мирянин должен пройти период послушания -выполнение тех или иных работ в монастыре.Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо намерен стать монахом, он совершает обряд пострижения, восходящий к ветхозаветной символике посвящения человека богу. И обрезанию волос как знаку рабства в греко- римском мире. Следующие две степени- это пострижение в малую схиму и великую схиму. Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты. После пострижения в малую схиму монах одевает мантию, откуда и пошли выражения “постричь в мантию” и “мантийный монах”. После пострижения в великую схиму ему дают куколь- головная накидка, спускающаяся на плечи, груди и спину с изображенными на нем крестами. По традициям всех русских монахов монахи не должны есть мясо, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в пищу в ограниченном количестве и в особые дни.
Первоначально монастыри появились в Киеве и Новгороде. Они основывались представителями княжеской династии или же частными лицами, т.е. ктиторские монастыри, и обычно обустраивались на окраинах городов, на земле, принадлежащей знатным людям.
Как следовало ожидать, больше всего монастырей в XI столетии было основано в Киеве – девять, из них два женских. Среди мужских были сохранившиеся донаших дней Киево-Печерский и Выдубецкий. На Правобережье возникло еще четыре мужских монастыря: в Луцке, Владимире-Волынском и два Сельских.
На Левобережье появилось тоже четыре мужских: в Чернигове (два), Переяславле и Новгороде — Северском.
Всего два монастыря были основаны в Новгороде: мужской Юрьев и женский Петропавловский.
Три мужских монастыря возникли в Северо — Восточной Руси: в Ростове, Суздале и Торжке.
Больше всего, таким образом, христианизация охватила Киевскую землю- на ней было основано 17 (2 женских) монастырей. Но почему так мало их было в Новгороде и Северо – Восточной Руси?
Видимо, процесс христианизации шел там медленно. Это находит косвенное подтверждение в летописном рассказе о вооруженном сопротивлении новгородцев попыткам их крещения в конце Х в. По археологическим данным, как установил В. Л. Янин, “полную христианизацию Новгорода следует отнести, вероятно, к концу XIII века. До конца XIII века рядом с именем, полученным при крещении существует мирское имя… В берестяных грамотах до конца XIII века христианские имена встречались очень редко”. С. М. Соловьев отмечал, что при Владимире христианство распространялось преимущественно по узкой полосе, вдоль водного пути из Киева в Новгород, “к востоку же от Днепра, по Оке и верхней Волге, даже в самом Ростове, несмотря на то что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо… иноки Печерского монастыря будут проповедниками у витячей и мери и будут мучениками там; летописец прямо говорит, что в его время витячи сохраняли еще языческие обычаи”.
Даты основания первых монастырей – в IX и X вв. – могут быть и неточными, а сведения о них неполными. Так, по В. В. Зверинскому, первый монастырь в Киеве был основан, как уже говорилось, в IX в. и назывался “Пустынно-Николаевский на Угорском”, у С. М. Соловьева же сообщается, что первый монастырь был построен первым киевским митрополитом Михаилом “на горе против холма Перунова”. Видимо, что это один и тот же монастырь, но если его построил Михаил, то это произошло не в IX в., а в конце Х в. Тут же С. М. Соловьев приводит “иностранное известие, что киевский митрополит встречал Святополка и Болеслава Храброго в монастыре св. Софии”, о котором у В. В. Зверинского не упоминается (может быть, в этом “иностранном известии” монастырем назван Софийский собор, построенный в XI в.).
В XII в. было основано втрое больше монастырей, чем за предшествующий период – 71, в том числе 53 мужских и 18 женских В княжествах на Правобережье и Левобережье появилось 13 монастырей, все в городах – Киеве 7, Переяславле 4, Каневе и Галиче.
В Новгородско-Псковской земле возникло 23 монастыря.
В этом столетии новгородцы активно заселяют и осваивают Приладожье, где появились 2 мужских монастыря. Остальные – в городах: 17 в Новгороде, 3в Пскове и один в Старой Руссе.
В Северо-Восточной Руси было основано 19 монастырей, в том числе 14 городских и 5 сельских. Больше всего их было во Владимире – 8, 2 в Переяславле-Залесском, по одному в Ростове, Суздале, Ярославле и Муроме
На Севере, в Сухоно-Двинском районе, встретились миграционные потоки из Новгородской земли и Северо-Восточной Руси (Владимиро-Суздальской земли). Здесь были основаны 2 мужских монастыря – в Вологде и Великом Устюге (известный впоследствии монастырь-вотчинник Троицко-Гледенский, рядом с городом).
Один женский монастырь возник в Рязанской земле (в Пронске), 8 мужских – в Смоленске, 5– в Белоруссии: 4в Полоцке и один мужской в Турове.
Таким образом, из 71монастыря 64 было основано в городах и только 7 в сельской местности. Чем объясняется рост монастырей?
В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали “обслуживание специалистов” – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов. Суровый, аскетический образ жизни монахов и высокая книжная культура этой монашеской обители долгое время служили образцом для других русских монастырей.
Жития русских святых и чудотворцев подробно повествуют о том, как основатели наиболее значительных монастырей стремились уединиться, уйти от мира, чтобы “безмолвствовать”
( в монашеской практике слово “безмолвие” означает полный отказ от разговоров с другими людьми и погружение в молитвы).Но, если взглянуть на карту, где отмечено расположение русских средневековых монастырей, нетрудно заметить, что эти обители нередко стояли на пресечении торговых путей, что способствовало их обогащение и росту. Так, река Шексна, протекавшая близ Кирилло- Белозерского монастыря, издавна была одной из важнейших торговых артерий Севера. Волоколамск, где появился Иосифо- Волоцкий монастырь, находился на древнем пути “из варяг в греки”. Многочисленные монастыри создавались в уединенных уголках вдоль берегов Оки и Волги, после завоевания Казани и Астрахани это сделало их местами отдыха и торговли для путешествующих по рекам купцов.
Монашеские обители часто занимали ключевые позиции на путях, ведущих к крупным городам. Еще XI-XII веках на подступах к Новгороду возникли Юрьев, Антониев, Зверин и другие монастыри. Та же картина наблюдалась близ Владимира, Ростова. Постепенно монастыри окружили Москву. Эти настоящие крепости надежно охраняли русские города. Твердыней Русского Севера стал Соловецкий монастырь.
Малоосвоенные земли, окружавшие новые монастыри, само расположение обителей на пограничье разных княжеств ( примеры тому- Иосифо-Волоцкий, Пафнутьеф Боровский, Кирилло- Белозерский монастыри)- все это делало их притягательными для крестьян, стремившихся покинуть прежних владельцев и найти покровительство у церкви. Основанные, как правило, на малонаселенных поначалу землях, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями. Правители княжеств, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой, особенно в территориальных спорах и различных конфликтах с соседями. Кроме того, окруженные ореолом благочестия, основатели наиболее влиятельных монастырей, были моральной опорой князей в моменты выбора ими новых направлений политики… Яркий пример тому- обращение князя Дмитрия Донского к Сергию Радонежскому с просьбой благословить на битву с ордынцами. История сохранила немало свидетельств участия монахов в политических делах, где подчас им удавалось играть важную роль. Важной привилегией монастырей был судебный иммунитет- предоставление монастырю права самому вести расследование и вершить суд за определенные преступления, совершенные на его территории. Это могли быть дела, связанные с землевладением( нарушение межи, вырубка лесов, потрава скотом посевов) или с уголовными преступлениями, совершенные в монастырских селах( драки, нанесение увечья, воровство). Судебные пошлины были немаловажной статьей дохода каждого монастыря. Существенной привилегией являлось и освобождение монахов от всех видов общегосударственных податей. Таким образом, государь передавал монастырю частицу свое власти. Однако вновь вступивший на престол князь мог отменить все ранние льготы: без его подтверждения старые грамоты становились недействительными. Сам сбор пошлин и ведение судебных дел были “жалованием”, источником обогащения для тех монастырских слуг. Которым они поручались игуменом. Такие слуги могли быть светскими лицами или старцами монастыря. Обычно слуги были богатыми людьми. Среди них встречались и дворяне, которые возглавляли в походах отряды монастырских крестьян, так как общее государственное правило- выставлять в армию определенное количество воинов в зависимости от размеров земельных владений.
Всего в конце XIII в. насчитывалось 120(24) монастырей, из низ 99(24) городских и 21 сельский. Отметим существенное преобладание городских монастырей – они составляли 83%. Чем это объяснить?
По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем сельские смерды.
Динамика основания и особенности распространения монастырей подтверждают, что дата крещения Руси – 988 г. – условна и обозначает только начало активных действий правящей верхушки Киевского государства по христианизации населения.
Прослеживая размещение монастырей по регионам, можно видеть, что распространение христианства, начавшись в Киевской земле, пошло затем в Новгородско-Псковскую и Смоленскую земли, в Белоруссию и потом в Северо-Восточную Русь. Нашествие татаро-монголов ускорило заселение Северо-Восточной Руси, и соответственно в ней возросло число монастырей.
Необходимо в связи с этим остановиться на вопросе так называемой “монастырской колонизации” Севера. Хотя еще А. А. Савич убедительно показал, а И. У. Будовниц не менее убедительно подтвердил, что говорить о ней не приходится, потому что монастыри основывались в уже заселенных местах и встречали сопротивление местных крестьян, понимавших, что это грозит им закабалением, все же понятие “монастырская колонизация” продолжает появляться в печати. На территорию Севера славяне приходят в IX в., а к концу XII в. они уже заселяют ее вплоть до Пермско-Вятской земли. По мнению некоторых исследователей, “монастырская колонизация” Севера наблюдается уже в XI-XIII вв. Однако в XI в. там монастырей еще не было, в XII в. – основано лишь 2 монастыря; в Вологде и Великом Устюге, в XIII в. – еще 3: в Великом Устюге и один на Кубенском озере, недалеко от Вологды. О какой же “монастырской колонизации” можно тут говорить? Ее не было.
Монастыри в рассматриваемый период имели земельные владения, но сведения о их источниках скудны и отрывочны. Так, уже в XI в. Киево-Печерский Монастырь получил земли от князя Изяслава Ярославича; три волости (с крестьянами) – от Ярополка Изяславовича; пять сел – от его дочери; села в Суздальской земле – от тамошнего епископа; новгородский Юрьев монастырь получил в XII в. погост Ляховичи “с землею, и с людьми, и с коньми, и лес, и борти, и ловища на Ловати”, село Буйцы; Изяслав Мстиславович дал новгородскому Пантелеймонову монастырю в том же XII в. село Витославич с крестьянами и землями; другой новгородский же монастырь, Антониев, получил от своего основателя – Антония Римлянина купленную последним землю; Хутынский монастырь получил землю тоже от своего основателя – новгородского боярина. “Не приходится сомневаться, — отмечал И. У. Будовниц, — что и другие крупные монастыри, о землевладении которых источники не сохранили нам прямых известий, по самой природе своей также обладали землями и зависимыми людьми, причем монастырское землевладение уже в этот ранний период обнаруживало тенденцию к непрерывному росту”.
Но наряду с ними существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам.
Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.
При подготовке данной работы были использованы материалы с сайта www.studentu.ru
www.ronl.ru
Реферат - Русские монастыри - История
СОДЕРЖАНИЕ:
I Введение.
II Основнаячасть:
1. Русские монастыри в IX-XVI веках.
2. Русские монастыри в период 1601-1860 годов.
3. Русские монастыри в период 1861-1917 годов.
III Заключение.
IV Списоклитературы.
ВВЕДЕНИЕ
Цельданного реферата — проследить историюпроисхождения и, в какой-то степени, становления и развития русских монастырейв период с IX века по1917 год, а также на конкретных примерах показать, какова их роль в культурной,общественной и государственной жизни нашей страны. В основе написания рефераталежит принцип повествования о всех сторонах деятельности монастырей в различныепериоды истории Русского государства.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
РУССКИЕ МОНАСТЫРИ В IX-XVI ВЕКАХ.
Монашество– особая форма «посвящения своей жизни» богу: аскетизм, то есть жертва земнымисокровищами и радостями, удаление от суеты повседневного существования,вознесение молитв за себя и за других как основное занятие; в основе монашествалежит отшельничество. Поэтому вполне закономерно, что оно возникло на Русивместе с принятием христианства. Появление последнего датируется IX в., и тогда же, попреданию, были основаны первые монастыри: Пустынно-Николаевский «на Угорском» вКиеве и Вознесенский в Менске (древнем Минске). В Х в. упоминается Спасский или Спасов Белый, в Киеве.После массового крещения киевлян (в конце Х в.) в следующем, ХI в., появились уже 22 монастыря, что,несомненно, отражало успехи распространения христианства. Но что это были замонастыри?
Судяпо летописным известиям, многие из них вовсе не соответствовали религиознымтребованиям. «Много монастырей, — говорит летописец, — поставлено от царей ибояр на богатом иждивении, но не таковы эти монастыри, как те, которыепоставлены слезами, постом, молитвою, бдением».
Приводяэти слова летописца, С. М. Соловьев отмечает, что «эти монастыри не были такие,какие надобны были тогда для упрочения христианства, их монахи не былинастоящими подвижниками».
Датыоснования монастырей в IX-XIIIвв. и их размещение показаны в табл. 1.
Какследовало ожидать, больше всего монастырей в XI столетии было основано в Киеве – девять, из них два женских.Среди мужских были сохранившиеся до наших дней Киево-Печерский и Выдубецкий. НаПравобережье возникло еще четыре мужских монастыря: в Луцке,Владимире-Волынском и два Сельских.
НаЛевобережье появилось тоже четыре мужских: в Чернигове (два), Переяславле иНовгороде — Северском.
Всегодва монастыря были основаны в Новгороде: мужской Юрьев и женскийПетропавловский.
Тримужских монастыря возникли в Северо — Восточной Руси: в Ростове (Авраамьев),Суздале и Торжке.
Большевсего, таким образом, христианизация охватила Киевскую землю- на ней былоосновано 17(2 женских) монастырей. Но почему так мало их было в Новгороде иСеверо – Восточной Руси?
Видимо,процесс христианизации шел там медленно. Это находит косвенное подтверждение влетописном рассказе о вооруженном сопротивлении новгородцев попыткам ихкрещения в конце Х в. По археологическим данным, как установил В. Л. Янин,«полную христианизацию Новгорода следует отнести, вероятно, к концу XIII века. До конца XIII века рядом с именем,полученным при крещении существует мирское имя… В берестяных грамотах до конца XIII века христианские именавстречались очень редко». С. М. Соловьев отмечал, что при Владимире (умер в1015 г.) христианство распространялось преимущественно по узкой полосе, вдольводного пути из Киева в Новгород, «к востоку же от Днепра, по Оке и верхнейВолге, даже в самом Ростове, несмотря на то что проповедь доходила до этихмест, христианство распространялось очень слабо… иноки Печерского монастырябудут проповедниками у витячей и мери и будут мучениками там; летописец прямоговорит, что в его время витячи сохраняли еще языческие обычаи».
Датыоснования первых монастырей – в IXи X вв. – могутбыть и неточными, а сведения о них неполными. Так, по В. В. Зверинскому, первыймонастырь в Киеве был основан, как уже говорилось, в IX в. и назывался «Пустынно-Николаевскийна Угорском», у С. М. Соловьева же сообщается, что первый монастырь былпостроен первым киевским митрополитом Михаилом «на горе против холма Перунова».Видимо, что это один и тот же монастырь, но если его построил Михаил, то этопроизошло не в IX в., а в конце Х в. Тут же С. М. Соловьев приводит«иностранное известие, что киевский митрополит встречал Святополка и БолеславаХраброго в монастыре св. Софии», о котором у В. В. Зверинского не упоминается(может быть, в этом «иностранном известии» монастырем назван Софийский собор,построенный в XI в.).
ВXII в. было основановтрое больше монастырей, чем за предшествующий период – 71, в том числе 53мужских и 18 женских (табл. 1).
Вкняжествах на Правобережье и Левобережье появилось 13 (2) монастырей, все вгородах – Киеве 7(2), Переяславле 4, Каневе и Галиче.
ВНовгородско-Псковской земле возникло 23 (9) монастыря.
Вэтом столетии новгородцы активно заселяют и осваивают Приладожье, где появились2 мужских монастыря. Остальные – в городах: 17(7) в Новгороде, 3(2) в Пскове иодин в Старой Руссе.
ВСеверо-Восточной Руси было основано 19(3) монастырей, в том числе 14 городскихи 5 сельских. Больше всего их было во Владимире – 8(2), 2 в Переяславле-Залесском,по одному в Ростове, Суздале, Ярославле и Муроме (тут был женский).
На Севере, в Сухоно-Двинскомрайоне, встретились миграционные потоки из Новгородской земли иСеверо-Восточной Руси (Владимиро-Суздальской земли). Здесь были основаны 2мужских монастыря – в Вологде и Великом Устюге (известный впоследствиимонастырь-вотчинник Троицко-Гледенский, рядом с городом).
Одинженский монастырь возник в Рязанской земле (в Пронске), 8 мужских – вСмоленске, 5(3) – в Белоруссии: 4(3) в Полоцке и один мужской в Турове.
Такимобразом, из 71(18) монастыря 64(18) было основано в городах и только 7 всельской местности. Чем это объясняется?
Вначале XII в. КиевскаяРусь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполненезависимыми феодальными государствами.Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре,состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианскимзаповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этомбогатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, номогли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материальногоблагополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и ростчисленности монахов.
ВXIII в. основаниемонастырей продолжалось и до, и после татаро-монгольского нашествия. Ксожалению, многие монастыри датируются просто XIII в., так что неизвестно, к какойполовине столетия относится их появление. Вероятнее все же, что они возниклипосле нашествия.
Вторжениетатар нанесло огромный ущерб нашей стране. Были разрушены и сожжены многиегорода и села, погибли и уведены в рабство тысячи работоспособных и знающихремесла людей.
Носколько же было уничтожено монастырей? Из основанных в IX – первой половине XIII в., как указано в источниках, наУкраине и в Северо-восточной Руси были разрушены в 1155 г. половцами 2монастыря (в Переяславле-южном) и 12(3) при нашествии Батыя. Кроме того, 13(2) монастырей,основанных там же в этот период, были ликвидированы неизвестно когда, но доцарствования Екатерины II.Поскольку число разрушенных татарами монастырей явно занижено, а другие 13монастырей позднее в источниках не упоминаются, будем считать, что они тожебыли разрушены при нашествии. Тогда общее количество разрушенных монастырейсоставит 25(5), в том числе 22(4) городских и 3(1) сельских, из них 10(4) вКиеве, 5 городских и один сельский на Правобережье Днепра, 2 городских и одинсельский (женский) на Левобережье и 5 городских и один сельский вСеверо-Восточной Руси.
Нои это число, вероятно, неполно, так как часть монастырей могла быть уничтожена,но в том же столетии восстановлена.
Посмотрим теперь, гдеосновывались монастыри в XIIIв. (табл. 1).
ВКиеве, на Правобережье, возникло 9 монастырей, в том числе один в Киеве, по 2 вЛуцке и Владимире-Волынском и 4 сельских. Все они были мужскими.
НаЛевобережье – 3(1), из них по одному мужскому в Чернигове и Путивле.
ВНовгородско-Псковской земле – 10(2), из них 3(2) в Новгороде и 3 в Пскове.
ВСмоленске – один мужской.
ВРязани и Брянске – по одному мужскому.
НаСевере-3, в том числе 2 в Великом Устюге и один в Вологодской земле, наКубенском озере.
ВБелоруссии – 5(1), из них 4(1) в городах: мужские в Полоцке, Бресте и Пинске иженский в Турове.
Большевсего было основано монастырей в Северо-Восточной Руси, куда после нашествиястало уходить население с опасного юга. Здесь возникло 25(4) монастырей: 6(4) вСуздале, 3 в Ростове, по 2 в Москве и Твери, по одному во Владимире, Костроме,Ярославле, Нижнем Новгороде, Переяславле-Залесском, Старице, Юрьеве иВолоколамске и еще 4 сельских в Тверской земле.
Исключивиз общего числа основанных в IX-XIIIвв. монастырей те из них, которые разрушены, и те, которые позднее XIII в. не упоминаются, получимобщее количество монастырей, существовавших в конце XIII в.
Большевсего монастырей, как и следовало ожидать, находилось тогда в Северо-ВосточнойРуси – 33(7) городских и 8 сельских, всего 41(7) монастырь.
Навтором месте была Новгородско-Псковская земля – 28(12) городских и 6 сельских,всего 34(12) монастыря.
Довольномного оказалось на Украине – 18 городских и 5 сельских, всего 23 монастыря, всемужские.
Востальных районах было гораздо меньше: 8(4) в Белоруссии (7 в городах), 6 вСмоленске и 5 на Севере (4 городских).
Всегов конце XIII в.насчитывалось 120(24) монастырей, из низ 99(24) городских и 21 сельский.Отметим существенное преобладание городских монастырей – они составляли 83%.Чем это объяснить?
По-видимому,здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых исостоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах.Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожанепринимали христианство скорее, чем сельские смерды.
Динамикаоснования и особенности распространения монастырей подтверждают, что датакрещения Руси – 988 г. – условна и обозначает только начало активных действийправящей верхушки Киевского государства по христианизации населения.
Прослеживаяразмещение монастырей по регионам, можно видеть, что распространениехристианства, начавшись в Киевской земле, пошло затем в Новгородско-Псковскую иСмоленскую земли, в Белоруссию и потом в Северо-Восточную Русь. Нашествиетатаро-монголов ускорило заселение Северо-Восточной Руси, и соответственно вней возросло число монастырей.
Необходимов связи с этим остановиться на вопросе так называемой «монастырскойколонизации» Севера. Хотя еще А. А. Савич убедительно показал, а И. У. Будовникне менее убедительно подтвердил, что говорить о ней не приходится, потому чтомонастыри основывались в уже заселенных местах и встречали сопротивлениеместных крестьян, понимавших, что это грозит им закабалением, все же понятие«монастырская колонизация» продолжает появляться в печати. На территорию Севераславяне приходят в IX в.,а к концу XII в. ониуже заселяют ее вплоть до Пермско-Вятской земли. По мнению некоторыхисследователей, «монастырская колонизация» Севера наблюдается уже в XI-XIII вв. Однако в XI в. там монастырей еще не было, в XII в. – основано лишь 2монастыря; в Вологде и Великом Устюге, в XIII в. – еще 3: в Великом Устюге и один на Кубенском озере,недалеко от Вологды. О какой же «монастырской колонизации» можно тут говорить?Ее не было.
Монастырив рассматриваемый период имели земельные владения, но сведения о их источникахскудны и отрывочны. Так, уже в XIв. Киево-Печерский Монастырь получил земли от князя Изяслава Ярославича;три волости (с крестьянами) – от Ярополка Изяславовича; пять сел – от егодочери; села в Суздальской земле – от тамошнего епископа; новгородский Юрьевмонастырь получил в XIIв. погост Ляховичи «с землею, и с людьми, и с коньми, и лес, и борти, и ловища на Ловати», селоБуйцы; Изяслав Мстиславович дал новгородскому Пантелеймонову монастырю в том же XII в. село Витославич с крестьянами и землями; другойновгородский же монастырь, Антониев, получил от своего основателя – АнтонияРимлянина купленную последним землю; Хутынский монастырь получил землю тоже отсвоего основателя – новгородского боярина. «Не приходится сомневаться, — отмечал И. У. Будовниц, — что и другие крупные монастыри, о землевладениикоторых источники не сохранили нампрямых известий, по самой природе своей также обладали землями и зависимыми людьми,причем монастырское землевладение уже в этот ранний период обнаруживалотенденцию к непрерывному росту».
Нонаряду с ними существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых моглиими распоряжаться и передавать их наследникам.
Монахив таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти измонастыря, могли потребовать свой вклад обратно.
Ссередины XIV в.начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми,не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Онидобивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования отсоседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали ивыменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичествоми превращали монастыри в феодальные вотчины.
Этотпроцесс, отмеченный еще В. О. Ключевским, хорошо был изучен И. У. Будовницем, который убедительно показал, чтоон был связан с деятельностью митрополита Алексея и основателя Троице-Сергиевамонастыря Сергия Радонежского. «Алексей, отметил И. У. Будовниц, — вместе свеликим князем Дмитрием Ивановичем повсюду насаждал общежитейные монастыри, накоторые как митрополиту, так и великокняжеской власти было опираться удобнее,чем на мелкие монастыри старого типа, находившиеся в полном подчинении местныхфеодалов». Дело здесь, конечно, не столько в политической опоре – мелкиемонастыри не могли иметь политического значения, — сколько в том, что появлениемонастырей-вотчинников означало материальное укрепление церкви в целом,превращало ее тоже в крупнейшего землевладельца, возможность поддержатьвеликокняжескую власть деньгами, натуральными продуктами и войском, набраннымиз зависимых крестьян.
Земельныевладения стремились приобрести не только монастыри, но и другие церковныеорганизации: митрополичья, архиепископские и епископские кафедры (дома) икрупные церкви – соборы. «Митрополиты и епископы с древнейших времен получалиот князей различные дотации и земельные владения… до середины XIV в. иерархи церкви были главнымипредставителями несветского землевладения… монастыри с древнейших времен иприблизительно до середины XIVв. не имели крупных земельных владений и далеко уступали в этом иерархамцеркви. Со второй половины XIVв. монастыри начинают приобретать владения и в дальнейшем, быстрообогащаясь, оставляют далеко за собой иерархов церкви». Основными способамиприобретения земельных владений были пожалования великокняжеской, авпоследствии царской власти, дарения (вклады) светских феодалов, захват земельу оставшихся еще свободных крестьян и их закабаление, а позднее главным образомпокупка земель у средних и мелких феодалов.
Ксожалению, общие данные о величине землевладения церковных иерархов имонастырей имеются только с XVIIв., и то весьма приблизительные. До этого времени о формированиицерковного землевладения можно составить некоторое представление только по числу монастырей.
В.О. Ключевский полагал (и И. У. Будовниц с ним согласился), что все монастыри,основанные вне городов и их ближайшей округи, были землевладельцами. Этологично: поскольку монастырь основывался в отдалении от города, он должен былиметь свое хозяйство, то есть владеть землей. Но были, конечно, имонастыри-землевладельцы, основанные в городах.
Рассмотримпроцесс основания монастырей в XIV-XVIвв. на территории великорусских княжеств, поскольку именно эти княжествасоставили в XVI в.единое Русское государство, и на присоединенных землях Приуралья и Поволжья(табл. 2).
ВXIV в. началосьвозвышение Московского княжества и объединение под его властью Русской земли.Политическая ловкость московских князей позволяет избежать татарских вторжение;митрополит всея Руси избирает Москву своей резиденцией; в относительноспокойных условиях развивается феодальное хозяйство, увеличивается население,успешно осваивающее свою государственную территорию. Неудивительно потому, чтоименно в этом центральном районе(впоследствии получившем название Центрально-Промышленного) появляетсянаибольшее количество новых обителей: 51(10) городской и 29(1) сельскихмонастырей.
Назападе страны, в Новгородско-Псковской земле (будущем Озерном районе) их былоосновано гораздо меньше: 26(6) городских и 8 сельских, всего 34(6) монастыря.
Ещеменьше возникло на севере – 4(1) городских и 17(1) сельских, всего 21(2), и наюге, в будущем Центрально-Черноземном районе, — один городской и 4(1) сельских,всего 5(1) монастырей.
По-прежнемув относительно густо населенных Центральном и Озерном районах в городахосновывались намного больше монастырей, чем в сельской местности, на севере же,где крестьянство интенсивно осваивало землю, а городов было меньше, сельские монастыри преобладали. Совсем непоявилось новых монастырей в Смоленской земле (Западном районе).
Всегов XIV в. было основано82(17) городских и 58(3) сельских, а вместе – 140(20) монастырей.
Победана поле Куликовом, несмотря на последовавшее вторжение Тохтамыша и разорениеМосквы, существенно укрепила положение московских князей. В развернувшихся в XV в. феодальных войнах ониодерживают верх над соперниками; Золотая Орда, раздираемая междоусобицами,слабеет. Продолжается освоение территории русских княжеств увеличивающихся населением, а вслед закрестьянами идут монахи: в XV в.в Центральном районе основаны 51(10) городской и 49(5) сельских, всего 100(15) монастырей, в Озерном –24(9)городских и 49(2) сельских, всего 73(11) монастыря, на севере – 6(1)городских и 19(1) сельских, всего 25(2) монастырей, в Смоленской земле – 2мужских, в Черноземном районе – 3 городских и 2 сельских, всего 5 монастырей.
Вотличие от XIV в.,когда уже было сказано, появилосьзначительно больше городских монастырей – 82 против 58 сельских, в XV в. было основано почтистолько же городских – 85(20), но гораздо больше сельских – 120(8), а всего205(28) монастырей. Рост числа сельских монастырей, несомненно, отражает успехивнутреннего крестьянского освоения территории страны.
Свержениетатарского ига, объединение княжеств в единое государство способствовало укреплению церкви как феодальной организации.В сложившемся Русском государстве она сразу стала крупнейшимземлевладельцем. Попытка отнять у нееземлю, которую предприняло правительство в середине XVI в., окончилась неудачей – царское самодержавие еще нуждалосьв поддержке церкви и не пошло на открытый конфликт в сложной обстановке борьбы с потомками удельных князей икрупными землевладельцами-боярами, стремившимися ограничить власть царя.Строительство монастырей и, само собой разумеется, расширение земельныхвладений церкви продолжалось в возрастающем темпе вплоть до 1580 г., когдаокрепшее самодержавие и алчущие расширения своих владений боярство и дворянствовсе же добились от церковников согласия на запрещение монастырям приобретатьземли от служивых людей. Но монастыри, как и раньше, расширяли свои владения,получая от правительства свободные земли и призывая на них крестьян на льготныхусловиях. По истечении срока льгот крестьяне оказывались в крепостнойзависимости от монастырей.
ВXVI в. в Центральномрайоне было основано 77(22) городских и 97(5) сельских, итого 174(27)монастыря, в Озерном – 32(8) городских и 63(3) сельских, итого 95(11), вЗападном (Смоленской земле) – 3(1) городских и 6 сельских, итого 9(1), вСеверном районе – 7(1) городских и 63(3) сельских, итого 70(4), а всего в этихчетырех районах – 119(32) городских, 229(11) сельских, итого 348(43)монастырей. Как и в XVв., количество новых сельских монастырей существенно превышает число городских.
Спереселением крестьян и присоединенные Среднее и Нижнее Поволжье и ЮжноеПриуралье, а также в уже ранее заселявшееся Северное Приуралье там возникают имонастыри: в Среднем Поволжье – 18(4) городских, 3(1) сельских, итого 21(5), вСеверном Приуралье – 4 городских, 6 сельских, итого 10 и в Южном Приуралье иНижнем Поволжье (в городах Уфе и Астрахани) – 4(1) городских монастыря, авместе с Черноземным районом (по 13(1) в городах и селах) всего в этих пятирайонах появилось 39(6) городских, 22(2) сельских, итого 61(8) монастырь.
Всегов XVI в. возникло158(38) городских и 251(13) сельских, итого 409(51) монастырей.
Такимобразом, за три столетия, с XIV по XVI в., было основано 325(75) городских,429(24) сельских, а всего 754 монастыря, в том числе 655 мужских и 99 женских.
Частьмонастырей была упразднена по разным причинам. Наличное количество составляло(с учетом основанных ранее XIVв.) в XIV в. 155(37) городских,72(3) сельских, всего 227(40), в XV в. – 230(58) городских, 194(11) сельских, итого 414(69) и в XVI в. – 369(92) городских,402(22) сельских, итого 771(114) монастырь.
Каквидим, если в XV в.количество монастырей увеличилось по сравнению с XIV в. на 200, то в XVI в. по сравнению с XV в. – уже более чем на 350 монастырей.
Конечно,не все они владели землей (кроме той, на которой были построены). Но хотя висточниках нет сводных данных ни в целомпо стране, ни по одному какому-либо монастырю, не может быть сомнения в том,что у многих были владения и зависимыекрестьяне, а ряд монастырей имел крупные вотчины. Мы уже говорили о том, чтонекоторые монастыри получали земли еще в XII в. Обратившись к данным по XVII в., можно выделить крупные – по понятиям тогдашнихчиновников монастыри, имевшие свыше ста дворов крепостных крестьян, то естьоколо 700 человек обоего пола. Понятно, что такие владения обычно приобреталисьпостепенно на протяжении долгого времени (конечно, иногда монастыри получаликрупные пожалования от царей, членов царской семьи или бояр, но это все же былоне так уж часто). Так вот, в XIVв. таких монастырей было основано в Центрально-промышленном районе22(4), сельских, итого 28(4), в другихрайонах 3(1) городских и 8 сельских,итого 11(1), всего 39(5), из них 8 монастырей имели в конце XVII в. свыше 2 тыс. дворов (свыше 14тыс. крепостных крестьян). Это были монастыри Кириллов Белозерский (более 5тыс. дворов), Ипатьев и Чудов (более 3 тыс. дворов каждый), Спасо-Евфимьев иПокровский женский суздальские, Симонов и Вознесенский женский Московские иБорисоглебский ростовский «на Устье» (более 2 тыс. дворов каждый).
ВXV в. возникло 32(4)таких монастыря, из них 17(4) в Центрально-промышленном районе, среди нихНовоспасский московский и Троицкий калязинский (более 2 тыс. крепостных дворовкаждый), Иосифов волоцкий, Пафнутьев боровский и Печерский псковский (более 1тыс. дворов), а также Соловецкий и вологодский Павлов обнорский и Корнильевкомельский.
ВXVI в. таких монастырейбыло основано 39(5), в том числе 18(3) в Центрально-промышленном районе, срединих Новодевичий московский (более 2 тыс. дворов) и Богородицкий свияжский(более 1 тыс.).
Еслиже учесть, что монастыри, имевшие в конце XVII в. более ста дворов, основывались начиная с XI в. (в этом столетии,например, возник новгородский Юрьев монастырь, имевший в XVII в. более 600 дворов), то общее ихчисло составит в XIV в.71(9), в XV в. –103(13) и в XVI в. –144(18) монастыря. А ведь и среди монастырей, имевших в конце XVII в. менее ста дворов крепостныхкрестьян, вероятно, были и такие, у которых земельные владения сформировались(или появились) ранее XVII в.
Именнов этот период складывались и владения архиереев. Наибольшая вотчина была умитрополита всея Руси, ставшая патриаршей в конце XVI в., после учреждения патриаршествана Руси. Изучавший ее историю С. Б. Веселовский отметил, что «истинныморганизатором митрополичьего дома был… Алексей». При нем митрополичья кафедраокончательно обосновалась в Москве, а ее земельные владения были значительно увеличены.
Образованиюкрупных вотчин способствовали привилегии, которые архиереи и игумены получалиот великих князей. «Привилегированность митрополичьих и монастырских земель, — указывал С. Б. Веселовский, — выражалась не столько в свободе от тех или иных налогов и повинностей, сколько в том,что во владениях этих учреждений, сравнительно более крупных, крестьяне былилучше защищены от притеснения княжеской администрации и от обид со стороныпосторонних людей, чем в мелких поместьях и вотчинах. Затем эти учреждения,располагая большими средствами, имели возможность привлекать к себе крестьян ссудами иразличными льготами».
Вкачестве примера формирования крупной монастырской вотчины приведем данные поистории московского Симонова монастыря.
Этотмонастырь возник около 1370 г. вблизиМосквы. С самого начала он был общежитийным, и его монахи вели хозяйствособственными силами. Но монастырь был основан племянником Сергия Радонежского,близкого к великому князю и митрополиту Алексею, и, видимо, очень быстро сталполучать земельные владения. На первых порах это были промысловые угодья.
Впервой половине XV в.,особенно во время феодальной войны 1425-1453 гг., монастырь сильно увеличилсвои владения за счет великокняжеских пожалований и вкладов постриженников и«на помин души». В результате войны и сопутствующих ей голода и эпидемий запустело немалокрестьянских участков. Монастырь воспользовался этим и захватил 13 пустошей, 2селища, 3 земельных участка, луг, пашню. Всего же за это время он приобрелоколо 50 сел, селец и деревень, 5 селищ, 43 пустоши, соляную варницу, 5крестьянских участков и другие угодья. Его владения оказались в 11 уездах; вМоскве он имел двор и каменную церковь. У него скопились большие средства и онначал строительство каменных зданий монастыря и стен.
Вовторой половине XV в.вотчина продолжала расширяться, но теперь в основном за счет покупок, так какправительство стало стремится ограничить монастырское землевладение путемзапрета вкладов. Вследствие этого темп увеличения вотчины замедлился.Характерным для этого периода являлось большое количество споров о земле сгосударственными («черносошными») крестьянами; обычно они решалисьправительством в пользу монастыря.
Впервой половине XVI в.рост вотчины продолжался по-прежнему главным образом путем покупок.
Вцелом в XIV-XVI вв.Симонов монастырь приобрел около 500 селений. В начале XVII в. его владения находились в 19уездах, в них было около 8 тыс. десятин пашни, не считая лугов и лесов, чтовыдвинуло монастырь в крупные вотчинники.
Основаниемонастырей-вотчинников и пожалование им земель (даже без крестьян)вызывали сопротивление окрестногонаселения. Крестьяне прогоняли отшельников, основавших монастыри. Это испыталиДмитрий прилуцкий, Стефан махрищский, Арсений комельский, Антоний сийский.Несколько раз пытались поджечь келью Кирилла белозерского. Убили Григория иКассиана авнежских, Агапита тотемского. Примеры можно было бы продолжить. Ноэто не могло остановить основание монастырей и рост их вотчин. «Многие их этихмонастырей, если не большинство, — отмечал В. О. Ключевский, специальноизучавший жития святых – основателей монастырей, — разрослись в крупные землевладельческие общества со сложнымхозяйством и привилегированным хозяйственным управлением, с многообразнымижитейскими суетами, поземельными тяжбами и запутанными мирскими отношениями.Окруженное монастырскими слободами, слободками и селами, братство такогомонастыря представляло из себя черноризческое барство, на которое работалисотни и тысячи крестьянских рук, а оно властно правило своими многочисленнымислугами, служками и крестьянами».
ВXVI в. обилиемонастырей и монахов бросалось в глаза современникам и удивляло иностранцев.«Монашествующих у них бесчисленное множество, — писал Дж. Флетчер в конце XVI в., — гораздо более, чемв других государствах, подвластных папе. Каждый город и значительная часть всейстраны ими наполнены… все лучшие и приятнейшие места в государстве заняты обителямии монастырями… монашеская жизнь наиболее отстранена от притеснений и поборов,падающих на простой народ… Кроме того что монахи владеют поместьями (весьмазначительными), они самые оборотливые купцы во всем государстве и торгуютвсякого рода товарами».
Всеэто – хозяйственная деятельность церкви, сосредоточение в ее руках огромныхземельных владений, закрепощение крестьян, нарушение церковных заповедейархиереями и монахами – вызывало недовольство и осуждение не только со стороныпосторонних людей, но и самих церковников, среди которых развернулось движениеза отказ от церковных богатств. Один из самых видных деятелей этих «нестяжателей», Вассиан, писал:«Господь сказал: раздай имение твое. А мы, войдя в монастырь, не перестаем, понашему безумию, всячески приобретать себе чужие села и имения, то бесстыдновыпрашивает у вельмож лестью, то покупая… Господь повелевает: отдай нищим. Амы, заразившись ненасытным сребролюбием, различным образом оскорбляет братийнаших, живущих у нас в селах, обижаем их неправедными поборами, налагаем на нихлихву на лихву… И если они не имеют сил отдать нам лихвы, то мы без жалостилишаем их имущества, отнимаем и них корову или лошадку, а самих с детьми, какпоганых иноверцев, далеко прогоняем от своих пределов, а иных, предав княжескойвласти, доводим до конечного разорения… Иноки, забыв свой обет и отринув всякоеблагоговенство, уже в седой старости поднимаются из своих обителей и толкаютсяв мирских судилищах, то тягаясь с убогими людьми о своих многолихвенныхзаимоданиях, то судясь с своими соседями о границах земель и сел… Сами выизобилуете богатством и объедаетесь сверх иноческой потребы… все годовыеизбытки берете себе: или обращаете их в деньги, чтобы давать в рост, илихраните в кладовых, чтобы после, во время голода, продавать за большую цену».
Конечно,в отношении жажды наживы и нравственной распущенности православная церковь непредставляла собой чего-то особенного: католические монахи ни в чем ей неуступали. Достаточно вспомнить, как их изображали современники,западноевропейские писатели, хотя бы Ф. Рабле.
Вцелом прирост числа монастырей составил в XV в. 65(8), а в XVIв. – 204(23) монастырей, несмотря на то, что уже с конца XV в. правительство начинает пытатьсяограничить рост землевладения. Чем же объяснить это увеличение темпов основаниямонастырей?
По-видимому,здесь сыграл свою роль целый ряд факторов.
Главныйиз них был медленный (замедленный татаро-монгольским разорением иустановившимся игом), но все же рост производительных сил страны, которому способствовалоразвитие и укрепление феодальных отношений, в то время еще прогрессивных.
Развитиеэкономики сопровождалось и в значительной мере обуславливалось ростомчисленности населения. Этот рост тоже шел замедленно вследствие феодальных войни вызванных ими голода и эпидемий, но он был. Войны, голод, эпидемииувеличивали число увечных, инвалидов, одиноких женщин, прибежищем для которыхбыли монастыри-богадельни (характерен рост количества женских монастырей).«Иногда монастырь строился, — писал В. О. Ключевский, — при содействии целогообщества, городского или сельского. Монастырь был нужен городу и сельскомуокругу, чтобы обывателям было где постричься в старости и при смерти и«устроить душу» посмертным повиновением», и далее он приводит пример «убогого»монастыря (то есть богадельни) на Северной Двине, о котором крестьяне показали,что «у него было 14 деревенек, что тот монастырь строили и деревни к нему«подпущали и прикупали» их прадеды и деды и отцы, проча его себе и своим детями внучатам «на постригание и поминок»; монастырем и его деревнями заведовалиони же, волостные крестьяне, и монастырскую казну держали у себя в волости».
Укреплениефеодальных отношений выражалось в увеличении зависимости крестьян от феодалов,росте налогов, стеснении их жизни. Для части населения уход в монастырь былсредством облегчить себе жизнь. На церковном соборе 1551 г., как указывал С. М.Соловьев, отмечалось, что «в монастырях некоторые постригаются для покоятелесного, чтоб всегда бражничать… в кельи женки и девки приходят, ребятамолодые по всем кельям живут… монахи и попы пьянствуют… в монастырях монахи имонахини и миряне живут вместе».
Кэтому надо добавить, что церковь получала привилегии как от татар, освободившихее от дани (при условии проповеди покорности хану), так и от великого князя,что также способствовало росту числа монастырей.
РУССКИЕ МОНАСТЫРИ В ПЕРИОД1601-1860 ГОДОВ.
ИсточникиXVII в. позволяют –несмотря на то что они все еще разработаны недостаточно – получить более полноепредставление о монастырях вотчинниках и о землевладении духовенства в целом.
Преждевсего, оказывается возможным выделить монастыри, имевшие в середине и конце XVII в. населенные имения, тоесть земли с крепостными крестьянами. Затем можно также установить, сколькокрестьян было у епархий и церквей в конце XVII в. и сколько былоземли у духовенства во второй половине XVII в.
Хотяприобретение земель монастырями было в конце XVI в. ограничено правительством, оно все же продолжалось, ивладения духовенства возросли. Сильно увеличилось и количество монастырей(правда, часть из возникших в XVIIв. без указания года, возможно, была основана еще в XVI в.) Их размещение показано в табл.3.
ВXVII в. было основано657(156) монастырей – в полтора раза больше, чем в XVI. При этом, несмотря на ограничениемонастырского землевладения, 189(22) монастырей, то есть около трети, имели вконце XVII в.крепостных крестьян. В их число вошли только те монастыри, которые имели крестьян в конце столетия; но монастырей,имевших крепостных лишь в середине века,было очень мало, не больше двух десятков. К концу столетия многие монастырипрекратили свое существование. Прибавив количество основанных монастырей (657) к числу бывших в конце XVI в. (771), получим 1428, аисключив бывшие в конце XVII в. (1153), определим количестволиквидированных – 275(41) монастырей. Правда, полной уверенности в том, что всеони перестали существовать именно в XVII в., нет – ликвидациямогла происходить и в первой половине XVIII в. Но даже за полтора столетия это значительная цифра.
Большевсего монастырей было основано в Центральном районе: 75(25) городских, 113(24)сельских, итого 188(49), в том числе имевших крепостных крестьян (возможно, нетолько в конце, но и в начале столетия) – соответственно 17(5) и 28(2), итого45(7), или около 25%.
Еслив XVI в. на второмместе по числу новых монастырей был Озерный район, то теперь он уступил этоместо Северному: в них было основано соответственно 62(13) и 83(8) монастыря. ВЗападном районе, относительно небольшом,
www.ronl.ru
Реферат : История монастырей
История монастырей
Введение.
Тема моей работы- история русских монастырей X-XIIIвеков.
Из истории мы много знаем об истории древнерусского государства, об исторических личностях, их деятельность, народе. А о культуре Древнерусского государства как показателе исторического развития народа в духовном и материальном плане мы знаем сравнительно меньше. Я выбрала эту тему, потому что, на мой взгляд, она несколько таинственна, малоизвестна.
Цель моей работы - проследить историю происхождения, становления и развития монастырей в период X-XIII вв., а также на конкретных примерах показать, какую роль они играли в культурной, общественной, государственной жизни страны и народа. В основе моей работы лежит принцип повествования о деятельности монастырей
На основе опубликованных работ историков я хочу раскрыть становление и развитие русских монастырей X-XIII веках. Монастыри в Киевской Руси были не только центрами монашеского общежительства, но и центами миссионерской деятельности, центрами культуры. Выбор временного периода обусловлен тем, что это время, когда после христианизации Руси только начинают складываться первые монастырские общины. Особенности монастырской деятельности того времени заложили основы развития монастырей на последующие столетия..
Я использовала в своей работе ряд специальных исследований по истории ранней русской церкви и монастырей, работы русских летописцев, а именно: Лаврентьевскую летопись, содержащую древнейший из сохранившихся русский летописный свод Повесть временных лет, а также статьи.
Монастыри Киевской Руси
Монахи и монастыри появляются в христианском мире с IV века. Традиционно монастырь считался местом уединения, куда человек уходил, чтобы посвятить свою жизнь служению Богу. Само слово «монастырь» в переводе с греческого означало «уединенное место». Монастырь населяла община монахов, жившая в соответствии с уставом- особым сводом правил монастырской жизни.
Кто же такие монахи? Их часто называют иноками, так как в отличие от мирян они выбрали «иную» жизнь, «иной» путь. Монах- это тот, кто покинул бренный греховный мир, отказался от «радостей земной жизни», чтобы с помощью каждодневного аскетического подвига (молитва, пост, милостыня), совершаемого ради Христа, достичь духовной чистоты. Конечная цель инока- личное спасение для личной жизни. Но, уподобляясь Христу, принявшему на себя грехи всего человечества, монах молится за весь мир, за каждого человека. Пример такой совершенной жизни дали первые христи-анские святые, отцы- пустынники, ставшие образцом монашеского подвижничества.
В Древней Руси монастыри появились одновременно с принятием христианства. Русью были восприняты византийские образцы монашеского бытия, и поэтому в отличие от Западной Европы здесь никогда не было воинских монашеских организаций (рыцарских орденов) и нищенствующих монахов.
С Византии пришло в Древнюю Русь деления монашества на несколько категорий. Прежде чем стать монахом мирянин должен пройти период послушания -выполнение тех или иных работ в монастыре.Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо намерен стать монахом, он совершает обряд пострижения, восходящий к ветхозаветной символике посвящения человека богу. И обрезанию волос как знаку рабства в греко- римском мире. Следующие две степени- это пострижение в малую схиму и великую схиму. Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты. После пострижения в малую схиму монах одевает мантию, откуда и пошли выражения «постричь в мантию» и «мантийный монах». После пострижения в великую схиму ему дают куколь- головная накидка, спускающаяся на плечи, груди и спину с изображенными на нем крестами. По традициям всех русских монахов монахи не должны есть мясо, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в пищу в ограниченном количестве и в особые дни.
Первоначально монастыри появились в Киеве и Новгороде. Они основывались представителями княжеской династии или же частными лицами, т.е. ктиторские монастыри, и обычно обустраивались на окраинах городов, на земле, принадлежащей знатным людям.
Как следовало ожидать, больше всего монастырей в XI столетии было основано в Киеве – девять, из них два женских. Среди мужских были сохранившиеся донаших дней Киево-Печерский и Выдубецкий. На Правобережье возникло еще четыре мужских монастыря: в Луцке, Владимире-Волынском и два Сельских.
На Левобережье появилось тоже четыре мужских: в Чернигове (два), Переяславле и Новгороде - Северском.
Всего два монастыря были основаны в Новгороде: мужской Юрьев и женский Петропавловский.
Три мужских монастыря возникли в Северо - Восточной Руси: в Ростове , Суздале и Торжке.
Больше всего, таким образом, христианизация охватила Киевскую землю- на ней было основано 17 (2 женских) монастырей. Но почему так мало их было в Новгороде и Северо – Восточной Руси?
Видимо, процесс христианизации шел там медленно. Это находит косвенное подтверждение в летописном рассказе о вооруженном сопротивлении новгородцев попыткам их крещения в конце Х в. По археологическим данным, как установил В. Л. Янин, «полную христианизацию Новгорода следует отнести, вероятно, к концу XIII века. До конца XIII века рядом с именем, полученным при крещении существует мирское имя… В берестяных грамотах до конца XIII века христианские имена встречались очень редко». С. М. Соловьев отмечал, что при Владимире христианство распространялось преимущественно по узкой полосе, вдоль водного пути из Киева в Новгород, «к востоку же от Днепра, по Оке и верхней Волге, даже в самом Ростове, несмотря на то что проповедь доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо… иноки Печерского монастыря будут проповедниками у витячей и мери и будут мучениками там; летописец прямо говорит, что в его время витячи сохраняли еще языческие обычаи».
Даты основания первых монастырей – в IX и X вв. – могут быть и неточными, а сведения о них неполными. Так, по В. В. Зверинскому, первый монастырь в Киеве был основан, как уже говорилось, в IX в. и назывался «Пустынно-Николаевский на Угорском», у С. М. Соловьева же сообщается, что первый монастырь был построен первым киевским митрополитом Михаилом «на горе против холма Перунова». Видимо, что это один и тот же монастырь, но если его построил Михаил, то это произошло не в IX в., а в конце Х в. Тут же С. М. Соловьев приводит «иностранное известие, что киевский митрополит встречал Святополка и Болеслава Храброго в монастыре св. Софии», о котором у В. В. Зверинского не упоминается (может быть, в этом «иностранном известии» монастырем назван Софийский собор, построенный в XI в.).
В XII в. было основано втрое больше монастырей, чем за предшествующий период – 71, в том числе 53 мужских и 18 женских В княжествах на Правобережье и Левобережье появилось 13 монастырей, все в городах – Киеве 7, Переяславле 4, Каневе и Галиче.
В Новгородско-Псковской земле возникло 23 монастыря.
В этом столетии новгородцы активно заселяют и осваивают Приладожье, где появились 2 мужских монастыря. Остальные – в городах: 17 в Новгороде, 3в Пскове и один в Старой Руссе.
В Северо-Восточной Руси было основано 19 монастырей, в том числе 14 городских и 5 сельских. Больше всего их было во Владимире – 8, 2 в Переяславле-Залесском, по одному в Ростове, Суздале, Ярославле и Муроме
На Севере, в Сухоно-Двинском районе, встретились миграционные потоки из Новгородской земли и Северо-Восточной Руси (Владимиро-Суздальской земли). Здесь были основаны 2 мужских монастыря – в Вологде и Великом Устюге (известный впоследствии монастырь-вотчинник Троицко-Гледенский, рядом с городом).
Один женский монастырь возник в Рязанской земле (в Пронске), 8 мужских – в Смоленске, 5– в Белоруссии: 4в Полоцке и один мужской в Турове.
Таким образом, из 71монастыря 64 было основано в городах и только 7 в сельской местности. Чем объясняется рост монастырей?
В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов. Суровый, аскетический образ жизни монахов и высокая книжная культура этой монашеской обители долгое время служили образцом для других русских монастырей.
Жития русских святых и чудотворцев подробно повествуют о том, как основатели наиболее значительных монастырей стремились уединиться, уйти от мира, чтобы «безмолвствовать»
( в монашеской практике слово «безмолвие» означает полный отказ от разговоров с другими людьми и погружение в молитвы).Но, если взглянуть на карту, где отмечено расположение русских средневековых монастырей, нетрудно заметить, что эти обители нередко стояли на пресечении торговых путей, что способствовало их обогащение и росту. Так, река Шексна, протекавшая близ Кирилло- Белозерского монастыря, издавна была одной из важнейших торговых артерий Севера. Волоколамск, где появился Иосифо- Волоцкий монастырь, находился на древнем пути «из варяг в греки». Многочисленные монастыри создавались в уединенных уголках вдоль берегов Оки и Волги, после завоевания Казани и Астрахани это сделало их местами отдыха и торговли для путешествующих по рекам купцов.
Монашеские обители часто занимали ключевые позиции на путях, ведущих к крупным городам. Еще XI-XII веках на подступах к Новгороду возникли Юрьев, Антониев, Зверин и другие монастыри. Та же картина наблюдалась близ Владимира, Ростова. Постепенно монастыри окружили Москву. Эти настоящие крепости надежно охраняли русские города. Твердыней Русского Севера стал Соловецкий монастырь.
Малоосвоенные земли, окружавшие новые монастыри, само расположение обителей на пограничье разных княжеств ( примеры тому- Иосифо-Волоцкий, Пафнутьеф Боровский, Кирилло- Белозерский монастыри)- все это делало их притягательными для крестьян, стремившихся покинуть прежних владельцев и найти покровительство у церкви. Основанные, как правило,на малонаселенных поначалу землях, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями. Правители княжеств, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой, особенно в территориальных спорах и различных конфликтах с соседями. Кроме того, окруженные ореолом благочестия, основатели наиболее влиятельных монастырей, были моральной опорой князей в моменты выбора ими новых направлений политики.. Яркий пример тому- обращение князя Дмитрия Донского к Сергию Радонежскому с просьбой благословить на битву с ордынцами. История сохранила немало свидетельств участия монахов в политических делах, где подчас им удавалось играть важную роль. Важной привилегией монастырей был судебный иммунитет- предоставление монастырю права самому вести расследование и вершить суд за определенные преступления, совершенные на его территории. Это могли быть дела, связанные с землевладением( нарушение межи, вырубка лесов, потрава скотом посевов) или с уголовными преступлениями, совершенные в монастырских селах( драки, нанесение увечья, воровство). Судебные пошлины были немаловажной статьей дохода каждого монастыря. Существенной привилегией являлось и освобождение монахов от всех видов общегосударственных податей. Таким образом, государь передавал монастырю частицу свое власти. Однако вновь вступивший на престол князь мог отменить все ранние льготы: без его подтверждения старые грамоты становились недействительными. Сам сбор пошлин и ведение судебных дел были «жалованием», источником обогащения для тех монастырских слуг. Которым они поручались игуменом. Такие слуги могли быть светскими лицами или старцами монастыря. Обычно слуги были богатыми людьми. Среди них встречались и дворяне, которые возглавляли в походах отряды монастырских крестьян, так как общее государственное правило- выставлять в армию определенное количество воинов в зависимости от размеров земельных владений.
Всего в конце XIII в. насчитывалось 120(24) монастырей, из низ 99(24) городских и 21 сельский. Отметим существенное преобладание городских монастырей – они составляли 83%. Чем это объяснить?
По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем сельские смерды.
Динамика основания и особенности распространения монастырей подтверждают, что дата крещения Руси – 988 г. – условна и обозначает только начало активных действий правящей верхушки Киевского государства по христианизации населения.
Прослеживая размещение монастырей по регионам, можно видеть, что распространение христианства, начавшись в Киевской земле, пошло затем в Новгородско-Псковскую и Смоленскую земли, в Белоруссию и потом в Северо-Восточную Русь. Нашествие татаро-монголов ускорило заселение Северо-Восточной Руси, и соответственно в ней возросло число монастырей.
Необходимо в связи с этим остановиться на вопросе так называемой «монастырской колонизации» Севера. Хотя еще А. А. Савич убедительно показал, а И. У. Будовниц не менее убедительно подтвердил, что говорить о ней не приходится, потому что монастыри основывались в уже заселенных местах и встречали сопротивление местных крестьян, понимавших, что это грозит им закабалением, все же понятие «монастырская колонизация» продолжает появляться в печати. На территорию Севера славяне приходят в IX в., а к концу XII в. они уже заселяют ее вплоть до Пермско-Вятской земли. По мнению некоторых исследователей, «монастырская колонизация» Севера наблюдается уже в XI-XIII вв. Однако в XI в. там монастырей еще не было, в XII в. – основано лишь 2 монастыря; в Вологде и Великом Устюге, в XIII в. – еще 3: в Великом Устюге и один на Кубенском озере, недалеко от Вологды. О какой же «монастырской колонизации» можно тут говорить? Ее не было.
Монастыри в рассматриваемый период имели земельные владения, но сведения о их источниках скудны и отрывочны. Так, уже в XI в. Киево-Печерский Монастырь получил земли от князя Изяслава Ярославича; три волости (с крестьянами) – от Ярополка Изяславовича; пять сел – от его дочери; села в Суздальской земле – от тамошнего епископа; новгородский Юрьев монастырь получил в XII в. погост Ляховичи «с землею, и с людьми, и с коньми, и лес, и борти, и ловища на Ловати», село Буйцы; Изяслав Мстиславович дал новгородскому Пантелеймонову монастырю в том же XII в. село Витославич с крестьянами и землями; другой новгородский же монастырь, Антониев, получил от своего основателя – Антония Римлянина купленную последним землю; Хутынский монастырь получил землю тоже от своего основателя – новгородского боярина. «Не приходится сомневаться, - отмечал И. У. Будовниц, - что и другие крупные монастыри, о землевладении которых источники не сохранили нам прямых известий, по самой природе своей также обладали землями и зависимыми людьми, причем монастырское землевладение уже в этот ранний период обнаруживало тенденцию к непрерывному росту».
Но наряду с ними существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам.
Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.
Проблема места монастырей в экономической структуре Руси
Наряду с кафедральными соборами в процессе эволюции от централизованных государственных форм эксплуатации земли к частным феодальным формам земельными собственниками стали и монастыри. При рассмотрении ранних свидетельств о такой собственности церковных организаций оказывается, что монастыри становятся землевладельцами раньше, чем епископские кафедры, и история формирования монастырского землевладения отражает более архаичные стадии процесса, в то время как о землях кафедр источники говорят уже тогда, когда они оказались тесно связанными со своими собственниками. Это заставляет рассматривать историю появления у монастырей земель отдельно от истории землевладения кафедр.
Действительно, среди церковных организаций раннего времени, XI-XII веках, кафедральные соборы имели в качестве источника существования десятинные отчисления от даней, которые делались князьями в Киеве и затем в столицах княжеств и которые вполне обеспечивали функционирование кафедр. Что касается монастырей, то их экономическое положение было иным, ибо десятинная система распространялась на них редко. Ктиторы монастырей, кто бы они ни были, должны были изыскивать средства обеспечения учреждаемых ими церквей- обителей. Таким образом, архаичная десятинная система тормозила появление и распространения новых форм развития экономики страны и церковных организаций в ней, в то время как при организации монастырей эти новые формы должны были пробивать себе дорогу.
Одним из наиболее ранних и, пожалуй. Наиболее важным в социально- политическом, как и в культурном, отношении был Печорский монастырь под Киевом. Он был основан при митрополите Иларионе и князе Ярославе монахом Антонием, выходцем из состоятельных, возможно, боярских, кругов Любеча. Он возник, по сообщению летописной повести, первоначально в пещере, выкопанной Иларионом, когда тот был священником церкви Апостолов в княжеском селе Берестове и духовником Ярослава. О братии монастыря и о постановление первого игумена Варлаама летописная повесть говорит только во время первого княжения сына Ярослава Изяслава (1054-1068), а не раньше. Это находит подтверждение и в сообщении Жития Феодосия.
Печорский монастырь не был княжеским- он был основан рядом с княжеским селом и вступил в конфликт с князем, когда принял двух тесно связанных с двором Изяслава людей – сына его «первого боярина» и скопца, вероятно наблюдавшего за женской половиной дворца, получивших имена Варлаама и Ефрема. Таким образом, ктитором монастыря был Антоний, который являлся одновременно и его монахом.
В истории формирования Печорского монастыря как феодального собственника в течение второй половины XI века, то есть еще в начале его длительного существования, выделяется несколько процессов, которые очень близки по времени, но представляют разные в политэкономическом значении стадии этого формирования. На примере одного Печорского монастыря можно проследить своеобразный онтогенез- процесс зарождения и развития феодальной собственности церковной организации путем передачи ей государственных земель, княжеского села или других источников.
Собственность монастыря на пустые пашни или земель без крестьян, сидящих на ней, не является еще феодальной собственностью на землю, основным условием производства соответствующей эпохи. Но летописное свидетельство в 1158 говорит о передаче монастырю земель, имевших другое значение: князь Ярополк Изяславович, строитель церкви Петра в Дмитриевском монастыре своего отца, передал Печорскому монастырю принадлежащие ему три волости в Волынской земле, с которых он собирал дани, и земли под Киевом. Это произошло между 1078-1087 годах, когда Ярополк погиб.
И. Я. Фроянов с основанием видит в указанном акте передачу кормления. Таков первый этап перехода от ранней, государственной формы феодальной эксплуатации земель сидящим на нем населением к частнофеодальной форме, предполагающей организацию монастырских дворов для управления ими и сбора доходов.
Определяя место монастырей в социальной структуре Руси XI-XIII веков, мы должны будем указать, что они являлись формой социальной организации людей на основе общих взглядов, связанных с одним из христианских идеалов отказа от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы ставили перед собой разные задачи, начиная от приготовления себя к загробной жизни и до создания образцовых хозяйств, снабжавших их сельскохозяйственными продуктами и изделиями ремесла. На монастырях лежала в средневековье социальная функция обеспечения нетрудоспособных( организация больниц, домов инвалидов). Хозяйственная деятельность монастыря была необходимой его функцией, когда монастырь вырастал из малой обители в большую общину, вначале для обеспечения ее средствами существования, а затем из-за самой структуры феодального хозяйства монашеской корпорации, противостоящей окружающему его крестьянскому миру. Помимо этих дел монастыри занимались и торговыми операциями.
Монастыри, тесно связанные с княжеской властью и крупными городами, были центрами идеологической жизни Руси. Здесь жили писатели- историки и летописцы,здесь составлялись жития, летописные труды. Монастыри снабжали этой продукцией читателей из княжеской, боярской сред.. Идеологическими задачами деятельности монастырей, в частности киевских и владимирских, и большими возможностями таких центров феодальной культуры определялась их деятельность как высшей школы для подготовки епископов- церковных администраторов первого ранга в древнерусских княжествах, куда входили практически все вопросы идейной, церковной, семейной жизни населения этих княжеств.
Превращение церквей и монастырей в земельных собственников значительно расширяло и укрепляло определяющий частнофеодальный социально- экономический уклад древнерусского общества в период XII-XIII веков. Они обладали населенными крестьянами землями как вотчинами и были заинтересованными их увеличением. Передача земель сопровождалась запретом перехода, в том числе перепродажи их, и подобный запрет при благоприятных условиях сохранял юридическую силу в течении жизни нескольких поколений, что расширяло церковную собственность на землю почти бесконечно.. Система церковной и монастырской феодальной собственности строилась на других организационных основах, чем светская. Феодальная структура земель предполагала иерархическое подчинение мелких феодальных собственников более крупным. Сила монастырей- в религиозном господстве над обществом и в централизованной административной системе.
Хозяйственная деятельность церкви, сосредоточение в ее руках огромных земельных владений, закрепощение крестьян, нарушение церковных заповедей архиереями и монахами – вызывало недовольство и осуждение не только со стороны посторонних людей, но и самих церковников, среди которых развернулось движение за отказ от церковных богатств. Один из самых видных деятелей этих «нестяжателей», Вассиан, писал: «Господь сказал: раздай имение твое. А мы, войдя в монастырь, не перестаем, по нашему безумию, всячески приобретать себе чужие села и имения, то бесстыдно выпрашивает у вельмож лестью, то покупая… Господь повелевает: отдай нищим. А мы, заразившись ненасытным сребролюбием, различным образом оскорбляет братий наших, живущих у нас в селах, обижаем их неправедными поборами, налагаем на них лихву на лихву... И если они не имеют сил отдать нам лихвы, то мы без жалости лишаем их имущества, отнимаем и них корову или лошадку, а самих с детьми, как поганых иноверцев, далеко прогоняем от своих пределов, а иных, предав княжеской власти, доводим до конечного разорения… Иноки, забыв свой обет и отринув всякое благоговенство, уже в седой старости поднимаются из своих обителей и толкаются в мирских судилищах, то тягаясь с убогими людьми о своих многолихвенных заимоданиях, то судясь с своими соседями о границах земель и сел… Сами вы изобилуете богатством и объедаетесь сверх иноческой потребы… все годовые избытки берете себе: или обращаете их в деньги, чтобы давать в рост, или храните в кладовых, чтобы после, во время голода, продавать за большую цену».
Заключение.
Таким образом, первые монастыри появляются после принятия христианства на Руси. Сперва возникают на Киевской земле, а позднее в Западной и Северо- восточной части Руси. Деятельность первых монастырей дает толчок появлению и развитию монастырей в последующие столетия. Монастыри играли большую роль в культурной, общественной и экономической жизни Руси. В моей работе я также показала отрицательную и положительную деятельность монастырей. Хозяйственная деятельность церкви, сосредоточение в ее руках огромных земельных владений, закрепощение крестьян, нарушение заповедей- вызывало недовольство и осуждение не только со стороны населения, но и среди самих церковников, среди которых развернулось движение за отказ от церковных богатств.
Список литературы
1.Соловьев С.М. История России с древнейших времен, кн.1,М, 1959.
2.Будовниц И.У. Монастыри Руси и борьба с ними крестьян.
3.Клибанов А.И. Русское православие: вехи истории. М,1989.
4.Щапов Я.Н. Государство и церковь древней Руси X-XIII вв. М, Наука,1989.-232 с.
5.Энциклопедия для детей. История России и ее ближайших соседей. Москва «Аванта+», 1995.
Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.cooldoclad.narod.ru/
topref.ru
Реферат на тему Духовный мир русских монастырей
Содержание
Введение………………………………………………………………………...…2
1. Роль монастырей в культурной жизни Руси. 4 2. Иконопись. 6 3. Летопись. 9 4. Книжное дело. 14 Заключение. 18 Литература. 20
Введение С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри, спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Что такое «монастырь»? Слово это греческого происхождения и переводится как «уединенное жилище». Это религиозная община монахов и монахинь, представляющая собой церковно-хозяйственную организацию, владеющую землями и капиталом; это также и церковные жилые помещения и территория, принадлежащая такой общине[1]. Митрополит Макарий определял монастырь как «Обители, пристанища для душ, стремящихся к высшим духовным подвигам»[2]. Монах же – это одинокий, уединенно живущий человек, давший обет вести аскетическую, т.е. полную воздержания жизнь в монастыре в соответствии с требованиями монастырского устава[3]. Сохранению национального самосознания, национальной культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025. Содействуя распространению и укреплению христианства, монастыри значительную часть своих доходов тратили на благотворительные цели. При обителях существовали богодельни, больницы, сиротские приюты, школы, семинарии. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. Процветали в монастырях иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Монастыри сыграли также большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа.
Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей. Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов. На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью. Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова. Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи. Задачами деятельности монастырей, в частности киевских и владимирских, и большими возможностями таких центров феодальной культуры определялась их деятельность как высшей школы для подготовки епископов - церковных администраторов первого ранга в древнерусских княжествах, куда входили практически все вопросы идейной, церковной, семейной жизни населения этих княжеств. Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне. На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами. Значительным явлением в истории духовного образования стало ученое монашество, хотя свое полное развитие оно получило не сразу. Ученые монахи занимали, как правило, должности ректоров и префекторов (инспекторов). Получалось, что руководящие административные и педагогические функции в деле духовного образования находились в руках ученых монахов. Работа в школе при этом была, по сути говоря, единственным монашеским послушанием, которое возлагалось на ученых монахов[4]. Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв. В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею. Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной. XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа. Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева. Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастырями в Москве и Подмосковье. Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе. Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой. О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем, не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой, и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают, быть может, высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника. Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне. В XV—XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров — изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям. При Колязинском монастыре сложилась своя ремесленная школа. Колязинские иконописцы, резчики работали и в Тверском Спасо-Преображенском монастыре. В Ипатевском монастыре была создана своя иконописная школа. Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобразительного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства». Оригинальная русская литература возникла примерно в середине XI века. Многие из древнейших русских произведений не вписывались в каноны жанров, которые пришил к нам из других стран. Невозможно найти среди переводных произведений точное соответствие жанру русских летописей, «Поучение Мономаха», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника»… И хотя эти произведения не были культовыми, богослужебными, они уже не могли стоять вне христианской традиции, христианской истории, а поступки людей и явления жизни в этих произведениях не могли не проверяться евангельскими заповедями. Летопись – жанр древнерусской литературы, древнерусской, и только. Это был один из первых оригинальных жанров русской литературы, а завершилось летописание в XVIII веке, с завершением древнерусского периода литературы. Летописи немного напоминают византийские хроники. Как и хроники – и это исторические повествования о днях прошлых и рассказ о современных событиях. Хроникер, а часто и летописец начинают рассказ с древних библейских времен, с самого начала, от сотворения мира. Отличие летописи от хроники состоит в том, что в хронике события располагаются по царствованиям, а летописи – по годам. Для летописца важна не продолжительность правлений, а последовательность событий. Каждая летописная статья начинается словами: «В лето…», а затем называется год от сотворения мира и излагаются события этого года. В летописи нет сюжетного изображения событий, нет интриги, нет в целом связного рассказа об истории. Есть только отдельные факты и отдельные рассказы об отдельных же событиях[5]. «Система изображения течения исторических событий у летописца есть следствие не «особого мышления», а особой философии истории[6]», - писал Лихачев. Летописец описывает весь ход истории, а не соотнесенность событий. Он описывает движение фактов в их массе. Он показывает «суетность» истории. В летописи отражались различные формы устной речи. Например, краткие речи, с которыми обращались князья к своим дружинам перед битвой, свидетельствуют об умении в немногих словах выразить емкое содержание ободрения и воодушевления воин. Летописец, как правило, монах, не мог жить вне христианского мира, христианской традиции. Конечно, летописец не мог рассказать о событиях прошлого по собственным впечатлениям, поэтому переписывал старые, более ранние летописи и дополнял их рассказами о своем времени. Чтобы труд его не стал непомерно большим, приходилось какие-то события пропускать, другие – пересказывать своими словами. В отборе событий летописец вольно или невольно предлагал свой взгляд, свою оценку истории. Крупнейшим центром летописания XI-XII вв. был Киево-Печерский монастырь, значительный в те времена очаг русской культуры и просвещения. Летописцы Киево-Печерского монастыря создали обширные летописные своды – драгоценные свидетельства прошлого русской земли. Так, древнейшая из дошедших до нас летописей – «Повесть временных лет». Составил ее монах Киево-Печерского монастыря Нестор в начале XII века. События летописи разворачиваются между двумя братскими соглашениями, попытками установления любви и мира и нарушении этого согласия. Нестор говорит, размышляет о значительных событиях в истории Руси: о крещении, о войнах, о победах и поражениях, праздниках, скоморохах, кудесниках. Обращается он к народным сказкам, легендам. От поэтических преданий переходит к деловым переговорам Руси с Константинополем, от житийного повествования о Борисе и Глебе – к военной повести. Один из замечательных литературных памятников Киевской Руси – «Печерский патерик», собрание биографий наиболее монахов Киево-Печерского монастыря. Ипатьевский свод позаимствовал условное название у одного из монастырей Костромы и хронологически связан с первым десятилетием XV в., но существуют более поздние редакции, известные под разными названиями и иногда существенно различающиеся по содержанию. И тут специалисты выделяют разные ранние источники. Считается, что главной основой стал свод XIII в. созданный в юго-западных русских районах и потому содержащий много сведений о Галицко-Волынском княжестве. В свод включена третья редакция Повести временных лет, а также исторические сведения до 1292 года; до 1200 г это в основном киевские события, а потом галицко-волынские. Немаловажную роль в изучении древней Руси, разумеется, имеют и летописи из других мест; при этом стоит подчеркнуть их исключительное обилие. Летописное искусство развивалось еще веками, вплоть до XVI в., при чем в период раздробления и татаро-монгольского ига география записей сужалась, а их содержание посвящалось местным событиям. Так было в старейших летописных центрах, в Киеве, в Суздале, Галиче, то же произошло в Ростове Суздальском, Пскове и Твери, а потом и в Москве. Все это разнообразие тем, событий, жанров служит определенной цели – помогает летописцу рассказать об истории Руси как пути от тьмы к свету – от язычества к христианству. На исторические события летописец смотрит с точки зрения христианской морали, видит в истории и делах людей борьбу дух начал – света и тьмы, Бога и дьявола. Небесное в летописи едино с земным: к Богу с молитвой обращается летописец, с Ним чувствует постоянную связь, от Него ждет помощи в труде. Христос присутствует для летописца в каждом миге земного бытия[7]. Вечное в летописи дано в аспекте временного. Чем сильнее подчеркивается временность событий, тем больше выявляется их вечный и вневременной смысл. Чем чаще летописец напоминает о быстротечности и мимолетности бытия, тем медленнее и эпичнее летописное изложение. Время подчинено вечности. В летописи все события подчинены ровному и размеренному течению времени[8]. До XVII века несомненной оставалась для русского историка зависимость событий земных от высших небесной воли. Но авторы XVII века гораздо реже, чем летописцы прошлых веков, обращаются в своих книгах к событиям библейской истории, проводят с ними параллели, видят связь. И летописные повествования начинают не с давних библейских времен, как раньше водилось, а с событий самого недавнего прошлого. И тем разрушаются прежние правила летописного повествования. А вскоре завершается бытование и самого жанра летописи. В новое время отдельно напоминают летописные многотомные истории XVIII-XIX веков, написанные В.Н. Татищевым, Н.М. Карамзиным, В.О. Ключевским, С.М. Соловьевым… Начинают историки рассказ с древних времен Руси, включают в свой труд и известные им летописные рассказы. Но излагают их уже по-своему, исключают вечный план событий – обращение к библейской истории, молитвы, оставляют – временный, проходящий, конкретный. История в их изложении – это чреда безвозвратно промелькнувших событий. Историческое время изображено вне христианского закона, течет по законам жизни общества. Земная история – история общественная. Человек здесь – в центре исторического движения, успехи и поражения людей не зависят от воли Бога. Распалась связь земного и небесного, вечного и временного. Распался космос древнего летописца, на смену ему пришел иной образ мира – историка нового времени. Таким образом, летописание продержалось на Руси и в России очень долго, хотя не вечно. С XVI в. стали развиваться и другие формы исторических записей, но еще в следующем столетии создавались летописи, особенно в Сибири. А в Новгороде они возникали даже в XVIII веке. Языческие предания в Древней Руси не записывали, а пересказывали друг другу – передавали из уст в уста. Христианское же учение передавалось в книгах. Поэтому с принятием Христианства на Русь пришли книги. Людей необходимо было знакомить с новыми христианскими представлениями о мире и человеке, с новыми толкованиями истории, природы… Книги привозили на Русь из христианских стран – Византии, Греции, Болгарии. Древнеболгарский и древнерусский языки были похожи, и Русь могла пользоваться славянским алфавитом, созданным братьями Кириллом и Мефодием. Сохранившиеся до нас древнейшие славянские надписи и рукописи выполнены двумя графическими разновидностями славянского письма. Одна из них – «кириллица», названная в честь Кирилла, вторая – «глаголица» (от старославянского «глагол», т.е. «слово»). Книги, бытовавшие на Руси в домонгольский период, принадлежат к трем большим группам: богослужебные книги, религиозные «четьи», полусветская и светская литература. При Ярославе Мудром начинают усиленно переводить литературу с греческого языка. Центрами перевода книг были монастыри. Переводятся прежде всего богослужебные книги: служебная месячная Минея (собрание служб в календарном порядке на весь год), Триоди (сборники богослужебных текстов по «пасхальному» циклу), Служебники (сборники текстов, произносимых священнослужителями при богослужениях), Требники (сборники текстов обрядов, совершавшихся при обычных богослужениях вне церкви), Часословы (сборники псалмов и молитв, исполняемые в определенные часы суток). Широко переводились библейские книги: Евангелие, Апостол, Псалтырь. Большой популярностью на Руси пользовались «палеи»: Историческая и Толковая палея, в которых содержался более или менее полный рассказ ветхозаветной истории начиная от сотворения мира. Широко переводились в монастырях и так называемая «учительная литература» - сочинения христианских писателей III-XI веков и жития святых. Особой известностью пользовались учения Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина. Особое место занимали среди книг апокрифы (греч. «тайные», не всем известные, т.е. такие религиозные произведения, которые не признавались церковью). В апокрифах рассказывалось о происхождении «добра» и «зла», о «конце» мира, «сотворении» мира и человека и т.д.[9] Старейшие сохранившиеся русские книги относятся к XI в. Их немногим более двух десятков, большинство из них – богослужебные или религиозно-нравоучительные, шесть Миней, четыре Евангелия, четыре Псалтыря; жития святых, сочинения отцов церкви. Причиной такому небольшому количеству книг явились многочисленные войны. Монастыри, церкви оставались единственной защитой произведений от мародерства. Центрами книжного дела вплоть до XIV века оставались Псков и Новгород. Вскоре появились и новые: Тверь, Ростов, Суздальское княжество. Славились своими мастерскими по переписыванию книг монастыри Троице-Сергиев в Москве и Кирилло-Белозерский[10]. Знаменательным культурным начинанием монахов Соловецкого монастыря было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати». Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры. Кирилло-Белозерский монастырь был основан в конце XIV века, а уже к концу следующего века его библиотека была самым крупным книжным собранием на Руси. Это засвидетельствовано, в частности, тем примечательным фактом, что в это время новгородский архиепископ, в чьём распоряжении находилась знаменитая библиотека Святой Софии, обращается за её пополнением к белозерским монахам. Под руководством Митрополита Макария создавался грандиозный литературный свод энциклопедического характера – 12-томных Великих Миней Четьих, вобравших в себя почти все богатство тогдашней русской литературы[11]. Псково-Печерский монастырь стал культурным центром. Здесь писалась летопись, переписывались книги, не только церковного, но и исторического содержания, записывались народные песни и сказания. Бережно хранились здесь книги первой московской печати. Библиотека Чудов монастыря, в которой имелось множество древнерусских редких книг, являлась одним из самых значительных книгохранилищ России[12]. Потребность в книгах на Руси во времена принятия христианства была очень велика, но книг – мало. Процесс переписки книг был долгим и сложным. Первые книги писались уставом, точнее, рисовались. Слитное письмо появилось лишь в XV веке. Следует отметить, что при монастырях стали создаваться уже мастерские для переписи книг. Владельцы крупных мастерских применяли наемный труд, нанимали писцов со стороны. Вскоре появились профессиональные писцы, отделившиеся от монастырских мастерских. Работали они уже на заказ на городских площадях и получили название «площадные писцы». Таким образом, книгопись постепенно отделилась от монастырей. Появилась книжная мануфактура. Однако сочинительство еще сохранялось в стенах монастырей среди монахов и деятелей церкви. Монахи и монастыри есть не только в Русской Православной Церкви, но и в католической, и у буддистов. С монастырскими обителями можно встретиться и в России, и в странах Западной Европы, и в Америке, и в Индии, и в Монголии, и в Китае, и на Тибете. Возникшие на Руси со времен принятия христианства, монастыри на протяжении всей многовековой истории были необходимой составляющей частью общественной жизни. Они поддерживали духовное наследие народа, давали необходимый заряд святости обществу. Уединенные обители доказывали, что кроме скоротечной мирской жизни с ее обыденными интересами есть жизнь высокая, духовная, состоящая в приближении к Божеству. Иноки и аскеты, пустынники и подвижники уравновешивали своими духовными трудами ту чашу весов, на которой находились все людские грехи. До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание. Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений. Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг. 1. Баренбаум И.Е. История книги: Учебник для вузов. – 2-е изд., испр. И доп. – М.: Книга, 1984. – 248 с. 2. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси: факты против легенд и мифов»/ Лениздат, 1986 3. Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. Учебное пособие для учащихся среднего возраста. Сер.: Древнерусская литература в школе. – М.: МИРОС, 1992. – 356 с.: ил. 4. Еремина Т.С. Мир русских икон и монастырей: история, предания. М.: МАИК «Наука». 1997. – 602 с.: илл. 5. История Русской Церкви. Книга восьмая. Смолич И.К. История русской церкви 1700-1917. Ч. 1. /Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 799 с. 6. Карпов А.Ю., Юрьев А.А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. - М.: Вече, 2001. – 512 с. (Самые знаменитые.) 7. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы /Избранные работы: В 3 т. Л., 1987. Т. 1. 8. Макарий (Булгаков), Метрополит Московский и Коломинский. История Русской Церкви. Книга вторая. /Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 704 с. 9. Низовский А.Ю. Самые знаменитые Монастыри и Храмы России. – М.: Вече, 2000. – 464 с. (Самые знаменитые.) 10. Словарь русского языка: В 4-х т. /АН СССР, ин-т русского языка; Под ред. А.П. Евгеньевой. – 2-е издание, исправленное и дополненное: Русский язык, 1981-1984. Т. 2 К-О. 1982. 736 с.
bukvasha.ru
Реферат : Духовный мир русских монастырей
Содержание
Введение………………………………………………………………………...…2
1. Роль монастырей в культурной жизни Руси 4
2. Иконопись 6
3. Летопись 9
4. Книжное дело 14
Заключение 18
Литература 20
Введение
С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри, спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны. В 1051 г. преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси.
Что такое «монастырь»? Слово это греческого происхождения и переводится как «уединенное жилище». Это религиозная община монахов и монахинь, представляющая собой церковно-хозяйственную организацию, владеющую землями и капиталом; это также и церковные жилые помещения и территория, принадлежащая такой общине1. Митрополит Макарий определял монастырь как «Обители, пристанища для душ, стремящихся к высшим духовным подвигам»2.
Монах же – это одинокий, уединенно живущий человек, давший обет вести аскетическую, т.е. полную воздержания жизнь в монастыре в соответствии с требованиями монастырского устава3.
Сохранению национального самосознания, национальной культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.
Содействуя распространению и укреплению христианства, монастыри значительную часть своих доходов тратили на благотворительные цели. При обителях существовали богодельни, больницы, сиротские приюты, школы, семинарии.
Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. Процветали в монастырях иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений.
Монастыри сыграли также большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа.
1. Роль монастырей в культурной жизни Руси
Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.
Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.
На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.
Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.
Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.
Задачами деятельности монастырей, в частности киевских и владимирских, и большими возможностями таких центров феодальной культуры определялась их деятельность как высшей школы для подготовки епископов - церковных администраторов первого ранга в древнерусских княжествах, куда входили практически все вопросы идейной, церковной, семейной жизни населения этих княжеств.
Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.
На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.
Значительным явлением в истории духовного образования стало ученое монашество, хотя свое полное развитие оно получило не сразу. Ученые монахи занимали, как правило, должности ректоров и префекторов (инспекторов). Получалось, что руководящие административные и педагогические функции в деле духовного образования находились в руках ученых монахов. Работа в школе при этом была, по сути говоря, единственным монашеским послушанием, которое возлагалось на ученых монахов4.
Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.
2. Иконопись
В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.
Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.
XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.
Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.
Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастырями в Москве и Подмосковье.
Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.
Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.
О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем, не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой, и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают, быть может, высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.
Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.
В XV—XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров — изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.
При Колязинском монастыре сложилась своя ремесленная школа. Колязинские иконописцы, резчики работали и в Тверском Спасо-Преображенском монастыре. В Ипатевском монастыре была создана своя иконописная школа.
Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобразительного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».
3. Летопись
Оригинальная русская литература возникла примерно в середине XI века. Многие из древнейших русских произведений не вписывались в каноны жанров, которые пришил к нам из других стран. Невозможно найти среди переводных произведений точное соответствие жанру русских летописей, «Поучение Мономаха», «Слово о полку Игореве», «Моление Даниила Заточника»… И хотя эти произведения не были культовыми, богослужебными, они уже не могли стоять вне христианской традиции, христианской истории, а поступки людей и явления жизни в этих произведениях не могли не проверяться евангельскими заповедями.
Летопись – жанр древнерусской литературы, древнерусской, и только. Это был один из первых оригинальных жанров русской литературы, а завершилось летописание в XVIII веке, с завершением древнерусского периода литературы. Летописи немного напоминают византийские хроники. Как и хроники – и это исторические повествования о днях прошлых и рассказ о современных событиях. Хроникер, а часто и летописец начинают рассказ с древних библейских времен, с самого начала, от сотворения мира.
Отличие летописи от хроники состоит в том, что в хронике события располагаются по царствованиям, а летописи – по годам. Для летописца важна не продолжительность правлений, а последовательность событий. Каждая летописная статья начинается словами: «В лето…», а затем называется год от сотворения мира и излагаются события этого года.
В летописи нет сюжетного изображения событий, нет интриги, нет в целом связного рассказа об истории. Есть только отдельные факты и отдельные рассказы об отдельных же событиях5.
«Система изображения течения исторических событий у летописца есть следствие не «особого мышления», а особой философии истории6», - писал Лихачев. Летописец описывает весь ход истории, а не соотнесенность событий. Он описывает движение фактов в их массе. Он показывает «суетность» истории.
В летописи отражались различные формы устной речи. Например, краткие речи, с которыми обращались князья к своим дружинам перед битвой, свидетельствуют об умении в немногих словах выразить емкое содержание ободрения и воодушевления воин.
Летописец, как правило, монах, не мог жить вне христианского мира, христианской традиции. Конечно, летописец не мог рассказать о событиях прошлого по собственным впечатлениям, поэтому переписывал старые, более ранние летописи и дополнял их рассказами о своем времени. Чтобы труд его не стал непомерно большим, приходилось какие-то события пропускать, другие – пересказывать своими словами. В отборе событий летописец вольно или невольно предлагал свой взгляд, свою оценку истории.
Крупнейшим центром летописания XI-XII вв. был Киево-Печерский монастырь, значительный в те времена очаг русской культуры и просвещения. Летописцы Киево-Печерского монастыря создали обширные летописные своды – драгоценные свидетельства прошлого русской земли.
Так, древнейшая из дошедших до нас летописей – «Повесть временных лет». Составил ее монах Киево-Печерского монастыря Нестор в начале XII века. События летописи разворачиваются между двумя братскими соглашениями, попытками установления любви и мира и нарушении этого согласия. Нестор говорит, размышляет о значительных событиях в истории Руси: о крещении, о войнах, о победах и поражениях, праздниках, скоморохах, кудесниках. Обращается он к народным сказкам, легендам. От поэтических преданий переходит к деловым переговорам Руси с Константинополем, от житийного повествования о Борисе и Глебе – к военной повести.
Один из замечательных литературных памятников Киевской Руси – «Печерский патерик», собрание биографий наиболее монахов Киево-Печерского монастыря.
Ипатьевский свод позаимствовал условное название у одного из монастырей Костромы и хронологически связан с первым десятилетием XV в., но существуют более поздние редакции, известные под разными названиями и иногда существенно различающиеся по содержанию. И тут специалисты выделяют разные ранние источники. Считается, что главной основой стал свод XIII в. созданный в юго-западных русских районах и потому содержащий много сведений о Галицко-Волынском княжестве. В свод включена третья редакция Повести временных лет, а также исторические сведения до 1292 года; до 1200 г это в основном киевские события, а потом галицко-волынские.
Немаловажную роль в изучении древней Руси, разумеется, имеют и летописи из других мест; при этом стоит подчеркнуть их исключительное обилие. Летописное искусство развивалось еще веками, вплоть до XVI в., при чем в период раздробления и татаро-монгольского ига география записей сужалась, а их содержание посвящалось местным событиям. Так было в старейших летописных центрах, в Киеве, в Суздале, Галиче, то же произошло в Ростове Суздальском, Пскове и Твери, а потом и в Москве.
Все это разнообразие тем, событий, жанров служит определенной цели – помогает летописцу рассказать об истории Руси как пути от тьмы к свету – от язычества к христианству. На исторические события летописец смотрит с точки зрения христианской морали, видит в истории и делах людей борьбу дух начал – света и тьмы, Бога и дьявола.
Небесное в летописи едино с земным: к Богу с молитвой обращается летописец, с Ним чувствует постоянную связь, от Него ждет помощи в труде. Христос присутствует для летописца в каждом миге земного бытия7.
Вечное в летописи дано в аспекте временного. Чем сильнее подчеркивается временность событий, тем больше выявляется их вечный и вневременной смысл. Чем чаще летописец напоминает о быстротечности и мимолетности бытия, тем медленнее и эпичнее летописное изложение. Время подчинено вечности. В летописи все события подчинены ровному и размеренному течению времени8.
До XVII века несомненной оставалась для русского историка зависимость событий земных от высших небесной воли. Но авторы XVII века гораздо реже, чем летописцы прошлых веков, обращаются в своих книгах к событиям библейской истории, проводят с ними параллели, видят связь. И летописные повествования начинают не с давних библейских времен, как раньше водилось, а с событий самого недавнего прошлого. И тем разрушаются прежние правила летописного повествования. А вскоре завершается бытование и самого жанра летописи.
В новое время отдельно напоминают летописные многотомные истории XVIII-XIX веков, написанные В.Н. Татищевым, Н.М. Карамзиным, В.О. Ключевским, С.М. Соловьевым… Начинают историки рассказ с древних времен Руси, включают в свой труд и известные им летописные рассказы. Но излагают их уже по-своему, исключают вечный план событий – обращение к библейской истории, молитвы, оставляют – временный, проходящий, конкретный. История в их изложении – это чреда безвозвратно промелькнувших событий.
Историческое время изображено вне христианского закона, течет по законам жизни общества. Земная история – история общественная. Человек здесь – в центре исторического движения, успехи и поражения людей не зависят от воли Бога. Распалась связь земного и небесного, вечного и временного. Распался космос древнего летописца, на смену ему пришел иной образ мира – историка нового времени.
Таким образом, летописание продержалось на Руси и в России очень долго, хотя не вечно. С XVI в. стали развиваться и другие формы исторических записей, но еще в следующем столетии создавались летописи, особенно в Сибири. А в Новгороде они возникали даже в XVIII веке.
4. Книжное дело
Языческие предания в Древней Руси не записывали, а пересказывали друг другу – передавали из уст в уста. Христианское же учение передавалось в книгах. Поэтому с принятием Христианства на Русь пришли книги. Людей необходимо было знакомить с новыми христианскими представлениями о мире и человеке, с новыми толкованиями истории, природы…
Книги привозили на Русь из христианских стран – Византии, Греции, Болгарии. Древнеболгарский и древнерусский языки были похожи, и Русь могла пользоваться славянским алфавитом, созданным братьями Кириллом и Мефодием.
Сохранившиеся до нас древнейшие славянские надписи и рукописи выполнены двумя графическими разновидностями славянского письма. Одна из них – «кириллица», названная в честь Кирилла, вторая – «глаголица» (от старославянского «глагол», т.е. «слово»).
Книги, бытовавшие на Руси в домонгольский период, принадлежат к трем большим группам: богослужебные книги, религиозные «четьи», полусветская и светская литература.
При Ярославе Мудром начинают усиленно переводить литературу с греческого языка. Центрами перевода книг были монастыри. Переводятся прежде всего богослужебные книги: служебная месячная Минея (собрание служб в календарном порядке на весь год), Триоди (сборники богослужебных текстов по «пасхальному» циклу), Служебники (сборники текстов, произносимых священнослужителями при богослужениях), Требники (сборники текстов обрядов, совершавшихся при обычных богослужениях вне церкви), Часословы (сборники псалмов и молитв, исполняемые в определенные часы суток). Широко переводились библейские книги: Евангелие, Апостол, Псалтырь.
Большой популярностью на Руси пользовались «палеи»: Историческая и Толковая палея, в которых содержался более или менее полный рассказ ветхозаветной истории начиная от сотворения мира.
Широко переводились в монастырях и так называемая «учительная литература» - сочинения христианских писателей III-XI веков и жития святых. Особой известностью пользовались учения Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина.
Особое место занимали среди книг апокрифы (греч. «тайные», не всем известные, т.е. такие религиозные произведения, которые не признавались церковью). В апокрифах рассказывалось о происхождении «добра» и «зла», о «конце» мира, «сотворении» мира и человека и т.д.9
Старейшие сохранившиеся русские книги относятся к XI в. Их немногим более двух десятков, большинство из них – богослужебные или религиозно-нравоучительные, шесть Миней, четыре Евангелия, четыре Псалтыря; жития святых, сочинения отцов церкви. Причиной такому небольшому количеству книг явились многочисленные войны. Монастыри, церкви оставались единственной защитой произведений от мародерства.
Центрами книжного дела вплоть до XIV века оставались Псков и Новгород. Вскоре появились и новые: Тверь, Ростов, Суздальское княжество. Славились своими мастерскими по переписыванию книг монастыри Троице-Сергиев в Москве и Кирилло-Белозерский10.
Знаменательным культурным начинанием монахов Соловецкого монастыря было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати». Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.
Кирилло-Белозерский монастырь был основан в конце XIV века, а уже к концу следующего века его библиотека была самым крупным книжным собранием на Руси. Это засвидетельствовано, в частности, тем примечательным фактом, что в это время новгородский архиепископ, в чьём распоряжении находилась знаменитая библиотека Святой Софии, обращается за её пополнением к белозерским монахам.
Под руководством Митрополита Макария создавался грандиозный литературный свод энциклопедического характера – 12-томных Великих Миней Четьих, вобравших в себя почти все богатство тогдашней русской литературы11.
Псково-Печерский монастырь стал культурным центром. Здесь писалась летопись, переписывались книги, не только церковного, но и исторического содержания, записывались народные песни и сказания. Бережно хранились здесь книги первой московской печати.
Библиотека Чудов монастыря, в которой имелось множество древнерусских редких книг, являлась одним из самых значительных книгохранилищ России12.
Потребность в книгах на Руси во времена принятия христианства была очень велика, но книг – мало. Процесс переписки книг был долгим и сложным. Первые книги писались уставом, точнее, рисовались. Слитное письмо появилось лишь в XV веке.
Следует отметить, что при монастырях стали создаваться уже мастерские для переписи книг. Владельцы крупных мастерских применяли наемный труд, нанимали писцов со стороны. Вскоре появились профессиональные писцы, отделившиеся от монастырских мастерских. Работали они уже на заказ на городских площадях и получили название «площадные писцы».
Таким образом, книгопись постепенно отделилась от монастырей. Появилась книжная мануфактура. Однако сочинительство еще сохранялось в стенах монастырей среди монахов и деятелей церкви.
Заключение
Монахи и монастыри есть не только в Русской Православной Церкви, но и в католической, и у буддистов. С монастырскими обителями можно встретиться и в России, и в странах Западной Европы, и в Америке, и в Индии, и в Монголии, и в Китае, и на Тибете.
Возникшие на Руси со времен принятия христианства, монастыри на протяжении всей многовековой истории были необходимой составляющей частью общественной жизни. Они поддерживали духовное наследие народа, давали необходимый заряд святости обществу. Уединенные обители доказывали, что кроме скоротечной мирской жизни с ее обыденными интересами есть жизнь высокая, духовная, состоящая в приближении к Божеству. Иноки и аскеты, пустынники и подвижники уравновешивали своими духовными трудами ту чашу весов, на которой находились все людские грехи.
До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.
Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.
Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.
Литература
Баренбаум И.Е. История книги: Учебник для вузов. – 2-е изд., испр. И доп. – М.: Книга, 1984. – 248 с.
Гордиенко Н.С. «Крещение Руси: факты против легенд и мифов»/ Лениздат, 1986
Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература. Учебное пособие для учащихся среднего возраста. Сер.: Древнерусская литература в школе. – М.: МИРОС, 1992. – 356 с.: ил.
Еремина Т.С. Мир русских икон и монастырей: история, предания. М.: МАИК «Наука». 1997. – 602 с.: илл.
История Русской Церкви. Книга восьмая. Смолич И.К. История русской церкви 1700-1917. Ч. 1. /Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 799 с.
Карпов А.Ю., Юрьев А.А. Самые знаменитые святые и чудотворцы России. - М.: Вече, 2001. – 512 с. (Самые знаменитые.)
Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы /Избранные работы: В 3 т. Л., 1987. Т. 1.
Макарий (Булгаков), Метрополит Московский и Коломинский. История Русской Церкви. Книга вторая. /Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 704 с.
Низовский А.Ю. Самые знаменитые Монастыри и Храмы России. – М.: Вече, 2000. – 464 с. (Самые знаменитые.)
Словарь русского языка: В 4-х т. /АН СССР, ин-т русского языка; Под ред. А.П. Евгеньевой. – 2-е издание, исправленное и дополненное: Русский язык, 1981-1984. Т. 2 К-О. 1982. 736 с.