История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Реферат на тему: «Славянские мифы». Реферат мифы древних славян


Реферат на тему: «Славянские мифы»

Реферат на тему:

«Славянские мифы»

Выполнил: ученик 6 класса

МОУ «Мисцевская основная школа№1

Таранов Сергей

Преподаватель: Роман Д.Н.

2008 год

Содержание

  1. Вступление

II. Боги древних славян

  1. Перун

  2. Велес и Велесова книга

  3. Солнечные божества

  4. Женское божество Макошь

III. Мифы о фантастических существах

  1. Домовой

2. Водяной

3. Леший

4.Волкодлаки

5. Полевой

IY. Заключение

Y. Библиография

  1. Вступление

Мифология – это фантастическое представление о мире, как правило, передаваемое в форме мифов. Мифы – это рассказы, порожденные народной фантазией, в которых люди объясняли различные явления жизни.

Славянская мифология – это представления наших предков о космосе, природе, жизни животных и птиц, о человеческой судьбе. Чаще всего славянскую мифологию подразделяют на две части: 1. поклонение природе и стихиям; 2. Поклонение божествам, олицетворяющим эти явления.

Одним из главных верований древних славян было поклонение силам окружавшей их природы. Славяне почитали огонь, так как эта стихия давала тепло и свет, и воду, без которой невозможна жизнь. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Наши предки одухотворяли землю, называли ее Матерью – сырой – землей и считали ее женским божеством плодородия. Кроме того, славяне поклонялись камням и горам, кустам и деревьям, целым рощам, а также четвероногим зверям и птицам и, наконец, звездам, месяцу и солнцу.

II. Боги древних славян

1. Перун

Главными героями мифов были, конечно, боги. Одно и то же божество в славянской мифологии могло иметь несколько имен. Расскажем о некоторых из них

Бог Перун олицетворял собой грозовые природные стихии – грозу, молнию, дождь, от которых зависела судьба урожая. В мифах его представляли в образе рыжеволосого мужчины с который ездит по небу в колеснице с луком и стрелами. огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период (обычно через семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность. Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян была широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зельнью, земля готова для посева и посадок. Молния,

попавшая в человека или дерево наделяла его здоровьем или волшебной силой.

Перун

В славянских мифах обычно богов сближали с каким-либо растением. Считалось, что Перун связан с рябиной, красные ягоды которой напоминают

молниеносный цвет Перуна. Поэтому грозовые ночи получили название «рябиновые». Также цветком Перуна считался мифологический цветок папоротника.

Существовало сказание, что в темную непроглядную ночь, ровно в 12 часов, под грозой и бурей, расцветает огненный цветок Перуна. Но цветок красуется лишь короткое мгновение. Кто хочет добыть цветок папоротника, тот должен накануне отправиться в лес, взяв с собой скатерть и нож, потом найти куст

папоротника, очертить около него круг, разостлать скатерть и не сводить глаз с растения.. Как только загорится цветок, нужно его сорвать и спешить домой.

Цветку папоротника приписывали могучую силу: обладающий им человек не боится ни бурь, ни грома, ни огня, делается недоступным влиянию злых чар и может повелевать злыми духами.

2. Велес и Велесова книга

Вместе с Перуном в в мифологии часто упоминался Велес, который считался богом домашних животных. Существует даже так называемая «Велесова книга». «Велесова книга»- это книга новгородских жрецов девятого века, посвященная богу древних славян Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от

второго тысячелетия до нашей эры до девятого века нашей эры).

Загадочна и трагична история обретения ее. Во время гражданской

войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увез их за границу, решив спасти.

Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел.

Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки. Велесова книга - сложный и объемный источник древних знаний. Это послание из глубины тысячелетий нам, кто называет предков пренебрежительно – язычниками. Но Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, верившие в иных богов.

Велес

3. Солнечные божества

Солнечные божества олицетворяли собой солнце как покровителя земли. Их именами были Даждьбог, Сварог, Хорс, Ярила, Купала.

Сварог считался сначала высшим небесным божеством, лишь позднее его заменил Перун. Сварог учил людей ковать оружие, владеть им и обрабатывать

землю. Его сыновей называли Сварожичами. Сварожичем был Дажьбог – бог солнечного дня. О его рождении есть миф:

Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу Девы-русалки водили хоровод. Одна ру салка - Рось, дочь Дона и Аси Святогоровны, пустила свой венок по волнам и спела Перуну:

- Если б милый осмелился. Дон переплыл, поборол бы течение быстрой реки - то герою тому я б любовь подарила,

В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и отбросил его на крутой берег:

- Ты, Перун Громовержец, Сварога сын! - вскричал Дон. - Ты не плавай, Перун, по моим волнам! Не гневи, Перун, Рода-батюшку, Ладу-матушку - богородицу и жену грозную!

И Рось пропела Перуну: "Видно, мне с тобою не встретиться. Видно, мне, Рябинушке тонкой, век качаться одной у речки далеко от высокого Дуба!»

И тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ.

Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог. И по сию пору волхвы спорят, чей сын Дажьбог - Перуна ли, пустившего в камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.

Так родился Дажьбог.

Дажьбог был одним из самых почитаемых богов у славян

Дажьбог

4. Женское божество Макошь

Женских богов в славянской мифологии было мало. Чаще всего в мифах встречается одно женское божество --Макошь, и оно поставлено на самом последнем месте, после священной собаки Симаргла, который летал на полях вокруг молодых посевов и охранял их. Зато в народных верованиях она связывалась с «матерью-сырой-землей" и была одной из самых почитаемых богинь. Земля для славян свята и чиста. Недаром во многих мифах всякая нечистая сила проваливается «сквозь землю», так как она не терпит ничего злого.

Таким образом у древних славян сложилось представление, что небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.

Мокошь

III. Мифы о фантастических существах

Наши славяне думали, что рядом с миром людей существует другой мир, «тот свет», населенный различными существами. Эти существа имели свои характерные признаки :

  1. Время появления

  2. Место обитания

3. Определенный внешний вид

К таким существам можно отнести лешего, домового, русалок, оборотней, полевого, водяного, кикимору, баенника и т.д.

1. Домовой

Домовой в восточнонославянской мифологии – это дух дома. Славяне представляли его в виде старика с лицом, покрытым белой шерстью. Различали два вида домовых: доможил и дворовый. Доможил поселяется в жилой и теплой избе, живет в ней на правах хозяина. Если при переходе из старой избы в новую хозяева не сумеют переманить домового, то он останется жить среди развалин в холодной избе.

О дворовом говорили, что он живет во дворе и мучает тех домашних животных, которых невзлюбил.

О происхождении домовых рассказывают такую легенду:     «Когда Господь, при Сотворении Миря, сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силу... на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли тогда, сюда те, которые были подобрее прочих, или так уж случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились да пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей»

2.Водяной

Водяной, согласно народным поверьям приносит один вред. Также они любят устраивать пиры и играть в азартные игры. Есть на эту тему такой рассказ:

«Куштозерский водяной царь сошелся в азартной игре в кости с могучим царем, у которого были огромные владения. Никакой риск царю был не страшен, так как в игре он был искуснее. Водяной князь же проигрывался всякий раз, как только садился играть с могучим царем. Обычно дело кончалось тем, что он проигрывал и воду, и рыбу, а затем и сам попадался в кабалу. Проигравшись в пух и прах, князь уходил к царю зарабатывать проигранную сумму и жил у негов батраках,пока все не отработает. Когда же срок заканчивался, он возвращался в свое водяное логовище и обзаводился новой рыбой.»

Недоброжелательность водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит каждого человека, являющегося в его водные владения.

Он утаскивает в свои подводные комнаты всех, кто вздумает купаться в реках в реках и озерах после солнечного заката.

3. Леший

Леший – это хозяин леса. Если он идет по своим владениям, то ростом равняется с самыми высокими верхушками деревьев, а ели выходит для забав и шуток на лесные опушки, то становится ростом ниже травы.

Леший не столько вредит людям, сколько проказничает и шутит. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей Миф о леших очень древний и существует многие тысячелетия.

4.Волкодлаки

Волкодлаки – это люди, умеющие превращаться в волка. В мифах говорится, что узнать в животном оборотня можно потому, что них колени задних ног повернуты вперед как у человека, а не назад, как у животного. По преданию стоит лишь найти в лесу гладко срубленный перь, воткнуть в него с приговором нож и перекувыркнуться через него, то станешь волкодлаком. Порыскав волком, надо забежать с противной стороны пня и перекувыркнуться обратно. Если же нож кем-нибудь похищен, то придется остаться волком навсегда.

5. Полевой

Полевой – это существо, охраняющее хлебные поля. Любимое время

полевого - полдень. Когда хлеб поспеет и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. По характеру он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото, любит сыграть над человеком недобрую шутку. Про полевого известно очень мало

Во всей славянской мифологии это едва ли не самый смутный образ.

Полевой

Y. Заключение

Познание славянской культуры невозможно без изучения ее

мифологии. В ней мы знакомимся с верованиями, обычаями, обрядами и

праздниками наших предков. К сожалению, разнообразные стороны жизни

и многие факты жизни древних славян до конца не установлены.

Но с каждым годом, благодаря труду ученых, мы узнаем все больше

подробностей о жизни в то время, и эти знания помогают сохранять нам

традиции и помнить об истоках русского народа

refdb.ru

Реферат - Реферат на тему: «Славянские мифы»

Реферат на тему:

«Славянские мифы»

Выполнил: ученик 6 класса

МОУ «Мисцевская основная школа№1

Таранов Сергей

Преподаватель: Роман Д.Н.

2008 год

Содержание

Вступление

II. Боги древних славян

Перун

Велес и Велесова книга

Солнечные божества

Женское божество Макошь

III. Мифы о фантастических существах

Домовой

2. Водяной

3. Леший

4.Волкодлаки

5. Полевой

IY. Заключение

Y. Библиография

Вступление

Мифология – это фантастическое представление о мире, как правило, передаваемое в форме мифов. Мифы – это рассказы, порожденные народной фантазией, в которых люди объясняли различные явления жизни.

Славянская мифология – это представления наших предков о космосе, природе, жизни животных и птиц, о человеческой судьбе. Чаще всего славянскую мифологию подразделяют на две части: 1. поклонение природе и стихиям; 2. Поклонение божествам, олицетворяющим эти явления.

Одним из главных верований древних славян было поклонение силам окружавшей их природы. Славяне почитали огонь, так как эта стихия давала тепло и свет, и воду, без которой невозможна жизнь. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Наши предки одухотворяли землю, называли ее Матерью – сырой – землей и считали ее женским божеством плодородия. Кроме того, славяне поклонялись камням и горам, кустам и деревьям, целым рощам, а также четвероногим зверям и птицам и, наконец, звездам, месяцу и солнцу.

^ II. Боги древних славян

1. Перун

Главными героями мифов были, конечно, боги. Одно и то же божество в славянской мифологии могло иметь несколько имен. Расскажем о некоторых из них

Бог Перун олицетворял собой грозовые природные стихии – грозу, молнию, дождь, от которых зависела судьба урожая. В мифах его представляли в образе рыжеволосого мужчины с который ездит по небу в колеснице с луком и стрелами. огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период (обычно через семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность. Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян была широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зельнью, земля готова для посева и посадок. Молния,

попавшая в человека или дерево наделяла его здоровьем или волшебной силой.

Перун

В славянских мифах обычно богов сближали с каким-либо растением. Считалось, что Перун связан с рябиной, красные ягоды которой напоминают

молниеносный цвет Перуна. Поэтому грозовые ночи получили название «рябиновые». Также цветком Перуна считался мифологический цветок папоротника.

Существовало сказание, что в темную непроглядную ночь, ровно в 12 часов, под грозой и бурей, расцветает огненный цветок Перуна. Но цветок красуется лишь короткое мгновение. Кто хочет добыть цветок папоротника, тот должен накануне отправиться в лес, взяв с собой скатерть и нож, потом найти куст

папоротника, очертить около него круг, разостлать скатерть и не сводить глаз с растения.. Как только загорится цветок, нужно его сорвать и спешить домой.

Цветку папоротника приписывали могучую силу: обладающий им человек не боится ни бурь, ни грома, ни огня, делается недоступным влиянию злых чар и может повелевать злыми духами.

^ 2. Велес и Велесова книга

Вместе с Перуном в в мифологии часто упоминался Велес, который считался богом домашних животных. Существует даже так называемая «Велесова книга». «Велесова книга»- это книга новгородских жрецов девятого века, посвященная богу древних славян Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от

второго тысячелетия до нашей эры до девятого века нашей эры).

Загадочна и трагична история обретения ее. Во время гражданской

войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увез их за границу, решив спасти.

Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел.

Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки. Велесова книга - сложный и объемный источник древних знаний. Это послание из глубины тысячелетий нам, кто называет предков пренебрежительно – язычниками. Но Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, верившие в иных богов.

Велес

^ 3. Солнечные божества

Солнечные божества олицетворяли собой солнце как покровителя земли. Их именами были Даждьбог, Сварог, Хорс, Ярила, Купала.

Сварог считался сначала высшим небесным божеством, лишь позднее его заменил Перун. Сварог учил людей ковать оружие, владеть им и обрабатывать

землю. Его сыновей называли Сварожичами. Сварожичем был Дажьбог – бог солнечного дня. О его рождении есть миф:

Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу Девы-русалки водили хоровод. Одна ру салка - Рось, дочь Дона и Аси Святогоровны, пустила свой венок по волнам и спела Перуну:

- Если б милый осмелился. Дон переплыл, поборол бы течение быстрой реки - то герою тому я б любовь подарила,

В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и отбросил его на крутой берег:

- Ты, Перун Громовержец, Сварога сын! - вскричал Дон. - Ты не плавай, Перун, по моим волнам! Не гневи, Перун, Рода-батюшку, Ладу-матушку - богородицу и жену грозную!

^ И Рось пропела Перуну: "Видно, мне с тобою не встретиться. Видно, мне, Рябинушке тонкой, век качаться одной у речки далеко от высокого Дуба!»

И тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ.

Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог. И по сию пору волхвы спорят, чей сын Дажьбог - Перуна ли, пустившего в камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.

^ Так родился Дажьбог.

Дажьбог был одним из самых почитаемых богов у славян

Дажьбог

^ 4. Женское божество Макошь

Женских богов в славянской мифологии было мало. Чаще всего в мифах встречается одно женское божество --Макошь, и оно поставлено на самом последнем месте, после священной собаки Симаргла, который летал на полях вокруг молодых посевов и охранял их. Зато в народных верованиях она связывалась с «матерью-сырой-землей" и была одной из самых почитаемых богинь. Земля для славян свята и чиста. Недаром во многих мифах всякая нечистая сила проваливается «сквозь землю», так как она не терпит ничего злого.

Таким образом у древних славян сложилось представление, что небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.

^ Мокошь

III. Мифы о фантастических существах

Наши славяне думали, что рядом с миром людей существует другой мир, «тот свет», населенный различными существами. Эти существа имели свои характерные признаки :

Время появления

Место обитания

3. Определенный внешний вид

К таким существам можно отнести лешего, домового, русалок, оборотней, полевого, водяного, кикимору, баенника и т.д.

1. Домовой

Домовой в восточнонославянской мифологии – это дух дома. Славяне представляли его в виде старика с лицом, покрытым белой шерстью. Различали два вида домовых: доможил и дворовый. Доможил поселяется в жилой и теплой избе, живет в ней на правах хозяина. Если при переходе из старой избы в новую хозяева не сумеют переманить домового, то он останется жить среди развалин в холодной избе.

О дворовом говорили, что он живет во дворе и мучает тех домашних животных, которых невзлюбил.

О происхождении домовых рассказывают такую легенду:     «Когда Господь, при Сотворении Миря, сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силу... на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли тогда, сюда те, которые были подобрее прочих, или так уж случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились да пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей»

2.Водяной

Водяной, согласно народным поверьям приносит один вред. Также они любят устраивать пиры и играть в азартные игры. Есть на эту тему такой рассказ:

«Куштозерский водяной царь сошелся в азартной игре в кости с могучим царем, у которого были огромные владения. Никакой риск царю был не страшен, так как в игре он был искуснее. Водяной князь же проигрывался всякий раз, как только садился играть с могучим царем. Обычно дело кончалось тем, что он проигрывал и воду, и рыбу, а затем и сам попадался в кабалу. Проигравшись в пух и прах, князь уходил к царю зарабатывать проигранную сумму и жил у негов батраках,пока все не отработает. Когда же срок заканчивался, он возвращался в свое водяное логовище и обзаводился новой рыбой.»

Недоброжелательность водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит каждого человека, являющегося в его водные владения.

Он утаскивает в свои подводные комнаты всех, кто вздумает купаться в реках в реках и озерах после солнечного заката.

3. Леший

Леший – это хозяин леса. Если он идет по своим владениям, то ростом равняется с самыми высокими верхушками деревьев, а ели выходит для забав и шуток на лесные опушки, то становится ростом ниже травы.

Леший не столько вредит людям, сколько проказничает и шутит. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей Миф о леших очень древний и существует многие тысячелетия.

4.Волкодлаки

Волкодлаки – это люди, умеющие превращаться в волка. В мифах говорится, что узнать в животном оборотня можно потому, что них колени задних ног повернуты вперед как у человека, а не назад, как у животного. По преданию стоит лишь найти в лесу гладко срубленный перь, воткнуть в него с приговором нож и перекувыркнуться через него, то станешь волкодлаком. Порыскав волком, надо забежать с противной стороны пня и перекувыркнуться обратно. Если же нож кем-нибудь похищен, то придется остаться волком навсегда.

5. Полевой

Полевой – это существо, охраняющее хлебные поля. Любимое время

полевого - полдень. Когда хлеб поспеет и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. По характеру он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото, любит сыграть над человеком недобрую шутку. Про полевого известно очень мало

Во всей славянской мифологии это едва ли не самый смутный образ.

Полевой

Y. Заключение

Познание славянской культуры невозможно без изучения ее

мифологии. В ней мы знакомимся с верованиями, обычаями, обрядами и

праздниками наших предков. К сожалению, разнообразные стороны жизни

и многие факты жизни древних славян до конца не установлены.

Но с каждым годом, благодаря труду ученых, мы узнаем все больше

подробностей о жизни в то время, и эти знания помогают сохранять нам

традиции и помнить об истоках русского народа

www.ronl.ru

Реферат - Мифология древних славян

Санкт-Петербургский

Государственный  медицинский  университет

ИМ. АКАД. И. П. Павлова

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат на тему:  Мифология древних славян.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                            Стоматологический факультет  гр. 011

                                  Матвеева А. А.

 

 

 

Наиболее интересная тема из всей истории России это период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.

На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».

Найдя  материалы по данной проблеме, я убедилась, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – «царей» всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое...

 

Находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

/>Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

 А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

 

Уровни славянской мифологии 

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

         К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

         На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

         С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке — небог,  небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:

 

 

/>

 

Верховные Боги славян 

Мать Земля и Отец Небо 

 

/>/>/>Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля-Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает «кошь»? Вспомним слова «КОШелек», где хранится богатство, «КОШара», куда загоняют живое богатство — овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

 

Даждьбог Сварожич 

 

/>         Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

<img src=«new.referat.ru/bank-znanii/adm/scripts/getReferatImage/41322/image012.gif» alt=«Text Box: Костяные амулеты „утко-кони“. XI в.» hspace=«12» width=«254» height=«43» align=«left» />         Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

         Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

         Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полку Игореве» принимается за страшное знамение.

         А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.

         Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указываетнавзаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро.

 

Перун Сварожич 

 

         Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

/>         Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

/>         Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым»: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

         Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

         Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

         Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был...

         С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...

         Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

         Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода...

         Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

         Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

/>         Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по-гречески «радужный».

/>/>  Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру», т. е. совершал чтимый подвиг...

/>            После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы

 

Огонь Сварожич 

 

            Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.

/>         Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

<img src=«new.referat.ru/bank-znanii/adm/scripts/getReferatImage/41322/image024.gif» alt=«Text Box: Добывание священного „живого“ Огня. С реконструкции 1928 г.» hspace=«12» width=«302» height=«43» align=«left» />         Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

         Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»

         Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

         Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес», или «первые» законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

         Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

www.ronl.ru

Реферат: Мифы древних славян

Выполнил:

Проверила:

Рогачёва А. Г.

Рязань, 2000 г.

Содержание

Содержание .......................................................................................................................................................................... 2

ВВЕДЕНИЕ .......................................................................................................................................................................... 3

Возможно вы искали - Реферат: Мифы и религия древнего Египта

1. Представление о земном устроении ....................................................................................................................... 4

2. Уровни славянской мифологии .............................................................................................................................. 5

3. Верховные Боги славян .............................................................................................................................................. 6

3.1. Мать Земля и Отец Небо........................................................................................................................................ 6

3.2. Даждьбог Сварожич............................................................................................................................................... 6

Похожий материал - Реферат: Младенец Геракл

3.3. Перун Сварожич...................................................................................................................................................... 8

3.4. Огонь Сварожич..................................................................................................................................................... 10

4. Другие Боги древних славян .................................................................................................................................. 12

4.1. Род и Рожаницы..................................................................................................................................................... 12

4.2. Ярила........................................................................................................................................................................ 13

Очень интересно - Реферат: Мода

4.3. Змей Велес............................................................................................................................................................... 13

4.4. Тёмные Боги............................................................................................................................................................ 15

5. Боги и духи низшего уровня ................................................................................................................................... 15

6. Центральный миф древних славян ...................................................................................................................... 16

7. Религиозные праздники ........................................................................................................................................... 18

Вам будет интересно - Реферат: Монастыри - как центры русской культуры

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ................................................................................................................................................................ 19

Список используемой литературы ........................................................................................................................... 20

ВВЕДЕНИЕ

Древнейшая история восточных славян, подробности их быта и верований окончательно еще не выяснены историками, разнообразные стороны жизни и многие факты не установлены.

Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам, а также летописям более позднего христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью описать языческие мифы. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».

Мне захотелось изучить эту сторону нашей многогранной истории, углубиться в тему и обратиться к истокам нашего далекого прошлого.

Похожий материал - Реферат: Монашество в Буддизме

Изучив материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – "царей" всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое...

1. Представление о земном устроении

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей". У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

К-во Просмотров: 122

Бесплатно скачать Реферат: Мифы древних славян

cwetochki.ru

Мифы древних славян — реферат

 

  Рязанская государственная  радиотехническая  академия

Кафедра истории и культуры       

Реферат  

на  тему 

"Мифы  древних славян"           

Рязань, 2000 г.

 

     

     Содержание 

 

ВВЕДЕНИЕ 

      Древнейшая  история восточных славян, подробности  их быта и верований окончательно еще не выяснены историками, разнообразные  стороны жизни и многие факты  не установлены.

      Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам, а также летописям более позднего христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью описать языческие мифы. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».

      Мне захотелось изучить эту сторону  нашей многогранной истории, углубиться в тему и обратиться к истокам  нашего далекого прошлого.

      Изучив  материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – "царей" всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое...                       

     1. Представление о  земном устроении 

      Известия  летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев  позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных  славян.

      Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.

       Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое  яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это  яйцо было снесено "космической птицей". У славян же сохранились отголоски  легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

       Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя "исподняя" сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

      Вокруг  Земли, подобно яичным желткам и  скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

       Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между  собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

        А там, где вершина Мирового  Древа поднимается над седьмым  небом, в "хлябях небесных" есть остров. Остров этот называли "ирием" или "вирием". Некоторые  ученые полагают, что от него  происходит теперешнее слово  "рай", так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: "старший волк", "старший олень" и т.д.

      Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед "старшими" - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда "старшие" скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя "царями" природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)  

     2. Уровни славянской  мифологии

     Славянская  мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

     На  высшем уровне располагались Боги, чьи "функции" были наиболее важны  для славян и которые участвовали  в самых распространенных сказаниях  и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и  Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

      К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами  и сезонными обрядами, а также  боги, воплощавшие целостность замкнутых  небольших коллективов: Род, Чур  у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

      На  низшем уровне находились различные  узкоспециализированные существа, менее  уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

      С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово "Бог": можно сравнить слова "богатый" (имеющий бога, долю) и "убогий" (противоположное значение), в украинском языке — небог,  небога — несчастный, нищий. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

      Для наглядности можно изобразить схему  уровней Богов славян:

        

3. Верховные Боги  славян

3.1. Мать  Земля и Отец Небо 

       Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.

      Землю мы до сих пор называем Матерью, и  это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля-Матушка любит»...

       Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

   Некоторые ученые считают, что Богиню Земли  звали Макошь (впрочем, другие, не менее  авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает "кошь"? Вспомним слова "КОШелек", где хранится богатство, "КОШара", куда загоняют живое богатство — овец. "КОШевым" называется предводитель казаков, "КОШем" ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. 

3.2. Даждьбог  Сварожич 

      Древние славяне считали Солнце, Молнию и  Огонь — два небесных Пламени  и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

      Бога  Солнца называют Даждьбогом (или, в  другом произношении, Дажьбогом). Имя  его происходит не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают. "Даждьбог" значит — "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола "беречь", "оберегать" и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В "Слове о полку Игореве" русские люди названы "Дажьбожьими внуками" — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

 Утренняя  и Вечерняя Зори считались сестрою  и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

 Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает  за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом "Слове и полку Игореве" принимается за страшное знамение.

 А священным  знаком Солнца с незапамятных времён был... Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – "дневное" или "ночное". Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят "посолонь" (то есть по Солнцу) либо "противосолонь", в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно "ночное" Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом "поклонения" фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.

student.zoomru.ru

Мифы древних славян » Готовые Домашние Задания

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол, были разве что варварские, примитивные культы, вдобавок порой связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность. Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги ученых-археологов, этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с ними народов. А ведь эти ученые уже не первое столетие расшифровывают старинные рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти ученые рассказывают о том, что им удалось выяснить. Одна беда, ученые чаще всего пишут свои книги для таких же, как они сами, специалистов: большинству обычных людей их сложно понять. К сожалению, начав собирать материал для моего реферата, я понял, что о славянском язычестве нет книг, просто и доступно написанных, подобных тем, какие посвящены древнеримской, древнегреческой и иным мифологическим системам. Однако древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему, вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих не знаем даже, как звать?.. А кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке – языке мифов. Моя работа отнюдь не претендует на всеобъемлющую полноту. Затрагивая тот или иной пласт материала, я всякий раз убеждался, что на любую из этих тем можно написать отдельный реферат, объемный и интересный. Буквально каждый предмет при ближайшем рассмотрении оказался удивительным и неповторимым, как и вся многообразнейшая и богатейшая событиями, фактами и тайнами история России. Работая над рефератом, я получил истинное удовольствие, узнав много нового и совершив интереснейший экскурс в прошлое нашей Родины, я понял, чем жили наши далекие предки: кому они преклонялись, кого любили и ненавидели, как умели постоять за себя и за свой род. Я очень хотел, чтобы мой реферат получился живым повествованием человека, открывшего для себя богатейший и удивительный мир Древней Руси с его верованиями, обычаями, обрядами и праздниками.

Бесплатно скачать реферат «Мифы древних славян» в полном объеме

vip-gdz.ru

Реферат на тему: «Славянские мифы»

Реферат на тему:

«Славянские мифы»

Выполнил: ученик 6 класса

МОУ «Мисцевская основная школа№1

Таранов Сергей

Преподаватель: Роман Д.Н.

2008 год

Содержание

  1. Вступление

II. Боги древних славян

  1. Перун
  2. Велес и Велесова книга
  3. Солнечные божества
  4. Женское божество Макошь

III. Мифы о фантастических существах

  1. Домовой
2. Водяной

3. Леший

4.Волкодлаки

5. Полевой

IY. Заключение

Y. Библиография

  1. Вступление
Мифология – это фантастическое представление о мире, как правило, передаваемое в форме мифов. Мифы – это рассказы, порожденные народной фантазией, в которых люди объясняли различные явления жизни.

Славянская мифология – это представления наших предков о космосе, природе, жизни животных и птиц, о человеческой судьбе. Чаще всего славянскую мифологию подразделяют на две части: 1. поклонение природе и стихиям; 2. Поклонение божествам, олицетворяющим эти явления.

Одним из главных верований древних славян было поклонение силам окружавшей их природы. Славяне почитали огонь, так как эта стихия давала тепло и свет, и воду, без которой невозможна жизнь. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Наши предки одухотворяли землю, называли ее Матерью – сырой – землей и считали ее женским божеством плодородия. Кроме того, славяне поклонялись камням и горам, кустам и деревьям, целым рощам, а также четвероногим зверям и птицам и, наконец, звездам, месяцу и солнцу.

^

1. Перун

Главными героями мифов были, конечно, боги. Одно и то же божество в славянской мифологии могло иметь несколько имен. Расскажем о некоторых из них

Бог Перун олицетворял собой грозовые природные стихии – грозу, молнию, дождь, от которых зависела судьба урожая. В мифах его представляли в образе рыжеволосого мужчины с который ездит по небу в колеснице с луком и стрелами. огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, проникают на определенную глубину и спустя определенный период (обычно через семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность. Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян была широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после первой грозы вырастает трава, деревья покрываются зельнью, земля готова для посева и посадок. Молния,

попавшая в человека или дерево наделяла его здоровьем или волшебной силой.

Перун

В славянских мифах обычно богов сближали с каким-либо растением. Считалось, что Перун связан с рябиной, красные ягоды которой напоминают

молниеносный цвет Перуна. Поэтому грозовые ночи получили название «рябиновые». Также цветком Перуна считался мифологический цветок папоротника.

Существовало сказание, что в темную непроглядную ночь, ровно в 12 часов, под грозой и бурей, расцветает огненный цветок Перуна. Но цветок красуется лишь короткое мгновение. Кто хочет добыть цветок папоротника, тот должен накануне отправиться в лес, взяв с собой скатерть и нож, потом найти куст

папоротника, очертить около него круг, разостлать скатерть и не сводить глаз с растения.. Как только загорится цветок, нужно его сорвать и спешить домой.

Цветку папоротника приписывали могучую силу: обладающий им человек не боится ни бурь, ни грома, ни огня, делается недоступным влиянию злых чар и может повелевать злыми духами.

^

Вместе с Перуном в в мифологии часто упоминался Велес, который считался богом домашних животных. Существует даже так называемая «Велесова книга». «Велесова книга»- это книга новгородских жрецов девятого века, посвященная богу древних славян Велесу. В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от

второго тысячелетия до нашей эры до девятого века нашей эры).

Загадочна и трагична история обретения ее. Во время гражданской

войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увез их за границу, решив спасти.

Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел.

Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки. Велесова книга - сложный и объемный источник древних знаний. Это послание из глубины тысячелетий нам, кто называет предков пренебрежительно – язычниками. Но Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, верившие в иных богов.

Велес

^

Солнечные божества олицетворяли собой солнце как покровителя земли. Их именами были Даждьбог, Сварог, Хорс, Ярила, Купала.

Сварог считался сначала высшим небесным божеством, лишь позднее его заменил Перун. Сварог учил людей ковать оружие, владеть им и обрабатывать

землю. Его сыновей называли Сварожичами. Сварожичем был Дажьбог – бог солнечного дня. О его рождении есть миф:

Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу Девы-русалки водили хоровод. Одна ру салка - Рось, дочь Дона и Аси Святогоровны, пустила свой венок по волнам и спела Перуну:

- Если б милый осмелился. Дон переплыл, поборол бы течение быстрой реки - то герою тому я б любовь подарила,

В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и отбросил его на крутой берег:

- Ты, Перун Громовержец, Сварога сын! - вскричал Дон. - Ты не плавай, Перун, по моим волнам! Не гневи, Перун, Рода-батюшку, Ладу-матушку - богородицу и жену грозную!

^

И тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ.

Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог. И по сию пору волхвы спорят, чей сын Дажьбог - Перуна ли, пустившего в камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.

^

Дажьбог был одним из самых почитаемых богов у славян

Дажьбог

^

Женских богов в славянской мифологии было мало. Чаще всего в мифах встречается одно женское божество --Макошь, и оно поставлено на самом последнем месте, после священной собаки Симаргла, который летал на полях вокруг молодых посевов и охранял их. Зато в народных верованиях она связывалась с «матерью-сырой-землей" и была одной из самых почитаемых богинь. Земля для славян свята и чиста. Недаром во многих мифах всякая нечистая сила проваливается «сквозь землю», так как она не терпит ничего злого.

Таким образом у древних славян сложилось представление, что небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.

^

III. Мифы о фантастических существах

Наши славяне думали, что рядом с миром людей существует другой мир, «тот свет», населенный различными существами. Эти существа имели свои характерные признаки :

  1. Время появления
  2. Место обитания
3. Определенный внешний вид

К таким существам можно отнести лешего, домового, русалок, оборотней, полевого, водяного, кикимору, баенника и т.д.

1. Домовой

Домовой в восточнонославянской мифологии – это дух дома. Славяне представляли его в виде старика с лицом, покрытым белой шерстью. Различали два вида домовых: доможил и дворовый. Доможил поселяется в жилой и теплой избе, живет в ней на правах хозяина. Если при переходе из старой избы в новую хозяева не сумеют переманить домового, то он останется жить среди развалин в холодной избе.

О дворовом говорили, что он живет во дворе и мучает тех домашних животных, которых невзлюбил.

О происхождении домовых рассказывают такую легенду:     «Когда Господь, при Сотворении Миря, сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силу... на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли тогда, сюда те, которые были подобрее прочих, или так уж случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились да пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей»

2.Водяной

Водяной, согласно народным поверьям приносит один вред. Также они любят устраивать пиры и играть в азартные игры. Есть на эту тему такой рассказ:

«Куштозерский водяной царь сошелся в азартной игре в кости с могучим царем, у которого были огромные владения. Никакой риск царю был не страшен, так как в игре он был искуснее. Водяной князь же проигрывался всякий раз, как только садился играть с могучим царем. Обычно дело кончалось тем, что он проигрывал и воду, и рыбу, а затем и сам попадался в кабалу. Проигравшись в пух и прах, князь уходил к царю зарабатывать проигранную сумму и жил у негов батраках,пока все не отработает. Когда же срок заканчивался, он возвращался в свое водяное логовище и обзаводился новой рыбой.»

Недоброжелательность водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит каждого человека, являющегося в его водные владения.

Он утаскивает в свои подводные комнаты всех, кто вздумает купаться в реках в реках и озерах после солнечного заката.

3. Леший

Леший – это хозяин леса. Если он идет по своим владениям, то ростом равняется с самыми высокими верхушками деревьев, а ели выходит для забав и шуток на лесные опушки, то становится ростом ниже травы.

Леший не столько вредит людям, сколько проказничает и шутит. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей Миф о леших очень древний и существует многие тысячелетия.

4.Волкодлаки

Волкодлаки – это люди, умеющие превращаться в волка. В мифах говорится, что узнать в животном оборотня можно потому, что них колени задних ног повернуты вперед как у человека, а не назад, как у животного. По преданию стоит лишь найти в лесу гладко срубленный перь, воткнуть в него с приговором нож и перекувыркнуться через него, то станешь волкодлаком. Порыскав волком, надо забежать с противной стороны пня и перекувыркнуться обратно. Если же нож кем-нибудь похищен, то придется остаться волком навсегда.

5. Полевой

Полевой – это существо, охраняющее хлебные поля. Любимое время

полевого - полдень. Когда хлеб поспеет и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню. По характеру он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото, любит сыграть над человеком недобрую шутку. Про полевого известно очень мало

Во всей славянской мифологии это едва ли не самый смутный образ.

Полевой

Y. Заключение

Познание славянской культуры невозможно без изучения ее

мифологии. В ней мы знакомимся с верованиями, обычаями, обрядами и

праздниками наших предков. К сожалению, разнообразные стороны жизни

и многие факты жизни древних славян до конца не установлены.

Но с каждым годом, благодаря труду ученых, мы узнаем все больше

подробностей о жизни в то время, и эти знания помогают сохранять нам

традиции и помнить об истоках русского народа

do.gendocs.ru