Династия Суй (кит. ?, пиньиньSui) (581—618) — китайская династия, объединившая страну после продолжительного периода смуты. Осуществила ряд социально-экономических реформ и крупных строительных проектов.
Основание династии
Период с III по VI вв. был одним из самых тяжёлых в истории Китая. После падения династии Хань (220) и распада империи в экономике государства произошёл резкий упадок. Многие древние города были разрушены, земледелие на севере страны деградировало.
Благодаря отрицательному отношению большинства китайцев к феодальной раздробленности, а также воле аристократии к консолидации против внешних врагов и внутренних экономических проблем, Ян и его сторонники смогли относительно легко добиться объединения страны. В 581 году Ян Цзянь был провозглашен под именем Вэнь-ди императором новой династии Суй и стал первым за более чем 300 лет правителем, чья власть распространялась на весь Китай.
Социально-экономические реформы
Процесс возрождения городов начался ещё до воцарения династии. Ещё при суйцах в городах начала развиваться торговля, образовались купеческие и ремесленные гильдии. Снижением налогов и отменой ряда государственных монополий Ян Цзяню удалось форсировать дальнейшее развитие торговли и земледелия.
Однако в 604 г. император был убит своим собственным сыном, Ян Гуаном, после чего тот занял трон под именем Ян-ди. Ян Гуан значительно радикализировал и ужесточил аграрную политику. Земельные наделы крестьян были уменьшены, а налоги и подати увеличены, причём большая часть из них поступала в казну, а не на местные нужды.
Крупнейшие проекты
Несмотря на непродолжительное правление, династия Суй оставила после себя достаточно грандиозных сооружений, принёсших Китаю немалую славу и пользу. К крупнейшим может быть отнесена основательная перестройка полуразрушившейся к тому времени китайской стены; прокладка Великого (Императорского) Канала — вплоть до XIX века являвшегося крупнейшим искусственным водным путём мира, а также
возведение дворцового ансамбля в Лояне — новой столице империи, поражавшего своим великолепием.
На строительстве столичного дворцового комплекса трудилось до двух миллионов человек, на
реконструкции Великой Стены и прокладке Императорского Канала — по одному миллиону. Широко использовался полурабский труд закабалённых крестьян.
Великий Императорский Канал соединил реки Янцзы и Хуанхэ, богатый плодородный Юг и возрождающийся после эпохи набегов варваров Север. Он стал важнейшим торговым путём внутри Китая, главной транспортной артерией для перевозки зерна, продовольствия, товаров на столетия вперёд.
Внешняя политика
Внешняя политика династии Суй характеризуется многочисленными войнами против государств Корейского полуострова и северных племён, а также конфронтацией с Тюркским каганатом.
Серьёзнейшим соперником Китая того времени являлся Тюркский каганат. За неимением военной силы, достаточной для разгрома этой империи кочевников или даже для уверенного отражения её набегов, Суйская Империя чаще всего строила свои отношения с каганатом на умелой дипломатии.
Закат Династии
Непомерные налоги и повинности, зачастую нечеловеческие условия труда на великих стройках Империи и военные неудачи в Корее обусловили растущее недовольство простого народа. В провинциях Шаньдун и Хэнань вспыхнули восстания, в ходе которых повстанцы провозгласили собственное царство. Кроме того, началось брожение в среде аристократии. В 617 году один из родственников Ян Гуана, Ли Юань, совершил переворот в третьем по величине и значимости городе страны — Тайюане. Вскоре восставшая знать с помощью союзных тюркских племён заняла древнюю столицу Чанъань. Ян
Гуан бежал на юг и был убит собственной стражей. Ли Юань провозгласил основание династии Тан.
Императоры Суй
Посмертное имя
Личное имя
Годы правления
Эра летоисчисления и годы эры
Исторически наиболее употребительная форма: «Суй» + посмертное имя
Вэнь-ди?? Wendi
Ян Цзянь?? Yang Jian
581—604
Кайхуан (?? Kaihuang)
581—600
Жэньшоу (?? Renshou)
601—604
Ян-ди?? Yangdi
Ян Гуан?? Yang Guang
605—617
Дае (?? Daye) 605—617
Гун-ди?? Gongdi
Ян Ю?? Yang You
617—618
Инин (?? Yining) 617—618
Династия Тан
Династия Тан (18 июня 618 — 4 июня 907, кит.??, Танчао) — китайская императорская династия, основанная Ли Юанем. Его сын, император Ли Шиминь, после окончательного подавления крестьянских восстаний и сепаратистских феодальныхсил и начал проводить прогрессивную политику. Именно эпоха династии Тан традиционно считается в Китае периодом наивысшего могущества страны, когда она опережала все страны мира в своём развитии.
Китайцы считают Тан (618 — 907) самой славной из своих династий. Начало династии положил чиновник Ли Юань, служивший при дворе династии Суй. Вскоре Тан стала оказывать сильное воздействие на Корею и Центральную Азию. Государственные чиновники находились под сильным влиянием неоконфуцианства. На классическом конфуцианстве была основана консервативная система приема на государственную службу путем государственного экзамена.
Стараясь избежать ошибок предыдущих правителей, династия Тан применила политику умиротворения крестьян, проведя уравнивание земельных наделов. Ранняя династия Тан добилась значительного экономического роста. Усилилось ее влияние на Центральную Азию, окрепли связи с Тибетом. Углубившиеся культурные связи с Японией привели к принятию там китайской письменности.
Плодотворному контакту династии Тан с дружественными культурами вдоль Великого Шелкового пути способствовала политика веротерпимости. Многие религии, в том числе несторианство, манихейство и ислам нашли свою дорогу в Китай, но ни одна из них не расцвела там столь пышно, как буддизм.
Одним из монархов этой династии была знаменитая в истории Китая императрица У Цзэтянь (или У Хоу), Она безнравственно и вероломно манипулируя окружающими, прошла путь от императорской наложницы до императрицы. У Цзэтянь царствовала с 690 по 705 гг. Благодаря покровительству императрицы во время ее правления процветал буддизм. История У Цзэтянь интригует: придворный предсказатель предостерегал императора от принятия во дворец женщины, носящей имя У, потому что она должна была погубить династию Тан.
Последующее за этим царствование Сюаньцзуна (712 — 756) считается золотым веком династии Тан. Однако власть династии ослабела после поражения в битве с арабами в 751 г.
Впоследствии несколько следовавших друг за другом императоров были отравлены. Буддистов стали преследовать, в экономике наступил крутой спад, и до предела задавленные поборами крестьяне снова восстали. В результате бунта династия Тан была полностью уничтожена, в Китае наступил период власти военачальников.
В период правления династии Тан средневековое искусство Китая достигло значительных высот, особенно во время правления Сюаньцзуна. Поэзия этого периода достигла небывалого совершенства, непревзойденными мастерами были поэты Ли Бо и Ду Фу. Знаменитый китайский философ и литератор Хань Юй славился своей изысканной прозой. Во время правления династии Тан в Китае было изобретено книгопечатание. Первая в мире печатная книга «Алмазная Сутра» хранилась в Дуньхуане. В эту эпоху буддийское искусство также расцвело. Свидетельством этого легендарного периода является сохранившаяся буддийская скульптура в пещерных храмах Лунмыня и Дуньхуана, Живопись в ту эпоху достигла такого высокого уровня, который смог обеспечить ее расцвет в царствование династии Сун.
china.s548.ru
Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Содержание
Введение
. Особенности древнекитайского мировоззрения
. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
.1 Натурфилософия и школа закона
.2 Даосизм
.3 Конфуцианство
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Уникальность традиционной культуры Китая, прежде всего, связывается с китайским церемониалом. Это идущие из глубокой древности этико-ритуальные традиции, проявляющиеся в жестко фиксированных стереотипах поведения и высказываниях, нормах взаимоотношений и основах общественного устройства. Именно в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им нормы поведения были непреложными ценностями для всего китайского общества еще со времен древности. Этико-ритуальные правила определяли восприятие мира китайцами и заменили собой как мифологию, так и религию. Демифологизация и десакрализация этики и ритуала в древней культуре Китая сформировали уникальный социокультурный генотип, который на протяжении тысячелетий был основой для воспроизводства и саморегулирования общества, государства и всей культуры Китая. Специфику и силу внутреннего потенциала этого социокультурного генотипа отчасти можно объяснить тем, что Китай на протяжении всей своей длительной истории ни разу не подвергался кардинальным переменам социокультурного характера, какие испытывали цивилизации.
В научной литературе специфическая этизированность традиционной китайской философии общепризнанна. В этом смысле ценностно-нормативный характер последней очевиден и хорошо изучен. Но обычно под этизированностью тут понимается абсолютное преобладание этической проблематики, что далеко не исчерпывает глубокого содержания данной характеристики. Сфера этического для китайских философов всегда была не только наиболее важной, но и предельно широкой. В традиционной китайской культуре предмет этики оставался неотделимым от синкретического комплекса норм и ценностей этикета, ритуала, обрядов, обычаев, неписаного права и т. п.
1. Особенности древнекитайского мировоззрения
Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.
Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуализм - строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированы, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.
Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, - важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.
Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать «дао», конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях.
Существовало также дуалистическое представление об универсальных силах «ян» и «инь», мужского (светлого и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.
Базовый текст древнекитайской культуры - «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни. Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
2. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Период VI - III вв. до н.э. - это «золотой век» китайской философии вообще и этики в частности. Оформляется большое количество направлений, наиболее известными из них являются: натурфилософия, Школа закона, даосизм и конфуцианство.
2.1 Натурфилософия и школа закона
Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440- 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (I в. н.э.).
В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).
Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.
Школа закона (легизм) возникла в вв. IV - III до н.э. Главный нравственный принцип этой школы - закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.
Одним из наиболее последовательных теоретиков учения об оптимальной администрации был Шэнь Бу-хай (400-337), который разработал систему искусства управления, не имевшую ничего общего ни с законом как таковым, ни с практикой наказаний, ставшей позже основой легизма. Особенное внимание он уделял функциям правителя и эффективности его деятельности. Правитель должен иметь абсолютную власть и тем самым становиться центральной точкой отсчета, вокруг которой вращается все остальное. Правитель решает в государстве все, должен обладать сверхзнанием, сверхвидением, что и помогает ему контролировать подчиненных и править страной. Он - не администратор, он - верховный арбитр; не мудрость и проницательность ему необходимы, а метод и техника как средства управления преобладают в его деятельности.
Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников - Хат Фэй-цзы (280-233 гг. до н.э). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так законодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).
Технология власти Шэнь Бу-хая является вершиной аналитического мышления в социальной и административно-политической сфере. Выступив приверженцем сильной и стабильной власти правителя, Шэнь Бу-хай довел до совершенства технологию управления, искусство администрации, опирающееся на тонкий расчет и продуманную тактику действий. Обращает на себя внимание тот факт, что в трактате нет речи ни о благе народа, ни тем более об этике и моральных принципах устройства общества. Гораздо дальше в игнорировании интересов людей зашел его современник Шан Ян. Наиболее важным нововведением Шан Яна было административное членение крестьян, создание уездов, учреждение административных рангов и введение практики доносов. Анализ его системы идей показывает их предельную практичность, утилитарность, циничность и даже в ряде пунктов откровенную бесчеловечность. Человек, который для Конфуция был мерой всех вещей, в доктрине Шан Яна превратился в ничтожество. А отсюда главное в социальных отношениях - жесткий порядок с суровой дисциплиной, и суровыми наказаниями.
Принято считать, что основой учения Шан Яна является тезис о всемогуществе закона, однако анализ учения показал, что вершиной системы ценностей и мерой всех вещей у него выступает не закон, а государство как самоценный институт, в отличие от абсолютной власти правителя, что было у Шэнь Бу-ханя. Закон же трансформируется у Шан Яна в тщательно разработанную систему наказаний и принуждений. Доносы здесь заменяли семейно-клановые связи и разрушали их.
Закон, в понимании Шан Яна, - это не кодекс прав и обязанностей гражданина, а система жестких регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания и равные для всех санкции. Защищая закон как стандарт жизни, Шан Ян подчеркивал, что мудрые создают законы, а глупые регулируются ими.
.2 Даосизм
Создатель учения Лао-Цзы - полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Предположительно книга составлена последователями Лао-Цзы в IV - III вв. до н.э.
Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, - следовать дао.
Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии, умении удовлетворяться малым и т.д. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а, в конце концов, и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.
Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель - это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.
Самый известный классический трактат «Дао-дэ цзин» в историю мировой культуры вошел в связи с именем Лао-Цзы. Отличительной чертой трактата являются метафизические конструкции, которых до этого древнекитайская мысль еще не знала. Анализ текста позволяет сделать вывод, что высказывания в трактате при всей их глубине, оригинальности, неожиданности, парадоксальности, являются скорее основой для работы не столько ума, сколько сердца. Мистика и метафизика проявляется во всем и главное в трактовке основных категорий «Дао», «дэ» и «ци». У всех этих понятий совсем другие семантические поля, нежели у Конфуция. «Дао» в трактате бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесконечно и вечно, пусто и неисчерпаемо. Текст дает понять, что оно - высшая и, по сути, неизменная реальность, тогда как мир изменяем и преходящ. Его манифестацией в мире является «дэ». Это понятие как социо-этический термин принадлежит к числу древнейших философских абстракций, именно оно лежало в основе всего принципа этического детерминизма в Китае. «Дэ» по сути то же «Дао» только трансформированное, явленное, доступное чувственному восприятию, то есть это «Дао» в реальном мире. Специальный анализ выявляет, таким образом, три силы, порождающие мир: «Дао» - Высший Абсолют, внефеноменальное первоначало, «дэ» - явленная миру его манифестация и «ци» - субстанция, которая энергетически заряжает все вещи и существа, даруя им тем самым факт бытия.
Очень интересны в трактате рассуждения о пустоте, где она трактуется как всеобъемлющее качество, дающее миру значительную пользу. Кроме того, в «Дао-дэ цзине» выдвигается совершенно нетрадиционный идеал мудрого правления, главный смысл которого - в недеянии, «увэй». Через недеяние даосы видят основу мудрости и счастья - как управляющих, так и управляемых. Вывод абсолютно ясен: корень зла в социальной активности, в деятельности, которую необходимо пресечь, чтобы люди стали счастливыми. В строгом соответствии с двумя основными принципами - недеяние и мудрость простоты - в трактате интерпретируются и многие другие социально-этические проблемы: равнодушие к религии, осуждение войны, этические принципы военного искусства, ниспровергается идея престижа.
В сущности, в «Дао-дэ цзине» сформулированы все основные положения этики даосизма:
·цель - следовать пути указанному природой;
·принцип - недеяние;
·счастье - возвращение к простоте.
Высшие этические нормы существуют не для демонстрации и тем более не для дидактики. Они - нечто глубоко внутреннее, отсюда они - суть, а не форма. И это весьма расходится с привычной нормой традиции. Идеи, переоценка привычных норм и ценностных ориентаций послужили толчком для развития китайской мысли в совершенно новом и нетрадиционном направлении, выработке на базе традиционной культуры совершенно новых понятий, категорий, представлений, оценок и принципов.
О том же свидетельствует и второй классический даосский трактат, названный по имени одного из оригинальнейших мыслителей древнего Китая Чжуан-цзы (369-286) и во многих отношениях являющийся жемчужиной китайской культуры. Идеи, притчи, рассказы трактата представляют собой попытку убедить китайцев в истинности чуждых для них метафизических конструкций. В этом смысле трактат является фундаментом даосизма, являясь его функциональной основой (если доктринальной считать «Дао-дэ цзин»), которая собирала все, что тяготело к сфере метафизики, мистики и суеверий.
Анализируя трактат, обращает на себя внимание логика конструкций и особое мистическое значение Слова. Здесь последовательно проводится мысль о единстве всего сущего, а также идея возвращения к высшему первоначалу «Дао», которое также рассматривается как Всеобъемлющее Ничто, Великая Пустота. Перестает быть привычным и обычное слово, оно становится таинственным и мистическим.
Резко порывая с традицией, Чжуан-цзы подчеркивает, что истинно мудрое правление в недеянии, а истинно мудрый ищет сущность в пустоте, как великой основе бесконечной природы.
Даосы считали Конфуция своим главным противником, ибо его церемонии и учение о сыновней почтительности укрепляет неравенство. Вся этика даосизма построена на критических оценках искусственной морали и противопоставлением ей истинной морали, построенной на простоте, приближении к природе, принципе недеяния.
Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ, т.е. постигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.
Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество. Структурированность, закоснелость - все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалектичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.
.3 Конфуцианство
философский даосизм конфуцианство этический
Основателем школы является Кун-Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Учение опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Конфуций пользуется понятиями, подчеркивающими общественный аспект бытия человека, - это человечность, взаимность, ритуал, умеренность и т.д. В совокупности содержание понятий выражало дао - «правильный путь».
Наиболее значимым в нравственном учении китайского мыслителя следует признать понятие человечности. Реализация этого качества всегда связана с другими людьми, т.е. имеется в виду принцип взаимности, который Конфуций формулирует как «золотое правило нравственности» (так его назовут позже): не делай другим того, чего себе не желаешь.
Конкретным воплощением принципа взаимности является ритуал (ли), т.е. нормы поведения. По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.
К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник - сановником, простолюдин - простолюдином и т.д.
Еще одной важной составляющей учения Конфуция о ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне - первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.
Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.
Идеал нравственной личности конфуцианской этики воплощен в образе «благородного мужа», который достиг успеха в следовании по правильному пути жизни. Он стремится познать дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен, его слова соответствуют делам. Хорошую возможность для реализации таких качеств предоставляет деятельность чиновника, кроме всего прочего, служащая и примером для подражания. Сила нравственного примера и постоянное воспитание народа, по Конфуцию, не менее важные средства государственного регулирования, чем правовое принуждение.
Есть в конфуцианской этике и антиидеал - «низкий человек». Для него соблюдение ритуала, представления о человеческом достоинстве и стремление к знанию не стали мотивами поведения.
В трактате «Лунь-юй», сформулированы основные этические принципы Конфуция. Здесь ярко очерчивается генеральный постулат конфуцианской этики - не делай другим того, чего не хочешь себе. Еще один кардинальный постулат этики - справедливость, т.е. то, что охраняет достоинство человека, не позволяет унижать человека. Еще одним из главных понятий конфуцианской этики являлись ритуал и церемониал, нормы, которые выстраивали этику в строгую иерархию. Таковы были фундаментальные основы.
Что же касается основных категорий этического стандарта, то они имеют весьма широкий семантический смысл, который может быть раскрыт в описательном и сравнительном контексте. В работе описываются основные этические категории, и проводится сравнительный анализ составляющих их аспектов. Однако среди категорий этики Конфуция есть такие, которые особенно выделяются как своей символической многозначностью, так и тем, что впоследствии стали играть в китайской культуре огромную роль. Речь идет о термине «ли» - это правила поведения, социальная норма, ритуально оформленный моральный кодекс.
Анализ категории «ли» показывает, что это важнейший момент социального порядка, включая строжайший церемониал и внешние проявления почтительности к старшим. Однако «ли» никак не связано с угодничеством перед властью, т.к. соблюдение правил «ли» касается и самой власти. Рассмотрение категории «ли» показывает, что это скорее сдерживающий для людей фактор, ведущий к гуманности и цивилизованности. Сфера чувств всегда должна была находиться под контролем рациональной этики. Это проявлялось в стремлении держаться середины, умении найти меру в проявлении чувств человека. Все это показывает тесную корреляцию с идеалом обязательной и всеобщей нормы поведения. В трактате «Лунь-юй» сущности категории «ли» посвящено значительное количество высказываний, в которых Конфуций выступает не унылым проповедником-доктринером, а напротив, человеком настойчиво и последовательно стремящимся изменить человека ему обрести вкус к общепринятой норме и осознать, что без нее не может быть хорошо организованного и стабильного общества.
Собственно этой же категории посвящен другой трактат «Ли цзи», где понятие «ли» рассматривается в качестве главной идеи. «Ли цзи» - это не рассуждения о должном поведении, как в «Лунь-юе», а представляет собой нечто вроде учебника благопристойного поведения. С этой целью в трактате выдвигаются на передний план набор хорошо продуманных и специально отобранных стандартных ситуаций жизни, которые детально анализируются с точки зрения этического стандарта. По силе воздействия на людей трактат представляет собой «энциклопедию конфуцианства», где этика и ритуал являются координатами генеральной схемы, в контекст которой вписана вся система нормативных регламентов и рекомендаций.
Согласно трактату, основное в «ли» - это строгая соразмерность и четкие социальные, особенно рангово-иерархические различия. Каждый должен знать свое место и соответствующие этому месту права и обязательства. Эти четкие различия, таким образом, фиксируются в социально-политическом неравенстве людей: государь - подданный, верх - низ, старший - младший; это становится основой всех отношений, основой самоуважения и взаимоуважения в обществе, установлением порядка в обществе, а значит и основой стабильного общества.
Государство и общество в традиционной культуре Китая рассматривалось как нечто единое, практически нерасчленимое, в равной мере основывавшееся на «ли». Действительно, если общество и государство, социальное и политическое представляют собой единый цельный организм, то совершенно естественно, что при анализе этого организма (а именно такой была задача составителей «Ли цзи») основное внимание должно быть сосредоточено на его иерархической структуре, на социально-политических различиях. Именно поэтому в трактате множество глав посвящено описанию прав и привилегий, а также поведения правителя (как сердцевины организма).
Так как трактат «Ли цзи» является книгой о правилах «ли», главный упор в нем сделан на нормы поведения и отношений между людьми. Отсюда вся политическая система в книге как бы растворена в системе социальной и подана именно под этим углом зрения. Социальные нормативы и правила определяли различные обряды, играющие существенную роль в древнем Китае. В трактате описывается в деталях весь церемониальный ритуал в честь умерших предков. Это было театрализованно-ритуальное действо, которое должно было соблюдаться неукоснительно, ибо воплощало культ клана и предков и потому все относились к этому ритуалу с большой серьезностью и торжественностью.
Принимая участие в ритуале, младшие получали урок громадной социальной и эмоциональной силы, учились подражать старшим - это было отражено в трактате в форме постулата, что корень воспитания - в ритуале жертвоприношения. Также подробно расписан траурный ритуал. В исследовании показано, что этика и ритуал траурных обрядов не только базировались на нормах кланового родства, но и самым тесным образом были связаны с принципами организации семейных отношений, что придавало этим обрядам жизненную силу. Семья и дом в Китае, особенно среди зажиточных слоев населения и социальных верхов, всегда были святая святых и всегда построены на основе правил - «ли». То же самое касается и брачного ритуала и церемонии принятия гостя и многое другое.
Заключение
На основании работы можно выделить основные особенности древнекитайской этики:
) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главная нравственная заповедь;
) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Центральное понятие конфуцианства - жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу - «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, - и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Центральное понятие даосизма - дао («путь»)- безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния. Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм считал мораль ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («ли»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться как тоталитарное подавление личности государственной машиной, так и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Список использованной литературы
1.Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск: Наука, 1999.- 312 с.
2.Культурология: история мировой культуры. Под ред. А.Н.Марковой. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2005. - 400 с.
.Малявин В.В. Конфуций. М.: Молодая гвардия, 1992 - 200 с.
.Малюга Ю.Я. Культурология. - М.: Инфра-М, 2006. - с.63-76.
.Маслов А. А. Мистерия Дао. - М.: Сфера, 2006 - 344 c.
.Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. - М.: «Гардарики», «Экспертное бюро», 2007.- 344 с.
Теги: Расцвет нравственной философии Древнего Китая Реферат Философия
dodiplom.ru
2.2 Даосизм. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Похожие главы из других работ:
Давньоіндійська та давньокитайська філософські системи
Даосизм
Засновником даосизму -- другої за значенням течії у філософії Китаю -- є Лао-цзи, якому приписується авторство трактату «Дао де цзін». Якщо конфуціанство в основному звернуте до суспільної проблематики, то даосизм зосереджується на природі...
Даосизм в культуре Древнего Китая
3. Даосизм как политико-правовая доктрина
даосизм китайский философский По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, «ци») делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму...
Древнекитайская философия и философия материи
1. Даосизм
Основателем философии даосизма является Лао-цзя (VI-V вв. до н.э.). в центре даосизма находится учение о Дао как бытийной сущности мира. Дао - первоначало и принцип существования всего сущего. Лао-цзя выделяет в Дао две стороны: "То...
Дуалізм "конфуціанство - даосизм" у китайському культурному світогляді
ДАОСИЗМ В КИТАЇ
конфуціанство даоський філософія китай Роль духовної віддушини в системі китайських світоглядних ідеологій дісталася даосизму. Даосизм виник у Китаї в період правління династії Джоу як самостійна філософська доктрина...
История философии Древнего Китая
1. Конфуцианство и даосизм - основа миропонимания древних китайцев
Китайская школа мысли уходит своими корнями в глубь веков. Её история насчитывает более чем два с половиной тысячелетия, в течение которых формировалась традиция, которую называют китайским мышлением. К 221г до н.э....
Китайская и индийская философия
3. Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения
Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана в Древнем Китае...
Основные учения древнекитайской философии
Глава 2. Даосизм, его зарождение и развитие. Лао-Цзы- основоположник учения даосов
...
Основные учения древнекитайской философии
2.2 Особенности учения даосизма. Даосизм и религия
Авторство даосизма приписывают «старому учителю» Лао-Цзы, хотя это не бесспорно. Лао-Цзы, по всей видимости, был не только признанным мудрецом, но и придворным философом. Также вероятно...
Политико-правовая мысль древнего Китая
1 Даосизм
Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н. э. Ему приписывают составление канонического трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ")...
Політико-правова думка Стародавнього Китаю
3. Лао-цзи. Даосизм
Засновником даосизму, одного з найбільш впливового перебігу старокитайської філософської і суспільно-політичної думки, вважається Лао-цзи (VI ст до н.е.). Його погляди викладені в творі «Дао дэ цзин» («Книга про дао і дэ»)...
Проблемы экономического развития в древнекитайской философии. Влияние неоконфуцианства на экономику стран Юго-Восточной Азии
2. Даосизм: «Не делай ничего и все произойдет само по себе»
Отсутствующие в конфуцианстве понятия о цели и смысле жизни, мистику, обрядовую наглядность дали дальневосточным народам даосизм и буддизм, пришедшие примерно одновременно...
Расцвет нравственной философии Древнего Китая
2.2 Даосизм
Создатель учения Лао-Цзы - полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»)...
Философия даосизма
1. Что такое даосизм?
Этот вопрос с давних пор привлекает внимание исследователей Китая, однако дать на него краткий и ясный ответ очень сложно, так как “даосизм” - понятие весьма многомерное и многозначное. В одних источниках даосизм называют философией...
Философские системы Кун Цзы и Лао Цзы
2.Даосизм - учение о дао
Учение о Дао - даосизм, создавалось старшим современником Конфуция Лао Цзы (VI век до н.э.), которому приписывается авторство трактата «Дао-дэ цзин». Все китайские мудрецы были приверженцами учения о Дао. Это основа китайского миропонимания...
Философские школы Китая
4. Даосизм
Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция...
fil.bobrodobro.ru
Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Содержание
Введение
. Особенности древнекитайского мировоззрения
. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
.1 Натурфилософия и школа закона
.2 Даосизм
.3 Конфуцианство
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Уникальность традиционной культуры Китая, прежде всего, связывается с китайским церемониалом. Это идущие из глубокой древности этико-ритуальные традиции, проявляющиеся в жестко фиксированных стереотипах поведения и высказываниях, нормах взаимоотношений и основах общественного устройства. Именно в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им нормы поведения были непреложными ценностями для всего китайского общества еще со времен древности. Этико-ритуальные правила определяли восприятие мира китайцами и заменили собой как мифологию, так и религию. Демифологизация и десакрализация этики и ритуала в древней культуре Китая сформировали уникальный социокультурный генотип, который на протяжении тысячелетий был основой для воспроизводства и саморегулирования общества, государства и всей культуры Китая. Специфику и силу внутреннего потенциала этого социокультурного генотипа отчасти можно объяснить тем, что Китай на протяжении всей своей длительной истории ни разу не подвергался кардинальным переменам социокультурного характера, какие испытывали цивилизации.
В научной литературе специфическая этизированность традиционной китайской философии общепризнанна. В этом смысле ценностно-нормативный характер последней очевиден и хорошо изучен. Но обычно под этизированностью тут понимается абсолютное преобладание этической проблематики, что далеко не исчерпывает глубокого содержания данной характеристики. Сфера этического для китайских философов всегда была не только наиболее важной, но и предельно широкой. В традиционной китайской культуре предмет этики оставался неотделимым от синкретического комплекса норм и ценностей этикета, ритуала, обрядов, обычаев, неписаного права и т. п.
1. Особенности древнекитайского мировоззрения
Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.
Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуализм - строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированы, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.
Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, - важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.
Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать «дао», конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях.
Существовало также дуалистическое представление об универсальных силах «ян» и «инь», мужского (светлого и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.
Базовый текст древнекитайской культуры - «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни. Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
2. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Период VI - III вв. до н.э. - это «золотой век» китайской философии вообще и этики в частности. Оформляется большое количество направлений, наиболее известными из них являются: натурфилософия, Школа закона, даосизм и конфуцианство.
2.1 Натурфилософия и школа закона
Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440- 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (I в. н.э.).
В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).
Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.
Школа закона (легизм) возникла в вв. IV - III до н.э. Главный нравственный принцип этой школы - закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.
Одним из наиболее последовательных теоретиков учения об оптимальной администрации был Шэнь Бу-хай (400-337), который разработал систему искусства управления, не имевшую ничего общего ни с законом как таковым, ни с практикой наказаний, ставшей позже основой легизма. Особенное внимание он уделял функциям правителя и эффективности его деятельности. Правитель должен иметь абсолютную власть и тем самым становиться центральной точкой отсчета, вокруг которой вращается все остальное. Правитель решает в государстве все, должен обладать сверхзнанием, сверхвидением, что и помогает ему контролировать подчиненных и править страной. Он - не администратор, он - верховный арбитр; не мудрость и проницательность ему необходимы, а метод и техника как средства управления преобладают в его деятельности.
Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников - Хат Фэй-цзы (280-233 гг. до н.э). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так законодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).
Технология власти Шэнь Бу-хая является вершиной аналитического мышления в социальной и административно-политической сфере. Выступив приверженцем сильной и стабильной власти правителя, Шэнь Бу-хай довел до совершенства технологию управления, искусство администрации, опирающееся на тонкий расчет и продуманную тактику действий. Обращает на себя внимание тот факт, что в трактате нет речи ни о благе народа, ни тем более об этике и моральных принципах устройства общества. Гораздо дальше в игнорировании интересов людей зашел его современник Шан Ян. Наиболее важным нововведением Шан Яна было административное членение крестьян, создание уездов, учреждение административных рангов и введение практики доносов. Анализ его системы идей показывает их предельную практичность, утилитарность, циничность и даже в ряде пунктов откровенную бесчеловечность. Человек, который для Конфуция был мерой всех вещей, в доктрине Шан Яна превратился в ничтожество. А отсюда главное в социальных отношениях - жесткий порядок с суровой дисциплиной, и суровыми наказаниями.
Принято считать, что основой учения Шан Яна является тезис о всемогуществе закона, однако анализ учения показал, что вершиной системы ценностей и мерой всех вещей у него выступает не закон, а государство как самоценный институт, в отличие от абсолютной власти правителя, что было у Шэнь Бу-ханя. Закон же трансформируется у Шан Яна в тщательно разработанную систему наказаний и принуждений. Доносы здесь заменяли семейно-клановые связи и разрушали их.
Закон, в понимании Шан Яна, - это не кодекс прав и обязанностей гражданина, а система жестких регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания и равные для всех санкции. Защищая закон как стандарт жизни, Шан Ян подчеркивал, что мудрые создают законы, а глупые регулируются ими.
.2 Даосизм
Создатель учения Лао-Цзы - полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Предположительно книга составлена последователями Лао-Цзы в IV - III вв. до н.э.
Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, - следовать дао.
Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии, умении удовлетворяться малым и т.д. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а, в конце концов, и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.
Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель - это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.
Самый известный классический трактат «Дао-дэ цзин» в историю мировой культуры вошел в связи с именем Лао-Цзы. Отличительной чертой трактата являются метафизические конструкции, которых до этого древнекитайская мысль еще не знала. Анализ текста позволяет сделать вывод, что высказывания в трактате при всей их глубине, оригинальности, неожиданности, парадоксальности, являются скорее основой для работы не столько ума, сколько сердца. Мистика и метафизика проявляется во всем и главное в трактовке основных категорий «Дао», «дэ» и «ци». У всех этих понятий совсем другие семантические поля, нежели у Конфуция. «Дао» в трактате бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесконечно и вечно, пусто и неисчерпаемо. Текст дает понять, что оно - высшая и, по сути, неизменная реальность, тогда как мир изменяем и преходящ. Его манифестацией в мире является «дэ». Это понятие как социо-этический термин принадлежит к числу древнейших философских абстракций, именно оно лежало в основе всего принципа этического детерминизма в Китае. «Дэ» по сути то же «Дао» только трансформированное, явленное, доступное чувственному восприятию, то есть это «Дао» в реальном мире. Специальный анализ выявляет, таким образом, три силы, порождающие мир: «Дао» - Высший Абсолют, внефеноменальное первоначало, «дэ» - явленная миру его манифестация и «ци» - субстанция, которая энергетически заряжает все вещи и существа, даруя им тем самым факт бытия.
Очень интересны в трактате рассуждения о пустоте, где она трактуется как всеобъемлющее качество, дающее миру значительную пользу. Кроме того, в «Дао-дэ цзине» выдвигается совершенно нетрадиционный идеал мудрого правления, главный смысл которого - в недеянии, «увэй». Через недеяние даосы видят основу мудрости и счастья - как управляющих, так и управляемых. Вывод абсолютно ясен: корень зла в социальной активности, в деятельности, которую необходимо пресечь, чтобы люди стали счастливыми. В строгом соответствии с двумя основными принципами - недеяние и мудрость простоты - в трактате интерпретируются и многие другие социально-этические проблемы: равнодушие к религии, осуждение войны, этические принципы военного искусства, ниспровергается идея престижа.
В сущности, в «Дао-дэ цзине» сформулированы все основные положения этики даосизма:
·цель - следовать пути указанному природой;
·принцип - недеяние;
·счастье - возвращение к простоте.
Высшие этические нормы существуют не для демонстрации и тем более не для дидактики. Они - нечто глубоко внутреннее, отсюда они - суть, а не форма. И это весьма расходится с привычной нормой традиции. Идеи, переоценка привычных норм и ценностных ориентаций послужили толчком для развития китайской мысли в совершенно новом и нетрадиционном направлении, выработке на базе традиционной культуры совершенно новых понятий, категорий, представлений, оценок и принципов.
О том же свидетельствует и второй классический даосский трактат, названный по имени одного из оригинальнейших мыслителей древнего Китая Чжуан-цзы (369-286) и во многих отношениях являющийся жемчужиной китайской культуры. Идеи, притчи, рассказы трактата представляют собой попытку убедить китайцев в и
yamiki.ru
Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Содержание
Введение
. Особенности древнекитайского мировоззрения
. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
.1 Натурфилософия и школа закона
.2 Даосизм
.3 Конфуцианство
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Уникальность традиционной культуры Китая, прежде всего, связывается с китайским церемониалом. Это идущие из глубокой древности этико-ритуальные традиции, проявляющиеся в жестко фиксированных стереотипах поведения и высказываниях, нормах взаимоотношений и основах общественного устройства. Именно в Китае этико-ритуальные принципы и соответствующие им нормы поведения были непреложными ценностями для всего китайского общества еще со времен древности. Этико-ритуальные правила определяли восприятие мира китайцами и заменили собой как мифологию, так и религию. Демифологизация и десакрализация этики и ритуала в древней культуре Китая сформировали уникальный социокультурный генотип, который на протяжении тысячелетий был основой для воспроизводства и саморегулирования общества, государства и всей культуры Китая. Специфику и силу внутреннего потенциала этого социокультурного генотипа отчасти можно объяснить тем, что Китай на протяжении всей своей длительной истории ни разу не подвергался кардинальным переменам социокультурного характера, какие испытывали цивилизации.
В научной литературе специфическая этизированность традиционной китайской философии общепризнанна. В этом смысле ценностно-нормативный характер последней очевиден и хорошо изучен. Но обычно под этизированностью тут понимается абсолютное преобладание этической проблематики, что далеко не исчерпывает глубокого содержания данной характеристики. Сфера этического для китайских философов всегда была не только наиболее важной, но и предельно широкой. В традиционной китайской культуре предмет этики оставался неотделимым от синкретического комплекса норм и ценностей этикета, ритуала, обрядов, обычаев, неписаного права и т. п.
1. Особенности древнекитайского мировоззрения
Религиозно-мифологическая сторона духовной жизни Древнего Китая не имела такого всеобъемлющего характера, как в Индии. Однако пантеистические мотивы, несомненно, повлияли на становление древнекитайского этико-философского мышления.
Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. Социальным институтам (семье, государству) в Китае уделялось особое внимание. Они фактически рассматривались в качестве промежуточных этапов между человеком и божеством. На формирование этической мысли Древнего Китая огромное влияние оказало такое культурное явление, как ритуализм - строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Мыслители стремились в первую очередь понять сущность человека в контексте его общественного положения, через призму социальной иерархии. Они не только интересовались теоретическим решением социальных проблем, но и нередко в качестве чиновников участвовали в практической государственной деятельности. Поэтому этические воззрения той эпохи, за некоторыми исключениями, были социально ориентированы, тесно связаны с реальным бытом, обыденным нравственным сознанием. Это особенно характерно для древнекитайского мышления.
Появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.), открывшего древнему китайцу его место в мироздании, - важное культурное событие в китайской истории. Тексты, содержащиеся в этой книге, были символичны и многозначны. Комментарии к «Ицзин», подобно комментариям к Ведам в Индии, способствовали становлению философской мысли, ее оформлению в виде философских школ.
Центральным для китайской философии стало понятие «путь» (дао). Оно означало безличную мировую силу, выступающую в качестве космического и одновременно нравственного принципа. Решение вопроса о смысле жизни связывалось с необходимостью следовать «дао», конкретизируемого затем в основных моральных принципах и понятиях.
Существовало также дуалистическое представление об универсальных силах «ян» и «инь», мужского (светлого и доброго) и женского (темного и злого) начал. Однако дуализм этих сил был относительным, они являлись как бы двумя составляющими одной мировой субстанции (дао), перетекавшими друг в друга.
Базовый текст древнекитайской культуры - «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни. Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
2. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Период VI - III вв. до н.э. - это «золотой век» китайской философии вообще и этики в частности. Оформляется большое количество направлений, наиболее известными из них являются: натурфилософия, Школа закона, даосизм и конфуцианство.
2.1 Натурфилософия и школа закона
Древнекитайскую натурфилософию представляли Ян Чжу (440- 360 гг. до н.э.) и Ван Чуй (I в. н.э.).
В Китае почти полностью утрачены подлинные свидетельства об этом учении. В нем элементы гедонизма, эвдемонизма и даже утилитаризма уравновешиваются здравым смыслом. На этой основе возникли атеистическая и рационалистическая установки (надо ориентироваться на реальные, т.е. земные, ценности; разум должен обуздывать страсти, определять меру добродетели, отбросив крайности).
Элементы фатализма, свойственные размышлениям Ян Чжу о жизни и смерти (судьбу, необходимость изменить нельзя), не привели его к пессимистическому мировосприятию. По его мнению, ко всему надо относиться легко, все следует предоставить естественному течению.
Школа закона (легизм) возникла в вв. IV - III до н.э. Главный нравственный принцип этой школы - закон. Провозглашение его приоритетности объясняется общей установкой пиетета по отношению к государству. Нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Отказываясь от методов просвещения, легисты предлагали правовое принуждение в качестве единственного средства управления народом. Не совесть, не стыд, а страх перед наказанием побуждает, по их мнению, человека избегать зла.
Одним из наиболее последовательных теоретиков учения об оптимальной администрации был Шэнь Бу-хай (400-337), который разработал систему искусства управления, не имевшую ничего общего ни с законом как таковым, ни с практикой наказаний, ставшей позже основой легизма. Особенное внимание он уделял функциям правителя и эффективности его деятельности. Правитель должен иметь абсолютную власть и тем самым становиться центральной точкой отсчета, вокруг которой вращается все остальное. Правитель решает в государстве все, должен обладать сверхзнанием, сверхвидением, что и помогает ему контролировать подчиненных и править страной. Он - не администратор, он - верховный арбитр; не мудрость и проницательность ему необходимы, а метод и техника как средства управления преобладают в его деятельности.
Теоретической подоплекой таких идей явилась мысль о естественной склонности человека к злу. Эта концепция развивалась идеологом законников - Хат Фэй-цзы (280-233 гг. до н.э). Он считал, что человек от природы эгоистичен, потому надо не призывать его к добру, а так законодательно организовать его деятельность, чтобы зло беспощадно пресекалось. Мыслитель отрицал значимость мотивации поступков: важен не мотив, а лишь результат, определяемый законом. Вне закона нет добра и зла (злые помыслы, например, злом не являются, если они не реализованы).
Технология власти Шэнь Бу-хая является вершиной аналитического мышления в социальной и административно-политической сфере. Выступив приверженцем сильной и стабильной власти правителя, Шэнь Бу-хай довел до совершенства технологию управления, искусство администрации, опирающееся на тонкий расчет и продуманную тактику действий. Обращает на себя внимание тот факт, что в трактате нет речи ни о благе народа, ни тем более об этике и моральных принципах устройства общества. Гораздо дальше в игнорировании интересов людей зашел его современник Шан Ян. Наиболее важным нововведением Шан Яна было административное членение крестьян, создание уездов, учреждение административных рангов и введение практики доносов. Анализ его системы идей показывает их предельную практичность, утилитарность, циничность и даже в ряде пунктов откровенную бесчеловечность. Человек, который для Конфуция был мерой всех вещей, в доктрине Шан Яна превратился в ничтожество. А отсюда главное в социальных отношениях - жесткий порядок с суровой дисциплиной, и суровыми наказаниями.
Принято считать, что основой учения Шан Яна является тезис о всемогуществе закона, однако анализ учения показал, что вершиной системы ценностей и мерой всех вещей у него выступает не закон, а государство как самоценный институт, в отличие от абсолютной власти правителя, что было у Шэнь Бу-ханя. Закон же трансформируется у Шан Яна в тщательно разработанную систему наказаний и принуждений. Доносы здесь заменяли семейно-клановые связи и разрушали их.
Закон, в понимании Шан Яна, - это не кодекс прав и обязанностей гражданина, а система жестких регламентов, за невыполнение которых следуют суровые наказания и равные для всех санкции. Защищая закон как стандарт жизни, Шан Ян подчеркивал, что мудрые создают законы, а глупые регулируются ими.
.2 Даосизм
Создатель учения Лао-Цзы - полулегендарная личность. Неизвестны годы его жизни, как неизвестно и точное время создания главного творения даосов «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Предположительно книга составлена последователями Лао-Цзы в IV - III вв. до н.э.
Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Это отличает его от социоцентризма других древнекитайских учений и сближает с древнеиндийской традицией. В центре даосского мировоззрения находится понятие дао, давшее имя этой школе. Оно понимается как первооснова бытия. Дао первично, а Небо, земля и человек вторичны по отношению к нему. Отсюда следует, что истинное предназначение человека, делающее его нравственным, - следовать дао.
Даосы выдвигают типичный для пантеистического мировоззрения принцип недеяния («у вэй»). Смысл его заключается в пассивно-созерцательном отношении к миру, отказе от всякой активной деятельности, воздержании, бескорыстии, умении удовлетворяться малым и т.д. Отказываясь от личных желаний, интересов, выгод, а, в конце концов, и от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао.
Понятием добродетель (дэ) даосы стремились выразить степень приобщенности человека к дао. Добродетель - это проявление дао, она указывает на меру нравственности человека.
Самый известный классический трактат «Дао-дэ цзин» в историю мировой культуры вошел в связи с именем Лао-Цзы. Отличительной чертой трактата являются метафизические конструкции, которых до этого древнекитайская мысль еще не знала. Анализ текста позволяет сделать вывод, что высказывания в трактате при всей их глубине, оригинальности, неожиданности, парадоксальности, являются скорее основой для работы не столько ума, сколько сердца. Мистика и метафизика проявляется во всем и главное в трактовке основных категорий «Дао», «дэ» и «ци». У всех этих понятий совсем другие семантические поля, нежели у Конфуция. «Дао» в трактате бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесконечно и вечно, пусто и неисчерпаемо. Текст дает понять, что оно - высшая и, по сути, неизменная реальность, тогда как мир изменяем и преходящ. Его манифестацией в мире является «дэ». Это понятие как социо-этический термин принадлежит к числу древнейших философских абстракций, именно оно лежало в основе всего принципа этического детерминизма в Китае. «Дэ» по сути то же «Дао» только трансформированное, явленное, доступное чувственному восприятию, то есть это «Дао» в реальном мире. Специальный анализ выявляет, таким образом, три силы, порождающие мир: «Дао» - Высший Абсолют, внефеноменальное первоначало, «дэ» - явленная миру его манифестация и «ци» - субстанция, которая энергетически заряжает все вещи и существа, даруя им тем самым факт бытия.
Очень интересны в трактате рассуждения о пустоте, где она трактуется как всеобъемлющее качество, дающее миру значительную пользу. Кроме того, в «Дао-дэ цзине» выдвигается совершенно нетрадиционный идеал мудрого правления, главный смысл которого - в недеянии, «увэй». Через недеяние даосы видят основу мудрости и счастья - как управляющих, так и управляемых. Вывод абсолютно ясен: корень зла в социальной активности, в деятельности, которую необходимо пресечь, чтобы люди стали счастливыми. В строгом соответствии с двумя основными принципами - недеяние и мудрость простоты - в трактате интерпретируются и многие другие социально-этические проблемы: равнодушие к религии, осуждение войны, этические принципы военного искусства, ниспровергается идея престижа.
В сущности, в «Дао-дэ цзине» сформулированы все основные положения этики даосизма:
·цель - следовать пути указанному природой;
·принцип - недеяние;
·счастье - возвращение к простоте.
Высшие этические нормы существуют не для демонстрации и тем более не для дидактики. Они - нечто глубоко внутреннее, отсюда они - суть, а не форма. И это весьма расходится с привычной нормой традиции. Идеи, переоценка привычных норм и ценностных ориентаций послужили толчком для развития китайской мысли в совершенно новом и нетрадиционном направлении, выработке на базе традиционной культуры совершенно новых понятий, категорий, представлений, оценок и принципов.
О том же свидетельствует и второй классический даосский трактат, названный по имени одного из оригинальнейших мыслителей древнего Китая Чжуан-цзы (369-286) и во многих отношениях являющийся жемчужиной китайской культуры. Идеи, притчи, рассказы трактата представляют собой попытку убедить китайцев в истинности чуждых для них метафизических конструкций. В этом смысле трактат является фундаментом даосизма, являясь его функциональной основой (если доктринальной считать «Дао-дэ цзин»), которая собирала все, что тяготело к сфере метафизики, мистики и суеверий.
Анализируя трактат, обращает на себя внимание логика конструкций и особое мистическое значение Слова. Здесь последовательно проводится мысль о единстве всего сущего, а также идея возвращения к высшему первоначалу «Дао», которое также рассматривается как Всеобъемлющее Ничто, Великая Пустота. Перестает быть привычным и обычное слово, оно становится таинственным и мистическим.
Резко порывая с традицией, Чжуан-цзы подчеркивает, что истинно мудрое правление в недеянии, а истинно мудрый ищет сущность в пустоте, как великой основе бесконечной природы.
Даосы считали Конфуция своим главным противником, ибо его церемонии и учение о сыновней почтительности укрепляет неравенство. Вся этика даосизма построена на критических оценках искусственной морали и противопоставлением ей истинной морали, построенной на простоте, приближении к природе, принципе недеяния.
Нравственным идеалом даосизма является мудрец. Это человек, обладающий высшим дэ, т.е. постигший суть дао и воплощающий его волю своей жизнью. Описания поведения такого мудреца предстают в виде парадоксов, так как его поступки необъяснимы с точки зрения здравого смысла.
Естественность жизни предполагала отказ от ее формальной регламентации, поэтому даосы отрицали общественные ритуалы. Цивилизованное общество, по их мнению, противоречит природе. Даосы вообще сторонились общественной жизни, предпочитая скрытное одиночество. Структурированность, закоснелость - все это было для даосов признаками смерти. Жизненным, по их мнению, было то, что незавершенно, изменчиво, находится в движении. Подобная диалектичность пронизывала и их этические воззрения. Отсюда отсутствие устойчивых критериев нравственной оценки поступка (релятивизм): то, что было добром в одном случае, становится злом в другом. Кроме того, все в мире одинаково ценно, нет вещей великих и вещей ничтожных, так как все они есть проявление одного дао.
.3 Конфуцианство
философский даосизм конфуцианство этический
Основателем школы является Кун-Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Учение опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Конфуций пользуется понятиями, подчеркивающими общественный аспект бытия человека, - это человечность, взаимность, ритуал, умеренность и т.д. В совокупности содержание понятий выражало дао - «правильный путь».
Наиболее значимым в нравственном учении китайского мыслителя следует признать понятие человечности. Реализация этого качества всегда связана с другими людьми, т.е. имеется в виду принцип взаимности, который Конфуций формулирует как «золотое правило нравственности» (так его назовут позже): не делай другим того, чего себе не желаешь.
Конкретным воплощением принципа взаимности является ритуал (ли), т.е. нормы поведения. По мнению Конфуция, выполнять требования ритуала и есть истинное человеколюбие. Ведь люди отличаются друг от друга и по природным качествам, и по своему социальному статусу. Такое неравенство, будучи неупорядоченным, ведет к унижению человеческого достоинства, другое дело, когда оно заключено в жесткие социальные рамки. Равные, точнее, соразмерные, гармоничные отношения между людьми возможны благодаря ритуалу. Каждый человек идентифицирует себя с определенным для его положения образцом и следует ему. Если он делает это безукоризненно, то конфликтных ситуаций с другими людьми у него возникать не должно.
К представлениям о ритуале относится предложенная мыслителем концепция выпрямления имен. Ее смысл в том, что каждый человек должен соответствовать своему общественному статусу: государь должен быть государем, сановник - сановником, простолюдин - простолюдином и т.д.
Еще одной важной составляющей учения Конфуция о ритуале является концепция сыновней почтительности. Она устанавливает гармонию между временным неравенством людей, предупреждая конфликт поколений. Почтение сына к отцу и забота отца о сыне - первичные нравственные отношения. По сути, они составляют фундамент общества, обеспечивают его стабильность и преемственность.
Одной из главных категорий этики Конфуций считает такое понятие, как воспитанность. Смысл этого понятия в том, что нравственные обязанности, выполняемые человеком в обществе, являются делом воспитания, культуры.
Идеал нравственной личности конфуцианской этики воплощен в образе «благородного мужа», который достиг успеха в следовании по правильному пути жизни. Он стремится познать дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен, его слова соответствуют делам. Хорошую возможность для реализации таких качеств предоставляет деятельность чиновника, кроме всего прочего, служащая и примером для подражания. Сила нравственного примера и постоянное воспитание народа, по Конфуцию, не менее важные средства государственного регулирования, чем правовое принуждение.
Есть в конфуцианской этике и антиидеал - «низкий человек». Для него соблюдение ритуала, представления о человеческом достоинстве и стремление к знанию не стали мотивами поведения.
В трактате «Лунь-юй», сформулированы основные этические принципы Конфуция. Здесь ярко очерчивается генеральный постулат конфуцианской этики - не делай другим того, чего не хочешь себе. Еще один кардинальный постулат этики - справедливость, т.е. то, что охраняет достоинство человека, не позволяет унижать человека. Еще одним из главных понятий конфуцианской этики являлись ритуал и церемониал, нормы, которые выстраивали этику в строгую иерархию. Таковы были фундаментальные основы.
Что же касается основных категорий этического стандарта, то они имеют весьма широкий семантический смысл, который может быть раскрыт в описательном и сравнительном контексте. В работе описываются основные этические категории, и проводится сравнительный анализ составляющих их аспектов. Однако среди категорий этики Конфуция есть такие, которые особенно выделяются как своей символической многозначностью, так и тем, что впоследствии стали играть в китайской культуре огромную роль. Речь идет о термине «ли» - это правила поведения, социальная норма, ритуально оформленный моральный кодекс.
Анализ категории «ли» показывает, что это важнейший момент социального порядка, включая строжайший церемониал и внешние проявления почтительности к старшим. Однако «ли» никак не связано с угодничеством перед властью, т.к. соблюдение правил «ли» касается и самой власти. Рассмотрение категории «ли» показывает, что это скорее сдерживающий для людей фактор, ведущий к гуманности и цивилизованности. Сфера чувств всегда должна была находиться под контролем рациональной этики. Это проявлялось в стремлении держаться середины, умении найти меру в проявлении чувств человека. Все это показывает тесную корреляцию с идеалом обязательной и всеобщей нормы поведения. В трактате «Лунь-юй» сущности категории «ли» посвящено значительное количество высказываний, в которых Конфуций выступает не унылым проповедником-доктринером, а напротив, человеком настойчиво и последовательно стремящимся изменить человека ему обрести вкус к общепринятой норме и осознать, что без нее не может быть хорошо организованного и стабильного общества.
Собственно этой же категории посвящен другой трактат «Ли цзи», где понятие «ли» рассматривается в качестве главной идеи. «Ли цзи» - это не рассуждения о должном поведении, как в «Лунь-юе», а представляет собой нечто вроде учебника благопристойного поведения. С этой целью в трактате выдвигаются на передний план набор хорошо продуманных и специально отобранных стандартных ситуаций жизни, которые детально анализируются с точки зрения этического стандарта. По силе воздействия на людей трактат представляет собой «энциклопедию конфуцианства», где этика и ритуал являются координатами генеральной схемы, в контекст которой вписана вся система нормативных регламентов и рекомендаций.
Согласно трактату, основное в «ли» - это строгая соразмерность и четкие социальные, особенно рангово-иерархические различия. Каждый должен знать свое место и соответствующие этому месту права и обязательства. Эти четкие различия, таким образом, фиксируются в социально-политическом неравенстве людей: государь - подданный, верх - низ, старший - младший; это становится основой всех отношений, основой самоуважения и взаимоуважения в обществе, установлением порядка в обществе, а значит и основой стабильного общества.
Государство и общество в традиционной культуре Китая рассматривалось как нечто единое, практически нерасчленимое, в равной мере основывавшееся на «ли». Действительно, если общество и государство, социальное и политическое представляют собой единый цельный организм, то совершенно естественно, что при анализе этого организма (а именно такой была задача составителей «Ли цзи») основное внимание должно быть сосредоточено на его иерархической структуре, на социально-политических различиях. Именно поэтому в трактате множество глав посвящено описанию прав и привилегий, а также поведения правителя (как сердцевины организма).
Так как трактат «Ли цзи» является книгой о правилах «ли», главный упор в нем сделан на нормы поведения и отношений между людьми. Отсюда вся политическая система в книге как бы растворена в системе социальной и подана именно под этим углом зрения. Социальные нормативы и правила определяли различные обряды, играющие существенную роль в древнем Китае. В трактате описывается в деталях весь церемониальный ритуал в честь умерших предков. Это было театрализованно-ритуальное действо, которое должно было соблюдаться неукоснительно, ибо воплощало культ клана и предков и потому все относились к этому ритуалу с большой серьезностью и торжественностью.
Принимая участие в ритуале, младшие получали урок громадной социальной и эмоциональной силы, учились подражать старшим - это было отражено в трактате в форме постулата, что корень воспитания - в ритуале жертвоприношения. Также подробно расписан траурный ритуал. В исследовании показано, что этика и ритуал траурных обрядов не только базировались на нормах кланового родства, но и самым тесным образом были связаны с принципами организации семейных отношений, что придавало этим обрядам жизненную силу. Семья и дом в Китае, особенно среди зажиточных слоев населения и социальных верхов, всегда были святая святых и всегда построены на основе правил - «ли». То же самое касается и брачного ритуала и церемонии принятия гостя и многое другое.
Заключение
На основании работы можно выделить основные особенности древнекитайской этики:
) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главная нравственная заповедь;
) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Центральное понятие конфуцианства - жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу - «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, - и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Центральное понятие даосизма - дао («путь»)- безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния. Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм считал мораль ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («ли»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться как тоталитарное подавление личности государственной машиной, так и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Список использованной литературы
1.Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - Новосибирск: Наука, 1999.- 312 с.
2.Культурология: история мировой культуры. Под ред. А.Н.Марковой. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2005. - 400 с.
.Малявин В.В. Конфуций. М.: Молодая гвардия, 1992 - 200 с.
.Малюга Ю.Я. Культурология. - М.: Инфра-М, 2006. - с.63-76.
.Маслов А. А. Мистерия Дао. - М.: Сфера, 2006 - 344 c.
.Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. - М.: «Гардарики», «Экспертное бюро», 2007.- 344 с.
diplomlib.ru
Судьбы Древнего Китая История
Считается, что наивысшего расцвета Древний Китай
достиг при Цинь Ши-хуанди. Однако это справедливо только отчасти. Основанная им
империя оказалась недолговечной, а утвержденная им династия Цинь не получила
преемников. Император устанавливал свою деспотическую власть насилием. Знать и
интеллектуальная элита подвергались жестоким репрессиям. Известен факт
закапывания живьем 460 ученых-конфуцианцев. Тысячи ссылались на каторжные
работы, строительство стены и канала. Сжигались сочинения конфуцианцев и других инакомыслящих.
В ханьскую эпоху наметился отход от радикальных реформ Цинь Ши-хуанди, отказ
от легизма и возврат к древним традициям и конфуцианству. К первым десятилетиям правления династии Восточной Хань относится процесс
складывания своего рода магнатского землевладения. Наиболее богатые
землевладельцы, так называемые хаоцзу, то есть «могущественные дома», брали под
патронат маломощные земледельческие хозяйства, получая, видимо, с них
натуральные поборы, но платя за них государственные налоги. Таким образом,
мелкие сельские хозяева становились лично зависимыми от магнатов, причем
патронат фактически привязывал крестьян к земле. Магнаты присваивали себе и
право суда над своими крестьянами. Существование крупных магнатских хозяйств,
близких к натуральному, с публично-правовыми функциями приводило к упадку
денежного обращения и возрождению натурального товарообмена.
Рабство в Китае по-прежнему было распространено повсеместно, причем одним из
важных его источников было обращение в рабство по суду за совершенные
преступления. Тем не менее, рабство не могло играть сколько-нибудь существенной
общественной роли. В обширных магнатских хозяйствах для массовой эксплуатации
рабов не хватало средств принуждения. Власти пытались сохранить и даже усилить
централизованную администрацию и стабилизировать налогообложение, однако сумма собираемых налогов сокращалась.
Несмотря на эту неблагоприятную для государства тенденцию, во время царствования императора династии Хань Лю Сю и
его непосредственных преемников наступила относительная стабилизация, и к
середине I века империя вновь стала могущественной державой. Это позволило ей
вновь сконцентрировать военные силы для борьбы с кочевниками. Начались новые
войны против гуннов. В борьбе с гуннами Китай опирался на враждебные им племена
Восточного Туркестана и Средней Азии. В 73 году, после того, как северные гунны
потерпели поражение от китайских войск, находившихся под командованием Доу Гу, в
Восточный Туркестан отправился талантливый полководец и дипломат Бань Чао. Бань
Чао удалось привлечь на свою сторону местные племена, с помощью которых он в 91
году
нанес решительное поражение гуннам, вступил в Среднюю Азию и в 97 году прошел до
Антиохии Маргианы — эллинистического полиса в Бактрии.
Усиление магнатского землевладения, естественно, вело к ослаблению центральной власти и, в конечном
счете, к развалу империи. В 184 году вспыхнуло восстание, направленное против
имперского режима и господствовавшей конфуцианской идеологии. Это восстание,
известное под названием «Желтых повязок», не носило крестьянского характера.
Возглавил его даосский проповедник Чжан Цзио. Чжан Цзио и его последователи
призывали к свержению существующего порядка, именовавшегося ими «серым небом», и
установлению «желтого неба», которое основывалось бы на «тайпин дао» — пути
великого благоденствия. Повстанцы носили в качестве отличительного знака желтые
наголовные повязки. Восстание охватило большую часть империи. Инсургенты
разоряли и сжигали правительственные учреждения, открывали тюрьмы, захватывали
имущество и земли «могущественных домов», освобождали рабов. Движение
продолжалось более 20 лет. «Желтые повязки» были разбиты, но восстание нанесло
смертельный удар по имперской системе. В среде победителей-магнатов не было
единства. Одновременно усилилось давление на северо-западные, северные и
северо-восточные границы Китая со стороны кочевников. Все это привело в 220 году к
падению династии Хань и образованию на территории бывшей империи нескольких независимых государств.
В первые века нашей эры на территорию Китая из Индии начал проникать буддизм.
На местной почве он вобрал в себя множество элементов учения даосизма, так что
первых буддистов в Китае принимали за представителей одной из многочисленных
сект даосских проповедников. К V столетию в стране существовали десятки буддистских
монастырей, владевших значительными земельными угодьями, зависимыми крестьянами,
и обладали значительной экономической и политической силой.
В X-XIII веках (период династии Сун) Китай оказался разделенным на две части —
северную и южную. В Северном Китае господствовали монголоязычные кидане, от
названия которых происходит русское слово «Китай», а затем чжурчжени, говорившие
на языках тунгусо-маньчжурской группы. На юг страны, где продолжала править
китайская династия, усилился приток ханьцев с севера. В середине XIII столетия Китай был полностью завоеван монголами.
История древних цивилизаций →
Японская цивилизация →
godsbay.ru
2.3 Конфуцианство. Расцвет нравственной философии Древнего Китая
Похожие главы из других работ:
Даосизм
Чем же таким отличались конфуцианство и даосизм, что между ними возник конфликт?
Если конфуцианство это скорее экстравертное учение, рассказывающее о том, как человеку себя вести в обществе, этикете и умении позиционировать, преподносить себя в этом мире. О невероятной роли ритуала, государственного долга...
Древнекитайская философия и философия материи
2. Конфуцианство
Основатель ученик - Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.) не остановил никаких сочинений. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трактате "Лунь юй"...
История философии Древнего Китая
1. Конфуцианство и даосизм - основа миропонимания древних китайцев
Китайская школа мысли уходит своими корнями в глубь веков. Её история насчитывает более чем два с половиной тысячелетия, в течение которых формировалась традиция, которую называют китайским мышлением. К 221г до н.э....
Китайская и индийская философия
3. Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения
Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана в Древнем Китае...
Культ Конфуция. Конфуцианство
4. Культ Конфуция. Конфуцианство
Собственную историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче потомкам древней культуры (вэнь), поэтому не занимался сочинительством, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого...
Основные учения древнекитайской философии
Глава 3. Конфуцианство как важнейшее направление философской и этической мысли Китая
...
Политико-правовая мысль древнего Китая
2 Конфуцианство
Наиболее влиятельной доктриной в истории политической и правовой мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551--479 гг. до н. э.) защищал интересы слоев...
Проблема человека в истории философии
Конфуцианство как этико-политическое и религиозно-философское учение.
Конфуцианство - одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. В ряде публикаций дается “компромиссное” определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения...
Проблема человека в истории философии
Глава 2. Позднее конфуцианство о человеке
...
Проблемы экономического развития в древнекитайской философии. Влияние неоконфуцианства на экономику стран Юго-Восточной Азии
1. Конфуцианство
Как известно, информационное общество начинает формироваться в странах Восточной Азии во второй половине ХХ в., причем за сравнительно короткий промежуток времени этим государствам удалось не просто преодолеть отсталость от стран Запада...
Расцвет нравственной философии Древнего Китая
2.3 Конфуцианство
философский даосизм конфуцианство этический Основателем школы является Кун-Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»)...
Философия Древнего Китая
2.2 Конфуций и конфуцианство
Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции...
Философия Древнего мира
Глава 3. Древнекитайская философия и ее основные школы (конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен)
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: 1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII-VI вв. до н.э. и 2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI-III вв. до н.э...
Философские системы Кун Цзы и Лао Цзы
1.Конфуцианство как этико-социальное учение
Конфуций - имя, которым в Европе называли древнекитайского философа Кун-цзы (551-479 гг. до н.э.) - учителя Куна, основателя конфуцианства, религии и философии одновременно, ставшей духовной основой китайской культуры...
