Музыка в Киевской Руси. Музыка древней руси кратко
Музыка Древней Руси
Музыкальная культура Древней Руси, начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер.
Скоморохи
В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная. Осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы неизбежно должны были пользоваться старыми запасами языческой песенности. Несмотря на то, что они находились в состоянии антагонизма, обусловленного борьбой двух несовместимых идеологий — языческой и христианской,— между ними было немало общего. Совместное существование их роднило и взаимообогащало.
Но жизнь народной и церковной музыки имела различный характер. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ, в то время как народные песни не записывались вплоть до XVIII в. Древние музыкальные крюковые рукописи, сохранившиеся от рубежа XI—XIII вв., красочно свидетельствуют о первом этапе русской профессиональной музыки, и хотя они не поддаются точной расшифровке, но во многом отражают древнюю певческую культуру.
О музыке Древней Руси (IX—XII вв.) рассказывают памятники литературы и искусства — летописи, фрески, иконы. В житии новгородского епископа Нифонта (XIII в.), в поучениях монаха Георгия (XIII в.) и ряде других документов содержатся сведения о том, что музыканты выступали на улицах и площадях городов. Музыка была обязательной частью обрядовых праздников — Масленицы (проводы зимы и встреча весны), Ивана Купалы (день летнего солнцестояния) и др. Проходили они обычно при большом стечении народа и включали игры, пляски, борьбу, конные состязания, выступления скоморохов. Скоморохи играли на гуслях, трубах, сопелях, бубнах, гудках.
Звучала музыка во время торжественных церемоний при дворе князей. Так, перемена блюд на пирах сопровождалась инструментальной музыкой или былиной. На средневековой миниатюре, представляющей сцену заключения мира между князьями Ярополком и Всеволодом, рядом с ними изображен музыкант, играющий на трубе. На войне с помощью труб, рогов, сурн, барабанов, бубнов подавали сигналы и создавали шум, который должен был испугать врага
Наиболее распространенным инструментом были гусли. Византийский историк VII в. Феофилакт пишет о любви северных славян (венедов) к музыке, упоминая изобретенные ими кифары, т. е. гусли. О гуслях как непременной принадлежности скоморохов упоминается в старинных русских песнях и былинах Владимирова цикла. Не случайно в «Слове о полку Игореве» (XII в.) воспет Баян — эпический сказитель-гусляр. Однако отношение к гуслям было двойственное. Они пользовались уважением за сходство с музыкальным инструментом библейского царя-псалмопевца Давида. Но те же гусли в руках забавников-скоморохов порицались церковью. Скоморохи и предметы их быта, в том числе и музыкальные инструменты, исчезли в XVII в.
Скоморохи — это русские средневековые актеры, одновременно певцы, танцоры, дрессировщики, музыканты-острословы, исполнители сценок, акробаты и авторы большинства исполнявшихся ими словесно-музыкальных и драматических произведений.Репертуар скоморохов состоял из шуточных песен, пьесок, социальных сатир («глум»), исполняемых в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент гудка, гусель, жалейки, домры, волынки, бубна. За каждым персонажем был закреплен определенный характер и маска, которые не менялись годами. Скоморохи выступали на улицах и площадях, постоянно общались со зрителями, вовлекали их в свое представление.
Представления скоморохов объединяли разные виды искусств — и драматические, и цирковые. Известно, что еще в 1571 г. набирали «веселых людей» для государственной потехи, а в начале XVII ст. скоромошья труппа состояла при Потешной палате, сооруженной в Москве царем Михаилом Федоровичем. Тогда же, в начале XVII в., скоморошьи труппы были у князей Ивана Шуйского, Дмитрия Пожарского и др. Скоморохи князя Пожарского часто ходили по деревням «для своего промыслишку». Как средневековые жонглеры делились на жонглеров при феодалах и жонглеров народных, так же были дифференцированы и русские скоморохи. Но круг «придворных» скоморохов в России остался ограниченным, в конечном счете их функции сводились к роли домашних шутов.
Скоморох-гудец
Около середины XVII в. бродячие ватаги постепенно сходят со сцены, а оседлые скоморохи более или менее переквалифицируются в музыкантов и сценических деятелей на западноевропейский лад. Скоморох с этого времени становится отжившей фигурой, хотя отдельные виды его творческой деятельности продолжали жить в народе еще очень долго. Так, скоморох-певец, исполнитель народной поэзии, уступает место представителям зарождающейся с конца XVI в. поэзии; живая память о нем сохранилась в народе — в лице рассказчиков былин на Севере, в образе певца или бандуриста на Юге. Скоморох-гудец (гусельник, домрачей, волынщик, сурначей), игрок для плясок превратился в музыканта-инструменталиста. В народе же его преемниками являются народные музыканты, без которых не обходится ни одно народное гулянье.
В 1648 и 1657 гг. архиепископ Никон добился указов о запрещении скоморошества.
Одна из наиболее ярких страниц русской духовной и художественоой культуры - древнерусская церковная музыка. Монументальность и величие древнерусской музыки совершенно связаны со скромными средствами выразительности — унисонным пением, лаконичными, строгими красками звучания. П. А. Флоренский в «Рассуждении о богослужении» говорит об особом свойстве древнерусской монодии: «Древнее унисонное или октавное пение... удивительно как пробуждает касание Вечности. Вечность воспринимается в некоторой бедности земными сокровищами а когда есть богатство звуков, голосов, облачений и т. д. и т. д., наступает земное, и Вечность уходит из души куда-то, к нищим духом и бедным богатствами».
Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру и новую музыкальную эстетику вместе с крещением как непосредственный источник, из которого развивалась новая струя музыки, противопоставившая себя исконным народным жанрам. Церковная музыка появилась на Руси после обращения ее в христианство (988 г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Среди важнейших положений теории и эстетики византийского и древнерусского музыкального искусства — идея его богоданности, богодухновенности.
Творцы древнерусской музыки избегали внешних эффектов, украшательства, чтобы не нарушите глубину чувств и мыслей. Важнейшей чертой средневекового русского искусства была его синтетичность. Одни и те же образы, иде воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского церковного искусства служило слово. Слово, его смысл составляли основу песнопений, мелодии способствовали их восприятию, прояснению текста, отучивали его, иногда иллюстрировали. Созерцание икон, слушание близких к ним по содержанию песнопений создавало такое единство, которое вызывало высокие мысли и чувства. Икона и звучащее перед нею песнопение, молитва составляли пульс духовной культуры Древней Руси, поэтому иконописное и гимнографическое творчество всегда были на большой высоте.
Синтез искусств, к которому стремились в своем творчестве композиторы XX в. в частности А. Скрябин, по существу, был воплощен в средневековом искусстве. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно возвыситься.
Ряд сведений о музыке дошел до нас от XVI в. В частности, сохранились песнопения, автором которых был Иван Грозный. По данным, содержащимся в источниках, можно судить о его музыкальной одаренности.
Литературным штампом того времени было такое выражение: царь ездил в Троице-Сергиев монастырь «молебнаго пения послушати». В том, что это выражение не случайно, убеждает некоторая «вариацион-ность» в упоминании об интересе Ивана IV именно к музыкальной стороне богослужения: «А царь и великий князь того модемного пения слушал, до коего времени и крещение вершилось». Такое его поведение тем более любопытно, что наблюдалось оно при крещении его новонареченной жены Марии. Или другое место из источника: «Был государь наедине с отцам своим духовным Андреем протопопам, и нача вооружатися, юмшан на себя класти, и слышит звоны многие и ближним своим говорит: "Звоны де слышно, как бы Симонова монастыря звон"*. Если учесть, что у каждого монастыря существовали свои колокольные звоны, то следует признать наличие неплохой музыкальной памяти у Ивана IV.
Вместе с христианством русские заимствовали из Византии весьма разветвленную и утонченную систему храмового пения — осмогласие и систему его записи — знамена, крюки. Поскольку древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются, открытым остается вопрос: переняла ли Русь церковное пение из Византии непосредственно или через посредство южнославянских стран, но очевидно, что к XV—XVI вв. русский знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались строго вокальный характер церковного творчества — православный канон исключает употребление каких бы то ни было инструментов; теснейшая связь слова и звука; плавность мелодического движения; строчное строение целого (т. е. музыкальная форма выступала как производная от речевой, поэтической). В общем эти принципы в большой мере действительны и для древних эпических фольклорных жанров (календарная обрядовая — языческая песенность имела свои законы).
В XVI в. в Москве были основаны образцовые хоры — государевых и патриарших певчих дьяков. В это же время появляются варианты основною знаменного распева, путевой и демественный распевы, имевшие каждый свою систему записи, а также индивидуальные варианты отдельных песнопений, принадлежавшие данному мастеру, местности, монастырю и т. д. В XVI в. возникает и совершенно самобытное pусское церковное многоголосие. Несколько позже, в XVII в. получают широкое распространение киевский, греческий, болгар ский распевы, отчасти связанные с пением южных и юго-западных православных церквей, но приобретавшие на Руси самостоятельные формы.
Первыми учителями русских были греческие и болгарские певчие.
XVI в. был временем распространения многих новых местных распевов. Бытовали распевы киевский, владимирский, ярославский (по названиям городов), лукошков, христианинов (по именам певчих, их авторов). Произведения церковного певческого искусства (тропари, каноны и др.) оставались, как правило, как и иконопись, анонимными. Но все же из письменных источников известны имена выдающихся мастеров XVI—XVII вв.; среди них — Василий Шайдур, новгородцы (по другим источникам — карелы) братья Василий (в иночестве Варлаам) и Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного.
Еще одно имя, относящееся к ряду весьма значительных в истории русского певческого искусства: протопоп, а впоследствии митрополит Андрей. Упоминания о нем в летописях рисуют его музыкально грамотным человеком.
В целом именно XVI в. явился в определенной мере переломным для истории древнерусской музыки, причем отнюдь не только в исполнительском певческом искусстве. Именно с того времени можно говорить о зарождении в России «теоретического музыкознания», первыми результатами которого были многочисленные певческие азбуки. А XVII в.— это период уже своеобразного расцвета отечественного музыкознания. Достаточно назвать здесь имена таких авторов, как Николай Дилецкий, Александр Мезенец, Тихон Макарьевский. И следующая эпоха в истории русской музыки — эпоха партесного пения — связана уже с сугубо профессиональными музыкально-теоретическими памятниками отечественной культуры.
С середины XVII в. наступает переломный период в русском церковно-певческом искусстве: утверждается новый стиль хорового многоголосия — партес, распространяемый в Москве певцами украинского, белорусского и польского происхождения и основанный на нормах западноевропейского гармонического письма. Одновременно начинает преобладать пятилинейная нотация, хотя довольно долго еще сохраняется крюковое письмо (старообрядцы пользуются им по сей день). Очень популярной становится духовная псальма (кант), затем появляются и светские хоровые канты — исторические, военные, любовные, шуточные.
Единообразной периодизации истории русской музыки не существует. Обычно для эпохи Средневековья выделяют три периода: до монголо-татарского нашествия (XI— XIII вв.), московский период (XIV — начало XVII вв.), эпоха перелома (от воцарения династии Романовых в 1613 г. по царствование Петра I, начало XVIII в.).
Далее XVIII в. часто делят на два периода — послепетровский, отмеченный наиболее сильным иноземным влиянием, и екатерининский (последняя треть века), когда начинают появляться признаки национальной музыкальной школы.Первую четверть XIX в. обычно рассматривают как эпоху раннего романтизма, нередко это время называют также «до-глинкинской» или «предклассической» эпохой. С появлением опер М. И. Глинки (конец 1830-х — 1840-е гг.) начинается период расцвета русской музыки, достигающий расцвета в 1860—1880-е гг. С середины 1890-х гг. и до 1917 г. (вторую дату правильней отодвинуть несколько дальше, к середине или даже второй половине 1920-х гг.) постепенно разворачивается новый этап, отмеченный сначала развитием — на фоне классических традиций — стиля «модерн», а потом иных новых направлений, которые можно обобщить терминами «футуризм», «конструктивизм» и т. д. В истории русской музыки советского периода выделяют довоенный и послевоенный периоды, а во втором из них обозначают как рубеж начало 1960-х гг. С конца 1980-х гг. начинается новый, современный период русского музыкального искусства.
Классическая русская опера второй трети XIX века
Русское искусство XVIII в., эпохи после реформ Петра I, в значительной мере порывает с прошлым и во многом строится заново. Главное место в культуре образованных слоев общества занимает теперь искусство не церковное, а светское, связанное с западноевропейской системой жанров, музицированием не только вокальным, но и инструментальным. Большое влияние оказывают музыканты-иностранцы, работавшие при петербургском императорском дворе: Франческо Арайя, Джузеппе Сарти, Бальдассаре Галуппи, а также Томмазо Траэтта, Джованни Паизиелло, Доменико Чимароза и другие. В 1730-е гг. были созданы придворная итальянская, а потом и французская оперные труппы, придворный оркестр; в спектаклях принимала участие и Придворная певческая капелла, преобразованная из средневекового Хора государевых певчих дьяков. Во второй половине XVIII в. в России действовало несколько крепостных театров, появились первые публичные театры в Москве и Петербурге; кроме драм они ставили оперы и балеты, в которых выступали русские певцы и танцовщики. Оперные спектакли давались и в некоторых провинциальных городах; с 1770 г. начинают устраиваться публичные концерты.
Наиболее популярным жанром эпохи была опера — как зарубежная, так и русская. В 1770—1780-е гг. русскими авторами создано немало произведений в жанре комической оперы — по западным моделям, но на сюжеты из русского быта, с введением народных песен: «Мельник — колдун, обманщик и сват» М. М. Соколовского; «Скупой», «Санкт-Петербургский гостиный двор», «Несчастье от кареты» Василия Алексеевича Пашкевича; «Ямщики на подставе», «Американцы» Е. И. Фомина. В жанре оперы-сериа выступили Е. И. Фомин (мелодрама «Орфей»), Д. С. Бортнянский («Сокол», «Сын-соперник» — на французском языке). К концу века популярным жанром становится духовный концерт a cappella на свободно избранный текст на церковнославянском языке — в службе подобные композиции заняли место причастных стихов; исполнялись они также отдельно, в концертах (Д. С. Бортнянский, М. С. Березовский, С. А. Дегтярев и др.).
С этими произведениями, появившимися в последней трети XVIII в., а также с одновременно изданными первыми собраниями народных песен с аккомпанементом и новых камерных песен на стихи русских поэтов (т. н. российские песни Ф. М. Дубянского, О. А. Козловского, Г. Н. Теплова), с инструментальными композициями И. Е. Хандошкина и Д. С. Бортнянского — связывается начало формировании и нальной композиторской школы.
Литература
История мировой музыки : Жанры. Стили. Направления - М.:Эксмо, 2010
taraniuk-estalsch21.edumsko.ru
Музыка древней Руси - путеводитель
О музыке тех времен известно из различных источников, при этом многие данные являются достоверными. Фрески, различные летописи и даже иконы служат источниками информации для создания полноценной картины типичной жизни времен древней Руси. В работах новгородского епископа и монаха Георгия содержатся четкие сведения о том, что на улицах и различных площадях городов выступали музыканты. Естественно, музыка являлась важной частью всех обрядовых праздников, особенно таких популярных и почитаемых, как Масленица или, например, Ивана Купала.Все крупные собрания людей, в том числе и всевозможные ярмарки, часто сопровождались музыкальными номерами. Во время веселых развлечений и празднования обрядов, игры и пляски сопровождали типовые ритуальные действия. Конные состязания, выступления скоморохов и актеров были столь же популярны, как и выступления музыкантов, поэтому уже тогда существовали гастролирующие, то есть путешествующие группы. Безусловно, торжественные мероприятия, проводимые при дворе князей и в домах богатых жителей, тоже сопровождались музыкой. У князя красивые инструментальные мелодии звучали во время перемены блюд, а когда приглашенные собирались после трапезы, концерты часто давали в саду.не обошла стороной музыка и военные ряды. Для укрепления боевого духа и поднятия настроения, а также для поддержания ритма во время длительных и утомительных пеших переходов, звучала простая, но приятная музыка. С помощью труб, сурн и рогов на войне подавали знаки и сигнализировали о сборе. Бубны и барабаны создавали громкий шум, что способствовало запугиванию врага и дополнительно демонстрировало серьезные намерения.
Музыка древней Руси не отличалась разнообразием, однако на тот момент уже существовало немало различных инструментов. Среди наиболее распространенных и вошедших в историю, как знаковый и исконный русский инструмент, были гусли. Гусляры играли для увеселения и могли под музыку рассказывать разные былины. Обрядовыми и авторами обычно были волхвы, а вот народную музыку представляли скоморохи. Как первые персональные исполнители на Руси, скоморохи часто использовали разные инструменты и кроме гуслей играли на дудках, свирелях и трубах. Искусство колокольного звона, как уникальный и присущий только древней Руси вид музыки и искусства в целом, активно развивалось после захвата татаро-монголами. Три вида звона, существующие до сих пор, зародились именно тогда. Это равномерные удары в колокол именуемы благовест, перезвон, основанный на переборе, и непосредственно сам звон, ставший настоящей, уникальной игрой на колоколах. Церковная музыка, появившаяся после обращения населения к христианству, развивалась постепенно и была основана на пении. Как наиболее совершенный музыкальный инструмент, человеческий голос считался самым важным, а потому песнопение стало применятся во время всех богослужений. Принято считать, что первыми учителями в этом направлении стали болгарские и греческие певчие. Произведения большей части церковного певческого искусства оставались анонимными, поэтому история сохранила только немногочисленные имена выдающихся мастеров. Доподлинно известно, что песнопения записывались, причем при помощи нотного письма. В руководствах-азбуках были списки основных знамен (символов), но способы их исполнения не отображались. Учитывая, что устная традиция была утрачена в процессе развития других музыкальных направлений, восстановить храмовые песнопения тех лет не удается. Известно, однако, что типичные песнопения были строгими, одноголосыми и всегда сдержанными. Для придания особого звучания, использовали простые мелодии и частое повторение определенных звуков. Наряду с описанными знаменными параллельно существовали кондакарные песнопения, усложненные хвалебные молитвы. Образцы такого пения сохранились в древнейших певческих книгах. К сожалению, расшифровать имеющиеся данные не получается по той же причине, потому что особая система записи, вероятно, имела свои устные законы дешифровки. Как уникальное и очень интересное, необычное явление, музыка древней Руси восхищала всех, кто ее слышал, о чем есть многочисленные записи очевидцев. При этом особые, оригинальные жанры, зародившиеся на данной территории, не распространились по миру, поэтому славились далеко за пределами Руси. Былины, колокольный звон, лирические песни, игра на гуслях и сопелке, а также военная барабанная дробь, расширили и обогатили музыкальные направления, существовавшие до этого времени. Кстати, принято считать, что церковная славянская музыка стала прообразом современной, профессиональной академической и стала важным этапом в развитии искусства в мировом масштабе. Учитывая количество известных и распространенных в те времена музыкальных инструментов, а также задействование музыкантов на всевозможных мероприятиях, можно сделать вывод о том, что музыка всегда сопровождала человека. Собственно, и как неотъемлемая часть культурного наследия мировой истории, музыка древней Руси очень важна.
Похожие новости
Комментарии (0)
ИнформацияПосетители, находящиеся в группе Гости. не могут оставлять комментарии к данной публикации.
Навигация
Рекомендуем ознакомится: http://www.istmira.com
worldunique.ru
Музыкальная культура Киевской Руси
Музыкальная культура Киевской Руси
Объединение восточнославянских племен привело к образованию мощного государства со столицей в Киеве, по своим размерам и значению занимавшего одно из первых мест в Европе. "Есть что-то изумительное и загадочное в том процессе, который привел к созданию Древнерусского государства со столицей в Киеве. Восточные славяне точно внезапно выходят на арену мировой истории и создают великое и могущественное государство"1.
Становление Киевской Руси относится к IX в., а уже в X—XI вв. Киевская Русь превращается в могущественное и обширное государство2. Выгодное географическое положение Киева на Днепре, на южной точке великого водного пути "из варяг в греки", соединявшего Киев с Северо-Западной и Юго-Восточной Европой, хороший климат, плодородная почва и близость к Византии сделали эту область первой сценой русской истории, а самый город Киев — важнейшим экономическим и культурным центром восточных славян. Другим центром культуры Киевского государства на севере был Новгород. Он также обладал своеобразными традициями, яркой, полнокровной культурой, о чем будет сказано далее.
Киевская Русь была колыбелью трех братских народов — русских, украинцев и белорусов, в ту пору бывших единым народом с общим языком, литературой, музыкой.
Рубеж X—XI вв. — это особый период в истории Русского государства, который характеризуется быстрым развитием искусства во всех его направлениях. Этот стремительный взлет связан не только с процессом формирования единого государства, но и с расширением связей молодого Русского государства со странами Востока, главным образом Византией, и с Западом.
Киевская Русь на рубеже X—XI в. вступает в новую стадию развития. Неизбежным становится активное влияние зрелой византийской, греческой культуры. Византия в X в. переживает свой высокий подъем. Она оказывает сильное воздействие на молодую, расцветающую культуру Киевской Руси.
Принятие христианства Владимиром и крещение Киева в 988 г. (так же, как крещение Ольги в 955 г.) имело большое политическое значение. Оно явилось свидетельством византийско-русских государственных контактов и новой культурной ориентации русского народа. Благодаря этому Киевская Русь приняла новую систему ценностей, свойственную византийскому миру.
Византийская культура была, по выражению Д. С. Лихачева, "трансплантирована", то есть целиком пересажена на русскую почву вместе с христианством по византийскому обряду. Под воздействием Византии с конца X в. начинается христианизация Руси. Это был постепенный процесс, принесший огромные изменения в развитие всего искусства, в частности музыки. И хотя дата официального принятия христианства связывается с крещением жителей Киева в 988 г., фактически христианизация Русской земли началась намного раньше и продолжалась несколько столетий. Уже при Игоре в середине X в. в Киеве существовала христианская община, объединявшаяся вокруг церкви св. Ильи на Подоле. А поскольку имелась церковь, то в ней были и необходимые для богослужения музыкальные певческие книги и церковное пение. В церкви Ильи-пророка часть дружинников Игоря в 945 г. приносила клятву на договор с греками. Киев для всех прочих областей еще долгое время сохранял роль миссионерского центра. Бывали случаи, когда проповедь христианства встречала сопротивление народа, предводительствуемого волхвами. В первоначальной летописи под 1071 г. сохранился рассказ о борьбе Глеба с языческим волхвом; при этом князь и его дружина противостояли народу, "сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва"3.
"Византийское христианство не просто "повлияло" на религиозную жизнь русских, оно было перенесено на Русь. Оно не изменило, не преобразовало язычество — оно его заменило и в конечном счете уничтожило как институт"4. Следствием этого явилось надолго укоренившееся в народе двоеверие — сочетание нового христианского мировоззрения с древними народными верованиями, идущими из глубин языческой Руси.
Не только Византия оказала влияние на Киевскую Русь X в. Влияние на русскую культуру оказывали и западные страны, особенно в Новгороде5.
Наряду с византийским культом княжеская элита — подданные, дружина — усваивает византийскую светскую культуру, ее придворные обычаи, что приводит к выделению особой новой светской культуры эллинизированного типа. Благодаря этому меняется характер княжеской власти и самый княжеский двор и его быт. Если при Святославе образ жизни великокняжеского двора был простым и строгим, то при Владимире дворцовая роскошь, размах монументального строительства, богатство и блеск церковного убранства уже претендовали если не на первенство, то, по крайней мере, на сравнение с византийским великолепием.
Искусство Киевской Руси связано с постижением высоких образцов византийского канона, послужившего отправной точкой в развитии древнерусского профессионального искусства. Образцы византийской музыки, иконописи, архитектуры легли в основу творчества русских мастеров, которые вместе с тем не просто копировали оригинал, а творчески его перерабатывали. Приглашенные из Византии живописцы, зодчие, музыканты обучали русских зодчеству, знакомили их с техникой мозаики, фрески, иконописи, музыкальной письменности и пения.
Зодчие Древней Руси хорошо знали физические свойства музыкального звука, о чем красноречиво говорит превосходная акустика древних храмов. Не меньше славилось на Руси и искусство литья колоколов, их мелодичный и плавный звон мог распространяться на десятки километров. Такого искусства не знали ни Византия, ни южнославянские страны.
Слава Киева — одного из самых богатых и больших городов Европы XI—XII вв. — отвечала значению этого города — "матери городов", столицы огромной и сильной державы. С великокняжеской династией считали выгодным породниться владыки многих государств, даже не граничивших с Киевской Русью.
В центре Киева сооружается большой храм — Десятинная церковь, где пели два хора. Естественно предположить, что этот огромный храм, так же как и другие подобные ему церкви Киева, Новгорода, Чернигова, должен был иметь обученных певцов, пение которых соответствовало бы его величественной монументальной архитектуре. Все это привело к необходимости обучать певцов, расширять книжное дело, обзаводиться книгами (в то время рукописными), по которым можно было бы научиться пению.
Начало русского просвещения
Первые русские летописи упоминают о заботе Владимира о просвещении, об устройстве школ. В Первоначальной летописи говорится о "доместиковом дворе", расположенном в Киеве возле Десятинной церкви. Доместиками в Византии, а потом и на Руси называли мастеров пения, совмещавших обязанности певца-солиста, дирижера хора и учителя пения. Доместики обучали пению, чтению. Упомянутый летописцем "доместиков двор" и был, по-видимому, одной из первых певческих школ на Руси.
Важнейшим событием культуры Киевской Руси было появление письменности, а вместе с тем и музыкальной письменности. В основу кириллицы лег греческий алфавит, так же как греческие знаки невменного музыкального письма послужили основой средневековой русской музыкальной письменности.
Развитию письменности, образования и книжного дела немало способствовали князья Владимир и Ярослав, ставшие первыми русскими просветителями. Летопись сообщает об устроении Владимиром "учения книжного", то есть школьного образования, а также говорит о книгах, розданных им "на ученье". Это церковно-славянские книги.
"С крещением Руси связана целенаправленная деятельность по введению церковно-славянского языка как языка христианской культуры. Летопись непосредственно связывает христианизацию Руси и начало там книжного учения. Сразу же после известия о крещении киевлян в Днепре Повесть временных лет сообщает, что Владимир "нача поимати у нарочитые чади дети и даяти нача на ученье книжное". Это событие можно считать поистине эпохальным для истории литературного языка, поскольку начало школьного учения и знаменует собственно начало литературного языка"6.
Организованные Владимиром школы ориентировались на византийскую образованность. Греческая ученость выступала на Руси как средство приобретения книжной мудрости. В систему образования этих школ входило овладение церковно-певческим искусством.
Деятельность, начатая Владимиром по организации школ, была продолжена Ярославом Мудрым (1019—1054), прославившимся своей любовью к учению книжному. В сооруженном им в Киеве Софийском соборе была основана библиотека, где хранили, переписывали и переводили книги. Летописец повествует о просветительской деятельности Ярослава Мудрого, который сам переписывал книги и собирал их в библиотеке Софийского собора.
Стремление к знанию, просвещению — одно из важных качеств культуры Киевской Руси. Первый русский летописец восклицает: "Великая ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас..." Деятельность Владимира и Ярослава — первых русских просветителей — летописец сравнивает с тяжелым трудом земледельца: "Владимир вспахал и размягчил почву, а Ярослав засеял книжными знаниями".
Прогрессивную роль в то время выполняли многие монастыри, оказывая большую помощь в просвещении, книжном и певческом деле. В них образовывались училища, в которых обучали чтению, пению, находились скриптории, где переписывали книги. Первым русским монастырем был Киево-Печерский монастырь, основанный Антонием и Феодосием Печерским в 1055 г. В этом монастыре была написана первая русская летопись7.
Феодосий Печерский как основатель этого крупного монастыря имел непосредственное отношение к устройству церковного пения. В его поучениях неоднократно говорится о характере пения, "добролепном", слаженном, "доброчинном". Церковное пение под руководством "старейшего", по словам Феодосия, должно напоминать пение ангелов — "ангелогласное" пение. В свой монастырь он ввел Студийский устав богослужения, соответствующий уставу Студийского константинопольского монастыря, который затем распространился на всей Руси и просуществовал вплоть до конца XV в.
Важным проявлением культурных интересов молодого государства стала зарождавшаяся отечественная литература.
Первые века литературы на Руси рассматриваются как века собственно древнерусской литературы XI—XIII столетий, относительного ее единства. Главными центрами ее развития стали два города — Киев на юге и Новгород на севере. Как отмечает Д. С. Лихачев, "независимо от того, где создавались произведения — в Новгороде, Киеве, Ростове, Владимире-Волынском, Галиче или Турове, они распространялись по всей восточнославянской территории и включались в единую литературу"8.
На произведениях литературы этого времени лежит печать монументальности стиля. Литература становится уже достаточно разнообразной, особенно летописи, в которых описываются и различные события, и факты истории Русского государства, а иногда излагаются важные сведения, касающиеся искусства.
Широкое распространение получает поучительная, назидательная и богословская литература — "Поучение", "Слово", например "Поучение Владимира Мономаха" (конец XI — начало XII в.). Любимым чтением средневековых читателей были жития — Четьи-Минеи. Первым русским сочинением этого жанра было житие князей Бориса и Глеба, положившее начало самостоятельному русскому творчеству. С памятью этих русских князей, погибших от руки их властолюбивого брата Святополка, связывалась идея патриотического единства Русского государства. В память о Борисе и Глебе были написаны первые русские музыкальные произведения — кондак, стихиры, канон, сохранившиеся в рукописях от XII в., литературные произведения — житие, летописная повесть, создавались церкви и иконы.
Огромное значение для формирования и развития русской культуры имела переводная литература с греческого языка9. Быстрому распространению переводных греческих, и в частности певческих, книг способствовала предварительная работа по переводам книг южнославянских переводчиков — болгар, македонцев — носителей славянского языка. Русские служебные и певческие книги этого времени, написанные церковнославянским языком, почти не отличаются от южнославянских. Это первое южнославянское влияние на Руси способствовало быстрому освоению византийских культурных традиций.
Недавние разыскания историков позволили установить, что в XI—XIII вв. в обращении на территории Руси находилось около 140 тысяч книг, несколько сот наименований10. Показатель, свидетельствующий о весьма высоком по тем временам уровне грамотности в государстве, чье население, как полагают, не превышало 7 миллионов человек. Среди этих книг большой процент приходился на музыкально-певческие. С течением времени на Руси увеличивалось количество певческих книг и число людей, владевших музыкальной грамотой.
Каждое поколение вносило нечто свое, новое; в древнерусских рукописях отразились путь развития русского профессионального певческого искусства и вся история русской средневековой музыки, ее распевов, нотаций, творчество средневековых композиторов-распевщиков. Русская музыкальная медиевистика (от лат. medius — средний) — наука о русском музыкальном искусстве средневековья — опирается на исследование этих рукописей.
Древние музыкальные рукописи, сохранившиеся начиная от рубежа XI—XII вв., красочно свидетельствуют об истории русской музыки эпохи Средневековья 11. Эти рукописи дают прочный фундамент истории русской музыки древнего периода. Однако работа с ними вызывает немало трудностей, поскольку большинство из них не датировано, не имеет указаний на место создания и не расшифровано. Особенно сложна в этом отношении работа с наиболее древними рукописями, которые не поддаются расшифровке. Задачи по атрибуции рукописей, их расшифровке стоят перед одной из исторических дисциплин, называемой палеографией (от греческих слов палайос — древний и графо — пишу), которая занимается исследованием памятников древней музыкальной письменности.
Народное и церковное искусство Древней Руси
Двойственный характер музыкальной культуры Средневековья
С конца X в. вследствие христианизации русская культура претерпевает большие изменения. Появляется новая культура византийского происхождения. Русская культура как бы раздваивается. Эта двойственность, образованная в результате соединения христианской с исконной языческой восточнославянской культурой, отражается во всем: в языке, литературе, музыке, изобразительном искусстве, мифологии и обрядности12. Наряду с разговорным русским языком появляется церковнославянский книжный язык.
Аналогичное явление наблюдается и в музыкальной культуре. Начиная с Киевского периода и в течение всего Средневековья одновременно сосуществовали две музыкальные культуры разного назначения, обладавшие различными средствами художественной выразительности, — народная и церковная: песни и песнопения.
Эти две области музыкальной культуры Древней Руси каждая по-своему отразили национальное своеобразие и дух древнерусской музыкальной культуры: народное в песнях светского (мирского) содержания, профессиональное — в песнопениях духовного (культового) характера. Несмотря на то, что эти две культуры находились на протяжении многих веков в состоянии открытого антагонизма и вражды, обусловленной борьбой двух несовместимых идеологий — языческой и христианской, — многое все же их роднило. Оба искусства возникли на одной общей музыкальной почве.
Церковная музыкальная культура создавалась певцами, хорошо знавшими народную музыкальную стихию. Склад ее музыкального языка не мог быть принципиально иным, потому что создать другой музыкальный язык было так же невозможно, как заговорить на неизвестном языке.
Осваивая новые жанры христианской культуры, пришедшие из Византии, русские певцы неизбежно пользовались старыми запасами языческой песенной культуры. Культовые напевы христианского периода содержат в себе интонации древних обрядовых песен, подобных колядкам, плачам, былинам. Часто эта связь таится в глубине, она проявляется в отдельных элементах попевок, интонациях. Народная песня и церковные распевы составляли основу музыкальной жизни и культуры Средневековья, занимая огромное место в жизни человека той эпохи, наполняя его быт и досуг.
Условия освоения народной и церковной музыки имели различный характер. Народная песня, естественно входившая в жизнь человека, как бы впитывалась с молоком матери. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ. С этим связана проблема фиксации. Народные песни в записи не встречаются вплоть до XVIII в. Они передавались устным путем и записи не требовали. Книга стоила слишком дорого, чтобы записывать в нее то, что хранилось в народной памяти и не требовало буквального сохранения текста, как в малознакомых церковных песнопениях. Запись церковных песнопений считалась необходимой, так как она ограждала церковную культуру от внешнего воздействия. Культовые песнопения, их текст и напев считались священными, никакие намеренные изменения в них не были допустимы. На протяжении нескольких веков в певческих музыкальных рукописях можно отметить устойчивое сохранение традиции в записи текста и его напева, но вместе с тем при переписывании книг переписчики привносили в текст что-то новое от себя.
Генезис русской профессиональной музыки
Одним из важнейших вопросов истории русской музыки является вопрос византийского влияния и византийско-русских контактов в Древней Руси. Он связан с проблемой происхождения профессиональной (церковной) музыки на Руси. На этот вопрос существуют различные, подчас противоположные точки зрения. Одна из них — теория "трансплантации" — пересадки византийской культуры на древнерусскую почву, где византийская культура была прочно освоена и трансформирована. Эта теория имеет веские основания, так как русская письменная традиция началась с византийских контактов, из Византии были заимствованы и переведены певческие книги, усвоены все три вида нотаций для книг разного назначения: экфонетическая — для чтения священных текстов нараспев, кондакарная и знаменная, которыми были нотированы ранние русские певческие рукописи.
Однако есть и другая точка зрения, которая основывается на приоритете русской национальной культуры и связана с влиянием народной песенной культуры. Думается, что становление древнерусской профессиональной певческой традиции в Киевской Руси представляет собой сложный процесс адаптации византийской музыкальной культуры на русской почве, эволюции и приспособления греческих норм к местным условиям.
Особенно интенсивным процесс эволюции был после того, как прекратились контакты с Византией с началом ордынского нашествия (1238) и приблизительно совпавшим с ним по времени завоеванием Константинополя крестоносцами (1204). Слияние византийского с русским в музыке было постепенным; следствием его было исчезновение чисто византийских форм пения и образование новых распевов. Особенно бурно этот процесс отразился после автокефалии13 русской церкви (1448), что и привело в XVI в. русскую певческую культуру к полному расцвету.
Византийско-русские связи в области музыкальной культуры постоянно поддерживались, поскольку в русских церквах греческое пение сосуществовало с пением славянским, что нашло отражение в текстах древнейших русских певческих рукописей, нередко имеющих греческие вставки (например, в Благовещенском кондакаре — XII в.).
Совершенно очевидно, что непосредственное влияние византийское пение могло иметь только в крупных культурных центрах и прежде всего там, где была архиерейская служба, — в кафедральных соборах, поскольку первые митрополиты были выходцами из Византии. Вместе с тем перед церковью стояла задача христианского просвещения, которая нуждалась в элементарных формах музыкального искусства. Таким образом, в церковной культуре Киевской Руси возникло два яруса музыкальной культуры — верхний и нижний. Первый представлял собой изысканное пение, как, например, кондакарное, которое предполагало наличие профессионально подготовленных певцов. Это пение было максимально приближено к византийскому и, по-видимому, могло вообще от него не отличаться. Второй, напротив, базировался на элементарных певческих формах: здесь допускалось приспособление к местным условиям. Это был демократичный вид пения. Именно нижний ярус определял его национальное своеобразие. Эволюция русского церковного пения определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм, представленных на верхнем и нижнем ярусах.
Простейшие формы древнерусского пения возникают в Киевской Руси в процессе адаптации византийских певческих норм, они преимущественно речитативны, в их основе лежат декламационные интонации распевного чтения. Все распевы древнерусского пения восходят к интонационным формам торжественного чтения lectio solemnis, которое имело несколько разных типов. Этот пласт, наименее подверженный византийскому влиянию, сам влиявший на формирование русской певческой культуры и прежде всего на его простейшие формы, был тесно связан с фольклором.
О глубокой связи народного и культового музыкального искусства свидетельствует сходство их напевов. Мелодии жанров фольклора повествовательного содержания, особенно таких, как былины, духовные стихи и плачи, близко соприкасаются с речитативными культовыми напевами чтения нараспев священных книг, со знаменным распевом.
Былины
Наряду с песнями календарно-обрядовыми и семейно-бытовыми, занимавшими важное место в семейном быту и общественной жизни, появляются эпические жанры, отразившие многие важные моменты истории Киевской Руси, новые образы и темы.
Русский героический эпос вошел в сокровищницу мировой литературы наряду со скандинавскими сагами, немецкой "Песнью о Нибелунгах", карельской "Калевалой", французской "Песнью о Роланде".
Основной круг сюжетов и образов русского героического эпоса сложился в эпоху расцвета Киевского государства. Действие в былинах сосредоточено вокруг двух центров — Киева и Новгорода.
Русские былины, или стáрины14, характеризуются историчностью, обычно их главными героями были реальные лица, в том числе киевские князья. В этих легендарно-героических повествованиях отражаются события русской истории, героическая борьба русского народа с внешними врагами.
Характерной особенностью былин является то, что в них часто сочетаются несинхронные события, сливаются события различных исторических периодов.
В былинах Киевского цикла описываются подвиги русских богатырей Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича в борьбе со степными кочевниками, в служении на заставе богатырской15.
Музыкальную основу древних былин составляют мелодические формулы, отточенные, закругленные напевы декламационного типа. В былине обычно одна формула многократно повторяется на протяжении всего былинного повествования16, со всеми строфами — принцип общий с простейшими и наиболее древними видами культовых напевов. Такой типичной однострофной былиной является печорская былина "Дюк Степанович и Чурила".
Размеренное движение былин тесно связано с ритмическими особенностями стиха, с главными ударениями стиховой строки в начале ее и в конце (ударными чаще всего бывают третий слог от начала и третий или последний от конца; на последнем акценте образуется мелодический каданс строфы).
Большинство былин напевно-декламационного, речитативного склада, но есть также и мелодически развитые, в них декламационность сочетается с выразительным мелодическим рисунком и песенностью, как, например, в известной былине о Вольге и Микуле (напев И. Т. Рябинина). В этой многострочной былине сама форма — парная периодичность — подчеркивает ее типично песенную природу17.
Импровизированные напевы былин свободны, длина музыкальной строки в них зависит от длины строфы текста.
Былинные напевы в большинстве своем основаны на интонациях повествовательной речи. Их движение волнообразно, диапазон не превышает пределов диапазона интонаций разговорной речи. Вот несколько типичных образцов былин, записанных в Архангельской области А. Д. Григорьевым18 (см. рис. 11).
В этих кратких мелодических формулах четырех архангельских былин выражены характерные черты интонаций плавной, спокойной русской речи. Их диапазон ограничен пределами от кварты до сексты, мелодический рисунок напоминает плавные интонации речи, которые можно изобразить в виде закругленной волны.
Былины наиболее близко примыкают к профессиональной книжной культуре и к церковной просодии — чтению нараспев священных книг. Интересно, что иногда даже в текстах былин встречаются специфически книжные церковнославянские слова и выражения. Эпически-размеренные напевы былин оказали воздействие на древнейшие церковные песнопения, на церковную псалмодию и интонации распевного чтения.
Музыкальная культура Древней Руси, начинается с Киевского периода и в течение всего Средневековья, имела двойственный характер. В ней одновременно сосуществовали две культуры разного происхождения: народная и церковная.
Церковная музыка появилась после обращения Руси в христианство(988г.). Вместе с крещением страна приняла от Византии и музыкальную культуру. Одно из важнейших сторон богослужения стало пение – человеческий голос считался в Древней Руси наиболее совершенным музыкальным инструментом.
Древнерусская церковная музыка существовала в виде хорового пения без инструментального сопровождения. Музыкальные инструменты в православной церкви были запрещены. Исключение составляло только искусство игры на колоколах.
Церковное пение служило образцом высшего профессионализма, воплощалось в самых различных формах в практической и теоретической системе, которая получила название «система осмогласия», т.е. чередование групп напевов по периодам в восемь недель.
На первых порах на Русь приезжали греческие певцы и доместики (так называли руководителей хора). Но постепенно вырастали свои певцы и руководители хора и создатели новых хоровых композиций. Первые богослужения велись на греческом языке. Со временем греческие певческие книги были переведены на старославянский язык. Однако известно, что даже в 1253 году в Ростове в церкви Богородицы левый клирос пел по–гречески, а правый – по-русски, что говорит о том, что еще довольно долго если не все богослужение, то его часть шла на греческом языке.
Постепенно на Руси вырабатывается собственный устав церковного богослужения, отличающийся от заимствованного из Византии свода когда-то незыблемых правил прибавлением новых служб, посвященных русским святым, другим порядком песнопений. Вместе с тем воспринятые от Византии каноны были настолько совершенны и высоки, что даже простое следованием, стремление достичь уровня византийского искусства времени его расцвета поднимало на новую ступень русскую музыку, литературу, живопись, все древнерусскую культуру в целом.
Самые ранние дошедшие до нас списки церковных книг содержат только тексты песнопений. Музыка же заучивалась на слух, передавалась от учителя к ученику.
Вообще православная музыка делится на несколько видов:
1) Древняя — распевы, возникшие во времена Византии (византийский распев у греков и другие богослужебные распевы у прочих православных народов, входивших в её состав или находившихся под её религиозно-культурным влиянием), в Древней Руси: знаменные, столповые, и другие распевы.
2) Партесная (многоголосная) — зародилась в XVII веке на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII века стала распространяться и в России. Богослужебную партесную музыку писали многие композиторы.
3)духовные стихи и псалмы (песни на духовные темы) — не богослужебная.
Знаменные распевы.
Знаменное пение – тип церковного пения, в основе которого положено одноголосное хоровое исполнение композиции. Знаменное пение так же называют православным каноническим пением в силу его древности и распространенности в Православии времен Византийской империи, а так же развития в рамках осмогласия.
Знаменные песнопения были одноголосными, строгими и сдержанными по характеру. В мелодии преобладали частые повторения одного звука. Главное внимание уделялось тому, чтобы текст произносился ясно - слогу соответствовало одно знамя (крюк)
В процессе развития знаменного распева возникло несколько его типов.
Столповой знаменный распев принадлежит невматическому стилю – на один слог приходится 2-3, реже 4 тона.
Разнообразна ритмика столпового знаменного распева. Им распеты основные певческие книги.
Малый знаменный распев предназначен для ежедневных служб .
Партесное пение
ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ (от лат. partes — голоса) — стиль русской и украинской многоголосной хоровой музыки, распространившийся в России с середины XVII в. В партесном пении хор делился на партии (дисканты, альты, тенора, басы), которые в свою очередь делились на голоса. Количество голосов достигало 12, в некоторых случаях 16 и более. Произведения партесного стиля зачастую представляли собой обработку мелодий знаменного распева. Ведущая мелодия помещалась в теноре, бас служил основанием гармонии, верхние голоса дополняли ее. Создавались и свободные композиции без использования мелодий распевов. Тексты заимствовались в основном из церковной службы.
Знаки древнерусского нотного письма.
Музыкальный ряд в древних рукописях записывался знаками, которые отличались от современной нотации. Не было ни линеек, ни нот в привычном нам виде. Нотные знаки назывались крюками или знаменами. От сюда название нотаций – крюковая, знаменная. Каждый знак писался над текстом, он обозначал звук или несколько звуков и их направление вверх или вниз. Любопытно, что нотные знаки древних рукописей имели словесные характеристики, в которых обязательно подчеркивались морально – нравственные оттенки:. Такие нотные записи играли вспомогательную роль, они лишь напоминали певцам мелодии, воспринятые на слух.
Количество знамён было велико. В руководствах-азбуках содержался лишь перечень знамён, а как их петь, не указывалось - это была устная традиция. Искусство пения поэтому требовало длительной подготовки и практики в стенах храмов и монастырей. В конце XVI - начале XVII в. появились азбуки, дающие описание не только знамён, но и способов их пения.
Большинство рукописей безымянны, потому что музыканты рассматривали свое творчество как служение Богу и результат молитвы, они не подписывали своих произведений.
mirznanii.com
Музыка в Киевской Руси
В развитии древнерусской музыки можно выделить два направления: профессиональное музыкальное искусство, входящее составной частью в храмовую православную культуру, и более древнее, которое относится к искусству устной традиции, к музыкальному фольклору.
Храмовое пение называлось: «сладкогласным» и «доброглас-ным». В древнерусском музыкальном искусстве слово определяло развитие музыки, способствовало утверждению ее канона. Самым важным в пении являлось размышление над смыслом текста, который и должен был доставлять удовольствие. В соответствии с этим в православном храме звучала исключительно вокальная музыка — это были хоровые и строго одноголосные песнопения. Позднее, в XVII в., возникли многоголосные композиции, но только голос поющего человека признавался единственным «музыкальным инструментом», способным интонировать Слово Божие. Русская православная музыка складывалась как вокальная.
Основной вид древнерусского храмового пения, заимствованный из Византии как часть богослужения, назывался знаменным, так как для записи звуков употреблялись специальные знаки — «знамена». Музыкальные «трафареты», на основе которых создавались песнопения церковных служб, назывались подобнами, а сам сочинитель музыки распевщиком (слово «композитор» не употреблялось). В знаменном пении окончательно сложился художественный эталон, в нем органически соединились: музыкальное, эстетическое и духовное начало в древнерусской, профессиональной музыке (15; 96).
Важно еще раз отметить связь разных видов искусства друг с другом. В частности, музыка была тесно связана не только со словом, но и с живописью, и оказала на нее глубокое влияние. И музыка, и живопись создавались на основе канонизированных образцов и были предметом коллективного соборного творчества. Многочисленные иконы и фрески созданы на темы песнопений, они же донесли до нас подробности храмового пения в Древней Руси: жесты регента, расположение певцов, их одежду и др. Например, на фресках Благовещенского собора Московского Кремля изображен Акафист Богородице. А на фресках храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, расписанного великим Дионисием с сыновьями, изображена целая серия сюжетов, связанных с музыкальными композициями. Хоры, изображенные на иконах, как бы подпевают верующим в храме.
Народная музыка, возникшая задолго до профессионального музыкального искусства, играла в общественной жизни языческой Руси гораздо большую роль, нежели в более поздние эпохи. Самого понятия «музыка» в его современном значении не было в Древней Руси. Под «мусикк» подразумевали только инструментальное искусство, с игрой на гуслях, домре, цимбалах, лире, трубе. Кроме них в Древней Руси использовали сопели, бубны, которые являлись также обязательной частью военных оркестров вместе с сурепками и трубами. Несомненно, что были хорошо известны некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств [19].
В культуре Киевской Руси бытовали самые разные песенные жанры. С песней люди рождались и умирали, сеяли хлеб и собирали урожай, играли свадьбы и уходили на войну. Бесценное древнее наследие не исчезло с рождением новой профессиональной музыки в православном храме. Народные песни являются плодом коллективного устного творчества и имеют много вариантов. В русской песне тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия — она живая летопись народа.
Песня в Древней Руси имела свои мелодические, гармонические и ритмические особенности, она обладала сложившейся стройной системой жанров и средств музыкальной выразительности. Еще в докиевский период славяне-язычники создали развитые обрядовые песни, календарный и семейно-бытовой фольклор, героический эпос, инструментальную музыку. В числе самых древних свидетельств музыкальной культуры русского народа — календарно-об-рядовые песни, на что указывает не только их содержание (во многих из них просматриваются следы языческих верований), но и древняя мелодическая форма. Эти песни создавались в соответствии с календарем, отражающим этапы сельскохозяйственных работ в течение года. В содержании календарно-обрядового фольклора отразились самые разнообразные верования наших предков, представления о круговороте природы и устройстве мироздания. Песни входили в весенние, летние, осенние и зимние обряды. Некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние — это песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства языческие праздники естественным образом соединились с христианскими (5).
Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные. Любимыми были разудалые пляски, мужские и женские. Женские предполагали то движение мелкими шажками — «лебедушкой», то громкую и четкую дробь. Многие плясовые напевы древности популярны и поныне: «Ах вы, сени, мои сени», «Камаринская», «Барыня» и др.
Необходимо остановиться еще на одном феномене музыкального искусства Древней Руси — колокольном звоне. Школы звонарей (новгородских, псковских, ростовских и др.) были известны по всей Руси. Звонари владели искусством красных, набатных, встречных, проводных, больших и малых звонов. Колокола украшали самые древние храмы, а позднее именно колокол (прежде всего — вечевой) стал символом вольности Новгородской республики. Звук колокола особенный, он имеет не только основной тон, но и хорошо слышимые обертоны — призвуки. Чем больше колокол — тем ниже он звучит и имеет больше обертонов, маленькие же колокола издают более высокие и чистые звуки. Звоны стали символом нашей национальной культуры. Они удивительно гармонируют с бескрайними просторами России — ее широтой и раздольем, наполняя их звучанием своих переливов.
magref.ru
Из истории музыки в Древней Руси
Из истории
музыки
Древней Руси.
Источники, в
том числе
летописные
своды, содержат
любопытные
данные по
истории древнерусской
музыки. Уже
на самом
раннем этапе
развития
инструментальное
музицирование
не только
резко
отграничивалось
от богослужебного
пения, но
даже
противопоставлялось
ему. В "Житии
Феодосия
Печерского"
есть такой
рассказ:
"Однажды
пришел к
князю... Феодосии
и, войдя в
палаты, где
сидел князь,
увидел
множество
музыкантов,
играющих
перед ним:
одни
бренчали на
гуслях,
другие
гремели в органы,
а иные
свистели в
замры, и так
все играли и
веселились,
как это в
обычае у
князей".
Феодосии,
выступавший
против
такого рода
забав, сделал
князю
внушение, и
тот "велел прекратить
музыку. И с
тех пор, если,
пригласив к
себе
музыкантов,
узнавал о приходе
блаженного,
то
приказывал
им прекратить
игру" [1].
События, о
которых
повествуется
в "Житии",
происходили
в период
борьбы
христианства
с языческими
культами.
Преследование
церковью
народной
музыки - это
то, из чего
впоследствии
родились
гонения на скоморохов.
Ведь их игра
на
музыкальных
инструментах
у древних
авторов
часто ассоциировалась
со всякой
"чертовщиной"
и злыми
силами.
Богослужебное
же пение было
как бы
средством
против них,
на что
указывает и только
что
упоминавшийся
источник, где
пение Феодосием
псалмов
изображается
как действенное
средство
против бесов,
которые между
прочим "били
в бубны...,
дудели в
сопели" [2]. Это
было время,
когда
языческие и
христианские
обряды,
враждуя,
сосуществовали.
Интересно,
что в
киевской св.
Софии на
одной из фресок
в обществе
святых
изображены
музыканты,
играющие на
различных
инструментах.
Как же
выглядело
тогда
профессиональное
богослужебное
нотное пение?
В литературе
за ним
закрепилось
название
"знаменное"
(знамена-знаки,
служившие
для записи
звуков). Знамена
эти не
указывали
точной
высоты
звуков. Поэтому
рукописи с
записью
знаменных
распевов
вплоть до XVI в.
не поддаются
точной расшифровке.
Богослужебное
пение
называлось
еще
столповым.
Дело в том,
что в
заимствованном
русскими
византийском
календаре восемь
недель
составляли
так
называемый столп.
Музыкальный
материал
церковной
службы
делился на
восемь
гласов [3]. На
каждую неделю
приходился
определенный
глас. По прошествии
восьми
недель все
повторялось
сначала. Поэтому
и пение
называлось
столповым.
Принято
считать, что,
кроме
знаменного,
на Руси
существовало
и
демественное
пение. Последнее
было принято
на
торжественных
службах, при
исполнении
обрядов
"шествия на
осляти" и
"пещного
действа", а
также при домашнем
музицировании
и было более
свободным от
обязательной
гласовой
системы и
теснее связанным
с бытом.
Памятники
такого пения
сохранились,
правда, лишь
с XVI века.
Однако
дошедшие до
нас
исторические
известия
наталкивают
на мысль, что
в древнейшую
эпоху этот вид
пения был
едва ли не
единственным.
Деместиком,
или
демественником,
назывался
тогда регент
церковного
хора. Им был,
например, Стефан,
ученик
Феодосия
Печерского,
что явствует
из "Жития"
последнего и
Новгородской
летописи [4].
Интересно и
следующее
известие: "6453.
Начало
княжения
Олгина... есть
двор Деместиков"
[5]. С XIV в.
встречаются
упоминания о
демественном
пении в быту.
Вот рассказ
летописца о
кончине
князя
Дмитрия
Юрьевича
Красного:
"Князь едино
слово первое
глаголаше потом
же начать
пети
демеством" [6].
Строгая
систематизация
музыкального
материала в
богослужебном
пении ничуть
не мешала
наличию
заметного
жанрового
разнообразия.
Анализ
поддающихся
расшифровке
образцов
распевов
свидетельствует
о справедливости
выводов акад.
Д. С. Лихачева,
который отмечал,
что "жанры
различаются
по тому, для
чего они
предназначены".
"Многие виды
церковных
песнопений
различались
не по форме и содержанию,
а по тому, в
какой
церковной
службе и в
какой части
этой службы
они исполнялись.
Другие виды -
по тому, как
они исполнялись
(троичные
гласы...
антифоны).
Некоторые
виды
церковных
песнопений
назывались по
тому, как
положено
было вести
себя при исполнении
их. Таковы
седальны (при
пении их начинали
садиться),
катавасия
(последний стих,
для пения
которого
певцы
сходились на середину
церкви)" [7].
Музыкальный
материал
прямо
зависел тогда
от текста.
Структура
мелодии
определялась
словами. В
знаменном
распеве
ведущим началом
были размеры
текста, число
его строк.
Если
выпадало или
появлялось
какое-либо слово,
то
соответственно
выпадала или
вставлялась
попевка в
мелодию.
Подобные
операции с
песнопением
всегда были
односторонними,
ибо ради
сохранения
структуры
мелодии
никогда не
изменялся словесный
текст.
"Попевки
представляли
собой
"нейтральный"
в своей
универсальности
материал. Их
можно было
использовать
в любом
порядке и в
любой
последовательности"
[8].
Канонизация
употребления
распевов произошла
еще в
Киевской
Руси. В
летописных
известиях
того времени
часто
встречается
выражение
"певша над
ним обычные
песни" [9]. Вот
известие из
Ипатьевской
летописи:
"Князь
Володимир
пристави
попы своя,
едучи перед
полком, пети
тропари и
коньдакы... и
канун
(канон-по Хлебниковскому
и
Ермолаевскому
спискам.-А. М.) Святой
Богородицы"
[10].
Канонизированный
порядок
употребления
песнопений
лежал в
основе и
рукописных
певческих
сборников. В
"Рогожском
летописце"
упоминается
о пении по
книгам:
"Пояше сам по
книгам" [11].
Певческие
книги
перечисляются
в летописи
как большие
ценности [12].
Ряд сведений
о музыке
дошел до нас
от XVI века. В
частности, сохранились
песнопения,
автором
которых был
Иван Грозный.
По данным,
содержащимся
в источниках,
можно судить
о его
музыкальной
одаренности.
Как известно,
литературные
штампы того времени
всегда
являлись
результатом
чего-то
довольно
существенного,
из-за чего
они и
появлялись.
Таким
штампом было,
в частности,
выражение:
царь ездил в
Троице-Сергиев
монастырь
"молебнаго
пения послушати"
[13]. В том, что
это
выражение не
случайно, убеждает
некоторая
"вариационность"
в упоминании
об интересе
Ивана IV
именно к музыкальной
стороне
богослужения:
"А царь и
великий
ккязь того
молебного
пения слушалъ,
до коего
времени и
крещение
вершилось" [14].
Такое его
поведение
тем более
любопытно,
что
наблюдалось
оно при
крещении его
новонареченной
жены Марии.
Или другое
место из
источника:
"Былъ
государь
наедине с
отцомъ
своимъ
духовнымъ
Андреемъ
протопопомъ,
и нача
въоружатися,
юмшанъ на
себя класти,
и слышитъ
звоны многые
и ближнимъ
своимъ говоритъ:
"звоны де
слышю, какъ
бы Симонова монастыря
звонъ" [15]. Если
учесть, что у
каждого
монастыря
существовали
свои колокольные
звоны, то
следует
признать
наличие неплохой
музыкальной
памяти у
Ивана IV. Между
прочим, XVI век
был временем
распространения
многих новых
местных
распевов.
Бытовали
распевы
киевский,
владимирский,
ярославский (по
названиям
городов),
лукошков,
христианинов
(по именам
певчих, их
авторов).
XVI
столетие
вообще
богато
именами
выдающихся
певчих.
Источники
сохранили
сведения о
Василии
Шайдуре,
Иване Носе,
Федоре Христианине
и других.
Назовем
здесь еще
одно имя,
относящееся
к ряду весьма
значительных
в истории
русского
певческого
искусства:
протопоп, а
впоследствии
митрополит
Андрей. Упоминания
о нем в
летописях
рисуют его
музыкально
грамотным
человеком [16].
Не являлся ли
именно
Андрей
автором (или
одним из
авторов) так
называемого
"Казанского"
знамени, сочиненного
по случаю
взятия
Казани в 1552
году? В
Никоновской
и
Александро-Невской
летописях
говорится: "И
посла
государь и
той час по
духовного
своего отца
изящнаго в
добродетели
Ондрея
протопопа
Благовещенского
и повеле ему
прийти из
своего
царьского
стану...
Ондрей же... со
псалмопением
и со всем
собором
прииде ко
государю... И
повеле
благочестивый
царь и
великий
князь в своем
полку под своим
знаменем
молебныя
пети, о
победе..." [17].
В
целом именно
XVI век явился в
определенной
мере
переломным
для истории
древнерусской
музыки,
причем
отнюдь не только
в
исполнительском
певческом
искусстве.
Именно с того
времени
можно
говорить о
зарождении в
России
"теоретического
музыкознания",
первыми
результатами
которого
были многочисленные
певческие
азбуки18. А XVII
век-это период
уже
своеобразного
расцвета
отечественного
музыкознания.
Достаточно
назвать
здесь имена
таких
авторов, как
Николай Дилецкий,
Александр
Мезенец,
Тихон Макарьевский.
Они
заслуживают
специального
рассмотрения
тем более,
что
следующая
эпоха в
истории
русской
музыки -
эпоха
партесного
пения - связана
уже с сугубо
профессиональными
музыкально-теоретическими
памятниками
отечественной
культуры.
