Муза древней греции. 9 муз Древней Греции. Кого позвать в гости?
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Древнегреческая муза Полигимния. Муза древней греции


Древнегреческая муза Полигимния

Древнегреческие боги были не просто грозными небожителями. В античном мире ничто не происходило без их ведома и участия. Без их благословения нельзя было ни завоевать мир, ни сочинить гимн. Чтобы победить в войне, молились грозному Аресу, вдохновение для сочинения речей, молитв и патетических од посылала людям муза Полигимния.

муза полигимния Эта задумчивая и одухотворенная женщина - одна из девяти дочерей Зевса, которые до сих пор дарят людям радость творчества.

Покровительницы ученых, поэтов и музыкантов

Божественные музы – это неотъемлемая часть порядка и гармонии античного мира. Их количество, предназначение, описание со временем менялось. В Древней Греции занятиями, требовавшими вдохновения, считались такие науки, как философия, геометрия и астрономия, а живопись и скульптура относились к ремеслам, и своих покровительниц не имели.

музы древней греции полигимния муза гимнов

Классическая свита Аполлона состояла из девяти прекрасных дев, у которых искали поддержки музыканты, поэты и ученые. Это были:

  • Каллиопа – муза науки, философии и эпической поэзии, старшая из сестер, мать Орфея.
  • Евтерпа – покровительница музыки и лирической поэзии.
  • Мельпомена – муза трагедии.
  • Талия – олицетворение легкой поэзии и комедии.
  • Эрато – муза любовной поэзии.
  • Муза Полигимния покровительствовала многим занятиям, с современной точки зрения неродственным: написанию торжественных гимнов, риторике и ораторскому искусству, а также пантомиме и сельскому хозяйству.
  • Муза танца и хорового пения – Терпсихора.
  • Клио – муза истории.
  • Муза астрономии – Урания.

Те, кто обладал талантом в поэзии или науке, пользовались великим почетом и уважением у людей. Музы тоже любили тех, кто искренне обращался к ним за поддержкой, хотя жестоко наказывали за гордыню тех, кто считал себя выше богов.

Дочери Зевса и Мнемозины

Слово «музы» пришло из древнегреческого языка и означает «мыслящие». Кроме обозначения понятий "источник вдохновения", "радость творчества", это слово стало основой для наименования одного из самых прекрасных и популярных искусств – музыки. Однокоренным словом, произошедшим от "музейона" - "храма муз", теперь называют одно из мест, где обитают сегодня науки и искусства, – музей.

полигимния муза гимнов

Мифы и легенды античного мира считали муз дочерями царя богов и людей - Зевса. Однажды он встретил Мнемозину из первого поколения Титанов – детей Неба (Урана) и Земли (Геи). По числу ночей, которые она подарила Зевсу, и появились на свет девять прекрасных девушек. Мнемозина передала дочерям часть своих способностей. Она считалась олицетворением памяти, и те поэты, ученые и музыканты, которых осеняли музы, получали доступ к сокровищам всех знаний, которые она хранила.

Аполлон - Мусагет

Любимым местом обитания девяти сестер были горы – Парнас и Геликон. Там, среди чудесных лесов и животворных источников, выше золотых облаков, они пели и танцевали под звуки кифары, на которой играл искуснейший музыкант ­- бог света, покровитель искусств Аполлон. Музы под его аккомпанемент услаждали слух и взор верховных богов, когда они собирались на горе Олимп для пиров и торжества.

Мусагет – означает «предводитель муз» – это одно из имен Аполлона. Он божественно играл на благородных струнных музыкальных инструментах. Изобретательницей одного из них – лиры – считалась Полигимния - муза священных гимнов. Она наделялась мифотворцами большими способностями из разных областей искусства и научных знаний. Главным её качеством считалась память, в которой хранились тексты всех торжественных песен, когда-либо написанных поэтами, все танцы и ритуальные шествия в честь олимпийских богов.

полигимния муза священных гимнов

Полигимния - муза гимнов

Разным жанрам поэзии покровительствовали многие музы. Старшая, Каллиопа, опекала тех, кто писал эпические стихи и песни. Евтерпа – муза лирической поэзии, Талия – легкой и комической, Эрато – любовной.

Муза Полигимния «курировала» серьезную поэзию. Её имя – Πολύμνια (другой вариант – Поли́мния) состоит из двух частей: первая значит «много», вторая – «похвала» или «гимн». Одно из значений имени этой музы – «бессмертная слава», которую даёт поэтам сочинение большого числа божественных песнопений.

Шестая дочь Мнемозины всегда наделялась серьезным характером. К ней взывали те, кто хотел обратиться к богам Олимпа с просьбой или восхвалением. Только осененные её именем могли рассчитывать на то, что боги их услышат. Древнегреческая муза Полигимния – покровительница священной поэзии, духовной музыки, ритуальных танцев и торжественных молитв, полных осознания таинства бытия и одухотворенности. К шестой музе обращаются те, кто ищет смысл в жизни.

Пантомима и риторика

Этой спутнице Аполлона сначала отдавали под покровительство танцы, музой которых стала Терпсихора, и мудрую науку - историю, которой потом стала «заведовать» Клио. От танцевального искусства ей осталось умение выражать мысли и чувства движением тела и жестами: Полигимния в древнегреческой мифологии – муза пантомимы. На древних изображениях она часто предстает с прижатым к губам, в знаке молчания, пальцем, – пусть говорят жесты.

Но трудно обращаться к небесам без слов. И те, к кому благоволила Полигимния, обретали вдохновение в речах. К музе торжественных гимнов взывали те, кто хотел поразить слушателей ораторским мастерством, те, кто изучал риторику. К Полигимнии обращались перед важным выступлением на публике.

описание музы полигимния

Геометрия и сельское хозяйство

Удивительно разносторонними были «интересы» Полигимнии. Её называют изобретательницей грамматики, научившей людей излагать мысли на бумаге. К ней обращались за подмогой в учебе, просили помочь быстрее запомнить что-нибудь важное. И истинная дочь Мнемозины – хранительницы памяти - приходила в этом на помощь. Этой музе посвящали свои работы античные математики. Ей обязана своим рождением великая и точная наука – геометрия, которая приобрела огромное значение в мире Пифагора и Архимеда.

По одной из легенд Полигимния стала матерью Орфея и изобрела лиру, по другой – шестая по рождению дочь Мнемозины и Зевса стала матерью Триптолема, которого богиня плодородия Деметра научила основам земледелия. На этом основании муза Полигимния считается покровительницей сельского хозяйства. К ней, среди других божеств, обращался античный поэт Гесиод в 700 году до нашей эры в работе «Труды и дни», где впервые помещались рекомендации по возделыванию земли.

Описание и атрибуты

Каждой музе соответствуют атрибуты и внешние признаки, присущие только ей. Каллиопу всегда изображали с восковой дощечкой и стилусом – палочкой для письма. Евтерпа держала в руках флейту, Эрато – кифару, Талия была всегда с комической театральной маской, Мельпомена – с трагической. У Клио в руках - свиток, Урания держит глобус или циркуль.полигимния в древнегреческой мифологии муза

Хотя считается, что покровительница торжественных гимнов и ритуальных танцев изобрела божественную лиру, этот инструмент не всегда входит в описание музы. Полигимния не имеет общепринятого атрибута, хотя часто изображалась с поэтическим свитком в руках, полным высокой мудрости. Она всегда выделялась из окружения Аполлона, среди тенистых лесов Парнаса, своим задумчивым видом, близким к медитации. Фигура Полигимнии всегда плотно задрапирована, часто вместе с головой. Она опирается на скалу, а её глаза направлены вверх, ведь именно к небу обращены вдохновляемые ею творения.

Античная гармония

В легендах и мифах античного времени выразилось удивительно гармоничное мироустройство, где существуют вместе боги и люди, звери и растения. Свое особое место в этом мире заняли музы Древней Греции. Полигимния - муза гимнов и молитв, божественных ритуалов и повседневного труда на пашне. Она научила человека слагать божественные стихи, обращаться к другим с пламенной речью и выражать свои чувства с помощью выразительного жеста.

древнегреческая муза полигимния

Впервые музы упомянуты Гомером. В бессмертных «Илиаде» и «Одиссее» он обращается к музам с просьбой помочь ему в начале долгого пути. И до сих пор поэты и музыканты, ученые и художники ищут у них духовной опоры и вдохновения. А в космосе летит как символ надежды в такой поддержке астероид Полигимния, названный в честь древнегреческой музы торжественных гимнов.

fb.ru

9 муз Древней Греции. Кого позвать в гости?

 реклама на Татар Радиосы
Как мне писать не так кургузо?Красиво, умно, быстро, складно —Терзал поэзии я Музу…И потрепал её изрядно.
Акакий Швейк, «Потрёпанная Муза»

Не раз и не два вам, наверное, доводилось слышать такие фразы, как «меня посетила муза», «муза трагедии», «нет вдохновения». Кто же такие музы и как они связаны с творчеством и вдохновением?

Понятие «муза» берет корни в древнегреческой мифологии и буквально означает «мыслящие». Девять сестер, покровительниц наук и искусств, назвали аонидами, пиэридами, парнасидами. У них было еще много имен, которые ничего не скажут обывателю, поэтому останавливаться на них не будем.

Все 9 муз Древней Греции – дочери Зевса Громовержца, и каждая из них обладает своей уникальной способностью. Чаще всего 9 муз Древней Греции изображают в облике молодых прекрасных женщин. Эти леди обладали пророческим даром и благоволили к людям творческого склада ума, всячески поощряя и помогая художникам, артистам, поэтам, скульпторам. Однако горе талантливому писателю, если он прогневает свою музу. Капризная леди может и оставить его без своего покровительства и лишить вдохновения. Древние греки вдохновение ценили и, чтобы не отказаться «за бортом», воздвигали музам специальные храмы, называемые мусейонами. От мусейона и берет корни современное слово «музей». Покровителем же самих муз являлся бог Аполлон.

Давайте посмотрим подробнее, кто же были эти 9 муз Древней Греции и какие искусства пользовались их вниманием.

Каллиопа — муза эпической поэзии

С древнегреческого «Каллиопа» переводится как “имеющая прекрасный голос”. Это – старшая из сестер. Она муза красноречия и героических баллад. Красавица Калиопа побуждает человека преодолевать свой эгоизм и страх перед судьбой, она пробуждает в нем чувство жертвенности.

На голове Каллиопы золотая корона – символ того, что она главная среди других муз, благодаря своему таланту приобщать человека к первым шагам по пути его освобождения.

Каллиопу художники изображают с вощеной дощечкой или свитком и грифельной палочкой стилосом в руках, который выглядел как бронзовый стержень с заострённым концом, использующимся для нанесения букв на дощечку, покрытую воском. Противоположный конец стилоса делали плоским, чтобы вытереть написанное.

Муза Клио — покровительница истории

Имя Клио произошло от «слава», древнегреческого «Клеос». Клио, дарующая славу, напоминала о том, чего человек может добиться в жизни, помогала ему отыскать свое истинное предназначение. Атрибутами Клио был свиток пергамента или скрижаль. Порой ее атрибуты дополняют солнечные часы, поскольку следит муза за  порядком во времени.

Муза Мельпомена — муза трагедии

Музу трагедийного жанра описывали как женщину, на голове которой повязка, виноградный или плющевой венок. Греческая муза Мельпомена – это “мелодия, радующая слушателей”. Мельпомена вооружена мечом или палицей. Ее оружие символизирует неотвратимости божественной кары. Также в число ее атрибутов входит трагическая маска.

От Мельпомены появились морские существа сирены, потопившие немало кораблей, приманив мореплавателей на рифы и скалы своим божественным пением.

Муза Талия — муза комедии

Милашку Талию (Фалию, согласно другим вариантам) художники изображали юной девушкой с жезлом в руке, комической маской, венком плюща на голове, а также иногда – в «мохнатой» одежке. Муза получила имя от процветания (таллейн), прославленных в поэтических произведениях на многие века.

Талия была супругой Зевса. Громовержец похитил музу, обернувшись в коршуна. Опасаясь гнева Геры, Талия скрылась в земных недрах.

Муза Полигимния — муза торжественных гимнов

В греческой мифологии Полигимния «отвечала» за торжественные гимны. Данное ей имя исходит из словосочетания «создания многими восхвалениями» известности тем, кто был увековечен в веках поэзией. Поэты, сочиняющие гимны, находятся под покровительством Полигимнии. Согласно древнегреческим легендам, у Полигимнии более чем феноменальная память, она хранит в ней все когда-либо написанные гимны, песни и ритуальные пляски, в которых люди прославляли богов олимпийцев. Считается, что Полигимния была изобретательницей лиры.

Покровительницу гимнов зачастую изображают в задумчивой позе со свитком в руках. Она также помогает людям в изучении риторики и ораторского искусства, которое становится орудием правды в руках искусного вещателя.

Полигимния дает возможность осознать таинство слова как реальную силу, с помощью которой можно оживлять и убивать, вдохновлять и ранить.

Муза Терпсихора — муза танца

Терпсихора – изящная муза танцев. Свое имя Терпсихора получила от наслаждения (терпейн) зрителей благами, дарованными искусством. Терпсихора считается покровительницей танцев и хорового пения. Художники изображают изящную леди как молодую женщину. Иногда она принимает позу танцовщицы, но чаще сидит и играет на лире с непременной улыбкой на лице. Эту музу связывают с Дионисом, приписывая ей его атрибут плющ, помимо собственных лиры и плектра.

Муза Урания — муза астрономии

Урания — мудрая муза астрономии. Атрибутами этой музы были небесный глобус и циркуль. Согласно одной из версий, муза астрономии является матерью Гименея. Свое же имя она получила от стремления к небу (“уранос”) тех, кто постиг искусство астрономии.

Урания – живая созерцательная сила, она призывает человека покинуть внешний хаос, в котором пребывает он, и предаться созерцанию величественного и спокойного хода небесных тел и звезд, которые есть суть отражение судеб мира. Урания олицетворяет силу познания и тягу к таинственному и неизведанному, высокому и прекрасному, к звездному небу.

Муза лирической поэзии Эвтерпа

Веселая муза Эвтерпа, чье имя дословно переводится как «увеселяющая», получила имя от наслаждения (терпейн) слушателей, оценивших благо знаний и образования. Музу лирической музыки и поэзии чаще всего изображают с флейтой либо лирой в руках.

Романтичная Эрато — муза любовной поэзии

Имя Эрато – производное от имени древнегреческого бога любви Эрота. Эрато была названа в честь умения быть желанной, любимой. Эта муза покровительствует лирике и поэтам, которые пишут о высоких чувствах. На своих изображениях Эрато появляется с кифарой. К ее символике часто прибегают в литературе, в том числе пользовались ею и Вергилий с Апполонием Родосским.

Романтичная муза обладает даром вдохнуть в душу любовь к целой Вселенной. Она искусно преображает серый быт физической реальности в красоту и гармонию.

Как привлечь музу?

muz_1Итак, с древнегреческими музами мы познакомились, и каждый выбрал, кого пригласить к себе вечерком на чай с печенькой. Но давайте узнаем, чем же интересуются музы?

Люди творческие, как известно, не могут жить без любимого занятия. В этом их отдушина и их маленькая скромная радость. Кто-то пишет картины или романы, кто-то рисует баллончиком граффити на стенах и заборах, кто-то вышивает крестиком или занимается дизайном. Однако одного лишь умения выполнять свою работу порой оказывается мало  — нужен какой-то творческий порыв, толчок, вдохновение. Для создания даже маленького шедевра нужна душа, а не просто монотонный, машинный труд.

Увы, муза – мадмуазель капризная и ветреная. Ни с одним человеком ей не сидится с утра до ночи. Не изъявляет она желания приходить по зову. Вот и сидит в итоге бедняга поэтом целым день с записной книжкой или, что сегодня вероятнее, открытым вордом и гипнотизирует взглядом покрасневших уставших глаз одну-единственную строчку. И все никак не клеится! Он и так, и эдак посмотрит, и чаю уже третью кружку выпьет, а все не идет к нему муза, не несет ту душевную искорку, столь необходимую для того, чтобы задеть струны чужой души.

Упрямая леди! Тут уже задумываешься, а не освоить ли профессию шамана – ну, вдруг пляски с бубном помогают не только программистам и прочим компьютерщикам? Что ж этой музе, окаянной, надо?

А секрет на самом деле простой – не любит скучать муза, не терпит однообразия. Вот и летит к тем, чье сердце поет от радости и желает ею поделиться. С депрессивными личностями веселой музе грустно. Увы, у нее самой не хватает сил, чтобы вытащить вас из болотца рутины, поэтому надо брать дело в свои руки – вперед, господа и дамы! Возвращаемся к жизни сами и реанимируем своих муз!

Учитесь у детей! Вы когда-нибудь задумывались о том, почему дети так восторгаются, увидев красивую бабочку, необычной формы облачко, забавного взъерошенного воробушка на покосившемся заборе? Вспомните себя в юном возрасте! Увы, чем старше мы становимся, тем реже удается найти минутку для того, чтобы заметить нечто удивительное в нашей повседневной жизни.

Ведь никто не задумывается и не ценит тех маленьких радостей, которые окружают каждого из нас. Так тот, кто никогда не испытывал удушья, не в состоянии оценить, насколько это прекрасно – свежий воздух. Или огородник, постоянно копающий и копающийся в своем саду, только пожмет плечами на блаженное выражение лиц приехавших на пикник жителей мегаполисов после долгой унылой зимы.

Обратите внимание на мелочи, оставьте дома свою мизантропию и сарказм, растолкайте в себе романтика, хватить ему спать летаргическим сном – пусть тоже поработает на вас. Вы уже наполнились счастьем и удовольствием? Ждите, муза уже вылетела к вам!

Муза любит угощаться чем-то вкусненьким. Побалуйте вас обоих, но не перекормите ее – наевшаяся муза нетороплива, а ваша лень с радостью вступит с ней в сговор, и вместе они обломают вам все творческие порывы.

Зато свою музу можно устыдить – прогулявшись с ней по выставкам и экспозициям. Пусть этой бездельнице станет стыдно – ведь ваших работ там еще нет, верно?

На заметку любителя «творческого беспорядка» на рабочем месте. Не вопрос, речь не идет о педантичном вытирании пылинок утром и вечером. И чашечку с кофе поставить можно, и финтифлюшку какую, радующую глаз, муза тоже одобрит. Но вот горы грязных тарелок, не заправленную кровать или кучи хлама на столе вдохновительницу не привлекут. «Творческий беспорядок» — возможно, но не стоит превращаться в свинюшку.

Со всеми своими капризами муза – не меркантильная фифа. Не нужен ей ни дорогой шкаф, ни ручка Паркер, ни ноутбук последней модели. Прежде всего она ценит уют, в котором найдется все, чтобы создать шедевр.

Если вам нужно пространство для любимого дела, организуйте его! Да и просто совершить некоторую рокировку мебели бывает полезно. И забавно наблюдать, как домашние по привычке огибают шкаф, вернее, то пустое место, где он раньше стоял. Ничего, 21 день – и они это делать перестанут.

Нашли время на отдых? А теперь, по принципу барона Мюнхгаузена, у вас по расписанию подвиг! Порядок в доме, жизни и голове навели, теперь ловим музу, сажаем рядом – и вперед, к звездам!

magicjournal.ru

Культура древней Греции - Музыка

Музыка в Древней Греции

Слово "музыка", что значит "искусство, отражающее действительность в звуковых художественных образах", греческого происхождения, буквально оно переводится "искусство муз", искусство девяти богинь древнегреческой мифологии, покровительниц поэзии, искусств и наук, спутниц древнегреческого бога Солнца и мудрости, покровителя искусств, бога музыки Аполлона.

О музыке Древней Греции можно судить преимущественно по памятникам письменной литературы (художественной и научной) и изобразительному искусству. Уцелели лишь некоторые фрагменты собственно музыкальных памятников. Развитие музыки Древней Греции охватывает около 20 столетий (второе тысячелетие до новой эры – 5 век новой эры).

Музыка античной эпохи именно в Греции достигла наиболее широкого развития Небольшая страна с малочисленным населением и небогатой природой, Греция представляла союз многих, но малых городов-государств (полисов), сохранявших самостоятельность политической организации, нравов и обычаев, культуры и искусства. В Афинах эпохи Кимона и Перикла утвердился строй рабовладельческой демократии, способствовавшей умственному и художественному прогрессу. Наконец, греческая музыка могла отчасти воспользоваться уже готовыми плодами развития более древних культур: египетской, сирийской, хеттской, возможно, индийской. Всё это наложило глубокий отпечаток на миросозерцание народа и его художественное творчество, достигшее высокого совершенства.

Музыка играла важную роль в общественной и личной жизни греков. Для свободных граждан в греческих полисах Афинах, Спарте, Фивах и других обучение музыкальному искусству, его теории, эстетике, приёмам исполнения было обязательной составной частью гражданского воспитания и образования. На гимназических и художественных состязаниях, которые греческие полисы устраивали в Афинах (т.н. дионисии и панафинеи), в Дельфах (агоны пифийские), в Спарте (карнеи, гимнопедии) и в других городах, гимнастические игры происходили под музыку. Состязались между собой певцы-солисты, хоры, инструменталисты, поэты-сочинители стихов и песен различных полисов. Музыке придавалось государственное, а в аристократической, воинственной Спарте и военное значение. Вместе с тем музыкальное искусство и быт не могли были жестоко регламентированы государством, как, например. В Китае, не носили кастовой обособленности. Как в Индии. Организация музыкальной жизни была более открытой, гласной, доступной для споров и соревнования, более демократической по сравнению с восточными деспотиями.

Организация музыкальной жизни была более открытой, гласной, доступной для споров и соревнования, более демократической по сравнению с восточными деспотиями. Нотные записи древнегреческого песенного фольклора отсутствуют. Пение с плясками было важной и красивейшей составной частью народных праздничных действ, связанных с земледельческими работами, сбором урожая и прославлением богов- покровителей полей, виноградников и земледельческого труда. Из этих действ с песнями в честь бога Диониса возникла в дальнейшем классическая афинская трагедия.

Песни имели особые наименования, указывавшие их жанровую разновидность: свадебные – гименеос, хвалебные гимнические с пляской пеанос, песни гуляк- коммос и лругие. В народной песенности сложились первоначально те лады- дорийский, фригийский, лидийский,- которые в дальнейшем составили основу тогдашней композиторской техники.

Гимн (греч.) – древнегреческая песня-мольба, оьращенная к богам. Античная традиция приписывает создание древнейших гимнов Олену из Лидии, Орфею, Эвмолпу, Мусею. Для гимнов была характерна трехчастная форма: призыв к божеству, миф о нем, молитва с просьбой о помощи. Позднее название гимн объединяло различные жанры : пеан – гимн Аполлону, дифирамб – гимн Дионису и т.д. Нотные фрагменты в древнегреческой буквенной нотации трех гимнов – Музе, Гелиосу и Немезиде (датирующихся 2 в. н.э.) впервые опубликовал В.Галилеи в 1581 году. Сохранился текст так называемых гомеровских гимнов, декламировавшихся рапсодами на праздниках.

В героический период греческой истории (около 11–7-го вв. до н.э.) наибольшей любовью, признанием и уважением пользовалось искусство странствующих певцов-сказителей аэдов и рапсодов. Аэд- древнегреческий эпический певец эпохи бесписьменной поэзии (9–8 вв. до н.э.). Аэды выступали на пирах, общественных празднествах, погребальных церемониях. Мелодичная речитация сопровождалась ими игрой на форминге. Около 700 до н.э. Аэды уступили место рапсодам и кифаредам. Эти “сшиватели песен” воспевали подвиги героев во славу родной земли. Тексты их эпических сказок слагались тем шестистопным стихом- гекзаметром, без разделения строфы, каким изложены и творения Гомера. Певец пел, сопровождая сказ на древнем струнном инструменте – форминге, струны которого натягивались поперёк выделанного черепашьего панциря, а позже на кифаре. Мелодии более ранних сказителей, аэдов были, вероятно речетативно-повествовательного склада; у более же поздних рапсодов собственно пение вытеснила певучая декламация. Это были первые известные нам греческие музыканты-профессионалы, подлинно народные поэты и певцы.

Как уже говорилось, музыка в Древней Греции была главным образом вокальной. Основное же назначение инструментов заключалось в сопровождении пения. Любимыми инструментами греков были струнные щипковые форминга, лира и кифара, почитавшаяся лучшей для возвышенного музицирования. Корпус её был плоским и выделывался из дерева. При игре кифарэд прижимал его к груди правой рукою, левою же перебирал струны числом от четырёх и более.

Среди духовых распространены были сиринга (флейта Пана) и авлос (инструмент типа гобоя) простой и двойной авлос применялся главным образом в театральной музыке, для сопровождения пляски и гимнастических состязаний. Он считался инструментом, чей звук и тягучий мелос больше других волнует человека, побуждает в нём страстные чувства.

Важную область греческой музыкальной культуры составила его теория. От неё сохранилось неизмеримо больше памятников, чем нотных фрагментов от самой музыки. Теория оказывала на последнюю очень большое влияние.

В эллинистический период (с конца 4го века до н.э.) во всеобщее движение по нисходящей линии неизбежно оказалась вовлечённой и музыка.

Сохранившиеся сведения о различных жанрах народных песен (георгики- крестьянские, эпиталамы- свадебные, трены- заплачки, эмбатерии- походные, сколии- застольные и т.д.) свидетельствуют о развитом музыкальном фолклоре. Большое место в музыке Древней Греции отводилось песнопениям в честь богов: Аполлона (пеаны, номы), Артемиды (парфении, юпинги), Диониса (дифирамбы, иобакхи, фаллики), Деметры (иулы), Кибелы (метроа) и т.д. Древнейший ритуал жертвоприношений спондей представлял собой синкретическое музыкально-танцевальное действо. Самые ранние из известных творцов музыки и исполнителей были одновременно поэтами композиторами и певцами, аккомпанировавшими себе на каком-либо струнном инструменте. Личности и художественная деятельность древнейших музыкантов запечатлены в различных мифах (Олимп, Орфей, Фамирид, Марсий и другие) и эпических поэмах (Демодок и Фемий в Одиссее Гомера). Период архаики (7-6 вв. до.н.э.) в музыке Древней Греции связан с именами Терпандра, Архилоха, Ариона, Тиртея, Алкмана, Стесихора, Сапфо, Алкея, Анакреонта, Мимнерма, Ивика, Пиндара, Вакхилида и других. В это время происходит становление и развитие многих жанров: авлодических и кифародических номов (песнопения в сопровождении авлоса или кифары), авлетических или кифаристических номов (пьесы для солирующих авлоса или кифары), элегий, гипорхем (песни, сопровождаемые танцами), эпиникиев и других. В эпоху классики (5- 1-я половина 4 в. до н.э.) достигли рассвета древнегреческая трагедия (Эсхил, Софокл, Еврипид) и комедия (Аристофан), в которых важную драматургическую функцию выполняла музыка. Источники свидетельствуют о новаторских тенденциях в музыке Древней Греции этого периода (особенно в творчестве драматургов, представителей хоровой лирики Тимофея, Фриния, Крекса и Меланиппида), которые связаны с изменениями в музыкальном языке. В эллинистический период начиная со второй половины 4го в до н.э.) греческая музыка проникает во многие страны Средиземноморья.

В Древней Греции применялись буквенные вокальная и инструментальная нотации. Музыка Древней Греции была, в принципе, одноголосна, но при инструментальном сопровождении напевов и дифференциации вокальных партий возникло гармоническое звучание отдельных интервалов. Основой ладового мышления древних греков были роды тетрахорда: все музыкальные связи звуков осознавались в рамках кварты с особой интервальной структурой.

Музыкальные инструменты древних греков

В музыкальной практике бытовали многочисленные разновидности инструментов: струнных- лира, кифара, форминга, кинир, барбитон, лирофеникс, самбика, спадикс, псалтерий, магадис, пектида, эпигоний, набл и другие.

Форминга – древнегреческий струнный щипковый инструмент. Древнейшая разновидность лиры. Корпус полукруглой формы с боковыми планками, соединенными вверху поперечным бруском. Струны (3-5, иногда до 7) одним концом крепятся к бруску, другим – к корпусу. На форминге аккомпанировали пению. Инструмент известен по арамейским, хеттским и финикийским рельефам, упоминается у Гомера и Пиндара. В 5-4 веках до н.э. название "форминга" было вытеснено названием "лира" и "кифара".

Лира – древнегреческий струнный щипковый инструмент. Согласно мифу, изготовлены Гермесом из панциря черепахи и подарена Аполлону, связывалась с его культом, в противоположность дионисийскому авлосу. Имела плоский, округлый корпус с кожаной мембраной, от 3 до 11 жильных, кишечных, льняных или конопляных струн. С 5 века до н. э. Для натяжения струн использовались деревянные, костяные, позднее металлические колки. При игре лиру держали наклонно, поддерживая кожаной перевязью. Согласно изображениям на одних античных вазах звукоизвлечение осуществлялось пальцами правой руки, на других – левой. Игрой на лире сопровождалось исполнение произведений эпической, а также лирической поэзии (отсюда термин "лирика"). Позднее вытеснена кифарой.

Кифара (или китара) – древнегреческий струнный щипковый инструмент типа лиры. Согласно сохранившимся изображениям и описаниям состояла из корпуса – узкой прямолинейной (трапециевидной) деревянной коробки (иногда округлой снизу), 2 ручек (прикрепленных к корпусу в продольном направлении) и перекладины (ярма), соединяющей ручки. Струны одинаковой длины, но разной толщины и натяжения прикреплялись снизу к передней части корпуса и сверху к перекладине параллельно плоскости корпуса и ручек. В первой половине 7 века до н. Э. имела семь струн, позднее 12. Применялась как аккомпанирующий пению и как сольный и ансамблевый инструмент. Вышла из употребления в 1 тысячелетии новой эры. В 20 веке кифара реконструирована американским музыкантом, композитором и мастером Г. Парчем.

Самбика – (или самбука) – в Древней Греции и Риме струнный щипковый инструмент ближневосточного происхождения типа угловой арфы (другое название тригон).

Псалтерий – (буквально в переводе с греческого "перебираю струны") –– общее название древних и средневековых многострунных щипковых инструментов. Имел плоский треугольный или четырехугольный, чаще трапециевидный корпус. Струны защипывали пальцами или плектром. Ныне бытуют инструменты типа псалтрерия – гусли, кантеле, цитра, цимбалы и другие.

Плектр – (в переводе с греческого буквально "ударяю") приспособление для защипывания струн при игре на некоторых щипковых инструментах. Представлял собою пластинку различной формы и размеров из кости, металла, гусиное перо или кольцо с крючком-ноготком, надеваемое на палец.

Из духовых инструментов известны различные виды авлоса (бомбикс, борим, калам, гингр, ниглар, элим), сиринги (одно-, двух и многотрубчатые) и труб (сальпинга, керас и другие).

Авлос – древнегреческий язычковый духовой инструмент. Представлял собой пару отдельных цилиндрических или конических трубок из тростника, дерева, кости позднее из металла с 3-5 (позднее более) пальцевыми отверстиями. Длина авлоса различна, обычно около 50 см. Применялся профессиональными исполнителями для сопровождения сольного и хорового пения, танцев, во время похоронных и свадебных обрядов, культовых, военных и других ритуалов, а также в театре. Правый авлос издавал высокие звуки, а левый – низкие. Этот инструмент был снабжен мундштуком и отдаленно напоминал гобой. Должно быть играть на нем было нелегко, ведь в оба авлоса нужно было дуть одновременно.

Сиринга – (сиринкс) 1) общее название древнегреческих духовых инструментов (тросниковаых, деревянных, типа флейты (продольная). 2) древнегреческая пастушечья многоствольная флейта или флейта Пана (от 5 до 13 скрепленных между собой трубок). Флейта Пана – общее название многоствольных флейт. Оно восходит к древнегреческому мифу о боге Пане – покровителе пастухов, который обычно изображается играющим на многоствольной флейте. Инструмент состоит из набора открытых с верхнего конца тростниковых, бамбуковых и других трубочек разной длины, скрепленных тростниковыми планками и жгутом. Каждая трубка издает 1 основной звук, высота которого зависит от ее длины и диаметра. Пан известен свои пристрастием к вину и веселью. Он полон страстной влюбленности и преследует нимф. Нимфа Сиринга (буквально "свирель") бежала в страхе перед Паном и бросилась к реке Ладон. Там она умолила своих сестер –наяд спасти ее. Наяды превратили Сирингу в тростник, который от дуновения ветра издавал жалобный звук. Пан сделал из этого тростника свирель ("сирингу" или флейту), носящую имя нимфы, и больше всего полюбил его. Пан ценитель и судья пастушечьих состязаний в игре на свирели. Пан даже вызвал на состязание Аполлона, но был им побежден, а у царя Мидаса – судьи этого состязания, не оценившего Аполлона, выросли в наказание ослиные уши.

Корну – длинный рог, прямой или закрученный спиралью, предшественник валторны, звучал во время ритуальных церемоний и на поле боя. На конце расширялся (раструб).

Александрийский механик Ктесибий (3-2 вв. до н.э.) сконструировал первый водяной орган- гидравлос.

Гидравлос (греч. “вода” и “трубка”, “свирель”) – античный орган, в котором необходимое давление воздуха, поступавшего в трубы, поддерживалось столбом воды. Имел от 4 до 18 труб в одном ряду (количество рядов не превышало 4). Гидравлос был распространен в Римской империи, затем в Византии.

Из древнегреческих ударных инструментов наиболее известны тимпан, систр, кимвалы, кроталы, псифира, роптр и лругие. Ударные инструменты пользовались меньшей популярностью, чем струнные и духовые.

Тимпан (буквально в переводе с древнегреческого “бью”, “ударяю”) –древний ударный инструмент типа маленькой ручной литавры или одностороннего барабана. По кожаной мембране диаметром около 300 мм ударяли пальцами или кистями рук. В Древней Греции использовался с 5 века до н.э. вместе с авлосом и кимбалами в государственных и культовых церемониях, на празднествах (связан с культом Диониса и Кибелы). На тимпане играли преимущественно женщины. В Древнем и средневековом Риме тимпаном назывался двусторонний барабан. В средневековой Европе словом "тимпан" обозначались инструменты различных типов, с 16-17 веков преимущественно литавра, во Франции и Испании инструменты типа цимбал.

Кимбал – ударный инструмент (тарелки). В центре бронзовых тарелок проделаны отверстия. В них крепились тесемки или кожаные ремни, за которые музыкант держал инструмент.

Систр – древнеегипетская храмовая погремушка. Состоит из рамки с рукояткой, сквозь которую проходили 3-4 свободных стержня с загнутыми концами, стрежни позвякивали при встряхивании. В Египте применялся деревянный систр, в эпоху Римской империи стал изготовляться из металла.

К сожалению, мы очень мало знаем об античной музыке и вряд ли когда-либо сможем представить себе ее подлинное звучание.

Теория музыки Пифагора

В Древней Греции развивалась также музыкальная теория и музыкальная эстетика. Пифагор и пифагорейцы научно сформулировали ряд акустических законов музыки. Аристоксен выдвинул тезис о значении эмпирически-слухового восприятия интервалов и звукорядов. Дальнейшее развитие музыкальной теории нашло отражение в трудах Никомаха, Птолемея (1-2 вв. н. э.), Аристида Квинтилиана, Порфирия, Аллипия (3-4 вв. н.э.) и других. Этическую концепцию музыки разрабатывали многие античные учёные, в том числе Платон и Аристотель. Древнегреческое музыкально-теоретическое учение оказало большое воздействие на развитие европейской науки о музыке.

Философия музыки Пифагора.

В высшей степени вероятно, что греческие инициированные получили своё знание о философских и терапевтических аспектах музыки от египтян, которые, в свою очередь. Рассматривали Гермеса как основателя искусств. Согласно легенде, этот бог сконструировал первую лиру, натянув страны на панцирь черепахи. Осирис и Исида были патронами музыки и поэзии. Платон, Описывая эти античные искусства египтян, говорит, что песни и поэзия были у египтян в течении. По крайней мере, десяти тысяч лет и что они были такой возвышенной и одухотворённой природы, что только боги или богоподобные люди могли сочинить их. В Мистериях лира считалась секретным символом человеческой конституции, корпус инструмента представлял человеческое тело, струны- нервы, а музыкант- дух. Играя на нервах, дух таким образом сотворил гармонию нормальной музыки, которая, однако. Превращается в дисгармонию, если природа человека развращена. Если древние китайцы, индусы, персы, египтяне, израильтяне и греки использовали вокальную и инструментальную музыку в своих религиозных церемониях как дополнение к поэзии и драме, то Пифагор поднял искусство до истинно достойного состояния, продемонстрировав его математические основания. Хотя, как говорят. Он не был музыкантом, именно Пифагору приписывают открытие диатонической шкалы. Получив основные сведения о божественной теории музыки от жрецов различных Мистерий, Пифагор провёл несколько лет в размышлениях над законами, управляющими созвучием и диссонансом. Как он в действительности нашёл решение, нам не известно, но было выдумано следующее объяснение.

Однажды, размышляя над проблемами гармонии, Пифагор проходил мимо мастерской медника, который склонился над наковальней с куском металла. Заметив различие в тонах между звуками, издаваемыми различными молоточками и другими инструментами при ударе о металл, и тщательно оценив гармонии и дисгармонии, получающиеся от комбинации этих звуков, Пифагор получил первый ключ к понятию музыкального интервала в диатонической шкале. Он вошёл в мастерскую и после тщательного осмотра инструментов и прикладывания в уме их веса вернулся в собственный дом, сконструировал балку, которая была прикреплена к стене, и приделал к ней через равные интервалы четыре струны, во всём одинаковые. К первой из них прикрепил вес в двенадцать фунтов, ко второй- в девять, к третей- в восемь, и к четвёртой- в шесть фунтов. Эти различные веса соответствовали весу молотков медника.

Пифагор обнаружил, что первая и четвёртая струны, когда звучат вместе, дают гармонический интервал октавы, потому что удваивание веса имело тот же эффект, что и укорачивание струны наполовину. Натяжение первой струны было в два раза больше, чем четвёртой струны, и, как говорят. Их соотношение равно 2:1, или двукратное. Подобным же рассуждением он пришёл к заключению, что первая и третья струны дают гармонию диапенте, или квинту. Натяжение первой струны было в полтора раза больше, нежели третьей струны, и их соотношение было 3:2, или полуторное. Подобным же образом вторая и четвёртые струны, имея то же соотношение, что и первая и третья, давали гармонию диапенте. Продолжая это исследование, Пифагор открыл, что первая и вторая струны дают гармонию diatessaron, или терцию, натяжение первой струны на треть больше, чем второй, их соотношение 4:3, или sesquiterian. Третья и четвёртые струны, имея то же соотношение, что и первая и вторая, дают ту же гармонию. Согласно Ямвлиху, вторая и третья струны имеют соотношение 8:9, или epogdoan.

Ключ к гармоническому соотношению скрыт в знаменитом Пифагоровском тетрактисе, или пирамиде из точек. Тетрактис образован из первых четырёх чисел: 1, 2, 3, 4, которые в их пропорциях открывают интервалы октавы, диапенте и диатессарон. Хотя теория гармонических интервалов, изложенная выше, является правильной, молоточки, бьющие по металлу в описанной выше манере, не дают тех тонов, которые им приписываются. По всей вероятности, Пифагор разработал свою теорию гармонии, работая с монохордом (изобретение, состоящее из одной струны, натянутой между зажимами и снабженное подвижными ладами). Для Пифагора музыка была производной от божественной науки математики, и её гармонии жестоко контролировались математическими пропорциями. Пифагорейцы утверждали, что математика демонстрирует точный метод, которым Бог установил и утвердил Вселенную. Числа, следовательно, предшествуют гармонии, так как их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями. После открытия этих гармонических соотношений Пифагор постепенно посвятил своих последователей в это учение, как в высшую тайну своих Мистерий. Он разделил множественные части творений на большое число плоскостей или сфер, каждой из которых он приписал тон, гармонический интервал, число, имя, цвет и форму. Затем он перешёл к доказательству точности его дедукций, демонстрируя их на различных плоскостях разума и субстанций, начиная с самых абстрактных логических посылок и кончая наиболее конкретными геометрическими телами. Из общего факта согласованности всех этих различных методов доказательства он установил безусловное существование определённых естественных законов.

Утвердив музыку как точную науку, Пифагор применил найденные им законы гармонических отношений ко всем феноменам Природы, пойдя настолько далеко, что установил при этом гармонические отношения между планетами, созвездиями и элементами.

Пифагор отдавал столь явное предпочтение струнным инструментам, что предупреждал своих учеников против дозволения ушам прислушиваться к звукам флейты и цимбал. Он далее утверждал, что душа должна быть очищена от иррациональных влияний торжественным пением, которому следует аккомпанировать на лире.

В своём исследование терапевтического значения гармонии Пифагор открыл, что семь модусов, или ключей, греческой системы музыки имеют силу возбуждения различных эмоций. Рассказывают о таком эпизоде: как-то наблюдая за звёздами, Пифагор увидел молодого человека, который ломился в дом своей подруги и, будучи пьяным и сгорая от ревности, хотел поджечь дом. Ярость молодого человека подчёркивалась игрой флейтиста, который был недалеко от этого места и играл возбуждающую фригийскую мелодию. Пифагор убедил музыканта изменить мелодию, после чего опьянённый молодой человек собрал свой хворост и ретировался домой.

Есть также история о том, что Эмпидокл, ученик Пифагора, быстро изменив модус музыкальной композиции, спас жизнь своему хозяину Анхиту, когда тому угрожал мечом сын человека, приговорённого Анхитом к публичному наказанию. Известно также, что Эскулап, греческий врач, лечил радикулит и другие болезни нервов громкой игрой на трубе перед пациентом.

Пифагор лечил многие болезни духа, души и тела, играя составленные им специальные композиции или же читая в присутствии больного отрывки из Гомера и Гесиода. В своём университете в Кротоне Пифагор начинал и кончал день пением: утром для того, чтобы очистить ум ото сна и возбудить активность, подходящую дню, вечером пение должно было успокоить и настроить на отдух. В весеннее равноденствие Пифагор собирал своих учеников в круг, посреди которого стоял один из них, дирижируя хору и аккомпанируя на лире. Вероятно. пифагорейцы осознавали связь между семью греческими ладами и планетами. Так. Например, Плиний говорил, что Сатурн движется в дорийском ладе, а Юпитер - во фригийском. Кажется, что темпераменты тоже могут рассматриваться в свете различных модусов, то же относится и к страстям. Таким образом. Гнев, который является огненной страстью, может быть усилен огненным модусом и нейтрализован водным модусом. Далеко идущим воздействием музыки на греческую культуру интересовался Эмиль Науманн: “Платон ограничивал значение музыки, полагая её предназначенной только лишь для того, чтобы создавать бодрые мелодии, внушать любовь ко всему благородному и ненавидеть всё плохое. Он полагал, что нет ничего более влиятельного на внутренние чувства людей, нежели мелодия и ритм. Будучи твёрдо убеждённым в этом, он соглашался с Дамоном из Афин, музыкальным учителем Сократа, что введение новый возбуждающей шкалы может представить угрозу для целой нации и что невозможно изменить ключ без потрясения основ государства. Платон считал, что музыка, которая облагораживает ум, гораздо более высоких порядков, нежели музыка, апеллирующая к чувствам, и он сильно настаивал на том, что долг государственных людей запретить всякую изнеженную и похотливую музыку и дозволить только чистую и благородную и что бодрые и живые мелодии – для мужчин. А мягкие и плавные – для женщин. Из этого видно. Что музыка играла важную роль в воспитании греческой молодёжи. Величайшая осмотрительность должна была быть в выборе инструментальной музыки, потому что отсутствие слов делало её значение сомнительным и заранее трудно было предвидеть, произведёт ли она на людей благодетельное или губительное действие. Народный вкус, всегда замешанный на чувственных и распутных мелодиях, должно рассматриваться с величайшим презрением”. Даже сегодня военная музыка используется с впечатляющим эффектом во время войн и религиозная музыка, хотя она больше не развивается в соответствии с древней теорией, всё же очень сильно влияет на эмоции светских людей.

Музыка сфер Пифагора.

Наиболее величественной и известной спекуляцией Пифагора являлись размышления о сидерических гармониях. Говорят, что из всех людей только Пифагор слышал музыку сфер. Пифагор рассматривал Вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним – к абсолютной материи, то есть струна натянута между небом и землей. Считая внутрь от периферии небес, Пифагор разделил Вселенную, согласно одним авторитетам, на 9 частей, согласно другим, – на 12. Последняя система была такой. Первая сфера была эмпириями, или же сферой неподвижных звезд, которая являлась обиталищем бессмертных. Со второй по двенадцатую были сферы по порядку Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Луны, огня, воздуха, воды и земли.

Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер мчалась через бесконечное пространство, как полагали, и издавала звук определенного тона, который возникал за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. Теория, что планеты при своем вращении вокруг земли производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления, была общепринятой у греков. Так Сатурн, как наиболее удаленная планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий.

Греки также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят священный гласный звук Α (Альфа), вторые небеса – священный звук Ε (Эпсилон), третьи – Η (Эта), четвертые Ι (Иота), пятые – Ο (Омикрон), шестые – Υ (Ипсилон) , седьмые небеса – священную гласную Ω (Омега). Когда семь небес поют вместе, они производят полную гармонию, которая восходит как вечная слава к трону Творца.

Многие древние инструменты имеют семь струн, и, по преданию, Пифагор был тем, кто добавил восьмую струну к лире Терпандра. Семь струн всегда соотносились с семью органами человеческого тела и с семью планетами.

Пифагорейцы верили, что все, что существует, имеет голос и что все создания вечно поют хвалу Создателю. Человек не смог удержать в себе эти мелодии, потому что его душа запуталась в иллюзии материального существования. Когда он освободит себя от низшего чувственного мира с его ограничениями чувственным восприятием, музыка сфер опять зазвучит, как в Золотой век. Гармония распознает гармонию, и когда человеческая душа возвратит свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к Вечному Добру, контролирующему бесконечное число частей Бытия. Греческие Мистерии включали в себя доктрину соотношения, существующего между музыкой и формой. Элементы архитектуры, например, должны были быть совместимыми с музыкальными нотами и тонами или же имели музыкальные аналогии. Следовательно, когда воздвигалось здание, в котором комбинировались эти элементы, само здание уподоблялось музыкальной струне, которая является гармоничной только в том случае, когда она полностью удовлетворяет математическим требованиям гармонических интервалов. Реализация этой аналогии привела Гете к мысли о том, что "архитектура есть онемевшая музыка".

Каждый элемент в природе имеет свой нотный ключ. Если эти элементы скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие части. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иерихонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций.

greece78-3.narod.ru


Смотрите также