История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Язычество и мировоззрение древних славян. Мировоззрение древних славян кратко

Основы славянского мировоззрения | Славянский Языческий Портал

Статья подготовлена по материалам сайта Славянский Портал

Основы славянского мировоззрения

Самый основополагающий вопрос родноверия – славянское мировоззрение. Это пласт глубже скажем, чем просто философия славянского язычества или, скажем культура и быт славян. Мировоззрение это первые попытки выхода на понятия менталитета и его основ. Менталитет народа – метафизики понимания славянского родноверия.

Говоря о мировоззрении славянского язычника сегодня можно сразу зайти в тупик. Как показывает анализ сегодняшний родновер и человек природы, скажем 10 века, это две разные личности и по складу ума и по поведению и по жизненным принципам. Хотя родство, безусловно, проглядывается.

С этим не согласятся тысячи верующих родноверов, так как это вышибет почву из-под их ног. Но это так.

Данная статья не может претендовать на охват по всему спектру проблемы. Нет нужды. Цели другие. Цели показать принципы взглядов на мир наших предков, и тогда будет понятно, почему мы делаем такие смелые выводы в начале статьи. И, возможно, данная статья будет началом пробуждения интереса к данной проблеме для дальнейшего более глубокого изучения проблемы.

Итак, мировоззрение это комплекс представлений о мире.

Славяне все воспринимали по-иному: день-ночь, жизнь-смерть, далеко-близко, друг-враг. Например, день для них это когда светло, ночь — когда темно. Всё. По солнце делили день, а не по часам. Это к тому веду, что не существовало как единица порядка 24 часовая система. Например, солнце зашло в 20-00 (по нашему времени), вот тогда и заканчивался день. Такая же ситуация с понятием Далеко-близко. Например. От дома до горы 3 километра, она далеко, но когда мы к ней подходим, она становиться близко, а дом далеко. В таких примерах проглядывается бинарность мышления славян. Это дуальное мышление во много сохранилось и сегодня.

Мы уже затронули проблему времени, но это одна из частей общепринятых норм измерения. Славяне совершенно по-особенному воспринимали время, дни недели, меры длинны и веса, расстояние измерялось в днях пути пешим и верхом. Это очень сложная тема, но она была максимально андропоцентрична и уникальна. Сейчас нормы веса, длины, летоисчисления в обществе приняты совершенно иные, что не даёт нам вернуться к истокам, как бы мы не хотели этого. Мы принимаем общественную норму так, как она это дала нашему сознанию в непрерывности традиции. А традиции для нас, к сожалению, это то, что дали нам наши родители и общество в целом.

Славяне совершенно по-иному видели цвета, слушали и воспринимали музыку. Это понятно уже сейчас достаточно явно и полно. Это видно по большой лексической базе, которая описывает цвета, оттенки, гаммы и палитры. Нас этому уже сейчас не учат, мы видим красный цвет, но уже не понимаем смысл ярого цвета, например. И таких примеров много. Мы знаем только цвета радуги, но как будто на этом они заканчиваются!? С музыкой всё ещё интереснее было многоголосие. Пели целыми деревнями и были случаи, когда солиста обпевали десяток человек, которых в свою очередь обпевали ещё 5 человек. Отголоски этого эффекта можно ещё слышать о старых записях этнографов. Неповторимое впечатление. И самое любопытное, что наше сознание спокойно воспринимает рычащий вокал, но когда ухо слышит многоголосие, то происходит отторжение. Мы не понимаем, о чём поют, как поют. Это говорит о том, что мы уже перестали воспринимать аутентичную музыку. Сколько я не ставил такую музыку людям, которые интересуются отечественным Фальком, во всех его проявлениях, говорили – убери эту «Кадышеву»…

Но самое мощное противопоставление было в понимании Жизни и Смерти. Сейчас нас учат боятся смерти как конца всего. Писать в этой небольшой статье про все аспекты восприятия Смерти мы не будем. Кратко скажем, славяне верили в вечную жизнь, а смерть лишь этап, к перерождению. Соответственно и к самой жизни относились проще, спокойнее.

Вот про отношение к жизни хочется поговорить подробнее. Славяне любили буйство плоти, радость красок жизни. Любили вкус жизни, нет того смирения и спокойности, что сейчас мы наблюдаем.

И самое главное о чём, мы забыли написать это восприятие планеты как живого организма. Камни, деревья, дома, звери – всё было живое, умело слушать, жить и умирать. Это концепция живой планеты как единого, цельного организма. Это безумно красиво.

Мы не рассказали и малой части славянского языческого мировоззрения, но и из этого понятно, что сейчас мы отличаемся от предков.

Онтологические аспекты картины мира древних славян. Своеобразие славянского языческого мировоззрения

РЕФЕРАТ

по дисциплине: «История Отечества»

на тему: «Онтологические аспекты картины мира древних славян

Своеобразие славянского языческого мировоззрения»

Введение

Славянское язычество это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные и деятельностные установки поведения людей. Цель данной работы воссоздание и философский анализ славянского языческого миропонимания.

Славянское язычество надлежит рассматривать как целостное структурно организованное мировоззрение. Именно такой подход к мифологии как к системе позволяет на основании сопоставления различных источников реконструировать мифологическую модель мира. Однако любая воссозданная картина мира древних народов должна считаться гипотетичной, полемичной и не окончательной.

Языческие верования имеют долгую историю, начало которой восходит к эпохе индоевропейского единства, но проследить последовательно за их развитием чрезвычайно сложно. А.Н.Афанасьев отмечал, что память о старине, доносимая нам в устных преданиях и символических обрядах, сливает все частности воедино, и разом передает то, что должно было создаваться в течение многих лет. В этой связи Е.Г.Голубинский и Н.И.Толстой обосновывали тезис о пластичности языческих воззрений. Н.И.Толстой отмечал, что в отличие от христианства, представляющего собой "достаточно цельную, устойчивую, структурно единообразную, закрытую систему догматов и религиозных символов, славянское язычество являлось неоднородной открытой системой, в которой новое уживалось со старым, постоянно дополняло его, образуя целый ряд напластований".

Ограничим историческое время, в рамках которого будем рассматривать комплекс славянских языческих верований, периодом от начала III века н.э. времени возникновения киевской раннеславянской культуры, до XIII века н.э., когда большинство открытых и чистых проявлений язычества было заменено христианством. Так как письменные свидетельства дошли до нас только с IV века н.э., расширить область изучения славянского язычества вглубь веков можно только основываясь в какой-то мере на археологических данных. Можно предположить, что в указанный период истории славянские языческие воззрения не претерпели каких-либо значительных изменений, поскольку все известия о славянском язычестве этого периода достаточно сходны друг с другом.

Исследование древнеславянского язычества осложняется скудностью первичных исторических свидетельств. Можно выделить несколько групп источников. Во-первых, следует назвать свидетельства византийских историков, упоминающих начиная с IV века о быте и нравах славян. Во-вторых, арабских географов VIIX1I веков. Третью группу составляют донесения западноевропейских авторов католических миссионеров о религии славянских племен на пограничье с немецкими землями. В-четвертых, существуют русские летописи и поучения против язычества XIXIV веков. К ним примыкают польские и русские записи XVXVII веков, авторы которых значительно отдалены от времени открытого господства язычества и наблюдали пережиточные обрядовые формы этнографического порядка. Очень важным разделом исследования является фольклор славянских народов, где в обрядовых песнях часто упоминаются собственные имена богов и персонифицированных природных явлений. Этот исторический материал неоднократно рассматривался исследователями, начиная с конца XVIII века. С середины XIX века большое значение в науке стало придаваться археологическим открытиям. Археологические данные VIXIII веков свидетельствует о распространенности определенных типов капищ, идолов, сакральных предметов по всей восточнославянской территории, а, следовательно, можно полагать и стоящее за этим единство основ верований и обрядов.

Языческие представления древних славян

славянский языческий божественный

В системе славянского язычества можно выделить основополагающие идеи, характеризующие особенности славянского языческого мышления, понимания мироустройства Вселенной, восприятия божественности всего Мироздания и одухотворенности Космоса.

За кажущейся неясной и нечеткой совокупностью известных нам языческих представлений древних славян скрываются мысли о системности, соразмерности, взаимоединстве и взаимосвязи функционирования мироздания; об общности и взаимодействии духа и материи, как разных проявлениях некоторой одной субстанции; о единстве мира в многообразии, как проявлении этого единства, связанного с некой основополагающей сутью вещей, выступающей в язычестве под образом духаматерии, который в бесчисленных своих вариациях оживляет все Мироздание от грубой материи камней до высшего мира богов.

О том, что дух представляется как утонченная материя, говорят многие исследователи, указывая, на то, что наш дух, душа находятся в коренном родстве со словами дуть, воздух, дым, дума. При этом мировоззрение древних славян допускало мысли об отдельности души от тела, о сравнительной независимости ее от внешнего мира. М.И.СтеблинКаменский в брошюре "Миф" отмечает, что душа всегда представляется в какойто мере телесной. В понятии "душа" не подразумевается нечто чисто психическое, в нем нет четкого отграничения психического от физического. В этом понимании "душа" это "результат объективации психического".

Особенность языческого мировоззрения проявляется в том, что между материей и духом не признается резкой границы. В понимании славян, это как бы разные уровни единой субстанции, многообразие которой включает и плотную материю земли, и тонкую материю света, духа и божества. Сама материя в этом смысле жива и божественна.

В славянском язычестве не было сильно выраженного дуализма, четкого деления на положительное и отрицательное. Это хорошо видно в относительности понятий добра и зла. Относительно условности в славянском язычестве добра и зла подчеркнем мнение исследователя XIX века М.Б.Никифоровского. Согласно ему, злое начало у славян не имело того могущества и той самостоятельности, какими обладало начало доброе, хотя и представлялось в постоянной борьбе с ним. В конце концов, доброе начало всегда оставалось победителем. Доброе начало по преимуществу обоготворялось, по крайней мере, представлялось в гораздо более определенных и разнообразных божественных личностях, нежели начало злое. Злое начало мыслилось или под общим именем нечистой силы, или же дробилось в различных образах нечистых духов, чертей. При этом, добавляет ученый, в языческое время черти или великаны (демоны туч) представлялись также спутниками и помощниками Перуна в деле ниспослания на землю дождей и плодородия, а не только злобными супостатами, которых он преследует, как теперь народ представляет. Л. Нидерле в фундаментальном своде "Древности" также отмечал, что славянское "бес" отнюдь не всегда злое божество. Черти, в определенном смысле, ни что иное, как существа, находящиеся "за чертой" непосредственной человеческой реальности земной жизни, то есть принадлежащие другому, по всей видимости, более низшему, уровню Мироздания.

Древними славянами одновременно с выделением пары полюсных понятий всегда принималась во внимание их относительность. В этом смысле победу доброго начала над условно злым следует понимать как упорядочивание низшей структуры более высшей и восстановление гармонии в соотношении разных уровней единого мироздания. Зло, таким образом, мыслилось славянами не как таковое, а как нечто нарушающее гармоничный порядок вещей и потому находящееся в борьбе с более высоким строящим и упорядочивающим мир божественным началом. В то же самое время это нечто, при привнесении своего вклада в миропостроение, приобретает положительное значение.

Непонимание условности и скрытой относительности славянских языческих образов приводило различных исследователей к мысли или о неразвитости дуалистических представлений у славян, или, наоборот, об излишней дуальности, или же о противоречиях и несоответствиях в системе языческих верований.

Большинство ученых усматривали в дуалистических мифах бродячие мотивы. Н.Ф.Сумцов видел здесь несторианское влияние, А.Н.Веселовский связывал подобные космогонии с богомильской ересью, проникавшей на Русь вместе с апокрифами. Так или иначе, фольклористы не находили у славян собственного дуалистического мифотворчества, а следовательно, на их взгляд, для древних славян не было характерно оппозиционное мышление. Жесткие противопоставления, скорее всего, возникли исключительно в связи с христианским влиянием, с чем согласны все эти исследователи, которых более занимает вопрос о конкретных путях и носителях дуалистических идей на почву славянской духовной культуры.

В славянском язычестве, как нам видится, существовали органичные отношения образов, отражающих разные уровни единого Мироздания, без противопоставления и жесткого обособления злого начала. Зло понималось только как относительное нарушение первичного порядка и гармонии. Возникновение дуалистических космогонических мифов есть следствие влияния христианской церковной традиции, под воздействием которой они, по сути, и сформировались. Такая позиция может быть оценена как достаточно достоверная, точно отражающая особенности древнего мышления. Жесткие оппозиции не могли быть свойственны древним славянам, напротив, для них была более характерна относительность любой пары противоположностей.

Условное единство и противопоставление положительного и отрицательного надо принимать во внимание и при сравнении двух вариантов поэтического представления древними славянами творения мира и создания человека.

М.Б.Никифоровский, рассматривая в книге "Русское язычество" этот вопрос, отмечал, что космогонические мифы у славян известны в двух вариантах. По одним преданиям, сохранившимся в стихе Голубиной книги, мир произошел от одного начала из тела творца: солнце сотворено от его лица, заря от уст и т.д. По другим, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная бог и дьявол. Сказаний второго рода сохранилось несколько и, несмотря на христианскую окраску, в них нельзя не видеть языческих идей. Так, светлому божеству в этих рассказах дается в руки молот, ударяя которым оно творит свое могучее воинство. Сатана создает себе сподвижников, вызывая их сильными ударами в камень. Низвергнутые божественной силой, эти грозовые бесы падают с неба светлыми огоньками, вместе с проливным дождем. Согласно исследователю, основой для первого мифа служит поэтическое представление или созерцание предметов и явлений природы в их моментальном, неизменном состоянии. А для дуалистического мифа главнее становится мысль о последовательности состояний природы, именно о весеннем ее обновлении, о создании мировой жизни из того омертвления, как бы небытия, в какое погружает ее влияние зимы.

Аналогично и создание первого человека представляется в двух вариантах: только от божественного начала или же в содействии двух начал светлого и темного. В одной древней рукописи Род представляется мечущим груды, от чего рождаются дети. А в "Повести временных лет" находится следующее свидетельство о создании человека, записанное со слов волхва: "Бог мывся в мовници и вспотився, отерся ветхом, и верже с небесья на землю; и распреся сатана с Богом кому в нем сотворите человека, и сотвори дьявол человека, а Бог душю в не вложь". По поводу последнего представления многие исследователи высказывают предположения об его финноугорском происхождении.

Славянскому язычеству были присущи также и представления о времени. Их можно рассматривать как идею временной оси развертывания конкретного сотворенного, но творчески развивающегося бытия. Из вечного первоначального хаоса закономерно возникают и уничтожаются все возможные миры.

Любое событие предполагает временной отсчет, будь то божественное деяние или человеческий поступок. Но само внутреннее содержание события, как попытку воспроизведения заданного порядка, следует отнести к некоторому изначалию. Исходя из этого, можно предположить, что таких временных развертываний, видимо, несколько, в соответствии с разными планами бытия, и каждая имеет свой масштаб отсчета времени, сосуществуя в некоторой вневременной изначальности. При этом события в небесном мире, через действия и взаимоотношения богов, приводят к сотворению других миров и принадлежащих им существ и предметов. Деяния богов также призваны устанавливать своеобразные образцы и закономерности для жизнедействия этих созданных миров. Время развития событий в божественном мире и есть, собственно говоря, "мифологическое время", первовремя, то есть время воспроизводства порядка, как бы в принципе заложенного в изначалии. Такая реконструкция крайне важна для понимания одновременного сосуществования разных уровней Мироздания и возможности их сообщения. Однако надо признать, что вследствие недостаточного исторического подтверждения наша гипотеза о представлении времени древними славянами является хотя и логичным, но допущением.

Понимание времени древними славянами обусловлено особенностями мифологического мышления ранних народов и базируется на таких фундаментальных идеях как цикличность, периодическое воспроизведение изначального божественного первопорядка, божественное временное сотворение миров и законов мироздания.

В комплексе славянских языческих представлений особое место занимают идеи об устройстве Мироздания и о единстве мира в многообразии. Обоготворение природы характерная черта славянского язычества, оно вытекает из представлений об оживляющей и обожествляющей силе духа, как тончайшей материи, пронизывающей все собой и существующей во всех проявлениях и градациях материального мироздания.

Условно можно выделить следующую систему миров:

К мирам невидимым духовным или, иначе, тонкоматериальным относятся мир богов и соприкасающийся с ним мир духов.

К мирам видимой Вселенной можно отнести:

мир природы: животные, растения, минералы;

мир космоса: звезды, солнце и месяц;

мир стихий: огонь, воздух и небо, вода, земля;

мир рода человеческого, к которому относятся: общество и жрецы выразители социума, несущие мировоззренческое начало; род, племя, семья жизнедействующие, жизнепродолжающие и жизнеразвивающие начала человеческого рода; домжилище и предметы быта людей жизнеобеспечивающее начало.

Относительно мира богов в языческом мировоззрении можно выделить идею о трех аспектах божественности, таких как:

Бог богов как высшее единое божественное начало;

комплекс божеств, как выражение многообразия и многофункциональности проявлений божественности;

свет, как эманация единого божественного начала.

Древнейшее свидетельство о славянском Боге богов принадлежит Прокопию Кесарийскому: "Ибо они считают, что один из Богов создатель молнии именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных".

Видимо, надо различать сосуществующие у древних славян понятия о главных богах и о Боге богов как высшем творящем начале, творения которого охватывают и сам мир богов, отличающийся функциональной многоаспектной иерархией. Это божество иного, более совершенного уровня, выступающее в качестве Творца Всей Вселенной со всеми подчиненными и взаимосвязанными в ней планами Мироздания.

Среди множества славянских божеств, главным является Святовит, бог земли райской, так как он самый убедительный в ответах. Главные божества высших уровней выделялись также в каждом племенном славянском пантеоне. Помимо этого могли существовать и общеплеменные главенствующие Боги.

Вопрос о Боге богов славян неоднократно поднимался в науке. В XVIII веке впервые в России мнение о наличии в славянском язычестве идеи о Боге богов и подчиненной ему иерархии божеств высказали М.В.Ломоносов и М.И.Попов. М.И.Попов в предуведомлении к книге "Описание древнего славянского баснословия" говорит, что "древние славяне сохраняли врожденное в их души познание о величестве неисповедимого Творца вселенной, и признавали его властителем всего мира. Но малоосиянные правоверием их умы мечтали, что сей всемирный создатель оставил над землею низшим богам надзирание". Подчиненными богами исследователи полагали Перуна, Волоса, Купалу и др.

В XIX веке один из первых исследователей философских аспектов славянского язычества И.И.Срезневский в диссертации "Исследование о языческом богослужении древних славян" отмечал, что верование в единого верховного Бога выражено в древних свидетельствах ясно.

По мысли И.И.Срезневского, в Верховном Божестве славяне видели Господа Мира, воля которого правит судьбами, и промысел которого не допускает никакой случайности. Его почитали владыкою неба, источником божественной силы, его называли Великим богом, Старым богом, Прабогом. Другие боги в отношении к нему были прибогами, властителями от него зависящими, посредниками между ним и миром, сильными его силой, и то не все одинаково. И.И.Срезневский предполагал, что такие известные славянские божества как Святовит, Сварог, Перун занимали подчиненное по отношению к Богу богов место.

Параллельно в науке XIX века, а позже и в XX веке, стали формироваться альтернативные точки зрения. Согласно одним исследователям, отстаивающим идею славянского энетеизма, Богом богов славян являлся один из главных богов Святовит, Сварог, Перун или Род. Здесь можно назвать имена К.В.Болсуновского, Б.А.Рыбакова, Я.Е.Боровского и др. Другие же вообще не видели у славян Верховного Божества и определяли славянское язычество как политеизм. Это такие ученые как А.С.Кайсаров, Г.А.Глинка, В.Н.Татищев, Н.М.Карамзин„ А.Н.Афанасьев, Д.О.Шеппинг.

Бесконечное разнообразие разноуровневых славянских божеств неоднократно было описано в научных исследованиях, но выявление их сокровенного значения, как и существующих среди них взаимосвязей, еще далеко не закончено. Однако не вызывает сомнений, что каждое божество имело свои функции, диапазон действий и сферу влияния, так или иначе почиталось и включалось в мифологическую и, соответственно, культовую системы.

Иерархию богов древних славян рассмотрим, ограничиваясь в основном русским пантеоном, поскольку принцип построения божественных систем более или менее идентичен для разных славянских племен. Исследование племенных славянских пантеонов отдельный непростой вопрос, который очень далек от разрешения и требует дальнейшего глубокого изучения. Из разнообразных источников нам известны следующие имена древнерусских богов: Даждьбог, возможно, Свентовит или Святовит, Сварог, Перун, Волос, Стрибог, Подага, Жива, Лада, Мокошь, Хорс, Яровит или Ярило, Чур, Род и рожаницы и некоторые другие, менее известные и спорные.

Различные аспекты проявления многообразия солнечной энергии имели свои соответствующие олицетворения в древнем славянском язычестве, стремящиеся раскрыть всю полноту воздействия божественного света и тепла на землю, природу и людей в рамках бесчисленных связей Мироздания. Важнейшими символами солнечной силы стали такие божества как Даждьбог, Хорс, Ярило.

Особое место у древних славян занимали творческие, жизнеобосновывающие божества Сварог и другие огненносолнечные боги, Перун и Стрибог, являющиеся как бы олицетворениями и духовными воплощениями двух небесных стихий огня и воздуха, что относительно возвышало и отделяло их от двух других стихий земли и воды, одухотворенными символами которых были МатьЗемля, Мокошь и существа мира духов.

В русском язычестве одно из главных мест занимает ПерунГромовержец, ведающий энергией земных и небесных сил. В понимании его роли и значения мнения исследователей совпадают. По мысли К.Федорова, как символ жизнепробуждающих начал огня, влаги, небесного света Перун вызывает благоговение земледельца. В самой природе своей он двойственен: в нем добрые свойства уживаются в параллель со свойствами грозными, от него зависело производительность и рождение всей природы. Посвященный Перуну четверг считался днем особенно счастливым, легким для начала всякого предприятия, обещающим исполнение желании и успех. В роли карателя нарушенной клятвы нужно понимать Перуна в ссылке на него в договоре Игоря с Греками в 945 г.

Другое важное место в русском пантеоне принадлежит Стрибогу божеству неба, воздуха, ветра. Как божество атмосферных явлений Стрибог, подобно Перуну, обладает тем же характером двойственности. К.Федоров замечал в этой связи, что Стрибог носит благотворный дождь для плодородия земли весной и летом, но он же мчит бурные ураганы и леденит природу зимой.

В образах Перуна и Стрибога наиболее отчетливо проявился своеобразный языческий диалектизм, так как в своих функциях и проявлениях они одновременно объединяют относительные положительные и отрицательные аспекты.

Более возвышенные и отвлеченные боги являются учредителями божеств, непосредственно покровительствующих людям в различных сферах их деятельности. Например, Е.В.Аничков отмечал, что, кроме всего прочего, Сварог установитель правильного брака: очаг, а отсюда и свадьба в первобытном быту находились в близкой связи. Сварог, в этом аспекте, покровительствует защищающей божественности семейного начала.

Несмотря на кажущееся наложение сфер действия богов, каждое божество имеет свои исключительные аспекты проявления. Это божественное многообразие позволяет более совершенно определять и осуществлять взаимодействие бесчисленных уровней и планов Мироздания в целом, создавая всемирную гармонию.

В разнообразных огненных божествах доминирует доброе, положительное начало, которое приближает и связывает их с комплексом семейных и родовых божеств, что отражается в общности их функций. В частности, утреннее и весеннее солнце получило характер богини, разящей тучи и проливающей дождь. У славян она звалась Лада, Прия, Сива, Жива. В весеннюю пору эта богиня, по поверью, вступала в брачный союз с могучим Громовником, они слали на землю благодатный дождь и оживляли природу. В этом смысле Лада почиталась покровительницей любви и браков, богинею юности, красоты и плодородия. Согласно Б.А.Рыбакову, из многообразного фольклорного материала выделяются две мифологические фигуры: Лада великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни и её дочь Леля олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы. Каждое из этих божеств имело свои оттенки функций и частную область действия, а в целом они были связаны со сферой дома, родовым и семейным началами. В русском фольклоре известны также сыновья Лады Лель, юный бог предтечи любви, и Полель, бог защитник брачных уз. Жива в славянском пантеоне, в самом общем смысле, богиня Жизни.

К этой же сфере относятся Чур, Род и рожаницы. Чур, Дед, Щур, Пращур одни из древнейших названий домового пената, В народных заклятиях часто призывается имя Чура: "Чур меня!", "Чур наше место свято!" Сила этих слов заключается в призыве светлого дружелюбного божества, которое, с одной стороны, заставляет удаляться нечисть, с другой, утверждает права на собственность. Чур для древних славян бог Предковости, выражающий собой идею преемственности поколений, взаимосвязанности рода, ответственности детей за дело и веру отцов, которые необходимо продолжать, развивать и совершенствовать под божественным покровительством предков.

Значение, приписываемое славянами Роду и Роженице, было, вероятно, связанно с идеей судьбы и ставилось в соответствие со значением Артемиды у Греков, которая считалась богиней плодородия, покровительницей женщин и брачных союзов. С Родом и Роженицей объединено представление о божествах усопших предков. С Родом связана мысль о родоначальнике, праотце, а с Роженицей о праматери семьи и рода. С верою в Род и Рожаницу находились в весьма близкой связи верования в рожениц, дев судьбы, предназначенных приносить на землю младенческие души и увлекать души усопших в загробное царство. Однако предположительнее, что изначально почитались с Родом именно рожаницы, наделяющие плодородной и судьбоносной силой женщин. А Роженица это одна или, точнее, каждая из этих дев судьбы.

В славянском языческом пантеоне боги, соединенные с домовым, семейным и родовым началами, занимали значительное место и были объединены в единый комплекс, что говорит об особом уважении и почитании славянами этой сферы, о развитии и совершенстве этических отношений.

Славянский бог Волос находит практически однозначное понимание у исследователей. Волос был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. А.Н.Афанасьев и М.Б.Никифоровский полагали, что в качестве "скотьего бога" Волос первоначально заведовал небесными мифическими стадами, потом ему было приписано охранение обыкновенных земных стад. В этом последнем смысле он упоминается в летописи. Волос отчасти представлялся покровителем и земледельческого труда. По своей сути Волос бог почитания и правильного использования богатств и сил природного мира.

В киевском пантеоне важное место занимает богиня Макошь (или Мокошь). Имя ее в разных источниках пишется по-разному. Предположительно, что Макошь покровительница женских работ, прядения и ткачества, Мать урожая, изобилия, женской жизненной силы.

Высшие божества могли сопровождаться божествами-спутниками подчиненного порядка.

Особенностью славянских языческих богов был их неоднозначный, двойственный характер, вытекающий из свойственного языческому мировоззрению непротиворечивого единства противоположностей и условного понимания добра и зла. Однако степень проявления благодатных и карающих функций у различных божеств была разной. Наиболее двойственный образ имеют боги творческих стихийных начал, а наиболее благоприятный и покровительствующий семейно-родовые. Это понятно, так как первые отражают взгляды древних славян на сложное и неоднозначное участие сотворяющих сил в процессе развития и функционирования миров, а последние светлое и возвышенное восприятие семейно-родовых отношений и вытекающую из этого этику.

Относительно идеи света, как всепронизывающего собой единого божественного начала, приведем мнение авторитетного современного исследователя Б.А.Рыбакова. Он отмечает, что Древней Руси люди особым почитанием отмечали день недели воскресенье как еженедельный праздник света. Однако, язычники поклоняются не солнцу, а "белому свету", Вселенной. Этот свет, не имеющий видимого источника, "не осязаемый и не исповедимый", как эманация божества, творящего мир, и был предметом поклонения. Правда, с точки зрения Б.А.Рыбакова, это почитание возникло в язычестве только с введением христианства, в ответ на свойственную последнему идею божественного света.

Тонкая магическая субстанция света не могла не вызывать всеобщего преклонения у славян. Об этом косвенно свидетельствует и условное противопоставление света и тьмы в народе, придание именно свету приоритетного сакрального значения. Свет это как бы олицетворение божественной жизненной благодатной энергии.

Мир богов соприкасается с миром духов, к которому относится бесчисленное количество природных и стихийных духов; совокупность духов, принадлежащих к относительно злому началу и известных впоследствии, под влиянием христианства, в своем большинстве под собирательным образом нечистой силы; духи болезни; к этой же области относятся славянские представления о человеческих душах и загробном царстве.

Множество существдухов непосредственно связано с видимыми мирами. И.И.Срезневский в "Исследовании о языческом богослужении древних славян" отмечал, что славяне смешивали их с телесной природой, населяли ими весь мир и землю, и небо. На земле божество жило, по их понятию, в водах, горах, лесах, полях, жилищах человеческих, на небе в громе и молнии, в ветрах, солнце, месяце и звездах.

В мирах видимой Вселенной также почитался мир стихий, он понимался славянами как божественный комплекс творческих начал. В едином первоначальном творении стихии, по древнеславянским представлениям, принимали активное участие в соответствии со спецификой появления и взаимодействия друг с другом. Они ассоциировались с божественной силой, пророческим даром и вообще воспринимались живыми и одухотворенными. Большинство исследователей язычества древних славян сходятся во мнении, что почитание различных стихий в народе было повсеместно распространено и являлось развитым культом.

Огонь олицетворялся во многих божественных образах, принадлежащих преимущественно к миру богов, что было показано выше. Кроме этого, огонь, как первозданная стихия, обиталище божественного духа и само божество, будучи предметом поклонения, служил для совершения таинств очищения и гадания.

Вода в древности также считалась причастной к творению. Воду славяне почитали стихией, из которой образовался мир. Земля, по их понятиям, выплыла из моря. В языческое время все славяне поклонялись водным божествам, призывали их в своих клятвах в подтверждении данного слова, супружеского обета, очищались водою как священной стихией. Они молились над водой, веруя в силу водных божеств, гадали на воде и получали знамения о будущем. Славяне верили, что водным божествам известно и прошлое, и будущее, от них ожидали решений в различных делах. К рекам, озерам и колодцам язычники относились как к существам живым, способным понимать, чувствовать и выражаться человеческой речью.

Небу в славянском язычестве придавался особый статус. А.Н.Афанасьев подчеркивал, что небо как вместилище светлого начала света и тепла обоготворялось у всех народов. В славянских заговорах говорится: "Ты, Небо, слышишь, ты, Небо, видишь". В добавление к этому А.А.Котляревский замечал, что славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом это жилище света и живительного дождя. Между землей и небом лежит пространство, где действуют в борьбе небесные существа. Оно одухотворено вечным дыханием, им же одушевлена и вся живая природа и человек. Таким образом, в славянском язычестве не было однозначного понимания воздушной стихии. Небеса возвышались и обоготворялись и как стихия, и как божественная опора.

Земля изначально почиталась в единстве с небом. Небо и земля в древности представлялись в брачном союзе между собою, причем небу придавался вседействующий мужской тип, а земле воспринимающий женский. Народ называл небо отцом, батюшкою, а землю матушкою, кормилицей. АЛ.Соболев в брошюре "Загробный мир по древнерусским представлениям" писал, что земля не была бездушной для язычников. Они наделяли ее чувством и волей. К ней обращались во время жатвы, заговариваясь от нечистой силы, верили в ее животворность и считали ее источником могущества. Земля для древних славян была одновременно и божество Мать-Земля, и творческая божественная стихия.

Древние славяне почитали и представителей растительной силы, лесных духов, леших. По замечанию Е.Г.Кагарова, Леший это владыка лесного царства, все звери и птицы находятся у него в полном подчинении. Леший или "лесовик", "царь лесной", служил олицетворением всего леса, но было и представление о сонме лесных богов лесовиках, боровиках, моховиках.

Обоготворялся славянами и животный мир. С ним связано много поверий и даже культов. Для примера можно привести представления об огненном Змее и божественном Петухе, рассмотренные А.Н.Афанасьевым. Огненный Змей является символом жизни, здоровья, плодородия. Дождь или вода, дающая жизнь природе, живая вода в поверьях называется змеиною. Эта вода дает людям красоту, молодость, здоровье. Огненный Змей хранитель всех кладов. Другой зооморфический персонаж Петух. Своим громозвучным пением он вещал о победе над демоническими силами и грядущем появлении светозарного солнца. И обыкновенные змеи и петухи в этой связи получили особое значение победителей темной силы. Также сакральное значение имел у славян конь, а доброе начало виделось практически во всех домашних животных. Звери, птицы и рыбы входили в единый взаимосвязанный с людьми живой мир.

Обоготворение Природы характерная и исконная архетипическая черта, свойственная древним славянам подобно всем традиционным народам. Окружающая среда, хотя и жила своей внутренней жизнью, тем не менее, была непосредственно связана с человеком, откликалась на его мольбы и нужды, вступала в живое общение, проявляла участие в делах людей. И люди обращались к Природе за помощью, просили, как у Всеобщей Матери, у нее удачи и силы во всех своих начинаниях, исцеления в недуге и поддержки в тяжелую минуту. Черпали из ее живительного источника вдохновение для всевозможных свершений; для чистой и правильной жизни, для защиты отчей земли и для воспитания детей, для сакральных деяний, для нравственного совершенства, чтоб быть достойными своих богов, и приобщения к божественному строю Мироздания.

В славянском язычестве, прежде всего, почиталась сама идея божественности, которая понималась через целый спектр образов и значений от персонификаций до общего всеприсуствия в Мироздании. Космос, Стихии и Природа в единстве составляли для славян жизненную сферу одухотворенной материи. Духовное начало концентрировалось в феноменах видимых миров, объективировалось в окружающем людей пространстве, социуме и в самом человеке.

Славянская космогония изначально предполагала возникновение мира из единого божественного источника. Божественные миры тесно взаимосвязаны и непосредственно взаимопроникают с материальными Космосом, Стихиями, Природой. При этом в творении соучаствуют силы разных уровней, что задает подчиненное положение низшего начала высшему, условную положительность и отрицательность этих начал. Такое разделение в христианской интерпретации народных верований славян оказалось связанным с резким противопоставлением добра и зла, божественного и дьявольского, высшего и низшего, светлого и темного.

Славянский многоуровневый политеизм отличается внутренней цельностью, красотой и совершенством и представляет собой достаточно развитую, сложную и универсальную систему, поскольку древнее язычество сочетает в себе идею Высшего Творящего Начала Божества Высочайшего Уровня, иерархию божественности во всех ее разнообразных проявлениях и подчиненные им всевозможные миры и уровни Мироздания.

Заключение

Источники наших сведений о язычестве древних славян не полны и пристрастны, что отмечают все исследователи. Мы оперируем данными, не отражающими время возникновения тех или иных воззрений, относящимися, возможно, к разным периодам в истории развития языческих представлений, что сильно затрудняет анализ. Особенность фактического материала заключается в том, что способ его выражения нуждается в осмыслении, чтобы понять заложенный скрытый смысл, ясный и очевидный в то далекое время, но сложно воспроизводимый и воспринимаемый теперь. Многое могло забыться, переменить изначальный вид. Отдельный вопрос представляет собой достоверность дошедших до нас сведений, так как будучи элементами истории они имели свою политическую судьбу, значение и роль и, по сути своей, не были призваны быть объективными отражениями действительности, являясь лишь попытками стоявших за ними сил реализовать свои интересы. Славянские языческие идеи достигли нас в сильно искаженном и неполном виде и, вследствие этого, кажутся противоречивыми. Язычество древних славян все еще одна из наименее изученных мировоззренческих систем. В позициях исследователей необходимо отметить существенные разногласия. Сегодня не приходится говорить о преобладании более или менее единого систематизированного взгляда на древнеславянское язычество. Многие вопросы славянского языческого мировоззрения достаточно хорошо изучены и не вызывают сомнений, в то время как другие, например, периодизация славянских верований, возможность человеческих жертвоприношений или понятие Высшего Бога у древних славян за недостатком исторических свидетельств не находят общего разрешения. Локальные исследовательские выводы пока еще не объединены в максимально единую систему, раскрывающую содержание феномена славянского язычества в целостности.

Современный исследовательский этап отличается включением в научный оборот новых интересных гипотез и цельных концепций в соединении с углубленным и уточненным анализом исходного материала.

В настоящее время вновь восстанавливается научноисследовательская традиция и объективный подход, свойственный большинству ученых прошлого века, среди которых И.И.Срезневский, Н.И.Костомаров, Д.О.Шеппинг, В.Макушев, А.Н.Афанасьев и др. Хотя, безусловно, их работы не лишены своих недостатков, общая направленность их изысканий характеризуется доброжелательным и добросовестным научным отношением к древней славянской культуре.

Новые акценты в изучении мировоззрения древних традиционных обществ должны сконцентрироваться на необходимости адекватного цельного воссоздания древнейших верований без предвзятого уничижения и высокомерия.

Список источников литературы

1 Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 13. - М., 1994.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1997.

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 1987.

СтеблинКаменский М. И. Миф. - Л.: "Наука", 1976.

Интернет ресурсы.

diplomba.ru

Реферат - Язычество, как идеология и мировоззрение древних славян

Оглавление:

1. Введение. 2. Корни Язычества. 3. Боги Славян. 4. Идеология и мировоззрение древних Славян. 5. Богослужения. 6. Заключение.

Введение.

Я не зря взял тему реферата по язычеству. Это, на мой взгляд наиболее интересная тема из всей истории России. Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования. Люди древности жили свободно и относительно мирно, любили и боготворили природу, которая давала им всё. Природа - высокие снежные горы, темные старые леса. Всё было наполненно жизнью: в лесах обитали как злые (лешие, кикиморы, Баба-Яга, Змей-Горыныч) так и добрые ( живые деревья, лесной народ) существа. Всего не перечислить! И этот золотой период человечества (я говорю о всём человечестве севера) был перечёркнут и выбрашен христианством. Но это другой разговор… Итак, корни язычества:

Корни Язычества: Само слово «Язычество», как известно, неопределённый термин, созданный христианскими служителями церкви для обозначения всего нехристианского. Этим термином они обозначали самые разнародные религиозные проявления, будь-то мифы и религия древней греции, домусульманская религия татар, древние верлвания племён и много-много другого. Существует много теорий развития религии. Древний человек, не знающий законов природы, в зависимости от рода занятий по-разному оценивал её сущность. Взять охотника и земледельца: охотника волнует дичь, ветер, звёзды. А земледельца Солнце и дождь. Не зная, что в природе существует круговорот воды и земля, испаряя воду, производит облака, древний человек думает, что на небе существует бесконечный запас воды, или, что воду, упавшую с края земли боги носят наверх. Так, у людей, с разного рода занятиями стали появляться разные божества, оберегающие их. Но язычники, в отличии от христиан были намного терпимей к другим верованиям. Потому что они твёрдо знали, что каждой стихией или происшествием что-то руководит, и верили во всех богов. Так, образовавшиеся государства, с людьми, занимающимися разными родами занятий, появились целые пантионы богов. Главным богом считался не всегда тот, которому служат другие боги (как в Греции и Риме) у мнохих язычников главного бога вообще небыло, но такой существовал для каждого отдельного человека. Так в Скандинавии считался главным богом Один – бог войны, мудрец одноглазый. Но он, восседая на троне в Валгалле, не держал в полном подчинении других богов, и те могли свободно делать то, что сами захотят. А бог природы и земледелия Фрэй считался главным у земледельцев. Так и у славян пантион богов представляет собой хранителей разных стихий. Я дам, помойму полный перечень славянских богов, скопированный мною со страницы языческой общины «Триглав»:

Боги Славян:

Баба (Мать) - название женского предка (?), богиня плодородия - урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной. Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) - Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура. Божич (Божик (макед.), Марес (лат.)) - Божество Нового года, младенец. Бука (Букан, Букач, Бучело, Пчелич (), Риса (кельт.), Бубилас (лит.)) - Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса. Треба: м±д. Буря (Варма-ава (морд.)) - Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как Стрибогу. Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра (инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) - Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный. Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.), Локи (сканд.)) - Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры. Дажьбог (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.), Dagbra (брит.). Митра (инд,), Мифра (ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.). Узил (этр.). Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг (кельт.) (?), Арэв (арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). Царь Горох Белобог, Белбог, Белун (белорусе.), Беляк, Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.)) - Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея - прародителя белых людей. Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу. Треба: блины, горох, холст, м±д, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги. Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.), Дзевана, Зевония (польск.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica, Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты. Додола (Дзидзилиа (польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, До-доле/Дудуле (болг.), Додилаш/Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ву-рунсему (хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.), Ziziila, Перыня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) - Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освященные травы, пшеница, хлеб, борщ. Доля (Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна (лат.), Лахесис (греч.), Лайма (лит.), Верданди (сканд.)) - Богиня счастливой судьбы, удачи. Сестра Макоши и Недоли. Треба Макошины. Др±ма - Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна. Треба как Сну. Дунай (Дон, Днепр, Потримпс (прусс.), Усыня) - Бог рек и рыболовства. Сын Кощея (?). Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил (егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д, конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди). Дый (Deus (лат.), Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус (инд.), Тур (польск.)) - Верховное Божество. Одно из им±н (древнейшее) Сварога. Вернее, Сварог - одно из им±н Дыя. Треба сродни Свароговой. Желя (Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) - Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный кост±р. Отсюда - могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары. Жива (Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zivia (крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Zywye (польск.)) - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Мать Орея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки. холсты, молоко, крашеные яйца, пш±нная каша, печенье Заря (Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора (лат.), Ужара (марий.), Эос (греч.), Тезан (этр.)) - Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога. Треба как Живе. Земун (Жемина (лит.), Амалфея (греч.), Сурабхи (инд.), Ziemne (латыш.), Замунь) - Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч, земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительница желаний. Личина Лады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво. Интра (Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вындрик, Единоок, Otur (герм.), Ондра) - Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя, отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-противник Перуна. Отец Волха (?). Карна (Кручина) - Богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары. Квасура (Квасир (сканд.)) - Бог таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный м±д (сурью). Треба: солод, вода, мед. Коляда (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) - Бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса. Треба: деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья, узвар. Кощей (Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, Шелудивый Буняка (на Волыни), Солодивый Бунио (Подолия), Аид (греч.), Аита (этрус.), Калм (эст.), Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.)) - Бог подземного царства, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога. Треба: вино, масло, зерно, вода, железо. Кривда (Ложь) - Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба: козлятина. Крышень (Кресень, Кришна (инд.), Сириус (лат.), Тишья (инд.), Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.)) - Бог зв±зд. Сын Перуна и Додолы. Купало (Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон (греч.), Cupra (италийск.)) - Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д, цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье. Купальница (Купава) - Супруга Купалы. Лада (Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Анна (брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава (марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея (греч.), Alado (польск.), Рато (крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра (греч.)(?), Аль-Лат (араб.), Анахита (ир.), Анаит (арм.)) - Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли. Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки. полотна, шерсть, сосуды, молоко. Леля (Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбл±нных, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы. Лют (Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес (греч.), Тюр (сканд.), Ladon (чеш.), Turisas (фин.), Сканда (инд.)) - Бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи. Мара (Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambe-akka (саам.), Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.). Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера (греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Smertnica (луж.), Куга (серб.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.)) - Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты. Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.). Нортия (этр.), Урд (сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.). Карта (латыш.)) -Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Сестра Доли и Недоли. Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко. Мор (Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map (инд.)) - Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары. Треба как Маре. Мороз (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.). Морок) - Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары. Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины. Мста (Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.), Беда, Афина (греч.)) - Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и Кощея. Воплощение - ч±рная ворона. Треба как Маре. Недоля (Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Декла (лит.), Морта (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) - Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли. Треба: каша, нити, пряжа. Непра (Водица) - Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей да±тся имя реки данного края. Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино. Обида - Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение - ч±рная лебедь. Opeй (Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.)) - прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требы как Роду. Пелен (Покров, Оберег) - Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура. Треба как Чуру. Переплут (Поренут (?) (балт.). Водяник, Водищ, Черномор, Посейдон (греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна (инд.), Аутримпс (прусс.)) - Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги (золото, серебро). Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Пирва (хет.), Парджанья (инд.), Пурьгине-паза (морд.), Перкеле (фин.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.), Фьергюн (сканд., имя Богини, восходит к имени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс (прусс.), Проно (балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тоора (фин.), Туури (карел.), Таара (эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Атям (морд.), Квазь (удм.), Pirchunis (скиф.), Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop (сканд.), Таранис (кельт.), Доннер (герм.), Додол, Додон) - Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина. Погода (Догода, Нот (греч.)) - Бог южного летнего ветра, хорошей погоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой. Подага (Эвр (греч.)) - Бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога.Треба сродни Стрибоговой. Полель (Лель, Люль, Кама (инд.). Амур (лат.). Эрос (греч.)) - Бог страсти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале. Порвата (Юмале (лит.)) - Богиня плодородия. Супруга Поревита. Поревит (Порович, Спорыш (белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit (балт.), Перке-кугу-юмо (мари.), Юмис (латыш.), Кулсан (этр.), Пильвитус (прусс-). Добро) - Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненной силы, благополучия, союзов и договоров. Треба: яйца, курятина, баранина, хлеб. Посвист (Позвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Pochwist. Не-погода, Борей (греч-)) - Бог северного зимнего ветра - Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой. Правда (Дакшина (инд.). Юстиция (лат.)) - Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды. Треба: зерно, деньги, плоды. Провей (Прове, Зефир (греч.)) - Бог западного осеннего ветра. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой. Род (Рудра (инд.), Брахма (инд.). Коре (угр.), Танен (егип.)) - Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д. просо, борщ, пироги, вар±ная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина, ягодное вино. Родогощь (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.), Радун, Ганимед (греч.)) - Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д. Рус (Рос) - Прародитель племени Русов. Сын Орея. Сварог (Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Дьяус (инд.), Ильмаринен (фин.), Ильмойллине (карел.), Инмар (удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай (морд.), Шкай (мокш.), Истен (венг.), Кугу-юмо (мари.), Куми-Торум (угр.), Нишке (морд.-эрзя.). Всевышний, Zeus (греч.), Deus (лат.), Savitar (инд.), Ишвара (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.)) - мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, рем±сел. Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина. Световит (Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Сын Сварога. Треба: медовый пирог, вино, блины, м±д. Святобор (Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.), Сильван (лат.), Селванс (этр.), Вертидуб) - Бог лесов, боров, господин леших. Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки. Святогор (Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) - Бог гор, холмов, круч. Брат Святобора. Семаргл (Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни (хет.), Игнис (лат.), Сефланс (этр.). Тул-он-кугу-юмо (мари.). Вулкан (лат.), Гефест (греч.), Сварожич, Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий)- Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша. Ситивpат (Ситиворот, Пиэсче-пас (морд.), Ситовень) - Бог дождя, плодородия (?). сын Додолы и Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ. Сон (Гипнос (греч.), Унтамо (фин.)) - Бог сна. Супруг Др±мы. Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко, м±д. Стрибог (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.). Вата (ир.), Ват-Лунг (хант.). Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux (манси.), Шу (егип.). Вайю (инд.)) - Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука, каша (у армян), хлеб (разбра-сываются куски ). Суд (Усуд (хорв.), Дхарма (инд.), Каба-инмар (удм.). Вахт (арм.)) - Бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривды и Родомысла (?). Треба: зерно, деньги, плоды. Сурица (Сурья (инд.)) - солнечная Богиня радости, света (напиток сурья (м±д питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога. Торка (Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) - супруга Бога Войны. Триглава (Тригла) - супруга Трояна. Троян (Траян, Триглав (балт.). Трояк (укр.). Третей, Диан Кехт (ирл.), Trzy (польск.), Трита Апья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона (ир.), Фаэтон (греч.). Тритон (греч.), Асклепий (греч.). Эскулап (лат.), Тройчан, Тр±хсын, Аурван (ир.), Дханвантари (инд.), Аушаутс (прусс.)) - Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын тр±х Богов (Сварога, Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и пространства. Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно. Тур (Вол, Торк (болг.), Tunipit (балт.)) - Бог-покровитель скота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Макоши. Треба: блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца. Турица - супруга Тура. Усень (Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш (латыш.), Jesen (балт.), Уши (инд.), Ушас (инд.), Usil (этр.), РКитень (белор.), Ausel (италийск.), Ашвины (инд.)) - Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зари и Утробога. Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы. Утробог (Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit (балт.)) - Бог утра, зари, суток. Супруг Зари. Хмель (Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.), Meness (латыш.). Мен (фриг.), Мани (сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-Ойка (манси.). Сома (инд.), Хаома (ир.). Нектар (греч.)) - Бог хмеля. Супруг Сурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у иранцев), опара для теста. Хорс (Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре, Гелиос (греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун (?), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.), Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс, Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.)) -- Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие. Чернобог (Царнибу (балт.), Сурт (сканд.). Сет (егип.), Керемет (удм.), Омоль (коми.). Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.), Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) - Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Требы как Маре. Числобог (Кронос (греч.), Зерван (ир.)) - Бог времени, букв, чисел, календаря. Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина. Чур (Щур, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.). Термин (лат.)) - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги. Яже (Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa (польск.), Ажи Дахака (ир.), Аждаха (серб.). Ахи Будхинья (инд.), Бадняк (болт.), Аждахак (арм.), Лекеон (арм.). Левиафан (жид.), Ермунганд (герм.), Мехента (егип.)) - Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея. Треба: зерно, мясо, соль, вино, цветы. Ярило (Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Пергрубрюс (прусс.), Арес/Эрос (греч.), Герман (болг.), Яровит, Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.). Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.)) - Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас, пряники. Ярица (Ярилиха) - супруга Ярилы.

Идеология и мировоззрение древних Славян.

Культура славян с самого начала складывалась, как синтетическая, так как находилась постоянно под влиянием различных культур и традиций. Древним славянам были известны различные виды искусств (живопись, скульптура, музыка, ремёсла, кораблестроение, резьба по дереву…) Археологические раскопки на местах древних поселений славян показали всё разнообразие быта. Было найденно множество кладов и могильников, наполненных всевозможными предметами утвари и дорогими украшениями. На женских украшениях с помощью витееватого растительного арнамента древние ювилиры могли рассказать о своём представлении о мире, о сменах времён года, о жизни богов. Неведомые звери, птицы, русалки занимали воображение тогдашних мастеров, художников. Одежде и внешнему облику язычники придавали большое значение. Она показывала не только положение в обществе данного человека, но и некоторую обрядность. На одеждах изображались берегини, рожаницы, символы солнца, земли, стихий и отражала всю многоярусность мира. Верхний ярус (небо) сопоставлялся с головным убором, земле сопоставлялась с обувью и так с кадым ярусом. Вот архитектура древних славян до нас почти не дошла, так как славяне строили из дерева. Древние славянские языческие мотивы остались только в сохранившехся ранних каменных христианских храмах. Так, язычество – искрнная религия не может полностью умереть и старые веры сливаются с навязуемыми новыми. Большинство теперешних русско-православных праздненств – это старые языческие. Как же язычник представлял себе мир? Мир, где он жил назывался «явь». Сверху этого мира, по видимому находился мир «правь», мир богов и света. А снизу, в черноте находился мир «навь». Надеюсь, я ничего не перепутал. Это разделение самое известное, но были и другие воззрения, по всей видимости принесённые из Скандинавии и по этому я миры буду называть Скандинавскими названиями:

Асгард- это царство асов, а также тех ванов, которые живут вместе с асами.(Асы – боги воинов, Ваны – боги ремесленников и крестьян) Хель - царство мертвых, а также сил вселенского разрушения. Лёссальфхейм - цаpство эльфов, полубогов и обожествленных духов предков. Ему противопоставляется Свартальфхейм. Свартальвы - то же, что "карлики" - цвеpги, англ. dwarves (название, котоpое Дж. Р. Р. Толкиен использовал для своих "гномов"). Они олицетворяют мировые силы, придающие вещам форму и структуру. Ванахейм - царство ванов. Ему противопоставлен миp Ётунхейм. Это царство первобытных сил слепого, бессознательного хаоса и/или порядка. Ётун -- это конструкция, лишенная сознания. Миpы Муспелльсхейм и Нифльхейм соответственно представляют собой сферы Космического Огня и Космического Льда. Именно из этих космических полярностей вещества-энергии зародилась вселенная. Между этими полярными силами находится благословенная земля Мидгард - замкнутый миp в сеpедине Большого миpа. В этом "Среднеземье" живет человечество - один из многочисленных видов космических существ, потенциально обладающий наравне с богами и богинями даром сознания.

Богослужения.

Богослужение славян связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и регулированием отношений с богами. Центральным моментом богослужения было принесение уместных к случаю жертв. Общественное богослужение было включено в сюжеты праздников и других значимых событий. Праздничные действа сопровождались играми, "ряжением", пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения. Перед праздником прибирались в домах, очищали место для кострищ, собирали дрова и солому, готовили жертвы, пекли угощение. Волхвы заранее приводили в порядок святилища, отбирали принесенные и приведенные жертвы. В святилище они входили с благоговейным трепетом. Жрецы балтийских славян опасались осквернить его даже дыханием. Подметая храм, они выбегали, чтобы перевести дыхание. Языческием ритуалам не чуждо благоговейное чувство, рожденное трепетом перед божествами. Поэтому жертвоприношение сопровождалось приготовительным очищением. Смысл очищения - избавление от телесной и духовной нечистоты с помощью огня, воды и курений. Для этого парни с девицами прыгали через костры. Иные проходили между кострищами, и прогоняли скотину. Избу очищали от злых духов (упырей и навий) благовониями. На сковородке жгли можжевельник или ароматные травы. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага переносили в новый очаг. А вообще мало что известно о Богослужениях древних славян, так как, как я уже говорил, христиане посторались. Единственное «но» – это то, что языческие праздненства интегрировались в православие.

Заключение.

Итак, подводя итоги этого не совсем удачного реферата, можно сказать всё язычество севера – почти одно и то-же. Если различия между Скандинавским язычеством и каким-нибудь древне-восточным или южным сразу брасаются в глаза, то таких различий между верованиями севера – просто нет. Я бы мог в реферате написать и про то, что все белые народы севера – от одних истоков, но это для данного реферата я не посчитал важным и интересным, так как это другая тема, и я мог бы тогда взять тему, например «идеология фашизма» или «теория фашизма и рассизма». Итак, подводя итогии реферата можно сказать – язычество на Руси было золотым и живым периодом.

Источники и материалы:

1. Перечень богов – Языческая община «Триглав». 2. Богослужения славян – собрано с разных страниц интернета, посвящённых язычеству славян. 3. Всё остальное – пло моих собственных рассуждений.

www.ronl.ru

«Особенности мировоззрения восточных славян»

Материал к уроку

Главная особенность древнего мышления - представление о том, что природа и человек - макрокосм и микрокосм - неразрывно связаны. Жизнь древнего человека подчинялась тем же законам природы, по которым вырастали и опадали листья на деревьях, чередовались времена года.

И свое происхождение человек связывал с космосом. Мифы разных народов рассказывают, как люди произошли от животных и растений, из камней, глины и др., так называемых тотемов. Тотем - слово из языка индейского племени оджибве, в переводе оно означает «род», «его род».

Ближе всего к человеку, конечно, животные. У них ярко выражены основные, очевидные признаки живого: они растут, дышат, размножаются, питаются, передвигаются, проявляют агрессивность и покорность. Наверное, поэтому в глазах древних людей животные были наиболее подходящими кандидатами на роль их предков - тотемов. Тотемные животные были основателями рода, духами-хранителями и целителями. Они считались священными, их запрещалось употреблять в пищу. Считалось, что у нарушителя запрета лицо покроется волдырями, пятнами, тело распухнет, и он умрет. Фольклор сохранил воспоминания о тех временах, главным образом в сказках о животных.

В сказке «Медведь» старик отрубил медведю лапу и принес домой. Старуха «содрала кожу, села на нее и начала щипать шерсть, а лапу поставила в печь вариться». Медведь на липовой ноге пришел в деревню и съел старика со старухой. Финал сказки напоминает о запрете вредить священным тотемным животным.

Животные в сказках работают вместе с человеком (сказка о «вершках и корешках»), лису приглашают быть кумой в крестьянской семье («Медведь и лиса»), петух добывает волшебные жерновки («Петушок золотой гребешок»).

Гербы русских городов Ярославля и Перми изображали медведя. На территории нынешних Ярославской и Пермской областей в древности был культ медведя. Это подтверждают археологи. Множество бронзовых фигурок медведя найдено при раскопках. Они датируются первыми веками нашей эры. А в Среднем Поволжье почитали оленя. Именно поэтому он изображен на гербе Нижнего Новгорода.

Человека рождает женщина. Поэтому она - связующее звено между миром природы и человеческим обществом. Женщины наделялись магическими свойствами: управляли погодой, хранили домашний очаг. Многие народы во время сильной засухи поручали ритуальное распахивание земли женщинам - считалось, что они могут вызвать дождь. А на Руси, чтобы защитить себя, свою семью и двор от мора и болезни, хозяин впрягал в соху жену и опахивал на ней подворье.

Женщину считали более близкой к природе, чем мужчину. По традиции на Руси сажаньем овощей занимались исключительно женщины: «если посадит овощи мужик, то они зацветут, но не дадут плода» (примета).

Земля, дающая хороший урожай (урожай - рожать, рождение), была женской стихией. Землю называли кормилицей, как и кормящую грудью женщину.

Наиболее магической считалась женщина некоторый период после рождения ребенка. Ведь родившиеся дети - это умершие предки, деды и прадеды, возвратившиеся в свой род в новом обличье. Женщина была посредником между обществом и миром мертвых. И сегодня, как и в прошлом, женщины - главные участники погребального обряда. Они обмывают и обряжают мертвое тело, причитают над покойником. Особым было отношение древних к мертвым. Человек приходил в жизнь из мира природы. Туда же, в природу, он возвращался после смерти. По представлениям наших предков, человек, умерев, не исчезал. Да и куда уходить, если вся Вселенная - единая, замкнутая система! Он просто сменял имя, телесную оболочку, место пребывания, но по-прежнему оставался частью природы.

Умершие населяли пустынные местности, леса, болота, находились за морем или на небе. И хотя мертвые уже не жили вместе с живыми, а помещались в особом мире мертвых - загробном мире, - они все равно сохраняли связь со своим бывшим родом. Между миром живых и миром мертвых происходило активное общение. В трудных ситуациях человек обращался за помощью к умершим предкам и считал, что получает ее.

Мертвые влияли на погоду, урожай, плодовитость скота, отношения внутри коллектива живых людей. У некоторых народов в глубокой древности существовал обычай съедать кусочек тела мертвеца. Вырезанный из тела покойника кусочек высушивали на солнце, затем, разрезав на маленькие части, раздавали родственникам и друзьям. Некоторые съедали его, чтобы набраться от мертвеца храбрости и силы, некоторые бросали его, например, в реку, ожидая после этого хорошего улова рыбы. Подобные обычаи есть у первобытных племен Африки и Австралии и сегодня.

Мертвые тоже нуждались в живых. Люди приносили на могилы еду, выливали в землю вино, чтобы мертвые были сытыми; в гроб укладывали одежду и обувь, оружие, орудия труда. Это соприкосновение двух миров - живого и мертвого - было регулярным, постоянным, предписывалось обрядами. О постоянной тесной взаимосвязи между умершими предками рода и живыми говорит расположение древних могил, кладбищ, домов мертвых - вблизи поселений и даже во дворе дома (а первоначально мертвых вообще погребали под полом жилища, под порогом дома).

Итак, природный мир играл очень большую роль в жизни древнего человека. Его мертвые и предки были частью космоса. Но отношение человека к природе было двойственным.

С одной стороны, человек подчинялся природным законам, он был только маленькой частью единой системы. Поэтому те, кто находился ближе к природе, обладали в глазах древних большой властью.

С другой стороны, мир природы - это неизвестный враждебный мир. Законы его неизвестны, устройство Вселенной - тайна, доступная только посвященным. Поэтому те, кто соприкасается с этим миром, - женщины, мертвые - тоже чужие, незнакомые. Они становятся как бы союзниками могущественного мира природы в его враждебности человеку.

Своей магической властью мертвые помогают, но их же и боятся. Из страха перед враждебной силой мертвых родились представления об оживающих покойниках: они встают из могил и всячески вредят живым, нападают, высасывают кровь, приносят болезни и смерть. Женщина считалась способной вызвать долгожданный дождь и усмирить бурю, но ей же приписывались хитрость, коварство, она считалась «нечистой», после рождения ребенка должна была пройти очистительные ритуалы. Звери, птицы, растения - изначально чужие. Они могут помочь, но могут и навредить, принести беды, болезни, уничтожить. Они никогда не становятся окончательно своими, ручными. «Сколько волка не корми, а все в лес смотрит» - говорит известная пословица.

Это двойственное отношение к природе необходимо учитывать при чтении фольклорных произведений. В сказках, например, совершенно мирные баран и овца уходят от плохого хозяина в лес и чувствуют там себя своими. Кот и петух вообще живут в лесу постоянно. Домашние животные в глазах древнего человека сохраняли связь с дикой природой, поэтому они лучше человека знали ее законы. В древности у всхрапнувшей лошади спрашивали: «Друга чуешь аль недруга?»

Вопросы и задания

1. В каких фольклорных произведениях животные выступают помощниками человека?

2. Есть старинная примета: «На Рождество нехорошо, если первым гостем в дом придет женщина: весь год будут хворать бабы в хате». Почему? Сопоставьте примету с пословицами: «Баба и черта перехитрит», «Муж от жены на пядень, жена от мужа на сажень». Объясните особое отношение к женщине.

3. Почему в сказке «Сивка-Бурка» волшебного коня дарит герою умерший отец? С какими представлениями древних о мире мертвых это связано?

4. В старину всех умерших естественной смертью называли «родителями», «батюшкой», «матушкой», независимо от возраста умершего? Почему?

5. Казалось бы, нет у человека более добросовестного и полезного работника, чем лошадь. И тем не менее: «Лошадь холь, корми, а берегись как ворога», «Коню не верь: кобылью голову найдешь и ту зануздай» (приметы). Почему так?

Марина Фролова, учитель мировой художественной культуры, Раменское

www.ug.ru

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ИДЕИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Поиск Лекций

Содержание

1. Введение.

2. Происхождение древних славян.

3. Памятники древнеславянской культуры.

4. Основные мировоззренческие идеи древних славян.

1) Конфликтные положения религии древних славян.

2) Проблема возникновения мира и Законы Бытия.

3) Славянское единобожие.

4) Славянская государственность.

5) Нравственные основы личности.

5. Возрождение славянской культуры.

6. Литература.

1. Введение.

В настоящее время возникла необходимость пересмотра устоявшегося мнения о возникновении Русской Земли, о культуре древних славян.Вопреки общепринятому взгляду, согласно которому, до принятиякрещения Руси как таковой не существовало, а сами славяне были полудикими варварами, совершающими человеческие жертвоприношения и слепо поклоняющимися силам природы, в наше время находят многоподтверждений обратного. Причиной господства таких взглядовявляется тщательное уничтожение воинствующим христианствомдревней ведической культуры и ее памятников, а также следствиемявного конфликта с догмами современной науки. Основной опорой для них служит неверное истолкование «Повести временных лет»летописца Нестора (более древние и полные новгородские летописипри этом игнорируются), в результате которого Русь возникаетна голом месте уже на высоком уровне развития около тысячилет назад. При этом дохристианская история и вера монахами-летописцамиописывается кратко и крайне неохотно.

В результате последних археологических открытий, а также изучения работ исследователей этого вопроса в предыдущие столетия, оказалось, что на самом деле культура наших предков была очень развита, а мировоззренческий уровень не уступал современному, дажебыл гораздо выше. Высокая Духовность нашего народа позволяла ему жить в мире с Природой и быть ее полноправным партнером.

Славяне умели делать дома как из камня, так и из дерева. Но там где это позволяли условия, предпочтение отдавалось деревяннымстроениям. У них существовала руническая письменность, хотязнания среди них нередко передавались и изустно (былины, историческиепесни, сказания, предания и т.п.). Обо всем этом говорят те малые крупицы знаний, которые уцелели после тысячелетнего преследованияи методичного уничтожения со стороны христианства.

Одним из самых важнейших памятников культуры древнего наследия славян является «Велесова книга». Вкупе с произведениями «Песни птицы Гамаюн», «Книгой Коляды», «Бояновым Гимном», «Словом о полку Игореве» и т.д. они составляют русский аналог индийских вед. Это не просто литературные произведения, сборники мифов, это есть часть уцелевшего и восстановленного древнего знания, это кладезь мудрости, которая так необходима нам в наше время для осознания своего места в истории, для нового возрождения из пепла, для того чтобы нести свет истинного знания всем людям.

2. Происхождение древних славян.

Славяне - это один из древнейших народов земли, их история уходит вглубь тысячелетий. Согласно последним исследованиям мы можем считать предками славян ариев. (Арии, арьи, арьяне (по западноевропейской терминологии – арийцы) - последователи Ведической культуры. Санскритское наименование «арьяны» произошло от русского слова «апрян» («а» - против, «пря» – спор), означающего мирного, не воинственного человека. Отсюда - распря, прянуть.) Начало же истории праславян относится к временам Арктиды, Атлантиды и Гипербореи.

Древние литературные источники донесли до наших времен сведения о стране - Арктиде, которая находилась на Северном полюсе ибыла прародиной древних ариев. Так, зороастрийские преданияговорят о том, что много-много тысячелетий тому назад околоСеверного моря, там, где теперь расположен Арктический пояс, был иной климат, похожий на климат южно-европейских стран - Греции, Италиии Ливана. Об Арктиде упоминается в индийских ведах, а также в мифах Древней Греции.

В дальнейшем после одного из потопов происходит миграция ариев на север Европейского континента. Одалекой северной стране, находившейся «за Скифией», повествуюти другие мифы древних греков. Скифы, в свою очередь, рассказывали осеверных землях, где «лежит страна, что рождает обильные плоды, а вее рощах обитает священный и счастливый народ». Однако Геродот (V в.до н.э.) писал, что поэты Гомер (ок. II тыс. до н.э.) и Гесиод (VIII-VIIв. до н.э.) первыми сообщили миру о «счастливом северном народе - гипербореях», живших за Рифейскими (Уральскими) горами во владениях бога северного ветра Борея, т.е. на крайнем (гипер) севере (борее). «Они совершенствуются в справедливости, не употребляя в пищу мяса, но питаясь древсными плодами» (Гелланик). А вот строки из оды Пиндара о счастливой жизни этого народа,приносящего славные жертвы Творцу: «Там идут бесконечные праздники,слышатся гимны, которые радуют сердце Аполлона, и смеется он... Культ музне чужд гипербореям, отовсюду хоры молодых девушек собираются на ... сладкиезвуки флейт, и, увенчанные золотым лавром, они предаются радости праздников.Это святое племя не знает ни болезней, ни слабости возраста. Живут они далекоот тяжких трудов и сражений ...» [4, с. 148-149]. Плиний Старший (Iв. н.э.) также сообщал о гипербореях, поселившихся в лесах и рощах севераи питающихся древесными плодами. При этом он утверждал, что именно там находится«точка вращения мира» и солнце заходит лишь один раз в год.

В скандинавских сагах также упоминается о когда-то находившейся в Северном Ледовитом океане «стране блаженных», которую финский эпос называет Северным домом (Сарайас).

На знаменитой карте Герарда Меркатора (1512-1594), составленной им в XVI веке на основе древних материалов, вокруг «Полюса Архтического» четко изображена земля - большой материк, разделенный четырьмя широкими реками-проливами на четыре части-острова.

Причина исчезновения этого материка - опускание земной коры в районе Северного полюса, которое продолжается и в наше время. Уменьшается протяженность береговой линии островов Новосибирского архипелага. Общность судеб этих островов говорит о том, что они - остатки существовавшего когда-то большого материка Арктиды, разрушенного в результате глобальной катастрофы, происшедшей, как указывают календари египтян, ассирийцев и майя, в 11542 году до новой эры.

Находки ученых Якутии и Магадана показали, что человек обитал на Крайнем Севере нашей страны и пять, и десять, и двадцать тысяч лет назад. Следы пребывания человека на Аляске, по сообщениямих американских коллег, датируются еще более древним возрастом: тридцатью, сорока и даже пятьюдесятью тысячелетиями, что и подтверждают тексты «Велесовой Книги».

В IX - VII тыс. до н.э., в послеледниковую эпоху, на территории Европы и Азии установился жаркий климат, в районе нынешней тундры рослишироколиственные леса. Праарии тогда жили на узкой полосе Севера Евразии и островах Северного Ледовитого океана. Здесь и расцвела в VII - III тыс. до н.э. цивилизация гипербореев.

В эпоху очередного похолодания в V - III тыс. до н.э. на Севере леса вновь сменила тундра, и арии стали мигрировать на юг, на Севере остались лишь предки самодийцев-лопарей. Белая раса стала вытеснять негроидную из Европы и Азии в Африку. Об этом свидетельствуют археологические находки, а также содержание их мифов. Мигрировали они на Южный Урал и Семиречье, далее в Китай и Индостан. Затем через Иран, Сирию и Двуречье арии пошли к Днепру и к Карпатским горам. Весь этот путь ариев описан в «Велесовой Книге».

В Европе их называли этрусками, на Ближнем Востоке и Малой Азии – рассенами. В ходе миграции и ассимиляции это единое племяраспалось на многочисленные племена. В исторической наукеих называют индоевропейцами или арийцами. В течение последнихдвух тысячелетий на их основе сформировалось несколько современных наций белой расы: англосаксы, французы, германцы, славянские народыЗападной Европы и русская нация. Согласно последним научнымисследованиям именно русские являются наиболее прямыми генетическимии культурными потомками древних ариев, т.к. они менее всегоудалились от центра расселения на Южном Урале, на территории современной Челябинской области. В последнее время здесьбыло обнаружено более 30 поселений, расположенных по принципу«свастики» (свастика или посолонь, солнце - ворот– вращающийся крест, древний геометрический символ). Первое поселение назвали «Аркаим», потом это имя перешло и навсю эту цивилизацию. Свое существование цивилизация прекратилаоколо 1700 г. до н.э. Здесь был высочайший уровень обработкибронзы, а уровень обработки камня практически недоступен современнымспециалистам.

Если в предыдущие этапы своего развития славяне занимались в основном скотоводчеством, то в этот период они уже освоили поливное земледелие и сложные ирригационные сооружения. Городки стали превращаться в города – государства с постоянным населением, в скандинавских сагах Русь называют «Гардарикой» – страной городов. В это время происходит активные контакты с другими народами, с помощью больших судов они проникают даже на берега Америки.

Славянское племя доленчан около 1700 г. до н.э. открывает железо, а с 1500 по 1200 гг. до н.э. началась локальная передвижка племен арийской Азии, в результате которой возникли племена мидийцев, аланов - эллинов, пеласгов.

3. Памятники древнеславянской культуры.

Наиболее древний календарь найден археологами в Сибири при раскопках Ачинского поселения древнекаменного века. Ему около восемнадцати тысяч лет. Он представляет из себя миниатюрный жезл, вырезанный из бивня мамонта. На его поверхности мастер эпохи палеолита с ювелирной точностью и тонким изяществом нанес спиральный узор, составленный из 1065 различных по очертаниям лунок, змеевидные полосы которого прерываются ниже средней части выпуклым пояском кольца, обычным атрибутом священных жезлов мудрецов Древнего Востока. Кропотливые исследования с помощью микроскопа выявили, что лунки продавлены разнофигурными каменными штампами; обнаружилось и то, что спирали рассекаются на извивающиеся зигзагами строчки, которые состоят из определенного количества точечных вдавлений, числовые сочетания сумм которых в каждой из лент составляют ряды,полные глубокого смысла.

Ачинский жезл из бивня мамонта, покрытый точеным спиральным узором. Переплетающиеся спирали, выгравированные на поверхности жезла; спирали с развилкой и простая спираль - с указанием количества лунок, составляющих каждую из лент, на которые они подразделяются. Жезл может быть понят как модель Вселенной, наглядно поясняющая причину солнечного и лунного затмений.

При этом извивающиеся ленты спиралей на ачинской скульптуре недаром напоминают тела змей: в мировой мифологии змеи всегда считались воплощением мудрости и хранителями священных знаний. Поэтому узор из лунок нужно рассматривать как уникальное подтверждение гениальной и прозорливой мысли, что спираль есть наиболеевыразительное и емкое отражение идеи времени в орнаментальном искусстве.

Общий вывод исследования Ачинского жезла говорит о том, что наши предки, проживавшие в Сибири 18 тыс. лет назад, т.е. задолго до образования шумерской, египетской, персидской, индусской и китайской цивилизаций, имели совершеннейший лунно-солнечный календарь.

Обладали российские ведуны и уникальным инструментарием для астрономических наблюдений. Так, например, найдены руины каменных комплексов астрономических обсерваторий и на Куликовом поле, и под Епифанью, и под Остряковом. На берегу бывшего ручья Курцы на Куликовом поле был обнаружен стоячий камень из белого песчаника в форме черепа гигантской лошади, имеющий сквозное конусообразное отверстие, в которое можно было наблюдать за восходяще-заходящим Солнцем,Луной, звездами или неподвижным участком звездного неба.

Уменьшенная модель этого сорокатонного каменного телескопа, изготовленная из пластилина, легко поворачивается вокруг вертикальной, и еще легче - вокруг горизонтальной осей от малейшего нажима концом спички. Там же, в лощине Курцы обнаружены и другиекаменные инструменты по слежению за восходом Солнца в дни солнцестояний и равноденствий. Были найдены не только солнечные часы с указателемтипа вертикального стержня, вставленного в скважину на камнерядом с углублением для водяного уровня, но и наклонные, или«полярные», часы с указателем тени - стержнем,направленным на полюс мира, а также шаблон, по которому изготавливалисьтреугольные плиты, представляющий собой круговую плиту с концентрическимкольцевым вырубом в ее геометрическом центре. Этот шаблон использовался и как солнечные часы, и как указатель пределов угла между точками восходов Солнца в дни зимних и летних солнцестояний. Длинавыруба оказалась равной одной шестой части окружности, а егодиаметр - в шесть раз меньше диаметра плиты, что дает приближениек удвоенному числу «Пи». Дальнейшие исследования этого шаблона выявили, что веревка, толщиной в полпальца, трижды закольцованная в вырубе плиты и затем предложенная как новый радиус, выполняла роль пантографа (Пантограф - приспособление в виде раздвижного шарнирного параллелограмма для перечерчивания чертежей, планов в измененном масштабе) по расчерчиванию треугольных плит.

Три таких плиты, с углом в 120 градусов при вершине и 30 градусов при основании, составленные между собой основаниями, образуютшестиугольник, являющийся «громовым знаком» с вписанным в него равносторонним треугольником. Этот шестиугольник являлся определителем направлений на солнцевосходы и солнцезаходыв особенные дни. Появление громового знака относится к IXтысячелетию до н.э. Что же касается шаблонной плиты лощиныКурцы, то она насчитывала три хордовых среза. Один из срезов,отшлифованный и отмеченный треугольными зарубками, давал сторону уже не шести, а восьмиугольника, являющегося «знаком Солнца»,еще более раннего, чем «громовый» шестиугольник.

У славян - «солнцепоклонников», почитающих Солнце не как Всевышнего Бога, а как животворный источник нашего планетарного космоса, все предметы культа и быта имели «солнечное» происхождение и также украшались избы.

Известно, что на Руси избы издревле строились с покатой крышей, в отличие от западноевропейских домов. Торец крыши славянской избы,представляющий собой равнобедренный треугольник с углом в120 градусов при вершине, имел небольшое круглое оконце, служившеедля прохождения солнечного луча. В дни зимнего солнцестояния появление круглого солнечного пятнышка на противоположной стене говорило владельцу дома о том, что «солнце пошло на лето, зима- на мороз». Сами же кровли изб были украшены шести-и восьмиугольниками, будучи изначально ни чем иным, как солнечнымимеридианальными календарями, с помощью которых славяне организовывалисвой быт в гармоничном соответствии с Божественным бытием Космоса.

Индийские волхвы рассказали известному французскому астроному Ж.Н. Делилю (1688-1768) о находящейся на севере прародине арьев, стране благородных - Арьяварте, откуда арийская культура - мать народов, разошедшихся по всей индоевропейской территории - распространилась по всему северному полушарию, охватив его своим светлым культом. Указали они ему и координаты древнейшего арийского города - храма-обсерватории. Он потратил более двух десятков лет на поиски протогорода (Протогород - первогород. «Прото» (греч.) - первоначальный, первичный, предшествующий) , находился совсем рядом с ним, но так его и не нашел.

Подобными поисками занимался не только Делиль, но и Петр I, и Екатерина II, а казаки еще в прошлом веке знали сокровенную тайну протогорода, но не выдавали ее. Наконец, в 1987 году в месте, указанном Делилем, которое находится на Южном Урале, где пролегают Рифейские горы, протогород был найден.

Свое название город получил благодаря своему расположению вблизи горного хребта, называемого Аркаим (см. выше). В прошлом веке на старых казачьих картах вся долина, в которой расположен город, называлась Аркаимом, что в переводе означает «двойник неба» («ар» - небо; «ка» - суффикс принадлежности или уменьшительный, т. е. «маленькое небо»; а «им» - имеющий, соответствующий). И действительно, Аркаим по своей форме является точным воспроизведением Зодиака: он напоминает огромный гороскоп, построенный на Земле.

Специалисты, изучившие планировку протогорода, утверждают, что его геометрия совершенна. Сохранность руин позволяет измерить с точностью до сантиметра и минуты дуги большинство деталей. Ключ к расшифровке и пониманию этих деталей, к тайне и замыслу строителей Аркаима дал Стоунхендж. Стоунхендж расположен на 51 градусе 11 минутах с. ш., Аркаим - на 52 градусе 39 минутах с.ш. Оба сооружения - геометрические круги, а радиус кольца лунок Стоунхенджа до сантиметра равен радиусу внутреннего кольца Аркаима. Точно совпадаюти главные оси, и ряд более мелких деталей. Обсерваторным инструментарием Аркаима служат стена внутреннего круга и его горизонт, где до сих пор сохранилось не менее тридцати восьми геодезических и астрономических объектов.

Конструкция Аркаима-обсерватории сложна. Она включает максимальное число астрономических событий, интересовавших древних астрономов, в том числе восемнадцать восходов и заходов Солнца и Луныв дни равноденствий и солнцестояний. Число восемнадцать неслучайно: оно связано с затмениями Солнца и Луны, которые повторяются в той же фазе через восемнадцать и две десятых года (цикл Сароса).

Среди астрономических явлений затмения играли особую роль. Их астрономия, так же как и восходов и закатов светил, является ныне забытой школой - пригоризонтальной астрономией, когда горизонт использовался как гигантский транспортир высокой точности, позволяющий фиксировать местоположение небесных объектов до полминуты дуги.

Возможности же горизонта Аркаима уникальны: на нем есть объекты с удалением от 1,5 до 35 километров. В этой связи конструкция Аркаимастоль ясна, что позволяет построить теорию обсерваторий такоготипа и расшифровать, наконец, многие загадки Стоунхенджа.

ВокругАркаима были обнаружены другие древние города - всего 21 город(Синташта, Исиней, Родники, Аландское и др.), что дает возможностьговорить о «Стране городов», которая располагаласьна территории между реками Урал и Тобол в их верхних течениях.Из всего сказанного становится ясно, что ни о каком влиянии восточного Средиземноморья на культуру севера Евразии уже не может бытьи речи, ибо при всей ее древности она появилась значительнопозже культуры северных ариев.

Другие, не менее важные в прошлом объекты также расположены по 51-53 градусам с. ш. Города, построенные по типу Аркаима, сейчас стали открывать в Прибалтике, в Печорах, в Сибири, в Крыму, на Кавказе.

В последние годы в Южном Предуралье были обнаружены поселения рубежа VII-VI тысячелетия до н.э. - Мулино II, Давлеканово II, где былонайдено большое количество костей животных. Анализ показал,что около тридцати процентов этих животных были домашними:козы, овцы, лошади, коровы. Такие же останки уже найдены более чем в двадцати древних поселениях.

В романе-исследовании «Путями великого россиянина» А.С. Иванченко помещает чертеж строения Земли, взятый им из книги «Лад Сварожья», написанной славянской руницей около трех тысяч лет назад,и сравнивает его с современным чертежом Земли, выполненным американскими учеными с помощью широкомасштабных съемок и зондирования чуткими приборами из космоса: разница между ними оказалась незначительной! Но если современные ученые лишь сейчас узнали истинную форму Земли (она имеет ярко выраженную форму яйца), то российские ведуны не только прекрасно знали, но и подробно объясняли, почему Земля имеет именно такое строение.

С глубочайшими астрологическими знаниями было неразрывно связано все мировоззрение древних россиян. Российские ведуны считали, что Перун (Юпитер) - планета, покровительствующая Земле. При благоприятном влиянии Перуна отмечались большие урожаи, быстрый рост привеса скота, хорошее развитие плодовых саженцев и т.д. Они называли Перуна громовержцем. К изумлению современных ученых было обнаружено,что это именно так. Американские космические аппараты «Вояджер-1» и «Вояджер-2», прошедшие в 1979 и в 1981 годувблизи Юпитера и Сатурна, обнаружили, что между Юпитером и его ближайшим спутником Ио периодически происходит электрический разряд.Сила одной такой молнии во много раз превышает мощность всехсовременных электростанций. Астрофизики установили, что этиразряды производят электромагнитные излучения, благоприятновлияющие на атмосферу Земли.

Сатурн российские ведуны считали опасной для Земли планетой - Студенцем, который студит, т.е. морозит, морит все живое, что также нашло подтверждение в наши дни. Оказалось, что Сатурн и его кольца играют роль гигантского космического синхрофазотрона, который разгоняет ионы газов до скоростей, близких к космическим, и бомбардирует ими окружающее пространство. Эти ионы достигают не только Земли, но и самых отдаленных планет. А когда это воздействие усиливается, на Земле происходят разные катаклизмы: общее ухудшение здоровья людей, мор, душевные расстройства, войны, революции и т.д.

Еще одним материальным (археологическим) подтверждением единства культуры ариев Урала, Европы, Средиземноморья, Кавказа, Ближнего иСреднего Востока, Двуречья, Египта, Индии и т.д. являютсямикролиты (Микролит - микрокамень) .

Геометрические микролиты - это очень маленькие, не более одного сантиметра в ширину, тонкие и очень острые пластинки из кремния, имевшие геометрическую форму трапеции, треугольника, ромба и т.д.Лезвия микролитов в 100 и более раз острее самых совершенныхсовременных стальных скальпелей. Они режут дерево, кость и даже стекло и по твердости уступают лишь алмазу и корунду. [6]

Долгоевремя ученые не знали их назначения, но недавно были найденыдеревянные и костяные серпы с лезвиями из микролитов. Оказалось,что это - самые древние в мире стандартизированные вкладышевыелезвия. На стоянке Янгелька на Южном Урале при раскопках нашлидревний жатвенный нож: хотя его оправа истлела за десять тысяч лет, микролиты лежали, сохраняя изогнутую форму серпа. Их геометрическое строение было рассчитано так, чтобы при резании один пологийкрай лезвия прижимал такой же край другого, и они крепко держались в оправе, а если во время работы они выскакивали или ломались, то наготове были другие, точно такие же. Образец выдерживался неукоснительно: один край их был всегда скошен на 25 - 35градусов, другой - на 45 - 55 градусов. Точность углов поразительна, и где бы ни встречался микролит - на Урале, в Иране, в Ираке илина Лазурном берегу Франции - они одинаковы.

Дошедшие до нас изображения египетских жнецов свидетельствуют о том, что 4300 лет назад они пользовались арийскими серпами с микролитами: стандартные вкладыши позволяли быстро собрать урожай.

Микролиты применялись ариями не только для сельскохозяйственных инструментов, но использовались также для охотничьего и боевого оружия.Высокие трапеции служили наконечниками стрел, сегментами оснащались гарпуны, треугольниками - дротики и т.п. Микролиты вставлялись в специальный паз на костяной или деревянной оправе и закреплялись смолой, битумом или иным способом. Микролиты, найденные на Урале, можно вставить в нож, изготовленный на Ближнем Востоке, при этомзазор между ними будет почти не виден. Таким ножом можно работать долго: он легкий, удобный, но главное - в запасе всегда есть кремниевые вкладыши, которыми в любой момент можно заменить выпавшие или сломавшиеся.

Особенно интересна находка, сделанная в августе 1997 года экспедицией журнала «Наука и Религия» под руководством В.Н. Демина по следам экспедиции Барченко – Кондиайна1922 г, ознаменовавшая новую страницу в истории праславян - открытие Гипербореи. На Кольском полуострове в Луяврских горах на берегахСейдозера было обнаружено два артефакта. На склоне горы Куйвчор(Куйвы) выделяется огромная фигура бога смерти Куйвы, похожераспятого. А.И. Асов делает вывод что это Кащей Чернобог,которого согласно легенде распяли где-то на Севере в царстве Велеса. Но самое главное, они обнаружили на горе Нинчурт («Женскиегруди»), которую почитают горой Велеса, развалины древнейшегона нашей планете культового комплекса.

Это сооружение в дальнейшем назвали Сейдозерским святилищем (Сейд-Зором). Так описывает находку сам Валерий Демин: «Игорь Боев, поднявшись на гору Нинчурт к языкам нерастаявших снегов, на полпути к вершине нашел руины Гипербореи! Целый культурный очаг, выветренный, полузасыпанный скальным грунтом и тысячекратно проутюженный наледями и сходами лавин. Циклопические руины... Гигантские отесанные плиты правильной геометрической формы... Ступени, ведущие в никуда (на самом деле, мы пока просто не знаем,куда они вели двадцать тысячелетий тому назад). Стены с пропилами явно техногенного происхождения...

Просверленные неведомым суперсверлом глыбы. Ритуальный колодец. «Страница» каменного манускрипта со знаком трезубца и цветком, напоминающим лотос (точно такой же знак был на чашеподобном талисмане экспедиции Барченко - Кондиайна, но, к сожалению, в запасниках Мурманского краеведческого музея следы той реликвии не отыскались).

И, наконец, пожалуй, самая впечатляющая находка. Останки древнейшей обсерватории с 15-метровым желобом, уводящим вверх, к небу, к звездам, с двумя визирами - внизу и вверху...» [4, с.158-159]

Известны сооружения масштабами подобные Стоунхенджу - лабиринты солярного назначения, сделанные из валунов и гальки, на Кольском полуострове в районе современного Мурманска. В районе Кандалакши, в районе Белого моря, на Соловецких островах древнейшие из них относятся по меньшей мере к первому тысячелетию до н.э. Что-то похожее есть и в Швеции.

Итак, наши предки, проживавшие на земле России, уже восемнадцать тысяч лет назад имели совершенный лунно-солнечный календарь, солнечно - звездные обсерватории удивительной точности с поразительным каменным инструментарием; у них были древние города - храмы; они не только дали человечеству совершенные орудия труда и заложили основы животноводства, но и передали свое Ведическое мировоззрение, неразрывно связанное с всевышней соразмерностью космического бытия.

Из камня славяне строили там, где был недостаток леса, т.е. на островах (например, Аркона на острове Руян (Рюген)). Дитмар, Саксон и Гельмольд описывают храмы Арконы, Ретры и Ругевитского храма Карензе (Корницы). Аркона и Винетта (тоже взятая данами в1173-1177 гг.) были построены из камня (их руины до сих пор можно увидеть). Поскольку, как уже давно известно, (согласно Герарду Меркатору) в Арконе говорили по-словенски (т.е. как и в Хольмгарде -Новгороде) - это одна культура. Много храмов было построенов горах, на Кавказе, Алтае, например, Храм Солнца у горы Джомолунгма,который был в дальнейшем разграблен и разрушен. На Кавказеже многие храмы сохранились. На территории самой же России как деревянные, так и каменные храмы, капища практически полностью былиуничтожены. Кроме того, было построено множество городов,о чем уже упоминалось выше. Даже скандинавские саги называютРусь - страной городов. В этих городах процветали различныеремесла.

Одним из самых показателей развития ведической цивилизации служит наличие письменности. Славяне использовали для этого руническое письмо, позднее на основе которого была создана «велесовица» - письмо, использованное при написании «Велесовой книги». Их письмена дошли до нас на их утвари, камнях, и различного рода изделиях.

4. Основные мировоззренческие идеи древних славян.

1. Конфликтные положения религии древних славян.

Как выше уже отмечалось, христианская церковь в течение более чем тысячи лет пыталось выкорчевать из славян их «языческую» веру: жгли и ровняли с землей древние святилища, храмы; убивали жрецов, волхвов, ведунов, «ведьм»;уничтожали древние рукописи, несущие само Знание. Поэтомудо нас дошли только еле слышные отзвуки былого величия славян.Для восстановления знаний о славянской религии применяют вычленениеархаичных пластов из богатейшего славянского фольклора, такжеисследуют сохранившиеся памятники письменности, доступные для нас, самым ценнейшим на данный момент из них является «Велесовакнига», составленная новгородскими жрецами бога Велесав IX веке. Кроме того, исследуются все упоминания в древних рукописях других народов о славянах, ну и некоторое представления нам дают запреты христианской церкви на проведение различных «диавольских» обрядов.

Одной из основных черт древнеславянской религии является ее монотеистичность. Бог здесь — Творец мира, он признается единственной, всемогущей сущностью, причем разумной. Наличие же других богов вовсе не говорит о пантеизме, ведь эти боги являются лишь отражениями высшей силы (см. ниже).

Очень важно устранить заблуждение, что якобы вера славян требовала от них принесения человеческих жертв. Но в той же «Велесовой книге» сказано: «Слава богам нашим! Мы имеем веру, которая не требует человеческих жертв». Далее объясняется, что этот обычай был занесен к нам князем Владимиром от варягов: «Это же делается у варягов, приносящих такие жертвы и именующих Перуна – Перкуном», и не прижился. И там же упоминается, что греки пытаются выставить их не влучшем свете: «Так всякий, кто слушает греков, скажетпро нас, что мы людоеды». [3, с. 320] Сами же славянев качестве жертв приносили полевые жертвы: просо, молоко, жир и т.п. Об этом же упоминается и в других местах «Велесовой книги».

2. Проблема возникновения мира и Законы Бытия.

Родом древние славяне называли Вселенское Яйцо. В Индии Его именуют Гарбхадакашайа-Вишну. Он порождает первое существо внутри этого яйца - Сварога (Брахму), который становится Отцом и Матерью всех существ нашей Вселенной. В Велесовой книге Род выступает в двух сущностях: как БогВселенной и как Бог-предок, Пращур.

«Песни птицы Гамаюн», названной в Индии Гарудой, также полностью соответствуют учению Вед, записанных на земле нынешней Индии около 5 тысяч лет тому назад:

«До рождения света белого, тьмой кромешною (т.е. Причинным Океаном - неживой материей – аггой) был окутан мир. Был во тьме лишь Род (Гарбхадакашайа-Вишну) - Прародитель наш. Род - Родник Вселенной, Отец богов.

Был вначале Род заключен в яйце, был Он семенем непроросшим (живатмой), был Он почкою нераскрывшейся (символизируемой в «индийской традиции» лотосом). Но конец пришел заточению, Род родил Любовь (Лакшми) - Ладу-матушку. Род родил Сварога (Брахму) небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы (в Индийских Ведах также говорится, что Брахма нашего Вселенского Яйца имеет четыре головы), чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он.

Путь Сварог стал Солнцу (Сурье) прокладывать по небесному своду синему («не-беса» означает мир, пространство, где нет бесов - асуров, демонов; «не-бо» означает, что это еще не Сам Всевышний Бог, а мир полубогов), чтобы кони-дни (колесница Сурьи) мчались по небу, после утра чтоб разгорался день, а на смену дню - прилетала ночь...

Взял Сварог горсть земли, стал в ЛАДОнях мять. - Обогрей-ка, Красно Солнышко (Солнце - мужская, потенциальная, положительная сила созидания – Ян), освети-ка, Месяц светлый (Луна - женская, кинетическая, отрицательная сила – Инь), вы же, ветры буйные (Акаша - сила единения-распределения, т.е. равновесия) - дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку (Макошь, Притхиви), мать-кормилицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги!

Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода (асурическиемиры - локи, т.е. чистилища) он в ней учредил - три подземных,пекельных (от слова «пекло») царства.

А чтобв море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного(в индийских сказаниях - Шеша - многоголовый змей, олицетворяющий собой силы Творца - Шакти; сколько голов у Шеши - а их бесчисленное множество - столько и видов силы у Шакти) - змея дивного,многосильного. Тяжела его доля - держать ему годы и века Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась. ЕслиЮша Змей пошевелится - Мать Сыра Земля поворотится (по своейорбите)».

Картина создания жизни в нашей Вселенной, данная в «Песнях птицы Гамаюн», полностью соответствует Ведическому мировоззрению арьев Индии.

В Ведических писаниях дается летоисчисление времени от начала существования нашей Солнечной системы. Связанные с этим процессы творения, жизни и разрушения мироздания основаны на астрономическихвычислениях прохождения Солнца вокруг центра галактики и боговдохновенных откровениях святых личностей. Обратимся к «Бхагават-Гите» главе 8 и к третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» (части I). По земному исчислению тысяча эпох, вместе взятых, равна одномудню Брахмы. И так же долго длится его ночь. В начале дня Брахмы все живые существа проявляются из непроявленного состояния, и затем, когда наступает ночь, они снова уходят в непроявленность. Одна эпоха – Махаюга, включает в себя четыре юги общей продолжительностью 12000 лет полубогов: один год полубогов равен 360 годам людей. Сатья-юга длится 4800 лет, Трета-юга - 3600 лет, Двапара-юга - 2400 лет, а Кали-юга, в которой мы живем - 1200 лет полубогов. В каждую последующую югу, начиная от Сатьи (когда был золотой век человечества), влияние духовности постепенно ослабевало на одну четверть и соответственно возрастало безбожие. Переходные периоды, которые предшествуют каждой юге и завершают ее, длятся по несколько сотен лет полубогов и называются стыками двух юг. Продолжительность переходов юги равна по одной десятой части. Сандхья - предшествующий период, а сандхьямса - завершающий.

День Брахмы длится тысячу Махаюг - 4320000000 лет. И столько же длится его ночь. Таким образом сутки Брахмы равны 8640000000 лет. Когда наступает ночь, происходит частичное разрушение Солнечной системы и жизни в ней. Год Брахмы равен 3110400000000 лет, а он живет в течение 100 таких лет, следовательно, наша Солнечная система существует 311040000000000 лет. После этого она полностью уничтожается. В течение дня Брахмы рождается 14 Ману, прародителей человечества, срок жизни которых равен 305300000 лет. Каждый Ману правит 71 Махаюгу, т.е. 4320000 х 71 = 306720000 лет. 306720000 - 305300000 = 1420000 лет: этот остаток приходится на переходный период от одного Ману к другому. В это время также происходит частичное разрушение, хотя и в меньших размерах.

По Ведическому летоисчислению сегодня идет вторая парардха жизни Брахмыили 18001 день Варахи Кальпы: 7-го Ваманы - Вайвасвату Ману- 5102 человеческий год от начала Кали-юги 28 Махаюги.

Парардха - это половина жизни Брахмы. Кальпа - это сутки или день.В этот день, при сотворении мира, Личность Бога проявиласьв образе вепря Варахи. Сейчас уже прошло 50 лет и идет первый день жизни после этой памятной даты. Нынешний Ману по счету 7-й и он считается сыном Солнца - Вивасвана, и его собственное имя Вамана. Кали-юга началась сразу после того, как ушел Кришна. Таким образом наша солнечная система существует около 1 млрд. 960 млн. лет и вопреки современным научным данным она намногомоложе.

В славянских преданиях вышеприведенное исчисление и само обращение Солнца вокруг центра галактики называется Большим Звездным Колесом, а есть еще Малое Звездное Колесо. Оно связано с прецессией равноденствия, очень медленным круговым движением полюса экватора вокруг полюса эклиптики, в результате чего знаки Зодиака смещаются относительно звездного Зодиака. Совмещение Звездного Зодиака с тропическим было примерно в 266 году н.э., после чего происходило их смещение. В расчетах на 2000 год прецессия равна 23 51'. Это значит, что до сих пор на асценденте (точке весеннегоравноденствия) гороскопа Земли находится созвездие Рыб и идетэпоха, связанная с эрой христианства. Это знак заключения,бремени, печали, потери, измены, аскетизма и тайны. Это время тьмы, невежества, предубеждения, поэтому формализм и внешний ритуал христианской церкви заняли место духовной просвещенности. И лишь примернов 2469 году прецессия войдет в созвездие Водолея, когда вновьбудет восстановлено Ведическое знание и культура России обеспечитобщую духовную устремленность людей. Полный оборот ЗвездногоКолеса составляет около 21600 лет.

poisk-ru.ru

Язычество и мировоззрение древних славян

Обнинский Институт Атомной Энергетики

Реферат

по истории

на тему:

"Язычество, как идеология

и мировоззрение

древних славян".

Выполнил:

студент гр. ТД-99

Вахранев

Андрей

Борисович.

Преподаватель:

Нежданов И.А.

Обнинск 2000

Оглавление:

Введение.

Корни Язычества.

Боги Славян.

Идеология и мировоззрение древних Славян.

Богослужения.

Заключение.

Введение.

Люди древности жили свободно и относительно мирно, любили и боготворили природу, которая давала им всё. Природа - высокие снежные горы, темные старые леса. Всё было наполненно жизнью: в лесах обитали как злые (лешие, кикиморы, Баба-Яга, Змей-Горыныч) так и добрые ( живые деревья, лесной народ) существа. Всего не перечислить!

И этот золотой период человечества (я говорю о всём человечестве севера) был перечёркнут и выбрашен христианством. Но это другой разговор…

Итак, корни язычества:

Корни Язычества:

Само слово «Язычество», как известно, неопределённый термин, созданный христианскими служителями церкви для обозначения всего нехристианского. Этим термином они обозначали самые разнародные религиозные проявления, будь-то мифы и религия древней греции, домусульманская религия татар, древние верлвания племён и много-много другого.

Существует много теорий развития религии. Древний человек, не знающий законов природы, в зависимости от рода занятий по-разному оценивал её сущность. Взять охотника и земледельца: охотника волнует дичь, ветер, звёзды. А земледельца Солнце и дождь. Не зная, что в природе существует круговорот воды и земля, испаряя воду, производит облака, древний человек думает, что на небе существует бесконечный запас воды, или, что воду, упавшую с края земли боги носят наверх. Так, у людей, с разного рода занятиями стали появляться разные божества, оберегающие их.

Но язычники, в отличии от христиан были намного терпимей к другим верованиям. Потому что они твёрдо знали, что каждой стихией или происшествием что-то руководит, и верили во всех богов. Так, образовавшиеся государства, с людьми, занимающимися разными родами занятий, появились целые пантионы богов.

Главным богом считался не всегда тот, которому служат другие боги (как в Греции и Риме) у мнохих язычников главного бога вообще небыло, но такой существовал для каждого отдельного человека. Так в Скандинавии считался главным богом Один – бог войны, мудрец одноглазый. Но он, восседая на троне в Валгалле, не держал в полном подчинении других богов, и те могли свободно делать то, что сами захотят. А бог природы и земледелия Фрэй считался главным у земледельцев.

Так и у славян пантион богов представляет собой хранителей разных стихий.

Я дам, помойму полный перечень славянских богов, скопированный мною со страницы языческой общины «Триглав»:

Боги Славян:

Баба (Мать) - название женского предка (?), богиня плодородия - урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.

Баян (Браги (сканд.), Bajas (италий.)) - Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

Божич (Божик (макед.), Марес (лат.)) - Божество Нового года, младенец.

Бука (Букан, Букач, Бучело, Пчелич (<Вел. Книга>), Риса (кельт.), Бубилас (лит.)) - Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса. Треба: м±д.

Буря (Варма-ава (морд.)) - Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как Стрибогу.

Велес (Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра (инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) - Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.

Волх (Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук (серб.), Локи (сканд.)) - Бог чародейства, оборотничества, войны, удальства. Сын Интры.

Дажьбог (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог (серб.), Даба, Дajбoг (серб.), Dagbra (брит.). Митра (инд,), Мифра (ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.), Peive (саам.), Чи-пас (морд.), Ош-Кече (мари.). Узил (этр.). Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг (кельт.) (?), Арэв (арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). Царь Горох Белобог, Белбог, Белун (белорусе.), Беляк, Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.)) - Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея - прародителя белых людей. Покровитель насекомых. Противостоит Чернобогу. Треба: блины, горох, холст, м±д, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорные хлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.

Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.), Дзевана, Зевония (польск.), Араньяни (инд.), Vires-akka (саам.), Dziwica, Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Волха (?). Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.

Додола (Дзидзилиа (польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, До-доле/Дудуле (болг.), Додилаш/Дудулейка (хорв.), Пеперуда (серб.), Ву-рунсему (хет.), Рауни (карел.), Гудыри-мумы (удм.), Jondol (морд.), Ziziila, Перыня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.)) - Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормления детей. Супруга Перуна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освященные травы, пшеница, хлеб, борщ.

Доля (Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна (лат.), Лахесис (греч.), Лайма (лит.), Верданди (сканд.)) - Богиня счастливой судьбы, удачи. Сестра Макоши и Недоли. Треба Макошины.

Др±ма - Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна. Треба как Сну.

Дунай (Дон, Днепр, Потримпс (прусс.), Усыня) - Бог рек и рыболовства. Сын Кощея (?). Отец русалок, супруг Даны. Брат Святогора и Святибора. В местных обычаях ему присваивается имя самой большой реки (Нил (егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д, конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).

Дый (Deus (лат.), Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус (инд.), Тур (польск.)) - Верховное Божество. Одно из им±н (древнейшее) Сварога. Вернее, Сварог - одно из им±н Дыя. Треба сродни Свароговой.

Желя (Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) - Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный кост±р. Отсюда <жальник> - могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

Жива (Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zivia (крито-микен.), Sif (герм.), Seewa (лит.), Zywye (польск.)) - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Мать Орея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки. холсты, молоко, крашеные яйца, пш±нная каша, печенье <жаворонки>

Заря (Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора (лат.), Ужара (марий.), Эос (греч.), Тезан (этр.)) - Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения (у индусов). Мать Усеня. Дочь Дажьбога. Треба как Живе.

Земун (Жемина (лит.), Амалфея (греч.), Сурабхи (инд.), Ziemne (латыш.), Замунь) - Богиня корова. Кормилица Велеса. Богиня скота, облаков-туч, земли. Земун питает своим молоком молочные реки Небесного Ирия. Исполнительница желаний. Личина Лады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.

Интра (Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд. царь-змей), Вындрик, Единоок, Otur (герм.), Ондра) - Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя, отец зверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа. Брат-противник Перуна. Отец Волха (?).

Карна (Кручина) - Богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары.

Квасура (Квасир (сканд.)) - Бог таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный м±д (сурью). Треба: солод, вода, мед.

Коляда (Каледа, Колодий (серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) - Бог пиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений. Личина Хорса. Треба: деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорное печенье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья, узвар.

Кощей (Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, Шелудивый Буняка (на Волыни), Солодивый Бунио (Подолия), Аид (греч.), Аита (этрус.), Калм (эст.), Плутон (лат.), Балор (кельт.), Ruta (саам.)) - Бог подземного царства, подземного солнца. Противник Дажьбога. Супруг Мары. Порождение Чернобога. Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.

Кривда (Ложь) - Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба: козлятина.

Крышень (Кресень, Кришна (инд.), Сириус (лат.), Тишья (инд.), Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.)) - Бог зв±зд. Сын Перуна и Додолы.

Купало (Купала, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон (греч.), Cupra (италийск.)) - Бог очищения, вожделения, любви, брачных пар; связан с водой и огнем. Личина Дажьбога. Брат Усеня, Радогоща, Коляды. Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д, цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорное печенье.

Купальница (Купава) - Супруга Купалы.

Лада (Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония (греч.), Анна (брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема (эст.), Маддер-акке (саам.), Юман-ава (марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля (русск.), Гера (греч.), Гея (греч.), Alado (польск.), Рато (крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра (греч.)(?), Аль-Лат (араб.), Анахита (ир.), Анаит (арм.)) - Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли. Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки. полотна, шерсть, сосуды, молоко.

Леля (Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми (инд.), Афродита (греч.)) - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбл±нных, богатства, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.

Лют (Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс (лат.), Арес (греч.), Тюр (сканд.), Ladon (чеш.), Turisas (фин.), Сканда (инд.)) - Бог боя, войны. Сын Семаргла и Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи.

Мара (Марена, Коровья Смерть, Кикимора, Jambe-akka (саам.), Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.). Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера (греч.), Ниррити (инд.), Мария (греч.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Smertnica (луж.), Куга (серб.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.)) - Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.

Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.). Нортия (этр.), Урд (сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.). Карта (латыш.)) -Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Сестра Доли и Недоли. Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко.

Мор (Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map (инд.)) - Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары. Треба как Маре.

Мороз (Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя (белор.). Морок) - Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары. Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины.

Мста (Маха (ирл.), Бадб (ирл.), Bodua (галл.), Бада (балт. слав.), Беда, Афина (греч.)) - Богиня мести, кары, войны, разрушений. Дочь Мары и Кощея. Воплощение - ч±рная ворона. Треба как Маре.

Недоля (Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Декла (лит.), Морта (лат.), Атропос (греч.), Хельд, Скульд (сканд.)) - Богиня несчастливой судьбы, неудач, несчастья. Сестра Мокоши и Доли. Треба: каша, нити, пряжа.

Непра (Водица) - Богиня воды. Дочь Переплута. Жена Дуная. В соответствии с местным обычаем, ей да±тся имя реки данного края. Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.

Обида - Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение - ч±рная лебедь.

Opeй (Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.)) - прародитель белых людей, племени ариев (арийцев). Первочеловек (Первопредок). Сын Дажьбога и Живы. Требы как Роду.

Пелен (Покров, Оберег) - Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура. Треба как Чуру.

Переплут (Поренут (?) (балт.). Водяник, Водищ, Черномор, Посейдон (греч.), Нефунс (этр.), Нептун (лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна (инд.), Аутримпс (прусс.)) - Бог моря, мореходства. Отец Даны. Господин водяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги (золото, серебро).

Перун (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Пирва (хет.), Парджанья (инд.), Пурьгине-паза (морд.), Перкеле (фин.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.), Фьергюн (сканд., имя Богини, восходит к имени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс (прусс.), Проно (балт.), Прохн (полаб.), Айке (саам.), Тоора (фин.), Туури (карел.), Таара (эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Атям (морд.), Квазь (удм.), Pirchunis (скиф.), Хшатра вайрья (ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop (сканд.), Таранис (кельт.), Доннер (герм.), Додол, Додон) - Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Треба: железо (оружие, подковы), вода, говядина, квас, петух, яйца, красное вино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина.

Погода (Догода, Нот (греч.)) - Бог южного летнего ветра, хорошей погоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Подага (Эвр (греч.)) - Бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога.Треба сродни Стрибоговой.

Полель (Лель, Люль, Кама (инд.). Амур (лат.). Эрос (греч.)) - Бог страсти, любви. Брат-близнец Лели. Треба сродни Купале.

Порвата (Юмале (лит.)) - Богиня плодородия. Супруга Поревита.

Поревит (Порович, Спорыш (белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit (балт.), Перке-кугу-юмо (мари.), Юмис (латыш.), Кулсан (этр.), Пильвитус (прусс-). Добро) - Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненной силы, благополучия, союзов и договоров. Треба: яйца, курятина, баранина, хлеб.

Посвист (Позвизд, Посвыстач, Похвисций, Pochwisciel, Pochwist. Не-погода, Борей (греч-)) - Бог северного зимнего ветра - Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Правда (Дакшина (инд.). Юстиция (лат.)) - Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Дочь Суда. Сестра Кривды. Треба: зерно, деньги, плоды.

Провей (Прове, Зефир (греч.)) - Бог западного осеннего ветра. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Род (Рудра (инд.), Брахма (инд.). Коре (угр.), Танен (егип.)) - Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д. просо, борщ, пироги, вар±ная мука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, оленина либо говядина, ягодное вино.

Родогощь (Радегаст. Радогоиц, Radichost (балт.), Радун, Ганимед (греч.)) - Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д.

Рус (Рос) - Прародитель племени Русов. Сын Орея.

Сварог (Бог, Дид, Тиу/Тюр (сканд.), Дьяус (инд.), Ильмаринен (фин.), Ильмойллине (карел.), Инмар (удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай (морд.), Шкай (мокш.), Истен (венг.), Кугу-юмо (мари.), Куми-Торум (угр.), Нишке (морд.-эрзя.). Всевышний, Zeus (греч.), Deus (лат.), Savitar (инд.), Ишвара (инд.), Ахура-Мазда (ир.), Арамазд (арм.)) - мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, рем±сел. Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Треба: овсяная каша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пироги с курятиной, рыба (щука), лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодное вино, овсяный хлеб, оленина.

Световит (Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид, Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus, Suentebueck) - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна, боя. Сын Сварога. Треба: медовый пирог, вино, блины, м±д.

Святобор (Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович (лит.), Сильван (лат.), Селванс (этр.), Вертидуб) - Бог лесов, боров, господин леших. Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки.

Святогор (Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) - Бог гор, холмов, круч. Брат Святобора.

Семаргл (Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни (хет.), Игнис (лат.), Сефланс (этр.). Тул-он-кугу-юмо (мари.). Вулкан (лат.), Гефест (греч.), Сварожич, Атар (ир.), Руевит, Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий)- Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб (обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.

Ситивpат (Ситиворот, Пиэсче-пас (морд.), Ситовень) - Бог дождя, плодородия (?). сын Додолы и Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ.

Сон (Гипнос (греч.), Унтамо (фин.)) - Бог сна. Супруг Др±мы. Отец Угомона (Покоя). Сын Велеса и Мары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко, м±д.

Стрибог (Ветер, Ветрыла (белор.), Стриба, Саркис (арм.). Вата (ир.), Ват-Лунг (хант.). Туня-юмо (мари), Oado (кушан.), Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux (манси.), Шу (егип.). Вайю (инд.)) - Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука, каша (у армян), хлеб (разбра-сываются куски ).

Суд (Усуд (хорв.), Дхарма (инд.), Каба-инмар (удм.). Вахт (арм.)) - Бог правосудия, справедливости, истины, законов. Отец Правды, Кривды и Родомысла (?). Треба: зерно, деньги, плоды.

Сурица (Сурья (инд.)) - солнечная Богиня радости, света (напиток сурья (м±д питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.

Торка (Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) - супруга Бога Войны.

Триглава (Тригла) - супруга Трояна.

Троян (Траян, Триглав (балт.). Трояк (укр.). Третей, Диан Кехт (ирл.), Trzy (польск.), Трита Апья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона (ир.), Фаэтон (греч.). Тритон (греч.), Асклепий (греч.). Эскулап (лат.), Тройчан, Тр±хсын, Аурван (ир.), Дханвантари (инд.), Аушаутс (прусс.)) - Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнем и водою. Сын тр±х Богов (Сварога, Перуна, Белеса). Супруг Триглы. Покровитель времени и пространства. Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно.

Тур (Вол, Торк (болг.), Tunipit (балт.)) - Бог-покровитель скота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти. Сын Велеса и Макоши. Треба: блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.

Турица - супруга Тура.

Усень (Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш (латыш.), Jesen (балт.), Уши (инд.), Ушас (инд.), Usil (этр.), РКитень (белор.), Ausel (италийск.), Ашвины (инд.)) - Бог весны, труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зари и Утробога. Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы.

Утробог (Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit (балт.)) - Бог утра, зари, суток. Супруг Зари.

Хмель (Месяц, Арма (хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.), Meness (латыш.). Мен (фриг.), Мани (сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-Ойка (манси.). Сома (инд.), Хаома (ир.). Нектар (греч.)) - Бог хмеля. Супруг Сурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина (у иранцев), опара для теста.

Хорс (Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре, Гелиос (греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун (?), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.), Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс, Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.), Гор (егип.)) -- Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома, хозяин чертей и волков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие.

Чернобог (Царнибу (балт.), Сурт (сканд.). Сет (егип.), Керемет (удм.), Омоль (коми.). Куль (перм.), Куль-Отыр (манси.), Кынь-Лунг (хант.), Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью (ир.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) - Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Требы как Маре.

Числобог (Кронос (греч.), Зерван (ир.)) - Бог времени, букв, чисел, календаря. Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина.

Чур (Щур, Арсури (чуваш.), Велен-пас (морд.). Термин (лат.)) - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги.

Яже (Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza (польск.), Jassa (польск.), Ажи Дахака (ир.), Аждаха (серб.). Ахи Будхинья (инд.), Бадняк (болт.), Аждахак (арм.), Лекеон (арм.). Левиафан (жид.), Ермунганд (герм.), Мехента (егип.)) - Змей, держащий землю. Брат Интры и Кощея. Треба: зерно, мясо, соль, вино, цветы.

Ярило (Ярила, Яр, Ерыло (белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Пергрубрюс (прусс.), Арес/Эрос (греч.), Герман (болг.), Яровит, Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус (хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.). Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.)) - Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас, пряники.

Ярица (Ярилиха) - супруга Ярилы.

Идеология и мировоззрение древних Славян.

Одежде и внешнему облику язычники придавали большое значение. Она показывала не только положение в обществе данного человека, но и некоторую обрядность. На одеждах изображались берегини, рожаницы, символы солнца, земли, стихий и отражала всю многоярусность мира. Верхний ярус (небо) сопоставлялся с головным убором, земле сопоставлялась с обувью и так с кадым ярусом. Вот архитектура древних славян до нас почти не дошла, так как славяне строили из дерева. Древние славянские языческие мотивы остались только в сохранившехся ранних каменных христианских храмах. Так, язычество – искрнная религия не может полностью умереть и старые веры сливаются с навязуемыми новыми. Большинство теперешних русско-православных праздненств – это старые языческие.

Как же язычник представлял себе мир? Мир, где он жил назывался «явь». Сверху этого мира, по видимому находился мир «правь», мир богов и света. А снизу, в черноте находился мир «навь». Надеюсь, я ничего не перепутал.

Это разделение самое известное, но были и другие воззрения, по всей видимости принесённые из Скандинавии и по этому я миры буду называть Скандинавскими названиями:

Асгард- это царство асов, а также тех ванов, которые живут вместе с асами.(Асы – боги воинов, Ваны – боги ремесленников и крестьян)

Хель - царство мертвых, а также сил вселенского разрушения.

Лёссальфхейм - цаpство эльфов, полубогов и обожествленных духов предков.

Ему противопоставляется Свартальфхейм. Свартальвы - то же, что "карлики" - цвеpги, англ. dwarves (название, котоpое Дж. Р. Р. Толкиен использовал для своих "гномов"). Они олицетворяют мировые силы, придающие вещам форму и структуру.

Ванахейм - царство ванов.

Ему противопоставлен миp Ётунхейм. Это царство первобытных сил слепого, бессознательного хаоса и/или порядка. Ётун -- это конструкция, лишенная сознания. Миpы Муспелльсхейм и Нифльхейм соответственно представляют собой сферы Космического Огня и Космического Льда. Именно из этих космических полярностей вещества-энергии зародилась вселенная.

Между этими полярными силами находится благословенная земля Мидгард - замкнутый миp в сеpедине Большого миpа. В этом "Среднеземье" живет человечество - один из многочисленных видов космических существ, потенциально обладающий наравне с богами и богинями даром сознания.

Богослужения.

Общественное богослужение было включено в сюжеты праздников и других значимых событий. Праздничные действа сопровождались играми, "ряжением", пением, танцами, гаданиями, ритуалами очистительного назначения.

Перед праздником прибирались в домах, очищали место для кострищ, собирали дрова и солому, готовили жертвы, пекли угощение.

Волхвы заранее приводили в порядок святилища, отбирали принесенные и приведенные жертвы. В святилище они входили с благоговейным трепетом. Жрецы балтийских славян опасались осквернить его даже дыханием. Подметая храм, они выбегали, чтобы перевести дыхание.

Языческием ритуалам не чуждо благоговейное чувство, рожденное трепетом перед божествами. Поэтому жертвоприношение сопровождалось приготовительным очищением.

Смысл очищения - избавление от телесной и духовной нечистоты с помощью огня, воды и курений. Для этого парни с девицами прыгали через костры. Иные проходили между кострищами, и прогоняли скотину.

Избу очищали от злых духов (упырей и навий) благовониями. На сковородке жгли можжевельник или ароматные травы. При заселении нового дома или печи огонь из старого очага переносили в новый очаг.

А вообще мало что известно о Богослужениях древних славян, так как, как я уже говорил, христиане посторались. Единственное «но» – это то, что языческие праздненства интегрировались в православие.

Заключение.

Итак, подводя итогии реферата можно сказать – язычество на Руси было золотым и живым периодом.

Источники и материалы:

Перечень богов – Языческая община «Триглав».

Богослужения славян – собрано с разных страниц интернета, посвящённых язычеству славян.

Всё остальное – пло моих собственных рассуждений.

baza-referat.ru

Язычество и мировоззрение древних славян

Обнинский Институт Атомной Энергетики

Рефератпо историина тему:"Язычество, как идеология и мировоззрение древних славян".

Выполнил:студент гр. ТД-99ВахраневАндрейБорисович.Преподаватель:Нежданов И.А.

Обнинск 2000

Оглавление:

Введение.Корни Язычества.Боги Славян.Идеология и мировоззрение древних Славян.Богослужения.Заключение.

Введение.

Итак, корни язычества:

Корни Язычества:

Так и у славян пантион богов представляет собой хранителей разных стихий.

Я дам, помойму полный перечень славянских богов, скопированный мною со страницы языческой общины «Триглав»:

Боги Славян:

(Мать) - название женского предка (?), богиня плодородия - урожая, одно из им±н Лады. Треба ей сродни Ладиной.

(Браги (сканд.), Bajas (италий.)) - Бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.

(Божик (макед.), Марес (лат.)) - Божество Нового года, младенец.

(Букан, Букач, Бучело, Пчелич (), Риса (кельт.), Бубилас (лит.)) - Бог пчеловодства, бортничества. Он же дух страшных снов. Внук Велеса. Треба: м±д.

(Варма-ава (морд.)) - Богиня ветра, супруга Стрибога. Треба как Стрибогу.

(Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.), Во-дан/Один (сканд.), Кылдысин (удм.), Мастор-пас (морд.), Keuri (эст.), Kekn (фин.). Zempat (прусс.), Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра (инд.), Лельвани (хет.). Тир (арм.). Фавн (лат.), Юл (балт.), Boxy Мана (ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива (инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.). Господь, Пан (греч.), Меркурий (лат.)) - Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Макоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясо тетерева, гороховые комья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репник суш±ный.

Др±ма - Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна. Треба как Сну.

Желя (Журба, Zeion (чеш.), Zeiu (польск.)) - Богиня похоронного плача, провожающая на погребальный кост±р. Отсюда - могила. Сестра Карны. Дочь Мары и Кощея. Треба: поминальные милодары.

Карна (Кручина) - Богиня скорби, похоронного обряда, горя. Дочь Мары, сестра Жели. Треба: поминальные милодары.

Кривда (Ложь) - Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли. Треба: козлятина.

Купальница (Купава) - Супруга Купалы.

Обида - Богиня обиды, беды. Дочь Мары. Сестра-близнец Мсты. Воплощение - ч±рная лебедь.

Пелен (Покров, Оберег) - Бог оберегания, защиты. Сын Сварога. Отец Чура. Треба как Чуру.

Погода (Догода, Нот (греч.)) - Бог южного летнего ветра, хорошей погоды. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Подага (Эвр (греч.)) - Бог восточного весеннего ветра. Сын Стрибога.Треба сродни Стрибоговой.

Порвата (Юмале (лит.)) - Богиня плодородия. Супруга Поревита.

Провей (Прове, Зефир (греч.)) - Бог западного осеннего ветра. Сын Стрибога. Треба сродни Стрибоговой.

Рус (Рос) - Прародитель племени Русов. Сын Орея.

Святогор (Светогор, Горыня, Калнавертис (лит.), Вертигор) - Бог гор, холмов, круч. Брат Святобора.

Торка (Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.)) - супруга Бога Войны.

Триглава (Тригла) - супруга Трояна.

Турица - супруга Тура.

Утробог (Заребог, Ютрабог (польск.), Иотербог (зап. слав.), Uniwit (балт.)) - Бог утра, зари, суток. Супруг Зари.

Ярица (Ярилиха) - супруга Ярилы.

Идеология и мировоззрение древних Славян.

Хель - царство мертвых, а также сил вселенского разрушения.

Лёссальфхейм - цаpство эльфов, полубогов и обожествленных духов предков.

Ванахейм - царство ванов.

Ему противопоставлен миp Ётунхейм. Это царство первобытных сил слепого, бессознательного хаоса и/или порядка. Ётун -- это конструкция, лишенная сознания.

Миpы Муспелльсхейм и Нифльхейм соответственно представляют собой сферы Космического Огня и Космического Льда. Именно из этих космических полярностей вещества-энергии зародилась вселенная.

Богослужения.

Заключение.

Итак, подводя итогии реферата можно сказать – язычество на Руси было золотым и живым периодом.

Источники и материалы:

Перечень богов – Языческая община «Триглав».

Богослужения славян – собрано с разных страниц интернета, посвящённых язычеству славян.

Всё остальное – пло моих собственных рассуждений.

www.neuch.ru

Язычество и мировоззрение древних славян. Мировоззрение древних славян кратко

Основы славянского мировоззрения | Славянский Языческий Портал

Похожие Статьи

Онтологические аспекты картины мира древних славян. Своеобразие славянского языческого мировоззрения

Онтологические аспекты картины мира древних славян. Своеобразие славянского языческого мировоззрения

Реферат - Язычество, как идеология и мировоззрение древних славян

«Особенности мировоззрения восточных славян»

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ИДЕИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Язычество и мировоззрение древних славян

Язычество и мировоззрение древних славян