История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Курсовая работа: Театр Древней Греции. Культура древней греции театр


Театр древней Греции – HiSoUR История культуры

Древнегреческая драма была театральной культурой, которая процветала в древней Греции от c. 700 до н.э. Городским государством Афин, ставшим важной культурной, политической и военной державой в этот период, был его центр, где он был институционализирован как часть фестиваля под названием Дионисия, который чтил бога Диониса. Трагедия (конец 500 г. до н.э.), комедия (490 г. до н.э.) и сатирическая пьеса были тремя драматическими жанрами, которые появились там. Афины экспортировали фестиваль в свои многочисленные колонии и союзники.

История древнегреческого театра охватывает период почти тысячи лет. Уже преформы были культовой природой и состояли из хоровых песен (Dithyramben) и танцев, которые все чаще связывались с элементами действия. В частности, культ Диониса был необходим для развития драмы. Театр греческой древности достиг своего апогея в пятом веке с кусками трех великих трагиков Эсхила, Софокла и Еврипида и фрагментов старой комедии, в частности Кратинос и Аристофана. В то время как культурная цель все больше занимала заднюю позицию, театр сыграл важную роль в развитии чертской демократии: он выступал за самоуверенность, представительство и демонстрацию власти полисского общества. Древнегреческий театр был театром свободных граждан обоих полов: участие спектаклей в то же время являлось демократическим правом и религиозно-нравственным долгом. Из-за уменьшения числа зрителей, афинский штат вошел в IV веке до нашей эры. Альтернативный платеж за потерю заработка во время посещения спектаклей.

После кончины аттической демократии римское государство объединило формы греческого театра в свой праздник и превратило театр в массовый инструмент развлечения и представления политической власти.

Развитие всей западной театральной культуры восходит к театру греческой древности и определяется традиционными драмами, а также эстетическими элементами театра (такими как хор и использование масок) и, прежде всего, отражением социальной роль театра была тиснена.

происхожденияКлассические греки ценили силу произносимого слова, и это был их основной метод общения и повествования. Bahn и Bahn пишут: «Для греков сказанное слово было живым и бесконечно предпочтительным для мертвых символов письменного языка». Сам Сократ считал, что когда-то что-то было записано, оно потеряло способность к изменениям и росту. По этим причинам, среди многих других, устное повествование процветало в Греции. [3]

Греческая трагедия, как мы ее знаем, была создана в Афинах примерно в 532 году до н.э., когда Thespis был самым ранним зарегистрированным актером. Будучи победителем первого театрального конкурса, состоявшегося в Афинах, он был экзархоном или лидером [4] дифирамбов, исполняемых в Аттике и вокруг нее, особенно в сельской Дионисии. По времени Thespis, дитирамб развился далеко от своих культовых корней. Под влиянием героической эпопеи, дорической хоральной лирики и нововведений поэта Ариона это стало повествованием, балладным жанром. Из-за этого, Thespis часто называют «Отцом Трагедии»; однако его важность оспаривается, и Фесса иногда перечисляется в 16 раз в хронологическом порядке греческих трагиков; например, государственному деятелю Солону приписывают создание стихов, в которых персонажи говорят своим голосом, а произнесенные выступления эпосов Гомера рапсодами были популярны на фестивалях до 534 года до нашей эры [5]. Таким образом, истинный вклад Thespis в драму в лучшем случае неясен, но его имя было дано более продолжительной жизнью на английском языке в качестве общего термина для исполнителя, то есть «thespian».

Драматические спектакли были важны для афинян – это ясно из-за создания конкурса трагедий и фестиваля в Городской Дионисии. Это было организовано, возможно, для поощрения лояльности среди племен Аттики (недавно созданных Клистеном). Фестиваль был создан примерно в 508 году до нашей эры. Хотя никаких текстов драмы не существует с шестого века до нашей эры, мы знаем имена трех участников, кроме Тесписа: Хорилус, Пратинас и Фриничус. Каждому приписывают различные инновации в этой области.

Больше известно о Фринихусе. Он выиграл свой первый конкурс между 511 до н.э. и 508 до н.э. Он произвел трагедии по темам и предметам, которые впоследствии использовались в золотой век, такие как данаиды, финикийские женщины и алкест. Он был первым поэтом, которого мы знаем, чтобы использовать исторический предмет – его Падение Милета, созданное в 493-2, рассказывало о судьбе города Милета после его завоевания персами. Геродот сообщает, что «афиняне ясно выразили свою глубокую скорбь по поводу взятия Милета во многих отношениях, но особенно в этом: когда Фриничус написал пьесу под названием« Падение Милета »и произвел ее, весь театр упал до плача, они оштрафовали Phrynichus тысяча драхм, чтобы вспомнить бедствие, которое так лично повлияло на них, и навсегда запретило исполнение этой пьесы ». [6] Он также считается первым, кто использует женские персонажи (хотя и не женские исполнители) [7].

До эллинистического периода все трагедии были уникальными произведениями, написанными в честь Диониса, и играли только один раз, так что сегодня у нас в основном есть фрагменты, которые все еще помнят достаточно хорошо, чтобы повториться, когда повторение старых трагедий стало модным (несчастные случаи выживание, а также субъективные вкусы эллинистических библиотекарей позже в греческой истории также сыграли определенную роль в том, что сохранилось с этого периода).

Новые изобретения в классический периодПосле Великого уничтожения Афин Персидской империей в 480 году до н. Э. Город и акрополь были перестроены, а театр стал формализованным и еще большей частью афинской культуры и гражданской гордости. Этот век обычно считается Золотым веком греческой драмы. Центральная часть ежегодной Дионисии, которая проходила один раз зимой и однажды весной, была соревнованием между тремя трагическими драматургами в Театре Диониса. Каждый из них представлял три трагедии, а также сатирскую пьесу (комическую, бурлескную версию мифологического сюжета). Начиная с первого соревнования в 486 году до н.э. каждый драматург подавал комедию. [8] Аристотель утверждал, что Эсхил добавил второго актера (дейтегониста), и что Софокл представил третьего (тритагонист). По-видимому, греческие драматурги никогда не использовали более трех актеров, основанных на том, что известно о греческом театре. [9]

Трагедия и комедия рассматривались как совершенно разные жанры, и ни одна из пьес никогда не объединяла аспекты этих двух. В пьесах Сатира речь шла о мифологическом предмете трагедий, но в чисто комедийной манере.

Эллинистический периодСила Афин снизилась после ее поражения в Пелопоннесской войне против спартанцев. С того времени театр снова начал выполнять старые трагедии. Хотя его театральные традиции, похоже, утратили свою жизнеспособность, греческий театр продолжал в эллинистический период (период после завоеваний Александра Великого в четвертом веке до нашей эры). Однако основная эллинистическая театральная форма была не трагедией, а «Новой комедией», комическими эпизодами о жизни простых граждан. Единственным сохранившимся драматургом периода является Менандер. Самым важным вкладом в новую комедию было его влияние на римскую комедию, влияние которой можно увидеть в сохранившихся произведениях Плавта и Теренса.

Характеристики зданийВ пьесах был хор от 12 до 15 [10] человек, которые исполняли пьесы в стихах в сопровождении музыки, начиная с утра и продолжая до вечера. Пространство производительности было простым круговым пространством, оркестром, где хор танцевал и пел. Оркестр, который имел средний диаметр 78 футов, находился на сплющенной террасе у подножия холма, на склоне которого был создан естественный театрон, буквально «видящий место». Позже термин «театр» стал применяться ко всей области театра, оркестра и скене. Корифей был главным членом хора, который мог войти в историю как персонаж, способный взаимодействовать с персонажами пьесы.

Театры первоначально были построены в очень больших масштабах, чтобы разместить большое количество людей на сцене, а также большое количество зрителей, до четырнадцати тысяч. Математика играла большую роль в строительстве этих театров, так как их дизайнеры должны были создавать акустику в них, чтобы голоса актеров можно было услышать по всему театру, включая самый верхний ряд мест. Греческое понимание акустики очень выгодно отличается от современного уровня техники. Первые места в греческих театрах (кроме сидения на земле) были деревянными, но около 499 г. до н.э. практика наложения каменных блоков в сторону холма для создания постоянных, стабильных сидений стала более распространенной. Их называли «проэдрия» и зарезервировали для священников и нескольких наиболее уважаемых граждан.

В 465 году до н.э. драматурги начали использовать фон или живописную стену, которая висела или стояла за оркестром, что также служило областью, где актеры могли менять свои костюмы. Он был известен как skênê (из которого происходит слово «сцена»). Смерть персонажа всегда слышалась за сценой, поскольку было сочтено неуместным показать убийство с учетом аудитории. Напротив, есть научные аргументы, что смерть в греческой трагедии была изображена на сцене прежде всего из-за драматического соображениями, а не сообразительностью или чувств

hisour.com

Роль тетра в культуре Древней Греции. Театр, поэзия и литература в Древней Греции

Похожие главы из других работ:

Архитектура Древней Греции

1. Архитектура Древней Греции

Сооружения древнегреческой архитектуры смело можно назвать огромными произведениями ювелирного искусства, в которых для мастера не было ничего второстепенного...

Возникновение музея как феномена культуры

1.1 Мусейоны Древней Греции

В Античную эпоху были заложены основные направления в философии, архитектуре, литературе, законодательстве и т.д. Несомненно...

Возникновение музея как феномена культуры

1.2 Коллекционирование в Древней Греции

Следующим этапом на пути становления музея как социокультурного института становится коллекционирование, которое считается предшественником современного музея. В практике собирания...

История грима

1.4 Костюм Древней Греции

В VII - I веках до н.э. в южной части Балканского полуострова расцвела 1 замечательная культура Древней Греции. Политическое устройство Греции резко отличалось от восточных деспотий древнего мира...

История грима

1.5 Прически Древней Греции

Парикмахерское искусство Причесывание, окрашивание волос, завивка производились хорошо обученными рабами. Каждый из них выполнял только одну определенную операцию. Эти процедуры были трудоемкими и занимали массу времени. Возможно...

Костюм как средство коммуникации

Сияние Древней Греции

И не будешь иных богов ты почитать, Кроме тех, кого сами мы славим: Безграничного Воздуха ширь, Облака и Язык - Вот священная тройца! Аристофан Древняя Греция жила своей жизнью. Каждое общественное собрание походило на всенародный праздник...

Культура греческой античности

5. Искусство Древней Греции

Искусство Древней Греции внесло значительный вклад в развитие всего мирового искусства. Среди основных характеристик греческого искусства: · гармония, · уравновешенность, · упорядоченность и красота форм, · четкость...

Культура Древней Греции

1.3 Античный полис и его роль в культуре Древней Греции

Значение античной культуры. Античная цивилизация, возникшая в начале I тыс. дон. э. сперва на территории Балканской Греции, островов Эгейского моря и побережья Малой Азии, заселенной греками...

Культура Древней Греции

1.4 Искусство Древней Греции

Литература ранних греков, как других народов, восходила к традициям древнего фольклорного творчества, включавшего сказки, басни, мифы и песни. С изменением общественных условий началось быстрое развитие народной поэзии-эпоса...

Культура косметики разных народов

1.2 Косметика Древней Греции

косметика уход кожа декоративный В XII-VIII вв. до нашей эры - во времена Гомера - гречанки уделяли много внимания уходу за кожей лица и тела, а вот декоративная косметика была им практически незнакома...

Образ человека в древнегреческой и римской культуре

2. Образ человека в культуре Древней Греции

Яркой чертой греческой культуры является антропоцентризм. Именно в Афинах философ Протагор провозгласил знаменитый тезис: "человек есть мера все вещей". И хотя Протагор был софистом и имел в виду...

Отличия в культуре древней Греции и древнего Рима

1.Есть ли отличия в культуре Древней Греции и Древнего Рима

Конечно, греческая и римская культуры очень похожи. «И у греков, и у римлян было свое историческое призвание - они дополняли друг друга, и фундамент современной Европы - их общее дело»...

Своеобразие римской культуры

1.1 Культура Древней Греции

Прошли века со времени крушения античной культуры. Человечество получило в свое распоряжение новые факты и материалы. Но о греческой культуре продолжают спорить. Что это было: "греческое чудо", на котором так настаивал Шлиман...

Театр, поэзия и литература в Древней Греции

Место литературы в культуре Древней Греции

Архаическая эпоха стала важной вехой в развитии древнегреческой литературы. На рубеже IX-VIII вв. до н.э. возродилась письменность (забытая в гомеровский период). По преданию, Кадм, сын финикийского царя Агенора, приплыл на о...

Язычество Древней Руси и его роль в русской культуре

Язычество древней руси и его роль в русской культуре

Древнейшие поселения восточных славян, из которых позже образовались первые русские города, все без единого исключения обосновались на реках...

cult.bobrodobro.ru

Учебное пособие - Театр Древней Греции

РЕФЕРАТ

ТЕАТР ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

План

Введение

1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе

2. Театр как зрелище. Актер и публика

3. Герои древнегреческих трагедий

Заключение

Введение

Наследие, оставленное нам античностью в области искусства, огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр являлись предметом изучения и подражания во все последующие века. Когда, например, в эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные комедии и трагедии, образцами для них послужили пьесы античных авторов. Позже неоднократно обращались к богатому театральному наследию, оставленному античностью, выдающиеся западноевропейские драматурги (Шекспир, Корнель, Расин, Шиллер, Гёте и др.). Многие драматурги XX в. также не раз использовали античные сюжеты и образы (Гауптман, О'Нил, Сартр, Ануй и др.).В XIX и XX вв. на европейских сцепах постоянно шли (и идут) античные драмы.

Театр греков — древнейший на территории Европы. Он достиг своего расцвета в V в. до н. э.

До второй половины XIX в. устройство греческого театра известно было лишь на основании описания в трактате римского архитектора Витрувия «Об архитектуре», написанном около 25 г. до н. э. В настоящее время археологически обследованы развалины большого количества греческих театров разных эпох, в том числе и афинский театр Диониса, для постановки в котором были в свое время предназначены почти все драмы классического греческого репертуара. Эти исследования показывают, как велика была роль театра в античном обществе, где он являлся одновременно государственным учреждением, социальным институтом, культурным центром, выразителем общественно-политических настроений.

Таким образом, целью нашей работы является рассмотрение структуры и роли древнегреческого театра.

Практическая значимость нашей работы заключается в том, что материал, изложенный в ней, может быть использован для ознакомления с происхождением и устройством театра Древней Греции.

1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе

Драма родилась в Греции в VI в. до п. э., когда окончательно установился рабовладельческий строй. Распад родового строя привел почти во всей Элладе к созданию городов-государств (полисов), которые представляли собой общины свободных граждан, связанных племенным родством. Каждое такое государство состояло из небольшого города и примыкавших к нему деревень. Вся территория считалась собственностью государства, земельные наделы могли получать только свободные члены общины.

В каждом полисе был свой уклад жизни, существовали свои политические и этические нормы. Были полисы аристократические (как Спарта), власть в которых принадлежала родовой аристократии. Были полисы демократические (как Афины), где все государственные вопросы решались народным собранием, где соблюдались равенство граждан перед законом, свобода слова, право каждого гражданина быть избранным на государственные должности.

Развитие драмы происходит именно в демократических полисах. В Спарте никогда не было ни драматургов, ни театра. Зато Афины становятся центром культурной жизни всей Греции. Здесь, на аттической земле, расцветают науки и искусства.

Это происходит потому, что именно в демократическом полисе, несмотря на недостатки и противоречия афинской рабовладельческой демократии, были возможности для выявления способностей человека: каждый афинский гражданин в пределах своего государства считал себя равноправным и полноправным членом общества. Он постоянно ощущал кровную связь с полисом и живо откликался на все вопросы политической и экономической жизни своего государства. Он стремился понять окружающий мир, законы, управляющие развитием общества. Конечно, объяснение этих законов на первых порах еще очень примитивно, оно не выходит за рамки традиционной полисной религии, но положительным моментом является уже само стремление понять и познать окружающий мир, определить в нем место человека.

Отечественный исследователь античной мысли Г.В. Драч анализируя эту проблему человека в раннегреческой философии, убедительно показал, что уже в предфилософских речениях Гомера и Гесиода содержались определенные концепты человечества и его бытия в мире. Космогонические версии досократиков включали в себя и антропологические моменты. Мир толковался как природно-человеческий и даже человекоразмерный. Интеллектуалистическая трактовка человека и человечества поднимала достоинство рода людей, утверждала его самоценность [Драч: 1987].

Театр Греции был тесно связан с жизнью полиса, будучи по существу вторым народным собранием, где обсуждались самые животрепещущие вопросы.

В дни определенных праздников античный театр собирал все население города и окрестностей. Особенно велика была политическая и культурная роль греческого театра в V в. до н. э., когда афинская рабовладельческая демократия достигла своего расцвета.

Связь с общественно-политической жизнью, служение интересам народа, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, использование лучших достижений греческого эпоса и лирики — все это сделало афинский театр театром больших идеи и прекрасной художественной формы.

Греческие театры были рассчитаны практически на все население города и насчитывали несколько десятков тысяч мест. Театр Диониса в Афинах имел 17 тыс. мест, знаменитый театр в Эпидавре (он хорошо сохранился до настоящего времени, и современные греческие актеры разыгрывают здесь древние трагедии) — 20 тыс. мест. Грандиозными были театры в Мегалополе — на 40 тыс., а театр в Эфесе даже на 60 тыс. мест. Театральные представления стали органической частью повседневной жизни. В Афинах, например, был учрежден специальный государственный фонд, так называемые «театральные деньги», который предназначался для раздачи бедным гражданам, чтобы они могли купить театральные билеты. И этот фонд не трогали даже при самых больших финансовых затруднениях государства, даже в случае военных действий.

Финансирование и организация театрального представления были одной из обязанностей (литургий) наиболее богатых граждан (так называемая хорегия): театр был государственным институтом. Театр был не частным предприятием, рассчитанным на наживу антрепренера, а общественно-государственным учреждением. Власти придавали этому учреждению большое воспитательное значение. Театр не был забавой; актеры не были потешниками зрителей; спектакли не были повседневным явлением; драматурги писали свои пьесы не ради гонорара, а ради славы и почета.

Большое значение театра в общественной жизни объясняется, видимо, еще и его происхождение. По мнению исследователей (В. Иванова, К. Куманецкого, И. Тронского) древнегреческий театр «вырос» из земледельческих культов богини земли и плодородия Деметры и природы Диониса.

Трагедия, по их мнению, будто бы выросла и развилась из дифирамба — хоровой песни в честь Диониса, сопровождавшейся музыкой и плясками. Исполнители этой песни рядились в козлоногих сатиров. Они намазывали себе лица винной гущей (отсюда пошли маски позднейшей трагедии). У хора имелся руководитель (корифей), который помещался на более высоком месте, дирижируя и от времени до времени обращаясь к хору с запевом или другими сольными партиями. Иногда его песнь заключала в себе рассказ, а песнь хора выражала чувства по поводу этого рассказа. Празднество заканчивалось принесением в жертву козла, может быть, в связи с тем, что и спутники Диониса — козлоногие сатиры. Отсюда возникло и странное, на первый взгляд, название «трагедия», в буквальном переводе обозначающее «козлиная песнь». Исполнялась она поселянами, составлявшими хор. Слушатели располагались где-нибудь на склонах холма. Содержанием песни были сказания о Дионисе, о его смерти и воскресении.

В. Иванов в своей статье «Эллинская религия страдающего бога» [Эсхил. Трагедии: 1989, 307-351] очень подробно останавливается на этом вопросе. Он отмечает, что представления о страдающих сверхсуществах очень характерных для мифологии. Ужас и страдания были переведены греками в идеальный мир красоты. Главным годовым праздником в честь Диониса являлись весенние Дионисии в Афинах. Автор подробно описывает место проведения празднеств, обстановку. Неотъемлемой частью представлений была религиозная атрибутика: «…исконный театр была круглая площадка, назначенная для танца. Там пылал жертвенник бога, в чью честь исполнялись пляски, чьи дела они миметически изображали, — жертвенник Диониса» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 313]. В статье также отмечается своеобразие эмоционального наполнения таких «представлений»: «Двойственное впечатление оставляют описанные празднества: религия Диониса кажется двуликой. Недаром трагическая маска так часто соединяется древними с комической, и трагедия завершается «драмой сатиров» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 315].

У другого исследователя культуры Древней Греции И.М. Тронского [Тронский: 1983] мы также находим подробнейшее описание происхождения театрального представления. Он также связывает его с культом земледелия и плодородия и отмечает их характерные черты, нашедшие отражение в драматическом действии: «Характерной чертой обрядовой драмы является ряжение, надевание маски какого-либо бога, демона или зверя. Этот обычай также коренится в первобытном мировоззрении: считают, что человек, надевающий маску, получает свойства того существа, которое маска изображает. Особенно широким распространением пользуются у первобытных народов звериные маски, а также маски духов и мертвецов («предков»). На основе таких масок вырастают различные примитивные формы театра, как например кукольный театр (театр марионеток) или театр теней (силуэтов)» [Тронский: 1983, 106].

И далее: «Мимические игры с ряжением очень обычны в земледельческих культах и входят в состав празднеств, посвященных умирающим и воскресающим демонам плодородия. Изображая победу светлых сил жизни над темными силами смерти, земледельцы рассчитывали на богатый урожай, на плодородие скота» [Тронский: 1983, 106].

Подробно описываются празднества в честь бога Диониса: «Очень богат мимическими элементами был также культ Диониса. Дионис (Вакх) — бог творческих сил природы. Его воплощениями считались растения — деревья, виноградная лоза — или животные — бык, конь или козел; символом Диониса был фалл, орган плодородия. Наиболее примитивные формы культа Диюниса сохранились во Фракии: поклонники бога, чаще всего женщины, совершали коллективные ночные радения, при свете факелов, под звуки флейт и тимпанов; одетые в звериные шкуры, иногда с рогами на голове, они изображали свиту Диониса, в возбужденной пляске доводили себя до исступления, разрывали на части живо гное, воплощавшее бога, и пожирали его в сыром виде, «приобщаясь» таким образом, к божеству. В этом состоянии «богоодержимости» мужчины становились «вакхами», женщины — «вакханками» или «мэнадами» (исступленными). Растерзав своего бога, они затем пестовали его, как вновь родившегося и лежащего в колыбели младенца, потрясая при этом корзинкой с находящимся в ней фаллом. В собственной Греции широкое распространение религии Диониса относится к эпохе революции, здесь необходимо прибавить, что «страсти» Диониса получили теперь нравственное осмысление: вокруг растерзанного и оживающего бога развертывалась проблематика борьбы добрых и злых сил в нравственной жизни, невинного страдания и конечного торжества справедливости» [Тронский: 1983, 107].

Следовательно, на основании вышесказанного можно сделать вывод о том, что, будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.

2. Театр как зрелище. Актер и публика

В отличие от современного театра, в Греции не было постоянных трупп, да и профессиональные актеры появились не сразу. Первоначально играли, пели и танцевали сами граждане, для каждой постановки готовились костюмы, маски и очень простые декорации. В Афинах эпохи Перикла обычно не повторяли старых трагедий и комедий. Этим объясняется и огромное число произведений, созданных древнегреческими драматургами.

По подсчетам современников великих греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и Аристофана на каждого приходилось более 90 произведений.

Театральные представления, обычно продолжавшиеся во время общенародных государственных праздников три дня и длившиеся от восхода до заката солнца, носили характер соревнований. К состязаниям допускались три трагических поэта и три комических, причем каждый трагик должен был представить три трагедии и одну так называемую сатировскую драму. Каждое утро, захватив с собой еду и подушку для сидения, в театр собирались все, чтобы своей реакцией вдохновлять исполнителей и сопереживать им, тогда как победителей определяли специальные судьи.

Театральные представления по обычаю проходили в праздник Великих Дионисий. На круглой площадке — «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках — котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, летательные и громоносные машины. Софокл ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находилось небольшое деревянное строение — «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли.

Перевоплощение осуществлялось просто: актеры меняли маски в которых выступали. Маски делались из глины. Каждому определенному характеру и настроению соответствовала «своя» маска. Так, силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность — желтый, хитрость — красный, а гнев — багровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой — мрачное. Выразительность масок была необходима для наглядности, кроме того, маска выполняла и роль рупора, усиливавшего голос актера.

Для каждой роли имелась особая маска, но которой зритель догадывался, кто перед ним: царь или жрец, мужчина или женщина. Женские роли исполнялись мужчинами.

Хор — непременный участник всякого представления — обыкновенно играл без масок. Но в некоторых пьесах они все же были, особенно там приходилось изображать не людей, а какие-либо фантастические существа, например воплощающих угрызения совести богинь отмщения, страшных Эринний.

Древнегреческие актеры не похожи были на наших исполнителей. Их одежды были не столько одеждами, сколько «облачениями»— костюмом жрецов религиозного культа, длинными мантиями, облекавшими все тело. Чтобы актеры были видны издалека и выделялись из толпы хора, они надевали особую обувь на высоких деревянных или толстых кожаных подошвах (котурны). Это увеличивало рост, но стесняло свободу передвижения.

Обычно театральные представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца. Антрактов в представлении не было. В один день ставили и трагедию, и драму, и комедию.

Другого освещения, кроме солнечного, древнегреческие спектакли не знали. Перед началом представления на орхестре происходили разные общественные церемонии: делегации от союзных государств подносили афинскому народу подарки; приносились жертвы богам и особенно покровителю театра — богу Дионису.

По сигналу трубы начиналось представление. Шли подряд четыре пьесы, первоначально связанные друг с другом по содержанию. Зрители были всех возрастов и всех сословий. Плата за вход была очень низкая. Заплатив два обола (примерно копеек сорок на наши деньги), зритель получал билет — бронзовый или свинцовый жетон с обозначением не места, а подразделения клиньев, на которые делился амфитеатр. В позднейшее время в знак одобрения стали аплодировать, а неудачную игру освистывать или топать ногами в знак неодобрения. Зрители ели и пили во время спектакля, но слушали внимательно. После представлений из среды зрителей избиралось жюри, присуждавшее драматургам и актерам награды.

Актеры, как служители религиозного культа, считались уважаемыми людьми и даже пользовались некоторыми привилегиями, например не платили налоги. Кроме того, актерами могли быть только свободные граждане полиса.

Подробно о составных частях древнегреческих пьес, о роли актера и хора обществе рассказывается в книге Тронского «История античной литературы» [Тронский: 1983]: «Рост социального значения отдельной личности в жизни полиса и повысившийся интерес к ее художественному изображению приводят к тому, что в дальнейшем развитии трагедии роль хора уменьшается, вырастает значение актера и увеличивается число актеров; но остается неизменной самая двусоставность, наличие хоровых партий и партий актера» [Тронский: 1983, 111]. И далее: «Двусоставностью аттической трагедии определяется и ее внешняя структура. Если трагедия, как это было обычно впоследствии, начиналась с партий актеров, то эта первая часть, до прихода хора, составляла пролог. Затем следовал парод, прибытие хора; хор вступал с двух сторон в маршевом ритме и исполнял песню. В дальнейшем происходило чередование эписодиев (привхождений, т. е. новых приходов актеров), актерских сцен, и стсимов (стоячих песен), хоровых партий, исполнявшихся обычно, когда актеры удалялись. За последним стасимом шел эксод (выход), заключительная часть, в конце которой и актеры и хор покидали место игры. В эписодиях и эксоде возможен диалог актера с корифеем (предводителем) хора, а также коммос, совместная лирическая партия актера и хора» [Тронский: 1983, 111].

Здесь же автор отмечает и нравственную составляющую древнегреческих пьес: «Необходимыми составными частями аттической трагедии являются «страдание», сообщение вестника, плач хора. Катастрофальный конец для нее нисколько не обязателен; многие трагедии имели примирительный исход. Культовый характер игры, вообще говоря, требовал благополучного, радостного конца, но, поскольку этот конец был обеспечен для игры в целом заключительной драмой сатиров, поэт мог избрать тот финал, который находил нужным» [Тронский: 1983,111].

То есть, исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.

античный театр философский трагедия

3. Герои древнегреческих трагедий

Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Однако, как мы уже упоминали выше, Тронский отмечает, что характерной чертой древнегреческих трагедий было «страдание». Он объясняет это следующим образом: «Интерес к проблемам «страдания» был порожден религиозными и этическими брожениями VI в., той борьбой, которую складывавшийся рабовладельческий класс города вел, опираясь на крестьянство, против аристократии и ее идеологии Демократическая религия Диониса играла в этой борьбе значительную роль и выдвигалась тиранами (например Писистратом или Клисфеном) в противовес местным аристократическим культам. В орбиту новых проблем не могли не попасть и мифы о героях, принадлежавшие к основным устоям полисной жизни и составлявшие одну из важнейших частей в культурном богатстве греческого народа. При этом переосмыслении греческих мифов на первый план стали выдвигаться уже не эпические «подвиги» и не аристократическая «доблесть», а страдания, «страсти», которые можно было изображать так же, как изображались «страсти» умирающих и воскресающих богов; этим путем можно было сделать миф выразителем нового мироощущения и извлечь из него материал для актуальных в революционную эпоху VI в. проблем «справедливости», «греха» н «воздаяния» [Тронский: 1983, 109].

Подлинным основоположником древнегреческой трагедии стал Эсхил. Он автор более семидесяти произведений, из которых до нас дошли только семь: «Персы», «Умоляющие», «Семеро против Фив», «Прикованный Прометей», «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды». Все пьесы Эсхила пронизаны сильным религиозным чувством, в их основе — конфликт между человеческими страстями и духовностью.

Эсхил был основоположником гражданской по своему идейному звучанию трагедии, современником и участником греко-персидских войн, поэтом времени становления демократии в Афинах. Главный мотив его творчества – прославление гражданского мужества, патриотизма. Один из самых замечательных героев трагедий Эсхила – непримиримый богоборец Прометей – олицетворение творческих сил афинян. Это образ несгибаемого борца за высокие идеалы, за счастье людей, воплощение разума, преодолевающего власть природы, символ борьбы за освобождение человечества от тирании, воплощенной в образе жестокого и мстительного Зевса, рабскому служению которому Прометей предпочел муки.

Сюжеты его трагедий просты и грандиозны, как в древних эпических поэмах. В «Прометее» действуют боги и полубоги. Сюжет трагедии «Семеро против Фив» — междоусобная война, кончающаяся гибелью братьев, оспаривавших друг у друга власть над родным городом. Сюжет «Орестейи» — борьба материнского права (матриархата) с отцовским (патриархатом): сын мстит за смерть отца, убитого матерью; хранительницы материнского права — Эриннии встают на защиту убитой, но матереубийцу защищает бог Аполлон, охранитель отцовского права. Всюду — не события частной жизни, а потрясения, имеющие значение в жизни целых племен и народов. Действие строится подобно тем циклопическим сооружениям древнегреческой архитектуры, где колоссальные камни, не скрепленные цементом, нагромождены друг на друга. Так же грандиозны и действующие лица. Их характеры монолитны и не меняются в течение хода трагедии. Они также могут напомнить статуи архаической греческой скульптуры с застывшим выражением лица. Иногда они долго молчат в начале действия. «Власть» и «Сила» приковывают Прометея к скале, но из груди титана не вырывается ни вздоха, ни стона. Молчит, не отвечая на вопросы, в трагедии «Агамемнон» троянская пленница — пророчица Кассандра и, только чувствуя совершающееся за сценой убийство, начинает говорить о нем в загадочных словах, прерываемых воплями. Иногда вся трагедия звучит как сплошной жалобный стон и плач. Таковы «Молящие», где главным лицом является хор несчастных девушек, ищущих защиты от преследователей у жителей Аргоса. Таковы и «Персы», где хор и царица Атосса, мать потерпевшего поражение персидского царя Ксеркса, оплакивают гибель войска и позор государства. Если Эсхил и расширил диалоги — хору он все же оставил роль важного действующего лица. Разговоры лиц все время прерываются песнями хора, словно герои трагедии говорят и перекликаются друг с другом на берегу вечно шумящего моря.

За образами Эсхила мы все время ощущаем их автора. Конечно, наши заключения о нем только предположительны: ведь они делаются на основании лишь семи дошедших до нас трагедий. Но и они позволяют сказать, что поэт, принадлежавший к греческой аристократии, отнюдь не был человеком классово ограниченным. Пламенный патриот, высоко ставивший свободу Афинской республики, он в то же время был противником коренной ломки учреждений, оставшихся от прошлого. Этот аристократ утверждал, однако, что Правда любит скромные хижины бедняков и избегает дворцов. Человек глубоко религиозный, почитатель Зевса, он изобразил верховного бога в «Прометее» жестоким тираном, а его противника сделал вечным символом революционера-борца, врага всяческого насилия.

Первоначально греческие боги не имели того благородного и прекрасного облика, который они получили позднее в скульптуре и поэзии. Эти первобытные боги были грубыми олицетворениями сил природы. В V веке до новой эры они стали человекообразны и благообразны. У Эсхила они нередко сохраняют свою древнейшую природу. И в то же время они перерождаются, эволюционируют. Жестокий Зевс, каким мы его видим в «Прометее», в дальнейшем обращается у Эсхила в благостное, объемлющее весь мир божество, воплощение мудрости и справедливости. Злобные Эриннии в последней части «Орестейи» становятся Эвменидами, благосклонными к людям богинями, олицетворением тех мучений совести, которые не губят, а исцеляют души. Они, по воле богини Афины, водворяются в пределах ее города, чтобы охранять его от рреступлений.

Эсхил жил и творил на переломе двух эпох, когда изживались понятия, связанные с эпохой общинно-родового быта, и нарождались новые, проникнутые большей гуманностью, большей свободой человеческой мысли.

Также великим драматургом Древней Греции считается Софокл. Он написал 125 драмы, из которых сохранились семь трагедий: «Антигона», «Аякс», «Эдип-царь», «Электра» и др. По мнению Аристотеля, Софокл изображал людей идеальных, тогда как Еврипид — таких, какие они есть на самом деле. Еврипид являлся скорее комментатором, а не участником событий, глубоко интересовался женской психологией. Наиболее известными из 19 дошедших до нас произведений являются «Медея» и «Федра».

Особенностью всех древних драм был хор, который пением и танцами сопровождал все действие. Эсхил ввел двух актеров вместо одного, уменьшив партии хора и сосредоточив основное внимание на диалоге, что стало решительным шагом для превращения трагедии из чисто мимической хоровой лирики в подлинную драму. Игра двух актеров давала возможность усилить напряженность действия. Появление третьего актера – нововведение Софокла, которое позволило обрисовать различные линии поведения в одном и том же конфликте.

У Софокла есть общие черты с Эсхилом, но есть и заметные отличия. Как и Эсхил, Софокл драматизирует эпические предания. Но он не обращается к сюжетам из современной жизни, подобно тому, как Эсхил в «Персах». Драматизация мифа — это вообще характерная черта древнегреческой трагедии. Из этого вовсе не следует, что трагедия эта была далека от живой жизни и злобы политического дня. Не следует также и того, что трагедия раз и навсегда сохраняла свой древний религиозный характер.

Авторы обращались к мифам, зная, что они знакомы большинству зрителей, и рассчитывая вызвать у публики интерес не оригинальностью выдуманного сюжета, а его обработкой, трактовкой образов, по именам и рассказам хорошо известных публике. Авторы не считали себя обязанными точно придерживаться наиболее распространенной версии мифа и под покровом старинного предания сплошь и рядом обсуждали устами действующих лиц и хора вопросы, имевшие для афинских граждан самое злободневное значение. С другой стороны, обращение к мифическим образам, взятым из старинных преданий, позволяло Эсхилу и Софоклу выводите на сцену героев, несколько приподнятых над уровнем обыденной действительности. Софоклу приписываются слова, что он изображал «людей такими, какими они должны быть», то есть, давал широко обобщенные характеры, подчеркивая в людях их наиболее высокие, героические стремления, раскрывая все богатство душевных свойств человека.

Именно во внимании к человеку, к его внутреннему миру, к его страданиям, к его борвбе с превратностями судьбы и заключается главное отличие образов Софокла от монументальных и часто статичных образов Эсхила. Человек в трагедиях Софокла более самостоятелен, действие более обусловлено свойствами характера главного лица, являющимися причиной и его счастья и его несчастий.

Знаменитый хор в «Антигоне» — самый величественный гимн человеку, который дошел до нас от античности. Хор прославляет человека — наиболее чудесное и могущественное из всего, что есть на свете. Человек подчинил себе и землю, и море, и весь мир животных. Но свое прославление человека Софокл ограничивает существенными оговорками. Человеческий разум не всегда ведет людей к домбру, а может привести и ко злу и к несправедливости. При всем своем могуществе человек беспомощен перед смертью. И не только перед смертью, но (об этом не говорится в хоре «Антигоны») и перед судьбой. Воля и разум человека ограничены еще более могущественными силами. Конфликт между человеком и судьбой является основой самой знаменитой из трагедий Софокла — «Царь Эдип».

Последним из трагических поэтов, от которых до нас дошли целые пьесы, является Еврипид. В своих трагедиях он отразил кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых основ мировоззрения. Он чутко откликался на животрепещущие вопросы политической и социальной жизни, и его театр представлял собой своеобразную энциклопедию интеллектуального движения Греции во второй половине V в. до н. э. В произведениях Еврипида ставились разнообразные общественные проблемы, излагались и обсуждались новые идеи.

Античная критика называла Еврипида «философом на сцене». Поэт не являлся, однако, сторонником определенного философского учения, и его взгляды не отличались последовательностью. Двойственным было его отношение к афинской демократии. Он прославлял ее как строй свободы и равенства, вместе с тем его пугала неимущая «толпа» граждан, которая в народных собраниях решала вопросы под влиянием демагогов. Сквозной нитью, через всё творчество Еврипида проходит интерес к личности с ее субъективными устремлениями. Великий драматург изображал людей с их влечениями и порывами, радостями и страданиями. Всем своим творчеством Еврипид заставлял зрителей раздумывать над своим местом в обществе, над отношением к жизни.

Таким образом, можно сделать вывод, что герои античных трагедий в трактовке разных авторов выглядели по-разному, но всегда это были сильные духом личности, которые бросали вызов судьбе, не желая покоряться высшим силам, желая самим избирать свой жизненный путь. Они выражали волновавшие поэтов и зрителей социальные, нравственные и философские проблемы.

Заключение

Достигнув больших идейных и художественных высот, античный театр заложил основы всего последующего развития европейского театра. Можно смело утверждать, что театры Древней Греции стали основой для последующего развития театрального искусства, которое продолжается и в наши дни. Древнегреческая драматургия оказала огромное влияние на развитие мировой литературы. В ней затрагивались общественно-политические и философские вопросы, для нее характерна насыщенность идеями патриотизма, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, глубокая обрисовка героических характеров, воспитывающая сознание зрителей.

Таким образом, можно сделать следующие общие выводы по рассмотренной нами теме:

1. Будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А, получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.

2. Организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.

3. Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Литература

1. Греческая трагедия. / Под ред. А.Н. Белецкого. – М., 1986. — 369 с.

2. Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии. Рос-тов-на-Дону, 1987. 174 с.

3. Иванов В. Эллинская религия страдающего бога // Эсхил: Тра гедии. М… 1989. С. 307-351.

4. Каллистов Д. П. Античный театр. М., 1985. – 342 с.

5. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.- 350 с.

6. Лифшиц М.А. Поэтическая справедливость. М., 1993. — 472 с.

7. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988. — 366 с.

8. Неверов О.Я. Культура и искусство античного мира. Л., 1981. — 187 с.

9. Тронский И.М. История античной литературы. М., 1983. — 464 с.

www.ronl.ru

Театр древней греции

Однако новые общественные условия делали лирическую поэзию несовременным жанром, она уходила с авансцены вместе с породившей ее аристократией. На смену ей приходит театр - трагедия и комедия. Театр занимал особое место в жизни греков и во многом не был похож на современный. В Афинах театральные представления происходили первоначально раз в год (затем - дважды), во время праздника бога Диониса (Великие Дионисии - праздник начала весны, знаменовавший вместе с тем открытие навигации после зимних ветров [N.4,с.111]), когда в течение трех дней с утра до вечера шли спектакли, о которых затем говорили в течение всего года. Театр в отличие от хоровой лирики обращен ко всему демосу, он более демократичен, он служит трибуной, с которой обращаются к демосу те, кто стремится убедить его в правильности собственных идей и мыслей. Не случайно своего наивысшего расцвета театр в V в. достиг в Афинах, наиболее демократическом из полисов Эллады. Театр стал подлинным воспитателем народа, он формировал взгляды и убеждения свободных граждан Эллады. Театр был общественным институтом, включенным в систему полисных праздников. Театральное зрелище было массовым, зрителями являлась большая часть граждан, организация представлений - одна из самых важных и почетных литургий; со времени Перикла государство давало беднейшим гражданам деньги для оплаты билетов. Театральные представления носили состязательный характер, ставились пьесы нескольких авторов, и жюри, избранное из граждан, определяло победителя.

16. Культура Древнего Рима

Древний Рим оставил богатое культурное наследие, которое стало частью жизни и культуры современного человечества. Величественные остатки римских городов, зданий, театров, амфитеатров, цирков, дорог, акведуков и мостов, терм и базилик, триумфальных арок и колонн, храмов и портиков, портовых сооружений и военных лагерей, многоэтажных домов и роскошных вилл поражают современного человека не только своим великолепием, хорошей техникой, качеством постройки, рациональной архитектурой, но и эстетической ценностью. Во всём этом – реальная связь римской древности с современной действительностью, зримое доказательство того, что римская цивилизация легла в основу европейской культуры, а через неё и всей современной цивилизации в целом.

1. Этрусская культура

На территории Апеннинского полуострова Этрусская цивилизация – древнейшая. В I тыс. до н.э. в Средней и Северной Италии этруски ещё до римлян создали федерацию городов – государств. Каменные стены и здания, чёткая планировка улиц, пересекавшихся под прямым углом и ориентированных по странам света, - характерные черты этих городов. Большой вклад этруски внесли в развитие архитектуры, первыми начав строить здания с купольным сводом, возводившихся из клиновидных балок.

Этрускам принадлежит изобретение римских цифр. Латинский алфавит, распространенный в большей части Европы и мира, - этрусского происхождения.

Археологические раскопки позволили обнаружить многочисленные памятники культуры этрусков: гробницы с настенными росписями, саркофаги, погребальные урны, оружие, ювелирные изделия, домашнюю утварь, терракотовую и бронзовую скульптуру. Высокого уровня достигла керамика, особенно характерны зачернённые при обжиге и покрытые лаком сосуды, имитирующие изделия из металла. Изобразительному искусству этрусков присущи реализм, стремление передать наиболее существенные черты. Особенно это касается портрета, совершенно чуждого идеализма. Именно благодаря этрусскому влиянию римский портрет достиг впоследствии такого совершенства.

Во время раскопок было найдено также около 10 тысяч надписей, однако расшифровать удалось только несколько слов, язык этрусков до сих пор непонятен.

В этрусской религии большое значение имело искусство гадания по внутренностям животных, полёту птиц, толкование различных знамений – необычных явлений природы. Пантеон богов в общих чертах соответствовал греческому, но этруски поклонялись также множеству добрых и злых демонов.

Большое влияние на этрусскую культуру оказали греки, появившиеся в Италии в ходе Великой колонизации(VIII – VI вв. до н.э.). Этруски подражали им в формах и орнаментах керамики, строили храмы по греческим образцам, этрусские божества всё больше и больше приобретали функции и черты греческих, усвоили этруски и образы греческой мифологии, гомеровский эпос. В свою очередь, этруски воздействовали на соседние италийские племена. Одно из них, латины, занимало Лаций – территорию в центральной части Апеннинского полуострова, именно здесь и возник город Рим – будущая столица громадной империи.

studfiles.net

Статья - Театр Древней Греции

РЕФЕРАТ

ТЕАТР ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

План

Введение

1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе

2. Театр как зрелище. Актер и публика

3. Герои древнегреческих трагедий

Заключение

Введение

Наследие, оставленное нам античностью в области искусства, огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр являлись предметом изучения и подражания во все последующие века. Когда, например, в эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные комедии и трагедии, образцами для них послужили пьесы античных авторов. Позже неоднократно обращались к богатому театральному наследию, оставленному античностью, выдающиеся западноевропейские драматурги (Шекспир, Корнель, Расин, Шиллер, Гёте и др.). Многие драматурги XX в. также не раз использовали античные сюжеты и образы (Гауптман, О'Нил, Сартр, Ануй и др.).В XIX и XX вв. на европейских сцепах постоянно шли (и идут) античные драмы.

Театр греков — древнейший на территории Европы. Он достиг своего расцвета в V в. до н. э.

До второй половины XIX в. устройство греческого театра известно было лишь на основании описания в трактате римского архитектора Витрувия «Об архитектуре», написанном около 25 г. до н. э. В настоящее время археологически обследованы развалины большого количества греческих театров разных эпох, в том числе и афинский театр Диониса, для постановки в котором были в свое время предназначены почти все драмы классического греческого репертуара. Эти исследования показывают, как велика была роль театра в античном обществе, где он являлся одновременно государственным учреждением, социальным институтом, культурным центром, выразителем общественно-политических настроений.

Таким образом, целью нашей работы является рассмотрение структуры и роли древнегреческого театра.

Практическая значимость нашей работы заключается в том, что материал, изложенный в ней, может быть использован для ознакомления с происхождением и устройством театра Древней Греции.

1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе

Драма родилась в Греции в VI в. до п. э., когда окончательно установился рабовладельческий строй. Распад родового строя привел почти во всей Элладе к созданию городов-государств (полисов), которые представляли собой общины свободных граждан, связанных племенным родством. Каждое такое государство состояло из небольшого города и примыкавших к нему деревень. Вся территория считалась собственностью государства, земельные наделы могли получать только свободные члены общины.

В каждом полисе был свой уклад жизни, существовали свои политические и этические нормы. Были полисы аристократические (как Спарта), власть в которых принадлежала родовой аристократии. Были полисы демократические (как Афины), где все государственные вопросы решались народным собранием, где соблюдались равенство граждан перед законом, свобода слова, право каждого гражданина быть избранным на государственные должности.

Развитие драмы происходит именно в демократических полисах. В Спарте никогда не было ни драматургов, ни театра. Зато Афины становятся центром культурной жизни всей Греции. Здесь, на аттической земле, расцветают науки и искусства.

Это происходит потому, что именно в демократическом полисе, несмотря на недостатки и противоречия афинской рабовладельческой демократии, были возможности для выявления способностей человека: каждый афинский гражданин в пределах своего государства считал себя равноправным и полноправным членом общества. Он постоянно ощущал кровную связь с полисом и живо откликался на все вопросы политической и экономической жизни своего государства. Он стремился понять окружающий мир, законы, управляющие развитием общества. Конечно, объяснение этих законов на первых порах еще очень примитивно, оно не выходит за рамки традиционной полисной религии, но положительным моментом является уже само стремление понять и познать окружающий мир, определить в нем место человека.

Отечественный исследователь античной мысли Г.В. Драч анализируя эту проблему человека в раннегреческой философии, убедительно показал, что уже в предфилософских речениях Гомера и Гесиода содержались определенные концепты человечества и его бытия в мире. Космогонические версии досократиков включали в себя и антропологические моменты. Мир толковался как природно-человеческий и даже человекоразмерный. Интеллектуалистическая трактовка человека и человечества поднимала достоинство рода людей, утверждала его самоценность [Драч: 1987].

Театр Греции был тесно связан с жизнью полиса, будучи по существу вторым народным собранием, где обсуждались самые животрепещущие вопросы.

В дни определенных праздников античный театр собирал все население города и окрестностей. Особенно велика была политическая и культурная роль греческого театра в V в. до н. э., когда афинская рабовладельческая демократия достигла своего расцвета.

Связь с общественно-политической жизнью, служение интересам народа, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, использование лучших достижений греческого эпоса и лирики — все это сделало афинский театр театром больших идеи и прекрасной художественной формы.

Греческие театры были рассчитаны практически на все население города и насчитывали несколько десятков тысяч мест. Театр Диониса в Афинах имел 17 тыс. мест, знаменитый театр в Эпидавре (он хорошо сохранился до настоящего времени, и современные греческие актеры разыгрывают здесь древние трагедии) — 20 тыс. мест. Грандиозными были театры в Мегалополе — на 40 тыс., а театр в Эфесе даже на 60 тыс. мест. Театральные представления стали органической частью повседневной жизни. В Афинах, например, был учрежден специальный государственный фонд, так называемые «театральные деньги», который предназначался для раздачи бедным гражданам, чтобы они могли купить театральные билеты. И этот фонд не трогали даже при самых больших финансовых затруднениях государства, даже в случае военных действий.

Финансирование и организация театрального представления были одной из обязанностей (литургий) наиболее богатых граждан (так называемая хорегия): театр был государственным институтом. Театр был не частным предприятием, рассчитанным на наживу антрепренера, а общественно-государственным учреждением. Власти придавали этому учреждению большое воспитательное значение. Театр не был забавой; актеры не были потешниками зрителей; спектакли не были повседневным явлением; драматурги писали свои пьесы не ради гонорара, а ради славы и почета.

Большое значение театра в общественной жизни объясняется, видимо, еще и его происхождение. По мнению исследователей (В. Иванова, К. Куманецкого, И. Тронского) древнегреческий театр «вырос» из земледельческих культов богини земли и плодородия Деметры и природы Диониса.

Трагедия, по их мнению, будто бы выросла и развилась из дифирамба — хоровой песни в честь Диониса, сопровождавшейся музыкой и плясками. Исполнители этой песни рядились в козлоногих сатиров. Они намазывали себе лица винной гущей (отсюда пошли маски позднейшей трагедии). У хора имелся руководитель (корифей), который помещался на более высоком месте, дирижируя и от времени до времени обращаясь к хору с запевом или другими сольными партиями. Иногда его песнь заключала в себе рассказ, а песнь хора выражала чувства по поводу этого рассказа. Празднество заканчивалось принесением в жертву козла, может быть, в связи с тем, что и спутники Диониса — козлоногие сатиры. Отсюда возникло и странное, на первый взгляд, название «трагедия», в буквальном переводе обозначающее «козлиная песнь». Исполнялась она поселянами, составлявшими хор. Слушатели располагались где-нибудь на склонах холма. Содержанием песни были сказания о Дионисе, о его смерти и воскресении.

В. Иванов в своей статье «Эллинская религия страдающего бога» [Эсхил. Трагедии: 1989, 307-351] очень подробно останавливается на этом вопросе. Он отмечает, что представления о страдающих сверхсуществах очень характерных для мифологии. Ужас и страдания были переведены греками в идеальный мир красоты. Главным годовым праздником в честь Диониса являлись весенние Дионисии в Афинах. Автор подробно описывает место проведения празднеств, обстановку. Неотъемлемой частью представлений была религиозная атрибутика: «…исконный театр была круглая площадка, назначенная для танца. Там пылал жертвенник бога, в чью честь исполнялись пляски, чьи дела они миметически изображали, — жертвенник Диониса» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 313]. В статье также отмечается своеобразие эмоционального наполнения таких «представлений»: «Двойственное впечатление оставляют описанные празднества: религия Диониса кажется двуликой. Недаром трагическая маска так часто соединяется древними с комической, и трагедия завершается «драмой сатиров» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 315].

У другого исследователя культуры Древней Греции И.М. Тронского [Тронский: 1983] мы также находим подробнейшее описание происхождения театрального представления. Он также связывает его с культом земледелия и плодородия и отмечает их характерные черты, нашедшие отражение в драматическом действии: «Характерной чертой обрядовой драмы является ряжение, надевание маски какого-либо бога, демона или зверя. Этот обычай также коренится в первобытном мировоззрении: считают, что человек, надевающий маску, получает свойства того существа, которое маска изображает. Особенно широким распространением пользуются у первобытных народов звериные маски, а также маски духов и мертвецов («предков»). На основе таких масок вырастают различные примитивные формы театра, как например кукольный театр (театр марионеток) или театр теней (силуэтов)» [Тронский: 1983, 106].

И далее: «Мимические игры с ряжением очень обычны в земледельческих культах и входят в состав празднеств, посвященных умирающим и воскресающим демонам плодородия. Изображая победу светлых сил жизни над темными силами смерти, земледельцы рассчитывали на богатый урожай, на плодородие скота» [Тронский: 1983, 106].

Подробно описываются празднества в честь бога Диониса: «Очень богат мимическими элементами был также культ Диониса. Дионис (Вакх) — бог творческих сил природы. Его воплощениями считались растения — деревья, виноградная лоза — или животные — бык, конь или козел; символом Диониса был фалл, орган плодородия. Наиболее примитивные формы культа Диюниса сохранились во Фракии: поклонники бога, чаще всего женщины, совершали коллективные ночные радения, при свете факелов, под звуки флейт и тимпанов; одетые в звериные шкуры, иногда с рогами на голове, они изображали свиту Диониса, в возбужденной пляске доводили себя до исступления, разрывали на части живо гное, воплощавшее бога, и пожирали его в сыром виде, «приобщаясь» таким образом, к божеству. В этом состоянии «богоодержимости» мужчины становились «вакхами», женщины — «вакханками» или «мэнадами» (исступленными). Растерзав своего бога, они затем пестовали его, как вновь родившегося и лежащего в колыбели младенца, потрясая при этом корзинкой с находящимся в ней фаллом. В собственной Греции широкое распространение религии Диониса относится к эпохе революции, здесь необходимо прибавить, что «страсти» Диониса получили теперь нравственное осмысление: вокруг растерзанного и оживающего бога развертывалась проблематика борьбы добрых и злых сил в нравственной жизни, невинного страдания и конечного торжества справедливости» [Тронский: 1983, 107].

Следовательно, на основании вышесказанного можно сделать вывод о том, что, будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.

2. Театр как зрелище. Актер и публика

В отличие от современного театра, в Греции не было постоянных трупп, да и профессиональные актеры появились не сразу. Первоначально играли, пели и танцевали сами граждане, для каждой постановки готовились костюмы, маски и очень простые декорации. В Афинах эпохи Перикла обычно не повторяли старых трагедий и комедий. Этим объясняется и огромное число произведений, созданных древнегреческими драматургами.

По подсчетам современников великих греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и Аристофана на каждого приходилось более 90 произведений.

Театральные представления, обычно продолжавшиеся во время общенародных государственных праздников три дня и длившиеся от восхода до заката солнца, носили характер соревнований. К состязаниям допускались три трагических поэта и три комических, причем каждый трагик должен был представить три трагедии и одну так называемую сатировскую драму. Каждое утро, захватив с собой еду и подушку для сидения, в театр собирались все, чтобы своей реакцией вдохновлять исполнителей и сопереживать им, тогда как победителей определяли специальные судьи.

Театральные представления по обычаю проходили в праздник Великих Дионисий. На круглой площадке — «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках — котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, летательные и громоносные машины. Софокл ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находилось небольшое деревянное строение — «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли.

Перевоплощение осуществлялось просто: актеры меняли маски в которых выступали. Маски делались из глины. Каждому определенному характеру и настроению соответствовала «своя» маска. Так, силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность — желтый, хитрость — красный, а гнев — багровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой — мрачное. Выразительность масок была необходима для наглядности, кроме того, маска выполняла и роль рупора, усиливавшего голос актера.

Для каждой роли имелась особая маска, но которой зритель догадывался, кто перед ним: царь или жрец, мужчина или женщина. Женские роли исполнялись мужчинами.

Хор — непременный участник всякого представления — обыкновенно играл без масок. Но в некоторых пьесах они все же были, особенно там приходилось изображать не людей, а какие-либо фантастические существа, например воплощающих угрызения совести богинь отмщения, страшных Эринний.

Древнегреческие актеры не похожи были на наших исполнителей. Их одежды были не столько одеждами, сколько «облачениями»— костюмом жрецов религиозного культа, длинными мантиями, облекавшими все тело. Чтобы актеры были видны издалека и выделялись из толпы хора, они надевали особую обувь на высоких деревянных или толстых кожаных подошвах (котурны). Это увеличивало рост, но стесняло свободу передвижения.

Обычно театральные представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца. Антрактов в представлении не было. В один день ставили и трагедию, и драму, и комедию.

Другого освещения, кроме солнечного, древнегреческие спектакли не знали. Перед началом представления на орхестре происходили разные общественные церемонии: делегации от союзных государств подносили афинскому народу подарки; приносились жертвы богам и особенно покровителю театра — богу Дионису.

По сигналу трубы начиналось представление. Шли подряд четыре пьесы, первоначально связанные друг с другом по содержанию. Зрители были всех возрастов и всех сословий. Плата за вход была очень низкая. Заплатив два обола (примерно копеек сорок на наши деньги), зритель получал билет — бронзовый или свинцовый жетон с обозначением не места, а подразделения клиньев, на которые делился амфитеатр. В позднейшее время в знак одобрения стали аплодировать, а неудачную игру освистывать или топать ногами в знак неодобрения. Зрители ели и пили во время спектакля, но слушали внимательно. После представлений из среды зрителей избиралось жюри, присуждавшее драматургам и актерам награды.

Актеры, как служители религиозного культа, считались уважаемыми людьми и даже пользовались некоторыми привилегиями, например не платили налоги. Кроме того, актерами могли быть только свободные граждане полиса.

Подробно о составных частях древнегреческих пьес, о роли актера и хора обществе рассказывается в книге Тронского «История античной литературы» [Тронский: 1983]: «Рост социального значения отдельной личности в жизни полиса и повысившийся интерес к ее художественному изображению приводят к тому, что в дальнейшем развитии трагедии роль хора уменьшается, вырастает значение актера и увеличивается число актеров; но остается неизменной самая двусоставность, наличие хоровых партий и партий актера» [Тронский: 1983, 111]. И далее: «Двусоставностью аттической трагедии определяется и ее внешняя структура. Если трагедия, как это было обычно впоследствии, начиналась с партий актеров, то эта первая часть, до прихода хора, составляла пролог. Затем следовал парод, прибытие хора; хор вступал с двух сторон в маршевом ритме и исполнял песню. В дальнейшем происходило чередование эписодиев (привхождений, т. е. новых приходов актеров), актерских сцен, и стсимов (стоячих песен), хоровых партий, исполнявшихся обычно, когда актеры удалялись. За последним стасимом шел эксод (выход), заключительная часть, в конце которой и актеры и хор покидали место игры. В эписодиях и эксоде возможен диалог актера с корифеем (предводителем) хора, а также коммос, совместная лирическая партия актера и хора» [Тронский: 1983, 111].

Здесь же автор отмечает и нравственную составляющую древнегреческих пьес: «Необходимыми составными частями аттической трагедии являются «страдание», сообщение вестника, плач хора. Катастрофальный конец для нее нисколько не обязателен; многие трагедии имели примирительный исход. Культовый характер игры, вообще говоря, требовал благополучного, радостного конца, но, поскольку этот конец был обеспечен для игры в целом заключительной драмой сатиров, поэт мог избрать тот финал, который находил нужным» [Тронский: 1983,111].

То есть, исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.

античный театр философский трагедия

3. Герои древнегреческих трагедий

Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Однако, как мы уже упоминали выше, Тронский отмечает, что характерной чертой древнегреческих трагедий было «страдание». Он объясняет это следующим образом: «Интерес к проблемам «страдания» был порожден религиозными и этическими брожениями VI в., той борьбой, которую складывавшийся рабовладельческий класс города вел, опираясь на крестьянство, против аристократии и ее идеологии Демократическая религия Диониса играла в этой борьбе значительную роль и выдвигалась тиранами (например Писистратом или Клисфеном) в противовес местным аристократическим культам. В орбиту новых проблем не могли не попасть и мифы о героях, принадлежавшие к основным устоям полисной жизни и составлявшие одну из важнейших частей в культурном богатстве греческого народа. При этом переосмыслении греческих мифов на первый план стали выдвигаться уже не эпические «подвиги» и не аристократическая «доблесть», а страдания, «страсти», которые можно было изображать так же, как изображались «страсти» умирающих и воскресающих богов; этим путем можно было сделать миф выразителем нового мироощущения и извлечь из него материал для актуальных в революционную эпоху VI в. проблем «справедливости», «греха» н «воздаяния» [Тронский: 1983, 109].

Подлинным основоположником древнегреческой трагедии стал Эсхил. Он автор более семидесяти произведений, из которых до нас дошли только семь: «Персы», «Умоляющие», «Семеро против Фив», «Прикованный Прометей», «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды». Все пьесы Эсхила пронизаны сильным религиозным чувством, в их основе — конфликт между человеческими страстями и духовностью.

Эсхил был основоположником гражданской по своему идейному звучанию трагедии, современником и участником греко-персидских войн, поэтом времени становления демократии в Афинах. Главный мотив его творчества – прославление гражданского мужества, патриотизма. Один из самых замечательных героев трагедий Эсхила – непримиримый богоборец Прометей – олицетворение творческих сил афинян. Это образ несгибаемого борца за высокие идеалы, за счастье людей, воплощение разума, преодолевающего власть природы, символ борьбы за освобождение человечества от тирании, воплощенной в образе жестокого и мстительного Зевса, рабскому служению которому Прометей предпочел муки.

Сюжеты его трагедий просты и грандиозны, как в древних эпических поэмах. В «Прометее» действуют боги и полубоги. Сюжет трагедии «Семеро против Фив» — междоусобная война, кончающаяся гибелью братьев, оспаривавших друг у друга власть над родным городом. Сюжет «Орестейи» — борьба материнского права (матриархата) с отцовским (патриархатом): сын мстит за смерть отца, убитого матерью; хранительницы материнского права — Эриннии встают на защиту убитой, но матереубийцу защищает бог Аполлон, охранитель отцовского права. Всюду — не события частной жизни, а потрясения, имеющие значение в жизни целых племен и народов. Действие строится подобно тем циклопическим сооружениям древнегреческой архитектуры, где колоссальные камни, не скрепленные цементом, нагромождены друг на друга. Так же грандиозны и действующие лица. Их характеры монолитны и не меняются в течение хода трагедии. Они также могут напомнить статуи архаической греческой скульптуры с застывшим выражением лица. Иногда они долго молчат в начале действия. «Власть» и «Сила» приковывают Прометея к скале, но из груди титана не вырывается ни вздоха, ни стона. Молчит, не отвечая на вопросы, в трагедии «Агамемнон» троянская пленница — пророчица Кассандра и, только чувствуя совершающееся за сценой убийство, начинает говорить о нем в загадочных словах, прерываемых воплями. Иногда вся трагедия звучит как сплошной жалобный стон и плач. Таковы «Молящие», где главным лицом является хор несчастных девушек, ищущих защиты от преследователей у жителей Аргоса. Таковы и «Персы», где хор и царица Атосса, мать потерпевшего поражение персидского царя Ксеркса, оплакивают гибель войска и позор государства. Если Эсхил и расширил диалоги — хору он все же оставил роль важного действующего лица. Разговоры лиц все время прерываются песнями хора, словно герои трагедии говорят и перекликаются друг с другом на берегу вечно шумящего моря.

За образами Эсхила мы все время ощущаем их автора. Конечно, наши заключения о нем только предположительны: ведь они делаются на основании лишь семи дошедших до нас трагедий. Но и они позволяют сказать, что поэт, принадлежавший к греческой аристократии, отнюдь не был человеком классово ограниченным. Пламенный патриот, высоко ставивший свободу Афинской республики, он в то же время был противником коренной ломки учреждений, оставшихся от прошлого. Этот аристократ утверждал, однако, что Правда любит скромные хижины бедняков и избегает дворцов. Человек глубоко религиозный, почитатель Зевса, он изобразил верховного бога в «Прометее» жестоким тираном, а его противника сделал вечным символом революционера-борца, врага всяческого насилия.

Первоначально греческие боги не имели того благородного и прекрасного облика, который они получили позднее в скульптуре и поэзии. Эти первобытные боги были грубыми олицетворениями сил природы. В V веке до новой эры они стали человекообразны и благообразны. У Эсхила они нередко сохраняют свою древнейшую природу. И в то же время они перерождаются, эволюционируют. Жестокий Зевс, каким мы его видим в «Прометее», в дальнейшем обращается у Эсхила в благостное, объемлющее весь мир божество, воплощение мудрости и справедливости. Злобные Эриннии в последней части «Орестейи» становятся Эвменидами, благосклонными к людям богинями, олицетворением тех мучений совести, которые не губят, а исцеляют души. Они, по воле богини Афины, водворяются в пределах ее города, чтобы охранять его от рреступлений.

Эсхил жил и творил на переломе двух эпох, когда изживались понятия, связанные с эпохой общинно-родового быта, и нарождались новые, проникнутые большей гуманностью, большей свободой человеческой мысли.

Также великим драматургом Древней Греции считается Софокл. Он написал 125 драмы, из которых сохранились семь трагедий: «Антигона», «Аякс», «Эдип-царь», «Электра» и др. По мнению Аристотеля, Софокл изображал людей идеальных, тогда как Еврипид — таких, какие они есть на самом деле. Еврипид являлся скорее комментатором, а не участником событий, глубоко интересовался женской психологией. Наиболее известными из 19 дошедших до нас произведений являются «Медея» и «Федра».

Особенностью всех древних драм был хор, который пением и танцами сопровождал все действие. Эсхил ввел двух актеров вместо одного, уменьшив партии хора и сосредоточив основное внимание на диалоге, что стало решительным шагом для превращения трагедии из чисто мимической хоровой лирики в подлинную драму. Игра двух актеров давала возможность усилить напряженность действия. Появление третьего актера – нововведение Софокла, которое позволило обрисовать различные линии поведения в одном и том же конфликте.

У Софокла есть общие черты с Эсхилом, но есть и заметные отличия. Как и Эсхил, Софокл драматизирует эпические предания. Но он не обращается к сюжетам из современной жизни, подобно тому, как Эсхил в «Персах». Драматизация мифа — это вообще характерная черта древнегреческой трагедии. Из этого вовсе не следует, что трагедия эта была далека от живой жизни и злобы политического дня. Не следует также и того, что трагедия раз и навсегда сохраняла свой древний религиозный характер.

Авторы обращались к мифам, зная, что они знакомы большинству зрителей, и рассчитывая вызвать у публики интерес не оригинальностью выдуманного сюжета, а его обработкой, трактовкой образов, по именам и рассказам хорошо известных публике. Авторы не считали себя обязанными точно придерживаться наиболее распространенной версии мифа и под покровом старинного предания сплошь и рядом обсуждали устами действующих лиц и хора вопросы, имевшие для афинских граждан самое злободневное значение. С другой стороны, обращение к мифическим образам, взятым из старинных преданий, позволяло Эсхилу и Софоклу выводите на сцену героев, несколько приподнятых над уровнем обыденной действительности. Софоклу приписываются слова, что он изображал «людей такими, какими они должны быть», то есть, давал широко обобщенные характеры, подчеркивая в людях их наиболее высокие, героические стремления, раскрывая все богатство душевных свойств человека.

Именно во внимании к человеку, к его внутреннему миру, к его страданиям, к его борвбе с превратностями судьбы и заключается главное отличие образов Софокла от монументальных и часто статичных образов Эсхила. Человек в трагедиях Софокла более самостоятелен, действие более обусловлено свойствами характера главного лица, являющимися причиной и его счастья и его несчастий.

Знаменитый хор в «Антигоне» — самый величественный гимн человеку, который дошел до нас от античности. Хор прославляет человека — наиболее чудесное и могущественное из всего, что есть на свете. Человек подчинил себе и землю, и море, и весь мир животных. Но свое прославление человека Софокл ограничивает существенными оговорками. Человеческий разум не всегда ведет людей к домбру, а может привести и ко злу и к несправедливости. При всем своем могуществе человек беспомощен перед смертью. И не только перед смертью, но (об этом не говорится в хоре «Антигоны») и перед судьбой. Воля и разум человека ограничены еще более могущественными силами. Конфликт между человеком и судьбой является основой самой знаменитой из трагедий Софокла — «Царь Эдип».

Последним из трагических поэтов, от которых до нас дошли целые пьесы, является Еврипид. В своих трагедиях он отразил кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых основ мировоззрения. Он чутко откликался на животрепещущие вопросы политической и социальной жизни, и его театр представлял собой своеобразную энциклопедию интеллектуального движения Греции во второй половине V в. до н. э. В произведениях Еврипида ставились разнообразные общественные проблемы, излагались и обсуждались новые идеи.

Античная критика называла Еврипида «философом на сцене». Поэт не являлся, однако, сторонником определенного философского учения, и его взгляды не отличались последовательностью. Двойственным было его отношение к афинской демократии. Он прославлял ее как строй свободы и равенства, вместе с тем его пугала неимущая «толпа» граждан, которая в народных собраниях решала вопросы под влиянием демагогов. Сквозной нитью, через всё творчество Еврипида проходит интерес к личности с ее субъективными устремлениями. Великий драматург изображал людей с их влечениями и порывами, радостями и страданиями. Всем своим творчеством Еврипид заставлял зрителей раздумывать над своим местом в обществе, над отношением к жизни.

Таким образом, можно сделать вывод, что герои античных трагедий в трактовке разных авторов выглядели по-разному, но всегда это были сильные духом личности, которые бросали вызов судьбе, не желая покоряться высшим силам, желая самим избирать свой жизненный путь. Они выражали волновавшие поэтов и зрителей социальные, нравственные и философские проблемы.

Заключение

Достигнув больших идейных и художественных высот, античный театр заложил основы всего последующего развития европейского театра. Можно смело утверждать, что театры Древней Греции стали основой для последующего развития театрального искусства, которое продолжается и в наши дни. Древнегреческая драматургия оказала огромное влияние на развитие мировой литературы. В ней затрагивались общественно-политические и философские вопросы, для нее характерна насыщенность идеями патриотизма, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, глубокая обрисовка героических характеров, воспитывающая сознание зрителей.

Таким образом, можно сделать следующие общие выводы по рассмотренной нами теме:

1. Будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А, получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.

2. Организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.

3. Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Литература

1. Греческая трагедия. / Под ред. А.Н. Белецкого. – М., 1986. — 369 с.

2. Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии. Рос-тов-на-Дону, 1987. 174 с.

3. Иванов В. Эллинская религия страдающего бога // Эсхил: Тра гедии. М… 1989. С. 307-351.

4. Каллистов Д. П. Античный театр. М., 1985. – 342 с.

5. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.- 350 с.

6. Лифшиц М.А. Поэтическая справедливость. М., 1993. — 472 с.

7. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988. — 366 с.

8. Неверов О.Я. Культура и искусство античного мира. Л., 1981. — 187 с.

9. Тронский И.М. История античной литературы. М., 1983. — 464 с.

www.ronl.ru

Курсовая работа - Театр Древней Греции

РЕФЕРАТ

ТЕАТР ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

План

Введение

1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе

2. Театр как зрелище. Актер и публика

3. Герои древнегреческих трагедий

Заключение

Введение

Наследие, оставленное нам античностью в области искусства, огромно. Античная архитектура, скульптура, литература и театр являлись предметом изучения и подражания во все последующие века. Когда, например, в эпоху Возрождения стали создаваться первые литературные комедии и трагедии, образцами для них послужили пьесы античных авторов. Позже неоднократно обращались к богатому театральному наследию, оставленному античностью, выдающиеся западноевропейские драматурги (Шекспир, Корнель, Расин, Шиллер, Гёте и др.). Многие драматурги XX в. также не раз использовали античные сюжеты и образы (Гауптман, О'Нил, Сартр, Ануй и др.).В XIX и XX вв. на европейских сцепах постоянно шли (и идут) античные драмы.

Театр греков — древнейший на территории Европы. Он достиг своего расцвета в V в. до н. э.

До второй половины XIX в. устройство греческого театра известно было лишь на основании описания в трактате римского архитектора Витрувия «Об архитектуре», написанном около 25 г. до н. э. В настоящее время археологически обследованы развалины большого количества греческих театров разных эпох, в том числе и афинский театр Диониса, для постановки в котором были в свое время предназначены почти все драмы классического греческого репертуара. Эти исследования показывают, как велика была роль театра в античном обществе, где он являлся одновременно государственным учреждением, социальным институтом, культурным центром, выразителем общественно-политических настроений.

Таким образом, целью нашей работы является рассмотрение структуры и роли древнегреческого театра.

Практическая значимость нашей работы заключается в том, что материал, изложенный в ней, может быть использован для ознакомления с происхождением и устройством театра Древней Греции.

1. Театр как социальный институт. Функции театра в античном греческом обществе

Драма родилась в Греции в VI в. до п. э., когда окончательно установился рабовладельческий строй. Распад родового строя привел почти во всей Элладе к созданию городов-государств (полисов), которые представляли собой общины свободных граждан, связанных племенным родством. Каждое такое государство состояло из небольшого города и примыкавших к нему деревень. Вся территория считалась собственностью государства, земельные наделы могли получать только свободные члены общины.

В каждом полисе был свой уклад жизни, существовали свои политические и этические нормы. Были полисы аристократические (как Спарта), власть в которых принадлежала родовой аристократии. Были полисы демократические (как Афины), где все государственные вопросы решались народным собранием, где соблюдались равенство граждан перед законом, свобода слова, право каждого гражданина быть избранным на государственные должности.

Развитие драмы происходит именно в демократических полисах. В Спарте никогда не было ни драматургов, ни театра. Зато Афины становятся центром культурной жизни всей Греции. Здесь, на аттической земле, расцветают науки и искусства.

Это происходит потому, что именно в демократическом полисе, несмотря на недостатки и противоречия афинской рабовладельческой демократии, были возможности для выявления способностей человека: каждый афинский гражданин в пределах своего государства считал себя равноправным и полноправным членом общества. Он постоянно ощущал кровную связь с полисом и живо откликался на все вопросы политической и экономической жизни своего государства. Он стремился понять окружающий мир, законы, управляющие развитием общества. Конечно, объяснение этих законов на первых порах еще очень примитивно, оно не выходит за рамки традиционной полисной религии, но положительным моментом является уже само стремление понять и познать окружающий мир, определить в нем место человека.

Отечественный исследователь античной мысли Г.В. Драч анализируя эту проблему человека в раннегреческой философии, убедительно показал, что уже в предфилософских речениях Гомера и Гесиода содержались определенные концепты человечества и его бытия в мире. Космогонические версии досократиков включали в себя и антропологические моменты. Мир толковался как природно-человеческий и даже человекоразмерный. Интеллектуалистическая трактовка человека и человечества поднимала достоинство рода людей, утверждала его самоценность [Драч: 1987].

Театр Греции был тесно связан с жизнью полиса, будучи по существу вторым народным собранием, где обсуждались самые животрепещущие вопросы.

В дни определенных праздников античный театр собирал все население города и окрестностей. Особенно велика была политическая и культурная роль греческого театра в V в. до н. э., когда афинская рабовладельческая демократия достигла своего расцвета.

Связь с общественно-политической жизнью, служение интересам народа, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, использование лучших достижений греческого эпоса и лирики — все это сделало афинский театр театром больших идеи и прекрасной художественной формы.

Греческие театры были рассчитаны практически на все население города и насчитывали несколько десятков тысяч мест. Театр Диониса в Афинах имел 17 тыс. мест, знаменитый театр в Эпидавре (он хорошо сохранился до настоящего времени, и современные греческие актеры разыгрывают здесь древние трагедии) — 20 тыс. мест. Грандиозными были театры в Мегалополе — на 40 тыс., а театр в Эфесе даже на 60 тыс. мест. Театральные представления стали органической частью повседневной жизни. В Афинах, например, был учрежден специальный государственный фонд, так называемые «театральные деньги», который предназначался для раздачи бедным гражданам, чтобы они могли купить театральные билеты. И этот фонд не трогали даже при самых больших финансовых затруднениях государства, даже в случае военных действий.

Финансирование и организация театрального представления были одной из обязанностей (литургий) наиболее богатых граждан (так называемая хорегия): театр был государственным институтом. Театр был не частным предприятием, рассчитанным на наживу антрепренера, а общественно-государственным учреждением. Власти придавали этому учреждению большое воспитательное значение. Театр не был забавой; актеры не были потешниками зрителей; спектакли не были повседневным явлением; драматурги писали свои пьесы не ради гонорара, а ради славы и почета.

Большое значение театра в общественной жизни объясняется, видимо, еще и его происхождение. По мнению исследователей (В. Иванова, К. Куманецкого, И. Тронского) древнегреческий театр «вырос» из земледельческих культов богини земли и плодородия Деметры и природы Диониса.

Трагедия, по их мнению, будто бы выросла и развилась из дифирамба — хоровой песни в честь Диониса, сопровождавшейся музыкой и плясками. Исполнители этой песни рядились в козлоногих сатиров. Они намазывали себе лица винной гущей (отсюда пошли маски позднейшей трагедии). У хора имелся руководитель (корифей), который помещался на более высоком месте, дирижируя и от времени до времени обращаясь к хору с запевом или другими сольными партиями. Иногда его песнь заключала в себе рассказ, а песнь хора выражала чувства по поводу этого рассказа. Празднество заканчивалось принесением в жертву козла, может быть, в связи с тем, что и спутники Диониса — козлоногие сатиры. Отсюда возникло и странное, на первый взгляд, название «трагедия», в буквальном переводе обозначающее «козлиная песнь». Исполнялась она поселянами, составлявшими хор. Слушатели располагались где-нибудь на склонах холма. Содержанием песни были сказания о Дионисе, о его смерти и воскресении.

В. Иванов в своей статье «Эллинская религия страдающего бога» [Эсхил. Трагедии: 1989, 307-351] очень подробно останавливается на этом вопросе. Он отмечает, что представления о страдающих сверхсуществах очень характерных для мифологии. Ужас и страдания были переведены греками в идеальный мир красоты. Главным годовым праздником в честь Диониса являлись весенние Дионисии в Афинах. Автор подробно описывает место проведения празднеств, обстановку. Неотъемлемой частью представлений была религиозная атрибутика: «…исконный театр была круглая площадка, назначенная для танца. Там пылал жертвенник бога, в чью честь исполнялись пляски, чьи дела они миметически изображали, — жертвенник Диониса» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 313]. В статье также отмечается своеобразие эмоционального наполнения таких «представлений»: «Двойственное впечатление оставляют описанные празднества: религия Диониса кажется двуликой. Недаром трагическая маска так часто соединяется древними с комической, и трагедия завершается «драмой сатиров» [Иванов: Эсхил. Трагедии: 1989, 315].

У другого исследователя культуры Древней Греции И.М. Тронского [Тронский: 1983] мы также находим подробнейшее описание происхождения театрального представления. Он также связывает его с культом земледелия и плодородия и отмечает их характерные черты, нашедшие отражение в драматическом действии: «Характерной чертой обрядовой драмы является ряжение, надевание маски какого-либо бога, демона или зверя. Этот обычай также коренится в первобытном мировоззрении: считают, что человек, надевающий маску, получает свойства того существа, которое маска изображает. Особенно широким распространением пользуются у первобытных народов звериные маски, а также маски духов и мертвецов («предков»). На основе таких масок вырастают различные примитивные формы театра, как например кукольный театр (театр марионеток) или театр теней (силуэтов)» [Тронский: 1983, 106].

И далее: «Мимические игры с ряжением очень обычны в земледельческих культах и входят в состав празднеств, посвященных умирающим и воскресающим демонам плодородия. Изображая победу светлых сил жизни над темными силами смерти, земледельцы рассчитывали на богатый урожай, на плодородие скота» [Тронский: 1983, 106].

Подробно описываются празднества в честь бога Диониса: «Очень богат мимическими элементами был также культ Диониса. Дионис (Вакх) — бог творческих сил природы. Его воплощениями считались растения — деревья, виноградная лоза — или животные — бык, конь или козел; символом Диониса был фалл, орган плодородия. Наиболее примитивные формы культа Диюниса сохранились во Фракии: поклонники бога, чаще всего женщины, совершали коллективные ночные радения, при свете факелов, под звуки флейт и тимпанов; одетые в звериные шкуры, иногда с рогами на голове, они изображали свиту Диониса, в возбужденной пляске доводили себя до исступления, разрывали на части живо гное, воплощавшее бога, и пожирали его в сыром виде, «приобщаясь» таким образом, к божеству. В этом состоянии «богоодержимости» мужчины становились «вакхами», женщины — «вакханками» или «мэнадами» (исступленными). Растерзав своего бога, они затем пестовали его, как вновь родившегося и лежащего в колыбели младенца, потрясая при этом корзинкой с находящимся в ней фаллом. В собственной Греции широкое распространение религии Диониса относится к эпохе революции, здесь необходимо прибавить, что «страсти» Диониса получили теперь нравственное осмысление: вокруг растерзанного и оживающего бога развертывалась проблематика борьбы добрых и злых сил в нравственной жизни, невинного страдания и конечного торжества справедливости» [Тронский: 1983, 107].

Следовательно, на основании вышесказанного можно сделать вывод о том, что, будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.

2. Театр как зрелище. Актер и публика

В отличие от современного театра, в Греции не было постоянных трупп, да и профессиональные актеры появились не сразу. Первоначально играли, пели и танцевали сами граждане, для каждой постановки готовились костюмы, маски и очень простые декорации. В Афинах эпохи Перикла обычно не повторяли старых трагедий и комедий. Этим объясняется и огромное число произведений, созданных древнегреческими драматургами.

По подсчетам современников великих греческих драматургов Эсхила, Софокла, Еврипида и Аристофана на каждого приходилось более 90 произведений.

Театральные представления, обычно продолжавшиеся во время общенародных государственных праздников три дня и длившиеся от восхода до заката солнца, носили характер соревнований. К состязаниям допускались три трагических поэта и три комических, причем каждый трагик должен был представить три трагедии и одну так называемую сатировскую драму. Каждое утро, захватив с собой еду и подушку для сидения, в театр собирались все, чтобы своей реакцией вдохновлять исполнителей и сопереживать им, тогда как победителей определяли специальные судьи.

Театральные представления по обычаю проходили в праздник Великих Дионисий. На круглой площадке — «орхестре» («площадка для пляски») размещался хор. Тут же играли актеры. Чтобы выделиться из хора, актер надевал обувь на высоких подставках — котурнах. Вначале все роли в пьесе исполнял один актер. Эсхил ввел второе действующее лицо, сделав действие динамичным; ввел декорации, маски, котурны, летательные и громоносные машины. Софокл ввел третье действующее лицо. Но и трем актерам приходилось играть много ролей, перевоплощаться в разных лиц. Позади орхестры находилось небольшое деревянное строение — «скена» («палатка»), где актеры готовились к выступлению в новой роли.

Перевоплощение осуществлялось просто: актеры меняли маски в которых выступали. Маски делались из глины. Каждому определенному характеру и настроению соответствовала «своя» маска. Так, силу и здоровье представлял смуглый цвет лика маски, болезненность — желтый, хитрость — красный, а гнев — багровый. Гладкий лоб выражал веселое настроение, а крутой — мрачное. Выразительность масок была необходима для наглядности, кроме того, маска выполняла и роль рупора, усиливавшего голос актера.

Для каждой роли имелась особая маска, но которой зритель догадывался, кто перед ним: царь или жрец, мужчина или женщина. Женские роли исполнялись мужчинами.

Хор — непременный участник всякого представления — обыкновенно играл без масок. Но в некоторых пьесах они все же были, особенно там приходилось изображать не людей, а какие-либо фантастические существа, например воплощающих угрызения совести богинь отмщения, страшных Эринний.

Древнегреческие актеры не похожи были на наших исполнителей. Их одежды были не столько одеждами, сколько «облачениями»— костюмом жрецов религиозного культа, длинными мантиями, облекавшими все тело. Чтобы актеры были видны издалека и выделялись из толпы хора, они надевали особую обувь на высоких деревянных или толстых кожаных подошвах (котурны). Это увеличивало рост, но стесняло свободу передвижения.

Обычно театральные представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца. Антрактов в представлении не было. В один день ставили и трагедию, и драму, и комедию.

Другого освещения, кроме солнечного, древнегреческие спектакли не знали. Перед началом представления на орхестре происходили разные общественные церемонии: делегации от союзных государств подносили афинскому народу подарки; приносились жертвы богам и особенно покровителю театра — богу Дионису.

По сигналу трубы начиналось представление. Шли подряд четыре пьесы, первоначально связанные друг с другом по содержанию. Зрители были всех возрастов и всех сословий. Плата за вход была очень низкая. Заплатив два обола (примерно копеек сорок на наши деньги), зритель получал билет — бронзовый или свинцовый жетон с обозначением не места, а подразделения клиньев, на которые делился амфитеатр. В позднейшее время в знак одобрения стали аплодировать, а неудачную игру освистывать или топать ногами в знак неодобрения. Зрители ели и пили во время спектакля, но слушали внимательно. После представлений из среды зрителей избиралось жюри, присуждавшее драматургам и актерам награды.

Актеры, как служители религиозного культа, считались уважаемыми людьми и даже пользовались некоторыми привилегиями, например не платили налоги. Кроме того, актерами могли быть только свободные граждане полиса.

Подробно о составных частях древнегреческих пьес, о роли актера и хора обществе рассказывается в книге Тронского «История античной литературы» [Тронский: 1983]: «Рост социального значения отдельной личности в жизни полиса и повысившийся интерес к ее художественному изображению приводят к тому, что в дальнейшем развитии трагедии роль хора уменьшается, вырастает значение актера и увеличивается число актеров; но остается неизменной самая двусоставность, наличие хоровых партий и партий актера» [Тронский: 1983, 111]. И далее: «Двусоставностью аттической трагедии определяется и ее внешняя структура. Если трагедия, как это было обычно впоследствии, начиналась с партий актеров, то эта первая часть, до прихода хора, составляла пролог. Затем следовал парод, прибытие хора; хор вступал с двух сторон в маршевом ритме и исполнял песню. В дальнейшем происходило чередование эписодиев (привхождений, т. е. новых приходов актеров), актерских сцен, и стсимов (стоячих песен), хоровых партий, исполнявшихся обычно, когда актеры удалялись. За последним стасимом шел эксод (выход), заключительная часть, в конце которой и актеры и хор покидали место игры. В эписодиях и эксоде возможен диалог актера с корифеем (предводителем) хора, а также коммос, совместная лирическая партия актера и хора» [Тронский: 1983, 111].

Здесь же автор отмечает и нравственную составляющую древнегреческих пьес: «Необходимыми составными частями аттической трагедии являются «страдание», сообщение вестника, плач хора. Катастрофальный конец для нее нисколько не обязателен; многие трагедии имели примирительный исход. Культовый характер игры, вообще говоря, требовал благополучного, радостного конца, но, поскольку этот конец был обеспечен для игры в целом заключительной драмой сатиров, поэт мог избрать тот финал, который находил нужным» [Тронский: 1983,111].

То есть, исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.

античный театр философский трагедия

3. Герои древнегреческих трагедий

Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Однако, как мы уже упоминали выше, Тронский отмечает, что характерной чертой древнегреческих трагедий было «страдание». Он объясняет это следующим образом: «Интерес к проблемам «страдания» был порожден религиозными и этическими брожениями VI в., той борьбой, которую складывавшийся рабовладельческий класс города вел, опираясь на крестьянство, против аристократии и ее идеологии Демократическая религия Диониса играла в этой борьбе значительную роль и выдвигалась тиранами (например Писистратом или Клисфеном) в противовес местным аристократическим культам. В орбиту новых проблем не могли не попасть и мифы о героях, принадлежавшие к основным устоям полисной жизни и составлявшие одну из важнейших частей в культурном богатстве греческого народа. При этом переосмыслении греческих мифов на первый план стали выдвигаться уже не эпические «подвиги» и не аристократическая «доблесть», а страдания, «страсти», которые можно было изображать так же, как изображались «страсти» умирающих и воскресающих богов; этим путем можно было сделать миф выразителем нового мироощущения и извлечь из него материал для актуальных в революционную эпоху VI в. проблем «справедливости», «греха» н «воздаяния» [Тронский: 1983, 109].

Подлинным основоположником древнегреческой трагедии стал Эсхил. Он автор более семидесяти произведений, из которых до нас дошли только семь: «Персы», «Умоляющие», «Семеро против Фив», «Прикованный Прометей», «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды». Все пьесы Эсхила пронизаны сильным религиозным чувством, в их основе — конфликт между человеческими страстями и духовностью.

Эсхил был основоположником гражданской по своему идейному звучанию трагедии, современником и участником греко-персидских войн, поэтом времени становления демократии в Афинах. Главный мотив его творчества – прославление гражданского мужества, патриотизма. Один из самых замечательных героев трагедий Эсхила – непримиримый богоборец Прометей – олицетворение творческих сил афинян. Это образ несгибаемого борца за высокие идеалы, за счастье людей, воплощение разума, преодолевающего власть природы, символ борьбы за освобождение человечества от тирании, воплощенной в образе жестокого и мстительного Зевса, рабскому служению которому Прометей предпочел муки.

Сюжеты его трагедий просты и грандиозны, как в древних эпических поэмах. В «Прометее» действуют боги и полубоги. Сюжет трагедии «Семеро против Фив» — междоусобная война, кончающаяся гибелью братьев, оспаривавших друг у друга власть над родным городом. Сюжет «Орестейи» — борьба материнского права (матриархата) с отцовским (патриархатом): сын мстит за смерть отца, убитого матерью; хранительницы материнского права — Эриннии встают на защиту убитой, но матереубийцу защищает бог Аполлон, охранитель отцовского права. Всюду — не события частной жизни, а потрясения, имеющие значение в жизни целых племен и народов. Действие строится подобно тем циклопическим сооружениям древнегреческой архитектуры, где колоссальные камни, не скрепленные цементом, нагромождены друг на друга. Так же грандиозны и действующие лица. Их характеры монолитны и не меняются в течение хода трагедии. Они также могут напомнить статуи архаической греческой скульптуры с застывшим выражением лица. Иногда они долго молчат в начале действия. «Власть» и «Сила» приковывают Прометея к скале, но из груди титана не вырывается ни вздоха, ни стона. Молчит, не отвечая на вопросы, в трагедии «Агамемнон» троянская пленница — пророчица Кассандра и, только чувствуя совершающееся за сценой убийство, начинает говорить о нем в загадочных словах, прерываемых воплями. Иногда вся трагедия звучит как сплошной жалобный стон и плач. Таковы «Молящие», где главным лицом является хор несчастных девушек, ищущих защиты от преследователей у жителей Аргоса. Таковы и «Персы», где хор и царица Атосса, мать потерпевшего поражение персидского царя Ксеркса, оплакивают гибель войска и позор государства. Если Эсхил и расширил диалоги — хору он все же оставил роль важного действующего лица. Разговоры лиц все время прерываются песнями хора, словно герои трагедии говорят и перекликаются друг с другом на берегу вечно шумящего моря.

За образами Эсхила мы все время ощущаем их автора. Конечно, наши заключения о нем только предположительны: ведь они делаются на основании лишь семи дошедших до нас трагедий. Но и они позволяют сказать, что поэт, принадлежавший к греческой аристократии, отнюдь не был человеком классово ограниченным. Пламенный патриот, высоко ставивший свободу Афинской республики, он в то же время был противником коренной ломки учреждений, оставшихся от прошлого. Этот аристократ утверждал, однако, что Правда любит скромные хижины бедняков и избегает дворцов. Человек глубоко религиозный, почитатель Зевса, он изобразил верховного бога в «Прометее» жестоким тираном, а его противника сделал вечным символом революционера-борца, врага всяческого насилия.

Первоначально греческие боги не имели того благородного и прекрасного облика, который они получили позднее в скульптуре и поэзии. Эти первобытные боги были грубыми олицетворениями сил природы. В V веке до новой эры они стали человекообразны и благообразны. У Эсхила они нередко сохраняют свою древнейшую природу. И в то же время они перерождаются, эволюционируют. Жестокий Зевс, каким мы его видим в «Прометее», в дальнейшем обращается у Эсхила в благостное, объемлющее весь мир божество, воплощение мудрости и справедливости. Злобные Эриннии в последней части «Орестейи» становятся Эвменидами, благосклонными к людям богинями, олицетворением тех мучений совести, которые не губят, а исцеляют души. Они, по воле богини Афины, водворяются в пределах ее города, чтобы охранять его от рреступлений.

Эсхил жил и творил на переломе двух эпох, когда изживались понятия, связанные с эпохой общинно-родового быта, и нарождались новые, проникнутые большей гуманностью, большей свободой человеческой мысли.

Также великим драматургом Древней Греции считается Софокл. Он написал 125 драмы, из которых сохранились семь трагедий: «Антигона», «Аякс», «Эдип-царь», «Электра» и др. По мнению Аристотеля, Софокл изображал людей идеальных, тогда как Еврипид — таких, какие они есть на самом деле. Еврипид являлся скорее комментатором, а не участником событий, глубоко интересовался женской психологией. Наиболее известными из 19 дошедших до нас произведений являются «Медея» и «Федра».

Особенностью всех древних драм был хор, который пением и танцами сопровождал все действие. Эсхил ввел двух актеров вместо одного, уменьшив партии хора и сосредоточив основное внимание на диалоге, что стало решительным шагом для превращения трагедии из чисто мимической хоровой лирики в подлинную драму. Игра двух актеров давала возможность усилить напряженность действия. Появление третьего актера – нововведение Софокла, которое позволило обрисовать различные линии поведения в одном и том же конфликте.

У Софокла есть общие черты с Эсхилом, но есть и заметные отличия. Как и Эсхил, Софокл драматизирует эпические предания. Но он не обращается к сюжетам из современной жизни, подобно тому, как Эсхил в «Персах». Драматизация мифа — это вообще характерная черта древнегреческой трагедии. Из этого вовсе не следует, что трагедия эта была далека от живой жизни и злобы политического дня. Не следует также и того, что трагедия раз и навсегда сохраняла свой древний религиозный характер.

Авторы обращались к мифам, зная, что они знакомы большинству зрителей, и рассчитывая вызвать у публики интерес не оригинальностью выдуманного сюжета, а его обработкой, трактовкой образов, по именам и рассказам хорошо известных публике. Авторы не считали себя обязанными точно придерживаться наиболее распространенной версии мифа и под покровом старинного предания сплошь и рядом обсуждали устами действующих лиц и хора вопросы, имевшие для афинских граждан самое злободневное значение. С другой стороны, обращение к мифическим образам, взятым из старинных преданий, позволяло Эсхилу и Софоклу выводите на сцену героев, несколько приподнятых над уровнем обыденной действительности. Софоклу приписываются слова, что он изображал «людей такими, какими они должны быть», то есть, давал широко обобщенные характеры, подчеркивая в людях их наиболее высокие, героические стремления, раскрывая все богатство душевных свойств человека.

Именно во внимании к человеку, к его внутреннему миру, к его страданиям, к его борвбе с превратностями судьбы и заключается главное отличие образов Софокла от монументальных и часто статичных образов Эсхила. Человек в трагедиях Софокла более самостоятелен, действие более обусловлено свойствами характера главного лица, являющимися причиной и его счастья и его несчастий.

Знаменитый хор в «Антигоне» — самый величественный гимн человеку, который дошел до нас от античности. Хор прославляет человека — наиболее чудесное и могущественное из всего, что есть на свете. Человек подчинил себе и землю, и море, и весь мир животных. Но свое прославление человека Софокл ограничивает существенными оговорками. Человеческий разум не всегда ведет людей к домбру, а может привести и ко злу и к несправедливости. При всем своем могуществе человек беспомощен перед смертью. И не только перед смертью, но (об этом не говорится в хоре «Антигоны») и перед судьбой. Воля и разум человека ограничены еще более могущественными силами. Конфликт между человеком и судьбой является основой самой знаменитой из трагедий Софокла — «Царь Эдип».

Последним из трагических поэтов, от которых до нас дошли целые пьесы, является Еврипид. В своих трагедиях он отразил кризис традиционной полисной идеологии и поиски новых основ мировоззрения. Он чутко откликался на животрепещущие вопросы политической и социальной жизни, и его театр представлял собой своеобразную энциклопедию интеллектуального движения Греции во второй половине V в. до н. э. В произведениях Еврипида ставились разнообразные общественные проблемы, излагались и обсуждались новые идеи.

Античная критика называла Еврипида «философом на сцене». Поэт не являлся, однако, сторонником определенного философского учения, и его взгляды не отличались последовательностью. Двойственным было его отношение к афинской демократии. Он прославлял ее как строй свободы и равенства, вместе с тем его пугала неимущая «толпа» граждан, которая в народных собраниях решала вопросы под влиянием демагогов. Сквозной нитью, через всё творчество Еврипида проходит интерес к личности с ее субъективными устремлениями. Великий драматург изображал людей с их влечениями и порывами, радостями и страданиями. Всем своим творчеством Еврипид заставлял зрителей раздумывать над своим местом в обществе, над отношением к жизни.

Таким образом, можно сделать вывод, что герои античных трагедий в трактовке разных авторов выглядели по-разному, но всегда это были сильные духом личности, которые бросали вызов судьбе, не желая покоряться высшим силам, желая самим избирать свой жизненный путь. Они выражали волновавшие поэтов и зрителей социальные, нравственные и философские проблемы.

Заключение

Достигнув больших идейных и художественных высот, античный театр заложил основы всего последующего развития европейского театра. Можно смело утверждать, что театры Древней Греции стали основой для последующего развития театрального искусства, которое продолжается и в наши дни. Древнегреческая драматургия оказала огромное влияние на развитие мировой литературы. В ней затрагивались общественно-политические и философские вопросы, для нее характерна насыщенность идеями патриотизма, внимание к человеку со всем богатством его духовной жизни, глубокая обрисовка героических характеров, воспитывающая сознание зрителей.

Таким образом, можно сделать следующие общие выводы по рассмотренной нами теме:

1. Будучи по своему происхождению выходцем из религиозного культа, театр уже становился общественно значимым явление. А, получая поддержку на государственном уровне, являясь важной частью жизни полиса, театр также являлся неотъемлемым элементом общественной жизни, выразителем настроений граждан Древней Греции.

2. Организация театрального действия была хорошо отлажена, и хотя сам характер действия носил условный характер, костюмы и декорации были бедны, все это компенсировалось за счет игры актеров, включения в действие хора и наличие в пьесах нравственной составляющей: страдания, плача, которая определяла настрой публики и общий характер исполняемых произведений.

3. Социальные, этические, политические проблемы, вопросы воспитания, глубокая обрисовка героических характеров, тема высокого гражданского самосознания составляют жизнеутверждающую основу древнегреческого театра.

Литература

1. Греческая трагедия. / Под ред. А.Н. Белецкого. – М., 1986. — 369 с.

2. Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии. Рос-тов-на-Дону, 1987. 174 с.

3. Иванов В. Эллинская религия страдающего бога // Эсхил: Тра гедии. М… 1989. С. 307-351.

4. Каллистов Д. П. Античный театр. М., 1985. – 342 с.

5. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.- 350 с.

6. Лифшиц М.А. Поэтическая справедливость. М., 1993. — 472 с.

7. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988. — 366 с.

8. Неверов О.Я. Культура и искусство античного мира. Л., 1981. — 187 с.

9. Тронский И.М. История античной литературы. М., 1983. — 464 с.

www.ronl.ru