Политические идеи древней греции. 3 Социально-политические идеи Древней Греции (Аристотель)
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

3. Период расцвета политико-правовой мысли Древней Греции. Политические идеи древней греции


Политические идеи Древней Греции.. Политические идеи античности

Похожие главы из других работ:

Зарождение политических знаний

2. Политическая наука в Древней Греции

политический буддизм конфуцианство теократический Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания...

История политической мысли

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств...

История политической мысли

4. Политические идеи Нового времени (ХІХ - поч. ХХ ст.).

1 ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В КЛАССОВЫХ ОБЩЕСТВАХ ДРЕВНЕГО МИРА Политическая мысль древности связана с судьбами народов Египта, Вавилона, Индии, Китая, Персии, Греции, Рима...

Политико-правовые учения Древней Греции

1. Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств...

Политико-правовые учения Древней Греции

2. Политико-правовая мысль Древней Греции

...

Политическая мысль государств

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств...

Политическая теория Платона

Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. -- М.: Наука, 1979. -- 350с.

Платон. Сочинения. -- М.: Мысль, 1971. -- Т. 3. -- Ч. 1. -- 610 с. Платон. Сочинения. -- М.: Мысль, 1971. -- Т. 3. -- Ч. 2. -- 620 с. Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. -- Краснодар, 1994. -- Ч. II. -- 210 с...

Политические идеи античности

Политические идеи Древнего Рима.

Политические идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских ученых и государственных деятелей, прежде всего у Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) - знаменитого римского оратора...

Политические мысли Древнего Востока и Азии

3. Политические мысли Древней Индии

Древнеиндийская цивилизация или Харрапская цивилизация возникла в III веке до н.э. в долине реки Инд. Она представляла собой множество государств, где проживали племена, имевшие свою культуру и своеобразную письменность...

Политические учения древности

2. Политические идеи Древнего Китая

Политические учения Древнего Китая (Конфуций, даосизм, легизм) Лао-цзы (VI в. до н. э.) - считается основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли...

Политические учения древности

3. Политические идеи Древнего Египта

Древнейшее государство в Египте возникает в IV - III тыс. до н.э. и формируется в форме восточной деспотии во главе с наделенным неограниченной властью фараоном. Появление именно такой формы правления связано с тем...

Развитие политической мысли

2. Этатизм в политической мысли Древней Греции и Рима

С откровенной апологией антидемократических, реакционных государственных форм выступает зачинатель идеализма в философии Платон (427-347 до н.э.)...

Развитие политической мысли в Древней Греции

1. Ранний период политической мысли Древней Греции

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер...

Развитие политической мысли в Древней Греции

3. Период расцвета политико-правовой мысли Древней Греции

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. 3, стр...

Развитие политической мысли в Древней Греции

4. Период эллинизма политической мысли Древней Греции

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии...

polit.bobrodobro.ru

§2.Политические идеи Древней Греции и Рима

Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств. Общественное разделение труда обусловило не только рост его производительности, классовое деление общества на рабов и рабовладельцев, но и создало возможности определенному слою людей, освободив их от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства. Кроме того, активное развитие политических теорий было востребовано самим полисом - уникальной формой организации общественной жизни.

Полис - это город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью. В таком государстве занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел. В полисах шла бесконечная борьба между рабами и рабовладельцами, а также внутри господствующего класса за власть, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были для них весьма актуальны.

Одним из выдающихся мыслителей античности был Платон(427-347 гг. до н.э.). Свои политические идеи он изложил в диалогах«Государство», «Политик», «Законы». Платонбыл объективным идеалистом: он полагал, что сам по себе, объективно существует вечный и неизменный мир идей, а мир явлений представляет собой лишь его искаженную копию. Общество Платон понимал как отражение вечных идей, которые существуют независимо от людей и окружающей их действительности. Наиболее важной и непосредственной формой существования общества является государство. Философ стремился дать картину идеальных общества и государства.

В труде «Государство» он нарисовал образ идеального общества, которое состоит из трех сословий: правителей - философов, воинов-стражей, ремесленников и земледельцев. Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество, а ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни. Первые два сословия не имеют ни собственности, ни семьи.

Государство регулирует всю жизнь граждан вплоть до заключения брака и рождения детей. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платонсчитал современную аристократию - правление философов-мудрецов. Именно при ней возможен приход к власти самых лучших и благородных представителей общества. Другие четыре формы государства - тимократия (правление военных), олигархия (правление богатых), демократия, тирания - являются несовершенными. Важно отметить, чтоПлатонпервым указал на взаимосвязь политики, государства и социальных изменений (разделения труда, появление классов, неравенства).

Учеником Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Его учение более реалистично, чем учениеПлатона, поскольку он обобщил опыт функционирования 158 греческих полисов. Свои выводы он изложил в работе «Политика».

Аристотельотрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство результат естественного развития, а не божественного промысла. Философ считал город - государство высшей формой общения людей, отражением сущности человека как «политического животного», в котором заложено инстинктивное стремление к совместному проживанию, отражением чего являются семья, община и, наконец, государство. Главная цель государства - достижение «лучшей жизни», общего блага для всех граждан.

Государство Аристотеляменее едино, чем уПлатона. В нем есть место частной собственности, семье. ПоАристотелю, государство - воплощение справедливости, закона, сфера выражения общего интереса свободных граждан. Однако не все существующие формы государства способны в равной мере справедливо распределять блага согласно достоинству лиц. Формы государственного устройстваАристотельклассифицировал по двум критериям: 1) количество правящих и 2) цели правления. Монархию, аристократию и политию он считал правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан. Неправильные формы государства (тирания, олигархия, демократия) служат корыстным интересам правителей. Лучшей формоф государстваАристотельназывал политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития была конкретной формой воплощения идеи о смешанном режиме, который воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода). Говоря современным языком, полития - это правление в интересах среднего класса.

Из римских мыслителей особого внимания заслуживают идеи государственного деятеля и философа Марка Туллия Цицерона(106-43 гг. до н.э.). В работах«О государстве» и «О законах» он попытался сформулировать механизмы усовершенствования римского государства.

Государство Цицеронтрактовал как «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Их согласие основано на присущих человеческой природе качествах - разуме и справедливости, которые составляют естественное право, высший, истинный закон. Истинный закон, писалЦицерон, есть «разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая».

Заслуга Цицеронасостоит в том, что он заложил правовой принцип во взаимоотношения управляющих и управляемых: «Под действие закона должны подпадать все, а не только некоторые, избранные граждане». Тем самым он заложил основы теории правового государства.

Наилучшей формой государственного устройства Цицеронпризнавал «смешанную» форму государства. Она сочетает достоинства царской власти (забота монарха о подданных), аристократии (мудрость правителей) и демократии (свобода народа).

studfiles.net

3 Социально-политические идеи Древней Греции (Аристотель)

Дальнейшее развитие политическая мысль античности полу­чает в сочинениях Аристотеля (384 — 322 до н.э.). Он подверг критике учение Платона о совершенном государстве, не выдви­нул на первое место "абсолютно наилучшую" форму государства, а предпочел говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Считая, что предла­гаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель был убежденным защит­ником нрав индивида, частной собственности и моногамной се­мьи.

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политичес­кой философии, первый выделил специальное научное изучение определенной области общественных отношений в самостоятель­ную науку о политике.

Согласно Аристотелю люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, поскольку "человек по природе своей есть существо политическое". Чтобы правильно устроить общественную жизнь, люди нуждаются в политике. С одной сто­роны, политика является наукой, знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой — она представляет собой умение, искусство государствен­ного управления.

Сущность политики раскрывается через ее цель, которая, по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающи­ми справедливо. Другими словами, цель политики — справедли­вое, т. е. общее, благо. Достичь данной цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачами политики является не воспита­ние добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель гражданина состоит в уме­нии исполнять свой гражданский долг и в способности повино­ваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наи­лучшего, т. е. наиболее отвечающего указанной цели, государствен­ного устройства.

Государство — продукт естественного развития, но и одно­временно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое, и в государстве (политическом об­щении) завершается генезис этой политической природы челове­ка.

В зависимости от целей, которые ставят правители государ­ства, Аристотель различает правильные и неправильные государ­ственные устройства. Правильным он считал такой государствен­ный строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. При неправильном строе преследуются частные цели правителей. К правильным он относил монархию (правление одного), аристократию (правление немногих), политию (правление многих). Столько же у него не­правильных государственных форм — тирания, олигархия, демок­ратия, — которые развиваются из соответствующих правильных форм, когда цель общего блага подменяется частными целями од­ного, нескольких или многих правителей.

Среди правильных форм государства наилучшей Аристотель считает политию, которая встречается крайне "редко и у немно­гих". В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, он пришел к выводу, что такая возмож­ность невелика. В политии правит большинство в интересах об­щей пользы. Полития — "средняя" форма государства, и "сред­ний" элемент здесь доминирует во всем: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. "Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилуч­ший государственный строй".

Среди неправильных форм государства Аристотель отдает предпочтение демократии, считая ее наиболее сносной.

Отступление закона от права означало бы, согласно Аристо­телю, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. "Не может быть де­лом закона, — подчеркивал он, — властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному под­чинению, конечно, противоречит идее права".

Главное в государстве — гражданин, т. е. тот, кто участвует в суде и управлении, несет военную службу и выполняет жречес­кие функции.-

Аристотель игнорировал наличие во. многих госу­дарствах своей эпохи социального неравенства и рабства, а ведь рабы заведомо исключались из политической общности, хотя и составляли значительную часть населения.

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследова­ние "конституции" — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — "Афинская полития").

studfiles.net

Политические идеи Древней Греции — реферат

Политические  идеи Древней Греции.

 Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения. Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа: ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права; период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли; период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима. На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям. Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни. Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса.  С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты. Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.  Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни. Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим. Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области. Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия. Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.  Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.  Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека. Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления. Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости. Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. В Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.                                                                           Политические идеи Древнего Рима.

Политические  идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских  ученых и государственных деятелей, прежде всего у Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) - знаменитого римского оратора, государственного деятеля  и мыслителя. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам  государства и права. Специально эти вопросы освещены в его  работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем  рассматривается и в других его  произведениях (например, в работе «Об  обязанностях»), а также в его  многочисленных политических и судебных речах. Вслед за Платоном и Аристотелем он видел в государстве “дело народное”, выражение и защиту общего интереса, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом вырастает государство. Связующей силой, основой общества свободных граждан выступает право, закон.  Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

myunivercity.ru

Политические идеи в Древней Греции и Риме

Длительное время проблемы политической науки рас­сматривались в философских и общих социальных учениях. Европейская традиция связывает первые представления о политике, государстве и праве с Древней Грецией, где по­литические учения проходят, по общему мнению, эволю­цию от мифологических представлений (Гомер и Гесиод) через формирующийся философский подход (Пифагор, Ге­раклит, Демокрит), рационалистическую, логико-понятий­ную структуру анализа политики (софисты, Сократ, Пла­тон) к зачаткам эмпирического и историко-политического (Аристотель, Полибий) исследования государства и полити­ческой жизни в целом.

История богата политическими идеями. Часть из них имеет чисто историческое значение, другие и сегодня вы­зывают живой интерес, имеют актуальную для современ­ной политической практики ценность. Часто тот или иной политический трактат или идея, ранее находившиеся вне поля зрения политологов и политиков, вдруг приобретают новую жизнь, становятся модными. Отчего это происходит? Во-первых, в истории общественной мысли есть так на­зываемые "вечные" проблемы, окончательное разрешение которых невозможно. Каждый исторический этап воспроиз­водит эти проблемы в свойственной ему форме и дает какое-то решение. Но они вновь возникают, а история в этом от­ношении учит не повторять старые ошибки.

Во-вторых, как правило, то или иное политическое тече­ние пытается обосновать свою правомерность исторически, т.е. путем обращения к традиции. Потому возникает интерес к выдающимся мыслителям, которые когда-то обосновы­вали подобные идеи.

В-третьих, зачастую современную политическую про­блему трудно понять, если не знать ее историю. В истории общественной мысли есть определенная логика, следуя ко­торой человек как бы проходит этапы европейской цивили­зации, приобретает политике-культурный опыт, становится причастным к ценностям своих предшественников.

Попытаемся наметить общие контуры истории полити­ческой мысли, определяемыми особенностями этапов раз­вития европейской цивилизации, для в которой проблема свободы личности была одной из центральных.

Для древнегреческих мыслителей было характерно подчи­нять свои политические идеи представлению о целостности мира, о взаимосвязи космоса, общества и человека, о подо­бии их структур, об общих основаниях всех уровней жизни. Здесь нет еще дифференциации общества и политики; пос­ледняя выступает выражением целостных свойств социума. Античный человек не выходит за пределы существующего полиса, т.е. античного города-государства, и в этом смыс­ле всецело ему подчинен Он лишен понимания личной сво­боды, что могло бы противопоставить его полисному миру.

На рубеже V-IV вв. до н.э. принципы полисной жизни на­чинают подвергаться сомнению в связи с упадком самого полиса. Кризис античной полисной системы в теорети­ческом отношении зафиксирован софистами и Сокра­том (469-399 гг.до н.э.). Критикуя существующий строй, они говорили об исчерпанности принципа господства по­лиса над человеком. Человек - мера всех вещей, утверждали софисты. Мир политики - дело рук человеческих. Справед­ливость вовсе не проистекает из космических законов.

Законы земные устанавливаются людьми, которые, следуя случайности, постоянно их меняют. Поэтому политика и государство, как сфера искусственного, противоречивы и несовершенны. Добиться чего-то в политике можно искус­ством красноречия, политическим научением.

Сократ также говорил, что человек свободен, но его сво­бода должна соединяться с высшей целью, с разумным по­знанием, чтобы быть нравственной и достойной человека. Правила жизни человек должен черпать из познания самого себя; а так как руководящий им разум является общим для всех людей, то эти правила одинаковы для всех.

Сократ ставит закон выше и властвующих, и подчинен­ных. В основу подчинения гражданина государству он кладет сознательное и свободное признание авторитета закона. Но к государству нужно относиться осторожно, как к огню - "не отходя слишком далеко,чтобы не замерзнуть, и не подходя слишком близко, что-бы не обжечься".

Сократовский политический идеал связан с аристократи­ей, т.е. правлением мудрых и знающих. Реакцией на новый принцип свободы человека явилась политическая утопия Платона (427-347 гг.до н.э.), изло­женная им в "Государстве" и "Законах". Утопия - не слу­чайный литературный жанр, посредством которого выража­ется платоновское учение об идеальном и справедливом государстве. В современном Платону государстве был нару­шен основной принцип мироздания - единство, всеобщ­ность, целостность. Восстановить его можно было лишь последовательным отрицанием нарушающих это единство обстоятельств.

Все формы существующего государства Платон рассмат­ривает как этапы последовательного упадка государства справедливого: тимократия (власть честолюбцев), олигар­хия (господство немногих богатых), демократия (господство всех), тирания (господство своеволия, порожденного избы­тком свободы при демократии). Современные ему формы государства свидетельствовали о появлении новых принци­пов, разрушающих основу справедливости, вступающих в противоречие с исходными началами жизни полисного че­ловека.

В идеальном государстве Платона, которое должно быть "красивым все в целом", сохраняется свобода государства по отношению к индивиду и, по его мнению, соответствие трех основных сословий государства -правителей (философов), стражей и ремесленников - трем составным частям души че­ловека - разумной, яростной и вожделеющей. В качестве ос­новного условия и принципа совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-либо особое занятие и особое положение. Но, в соответствии с господством всеобщего над частным, само разделение не определяется личными потребностями, а производится по воле правите­лей, которые регулируют распределение людей по сослови­ям.

" До Платона греческая литература - это преимуще­ственно поэзия. Поэт для людей V века до н.э. - воспита­тель юношества и наставник города - государства. Начи­ная с Платона и после Платона греческая литература -это прежде всего мудрость, наука, философия. Философ, ученый, а не поэт - воспитатель отдельных лиц и городов-государств. Идет поворот от Гомера и эллинизма, являю­щегося его следствием. "Дорогой Гомер, - говорит один из персонажей "Республики", - какой город, благодаря тебе, лучше управляется? Какие люди стали лучше?" Отсюда знаменитый приговор, вынесенный Платоном поэзии, и прежде всего Гомеру. Мастера лжи - поэты - изгоняются из государства."

Лндре Воннар. Греческая цивилизация.

Этот же принцип определяет в идеальном государстве отсутствие имущества и общность жен и детей у стражни­ков. Важное значение, подчеркивающее чистоту и целост­ность основного нравственного начала греческого полиса, имеет исключение из совершенного государства проблемы рабов и варваров.

Общее , а не частное, свойственно подлинному бытию государства, и именно философы дают знание последнего: "Так разве не будет уместно сказать в защиту нашего взгля­да, что человек, имеющий прирожденную склонность к знанию, изо всех сил устремляется к подлинному бытию?" Регламентация в утопии всех сторон индивидуальной жизни находит логическое завершение в последнем сочинении Платона "Законы", в котором государство во имя единства и божественной справедливости готово смирять людей стра­хом и жестокими карами.

Отличие подхода Аристотеля (384 - 322 гг. до н.э.) за­ключается не в построении новых идеальных концепций государственного устройства, а в попытке анализа его су­ществующих форм. В "Политике" Аристотель связывает функции и предназначение государства с высшей природ­ной целью человеческих существ - общением. Наряду с семьей и общиной государство выступает формой обще­ственных связей, к тому же высшей. Поэтому человек по своей природе есть животное государственное, политиче­ское. Задача политики, как науки о государстве, состоит в том, чтобы научить политического деятеля искусству госу­дарственного управления, показать ему, какой госу­дарственный строй при данном состоянии общества являет­ся наиболее пригодным.

Аристотель различает правильные формы государства и неправильные. Правильными являются те, где истинная цель государства состоит в общем благе. Неправильные явля­ются формы, в которых имеются в виду выгоды одних пра­вителей, а не народа. Государственный строй, считает Ари­стотель, представляет из себя такой порядок, при котором господство принадлежит законно установленной власти. Среди правильных форм государства он выделяет монархию или царство, аристократию или господство лучших и поли-тию или республику..

Каждой правильной форме противостоит неправильная: тирания, где имеется в виду только польза правителя; оли­гархия, где правят богатые для собственной выгоды; демо­кратия, где властвуют бедные, имея в виду только собствен­ный интерес.

Политический идеал Аристотеля состоит в государстве: в котором только закон есть сила. Но он допускает, чтобы добродетель могла пользоваться насилием. Наиболее подхо­дящей в практическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых. В этическом и по­литическом отношениях наиболее ценным является "среднее" сословие. В целом же Аристотель остается приверженцем полисной системы устройства государства, т.е. не выходит за рамки его основного принципа подчинения человека целому, государству.

"Но самое главное при всяком, государственном строе -это посредством законов и остального распорядка устро­ить дело так, чтобы должностным лицам невозмоокно было наживаться."

Аристотель. Политика.

Древне-римские юристы и философы внесли существен­ный вклад в политическую теорию и прежде всего в разра­ботку проблемы правового равенства граждан в государст­ве. Ими обосновывается идея правовой формы самостоя­тельности индивида как юридического лица. Среди полити­ческих мыслителей Древнего Рима следует особо отметить Марка Туллия Цицерона (106 - 43 гг. до н.э.). Ему принадлежат работы "О государстве" и "О законах".

Согласно Цицерону, государство и право возникают не по произволу, а в соответствии со всеобщими требованиями природы, включающими в том числе и веления человеческой природы. И хотя государство-республика основано на ве­лениях всеобщего разума и справедливости, но оно также есть дело народа и возникает в результате согласия в во­просах права и общности интересов. Причиной образова­ния государства является охрана собственности. В основе права лежит справедливость, первым требованием которой является не вредить другим и не нарушать чужую собствен­ность.

Цицерон следует за Аристотелем в выделении форм государства: царская власть, власть оптиматов (аристокра­тия), народная . власть /демократия/. Предпочтительнее -смешанная форма, важнейшим достоинством которой яв­ляется прочность государства- и правовое равенство его граждан.

magref.ru

3. Период расцвета политико-правовой мысли Древней Греции. Развитие политической мысли в Древней Греции

Похожие главы из других работ:

Гражданское общество в России

2. Идея гражданского общества в российской политико-правовой мысли

В XX в. в истории России произошли три крупнейших события, имевших этапное, судьбоносное значение для ее политического и исторического развития...

Зарождение политических знаний

2. Политическая наука в Древней Греции

политический буддизм конфуцианство теократический Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания...

История политической мысли

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств...

Политико-правовые учения Древней Греции

1. Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств...

Политико-правовые учения Древней Греции

2. Политико-правовая мысль Древней Греции

...

Политико-правовые учения Древней Греции

2.2 Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли (V - первая половина IV в. до н.э.)

Развитию политико-правовой мысли в V в. до н.э. в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права...

Политическая мысль государств

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств...

Политическая теория Платона

Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. -- М.: Наука, 1979. -- 350с.

Платон. Сочинения. -- М.: Мысль, 1971. -- Т. 3. -- Ч. 1. -- 610 с. Платон. Сочинения. -- М.: Мысль, 1971. -- Т. 3. -- Ч. 2. -- 620 с. Щербаков А.И. Древнегреческая философия эпохи классики: учебное пособие. -- Краснодар, 1994. -- Ч. II. -- 210 с...

Политические и правовые учения в Западной Европе периода буржуазной революции

3. Основные направления политико-правовой мысли в период Великой французской революции

В процессе развития революции произошло неизбежное размежевание третьего сословия, объединявшего в своих рядах буржуазию, крестьянство и городскую бедноту, что выразилось в разнообразии политических лозунгов, программ...

Политические идеи античности

Политические идеи Древней Греции.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения...

Политические мысли Древнего Востока и Азии

3. Политические мысли Древней Индии

Древнеиндийская цивилизация или Харрапская цивилизация возникла в III веке до н.э. в долине реки Инд. Она представляла собой множество государств, где проживали племена, имевшие свою культуру и своеобразную письменность...

Развитие политической мысли

2. Этатизм в политической мысли Древней Греции и Рима

С откровенной апологией антидемократических, реакционных государственных форм выступает зачинатель идеализма в философии Платон (427-347 до н.э.)...

Развитие политической мысли в Древней Греции

1. Ранний период политической мысли Древней Греции

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер...

Развитие политической мысли в Древней Греции

4. Период эллинизма политической мысли Древней Греции

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии...

Становление политико-правовой идеологии в Древней Руси

2. Становление политико-правовой идеологии в Древней Руси

правление политический идеология древнерусский Формирование и развитие древнерусской политико-правовой идеологии проходило в условиях становления феодального общества и возникновения государственности, осложненных внешней опасностью...

polit.bobrodobro.ru

Политические идеи Древней Греции

Политические идеи Древней Греции.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики идеи Сократа означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.

Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.

Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого ”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля. Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

en.coolreferat.com