История древней христианской церкви

История христианской церкви (до 1054 года)

Введение в науку

§ 1. Понятие о Церкви и её истории

Христианская Церковь есть основанное Господом нашим Иисусом Христом общество людей, соединенных между собой Православной верой в Него, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Как общество людей, явившееся в мире в определенное время, существовавшее в продолжение многих веков при постоянной смене своих членов, имевших разнообразное влияние на ход и развитие его жизни, наконец, существующее в настоящее время, Церковь необходимо должна иметь и имеет свою историю. Как наука, история Церкви есть изображение в систематическом порядке, связи и последовательности жизни Церкви во всех ее проявлениях.

§ 2. Предмет Церковной истории и ее составные части

Предмет церковной истории есть Церковь как религиозное общество, состоящее из людей. Таким образом, предметом истории служит только человеческий элемент Церкви, как подлежащий изменяемости. Все же божественное, составляющее сущность и основу Церкви, например, вероучение, таинства и проч., как вечное и неизменяемое, не принадлежит собственно истории; хотя, становясь предметом разнообразного понимания людей, и оно становится предметом исторического изучения. Стороны, с которых должна быть рассматриваема Церковь как предмет исторической науки, указываются самой ее жизнью.

Жизнь Церкви проявляется с двух сторон – внешней и внутренней. Так, мы видим, как Церковь распространяется или сокращается в своих пределах и стоит в разное время в известных отношениях к другим человеческим обществам. Это внешняя сторона. С другой стороны, мы видим, как Церковь заботится о сохранении и уяснении своего вероучения, хотя при этом встречает препятствия со стороны некоторых своих членов, отступающих от господствующего вероучения и составляющих ереси и расколы, совершает таинства и богослужение; управляется иерархиею и наконец, стремится достигнуть главной цели своего существования – нравственного усовершенствования и спасения своих членов. Все это составляет внутреннюю сторону жизни Церкви. Отсюда и наука церковной истории должна изображать историческую жизнь Церкви с внешней и внутренней сторон, а именно: 1) как распространялась или сокращалась Церковь, и в каком отношении она находилась к другим обществам; 2) как сохранялось и уяснялось в ней учение веры, какие возникали ереси и расколы; 3) в каком виде находилось совершение Таинств и богослужение; 4) как действовала церковная иерархия; 5) в какой мере достигалась членами Церкви ее главная цель – нравственное усовершенствование и спасение.

§ 3. Источники и пособия

Источники Церковной Истории двух родов: немые и словесные, или письменные. К первым принадлежат: церковные здания, иконы, сосуды. Ко вторым относятся: Священное Писание, акты, определения и правила Соборов, символы, литургии, послания Соборов, церквей и епископов, творения Отцов Церкви, жития святых, сказания современников о событиях церковных. При изучении церковно-исторических памятников мы пользуемся данными исторических наук, таких как археология, палеография и т.д., филология, география.

Пособиями при изучении церковной истории как науки в учебных заведениях могут служить церковно-исторические труды, начиная с «Церковной истории» Евсевия, епископа Кесарийского (ум. в 340 г.), отца церковной истории, и кончая новейшими церковно-историческими произведениями.

§ 4. Разделение Церковной Истории на периоды

История Церкви как наука должна быть стройным, органическим развитием всех сторон своего предмета. Поэтому необходимо, чтобы каждая сторона церковной жизни изображалась в ней по порядку и в хронологической последовательности.

Но так как между всеми сторонами церковной жизни существует тесная историческая связь, то нельзя каждую из них рассматривать особо на всём протяжении истории. С другой стороны, рассматривать все стороны церковной жизни вместе в каждом веке также неудобно, потому что есть такого рода события, начало которых – в одном веке, а продолжение – в другом и даже в третьем веке.

Ограничивая изучение церковной истории жесткими хронологическими рамками какого-либо столетия, мы можем потерять связь в изложении. Более удобным признается в учебной церковно-исторической литературе разделение церковной истории на периоды, сообразно характерным особенностям жизни Церкви в известный промежуток времени. История Церкви может быть разделена на четыре периода: Первый – период по преимуществу внешнего распространения Церкви Христовой, от времени апостолов до торжества христианства над язычеством при Константине Великом (34–313 гг.). Второй – период по преимуществу внутреннего благоустройства Церкви, от торжества Церкви над язычеством при Константине Великом до окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской (313–1054 гг.). Третий период – от окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской до падения Византийской империи на Востоке (1453 г.) и начала Реформации на Западе (1517 г.), характеризуемый со стороны Восточной Церкви неизменным соблюдением древнего вселенского учения и благоустройства, а со стороны Западной – постепенным уклонением от этого учения и благоустройства. Четвертый период – от падения Византийской империи на Востоке и с начала Реформации на Западе – до настоящего времени.

Первый период. От начала распространения христовой церкви во время апостолов до торжества ее над язычеством при Константине Великом (34–313 годы)

§ 5. Общая характеристика первого периода

Появление в мире Христианской Церкви встречено было крайне враждебно. Иудейский и языческий мир, не признавая за христианством значения единственной истинной религии, вступает в борьбу с Церковью и стремится уничтожить её. Против Церкви издаются строгие законы, члены её подвергаются кровавым преследованиям и т.п. Но Церковь не погибает. Сильная присущею ей Божественной силой, она с необыкновенной быстротой распространяется в самом центре исторической жизни того времени – в Римской империи, и даже выходит за ее пределы, устраивает свой внутренний быт, насколько это было возможным при почти постоянных гонениях. Выдержав трехвековую борьбу с иудеями, внутренними ересями и язычниками, побеждает все препятствия к своему распространению и утверждается по всей Римской империи. Борьба Церкви с миром иудейским и языческим за право существования составляет характерную особенность первого периода её исторической жизни.

Часть I. Внешняя жизнь Святой Христовой Церкви

Глава I. Распространение и устройствО Церкви святыми апостолами

§ 6. Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви

Христианская Церковь при своем появлении встретила ожесточенние сопротивление со стороны человеческих обществ того времени, но в самой жизни этих обществ, как в области политической, так и религиозно-нравственной были условия, благоприятные для ее успешного распространения.

Ко времени пришествия Христа Спасителя в мир и основания Им Своей Церкви, множество народов тогдашнего мира было соединено в одно огромное государство, под одной политической властью Римской империи. Рим назывался столицей всей вселенной.

6.1. Политическое состояние Иудеи

Иудея, в которой надлежало явиться Искупителю мира, в потоке римских завоеваний не избежала участи других народов. Под управлением князей из фамилии Маккавеев она составляла самостоятельное государство (167–63 гг. до Рождества Христова)1 и находилась даже в дружественных сношениях с Римской республикой. Но в 64 г. до Рождества Христова произошел раздор в фамилии Маккавеев между двумя братьями: Гирканом II и Аристовулом II. Они обратились с жалобами друг на друга к римскому полководцу Помпею, находившемуся тогда на Востоке. Помпей в 63 г. до Рождества Христова, после трехмесячной кровопролитной борьбы с иудеями, занял своими войсками Иудею, взял Иерусалим, Иерусалимский храм, и уничтожил самостоятельность иудейского народа, обязавши его платить дань римлянам.

Впрочем, он предоставил Гиркану первосвященническое достоинство и титул народоначальника. Аристовул же был доставлен в Рим как пленник. Это было начало падения Маккавеев. Гиркан II, любивший более всего спокойную жизнь, не мог возвратить прежнего блеска этой фамилии.

Всеми делами заведовал преданный римлянам идумеянин, принявший иудейскую веру, – Антипатр со своими сыновьями Фасаилом и Иродом, из которых первый управлял Иерусалимом, а второй – Галилеей. В 37 г. до Рождества Христова Ирод при содействии одного из римских триумвиров, Антония, достиг даже того, что был провозглашен царем иудейским. При помощи римских легионов он занял иудейский престол, а последний представитель фамилии Маккавеев, сын Аристовула, успевший было утвердиться в Иудее после борьбы со своим дядей Гирканом II, отправлен был в Рим и подвергнут там бичеванию у позорного столба как преступник. Со вступлением Ирода на престол царская власть в Иудее отошла от колена Иудина. Ирод, прозванный Великим, расширил пределы Иудеи, восстановил разрушенные города, перестроил и украсил храм Иерусалимский, но был нелюбим своими подданными за жестокости и введение в Иудее языческих обычаев и римских зрелищ. По смерти Ирода, последовавшей в первые годы по Рождестве Христовом, в Иудее опять начались волнения. Иудеи вооружились против римских войск, находившихся в ней; в Иерихоне появились разбойничьи шайки, предводители которых присваивали себе царский титул. Между тем, дети Ирода хлопотали в Риме о своих правах на иудейскую корону.

Император Август, по расположению к умершему Ироду, поручил одну половину Палестины Архелаю, дал титул народного князя и обещал дать корону, если тот будет достоин того, другую половину – другим сыновьям Ирода – Антипе и Филиппу. Архелай через девять лет был вызван в Рим по обвинению в жестокости, и сослан в Галилею в заточение, а его владения сделались римскою провинцией с присоединением их к Сирии. Антипа и Филипп считались владетелями остальной половины Палестины, но не имели никакой власти. Всеми делами заведовали римские прокураторы, а иудейские цари носили только одни титулы. Римский прокуратор Сирии и Палестины, Квириний, обложил, наконец, Иудею поголовной данью в пользу Рима. Иудея окончательно была покорена римлянами. Явился было протест со стороны ревнителей национальной свободы, выразившийся в возмущении иудеев под предводительством Иуды Галилеянина, но скоро был подавлен римскими войсками. Ко времени пришествия Христа Спасителя иудеи жили и вне Палестины. Во время постоянных нападений на Иудею и опустошений, её жители были отводимы в плен и поселяемы между победителями, так что не было страны, входившей в состав римского государства, в которой не было бы евреев. Здесь положение их было спокойнее, чем в Палестине. По своему предприимчивому характеру евреи занимались торговлею и ремеслами, приобретали богатства, а иногда независимость и даже привилегии. Особенно много евреев было в Александрии; были они даже в Риме, куда попали в первый раз при Помпее как пленники.

6.2. Религиозно-нравственное состояние языческого мира

На рубеже старой и новой веры положение человечества в религиозно-нравственном отношении было весьма безотрадно.

Знания истинного Бога не было ни у одного народа, кроме еврейского. Понятия о Едином истинном Боге и об отношении к Нему людей, сообщенные человечеству первобытной религией, в течение многих веков, прошедших от падения прародителей, затмились окончательно. Человечество успело создать свои религиозные системы, в которых сначала заметны были следы истинной веры, но чем дальше шло время, тем меньше оставалось в них истинных религиозных понятий. Более и более погружались люди в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Явились так называемые языческие религиозные системы с обоготворением всей природы или только некоторых её частей, сил и явлений. На место единого Бога первобытной религии явилось множество богов: небесные светила, стихии и произведения земли, звери, животные; люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. – все было предметом обоготворения в языческой религии. Подобные религиозные системы, сталкиваясь и перемешиваясь между собой, ко времени пришествия Христа Спасителя существовали у разных народов языческого мира. В греко-римском мире, в котором тогда сосредоточивалась историческая жизнь и с которым Христианская Церковь прежде всего вошла в соприкосновение, господствующей была религия, допускавшая обоготворение людей. Но эта религия начала колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в создания человеческой фантазии. Явились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергала народную религию критике и отвергала ее. Взгляды философов на религию стали распространяться в народной массе, и в ней тоже пробудилось недоверие к богам. Такое религиозное отрицание началось в Греции еще за три века до Рождества Христова, так что ко времени появления христианства было почти всеобщим. Народная религия падала, народ уже не верил своим богам, хотя и исполнял религиозные обряды по привычке к старине и по привязанности к блестящим религиозным церемониям, удовлетворявшим его эстетическое чувство. То же случилось и с религией римлян. Народная римская религия, сходная с религией греков, держалась до тех пор, пока Рим в своих завоеваниях не выступил за пределы Италии, особенно пока не пришел в столкновение с Грецией. Греки, побежденные римлянами, в свою очередь подчинили их своему культурному и нравственному влиянию. Они познакомили римлян со своим образованием, со своей философией и передали им свои взгляды на религию. Высшие классы прежде других усвоили греческое образование; поэтому среди них в первую очередь возбудилось неверие в отечественных богов. Но и народ скоро последовал за высшими образованными классами в религиозном отрицании: театральные представления, в которых осмеивались боги, подрывали в нем религиозные убеждения. Оставалась в народе только привязанность к обрядам и церемониям, к которым и сводилась вся религия. Даже блюстители религии – жрецы – заражены были общим неверием. Само римское правительство, заботясь о всемирном господстве, подорвало уважение народа к отечественной религии, собрав в римском пантеоне изображения богов всех завоеванных народов и дав им «право гражданства». От этого в римском народе появилась холодность к собственной религии и поселилось убеждение, что можно исповедовать какую угодно религию. Впрочем, Рим-ское правительство требовало сохранения древней религии, убежденное, что с сохранением религии сохранится и самое государство, основанное на ней. Философия, подорвавшая народные религии, вместо них сама не могла дать ничего положительного. Эпикурейская философия, отвергая высшее назначение настоящей жизни, проповедовала одно наслаждение жизнью и в умении наслаждаться полагала всю мудрость человеческую. Стоицизм, проповедуя строгость жизни, равнодушие и презрение ко всем её случайностям, заставлял искать успокоения и блаженства в размышлении о неизбежности всего совершающегося, в силу неизменных законов вселенной, в углублении человека внутрь себя и в гордом сознании богатства собственной внутренней жизни; о божественном же, высшем назначении этой жизни не было речи. Платонизм, выработавший понятие о Высочайшем Божественном Мироправителе, проповедовал зависимость от Него человека и общение с Ним признавал единственным источником освящения, но на этом и останавливался, не разрешая, каким образом людям искать этого общения.

Так называемый неоплатонизм, отвергая все философские системы и религии, утверждал, что истины безусловной нет ни в одной из них, хотя проблески ее можно находить во многих. Философские течения такого рода при всем их разнообразии отрицали друг друга и не могли заменить человеку религии, не могли удовлетворить жившего в нем религиозного чувства. Люди мыслящие, у которых еще сильно было желание найти истинную веру, осознавая внутреннюю пустоту безверия, переходили от одной философской системы к другой, нигде не находя удовлетворения.

Народ не знал философии: при отсутствии определенных верований, он бросался в противоположную крайность – суеверие. Перед временем пришествия Христа Спасителя в греко-римском мире особенно распространились тайные восточные культы со своими гаданиями и волшебствами.

Вместе с падением языческой религии в греко-римском мире, естественно, пала и нравственность. При отсутствии веры в истинного Бога не было никаких основ для чистой нравственности. Деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего мира, происходящая отсюда роскошь, философия, проповедовавшая наслаждение – все это содействовало упадку древней строгости нравов. Царила распущенность нравов. Языческие писатели того времени все как один говорят об упадке нравственности в мире. Святой апостол Павел яркими чертами изображает нравственное состояние римского общества, замечая (Рим.1, 29–31), что оно полно всякой неправды, блужения, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, льсти, злонравия, гордости и пороков.

6.3. Религиозно-нравственное состояние иудейского народа

Наряду с языческими религиозными системами, господствовавшими у народов дохристианского мира, одиноко стоит особая религиозная система, исповедуемая одним только еврейским народом. Иудеи обладали неоценимым благом: у них была религия Богооткровенная, с истинными понятиями о Едином Боге и об от ношении к Нему человека. Только в иудейской религии были божественные обетования о пришествии в мир Искупителя человечества. В течение многих веков, при всех политических переменах в судьбе иудейского народа, Богооткровенная религия сохранялась им в чистоте неизменной. Данную через Моисея религию Господь Бог разъяснял чрез пророков, которые своими возвышенными толкованиями закона подготовляли путь новой религии, говорили, что день Господень скоро наступит, даже обозначали время пришествия Спасителя. Но перед пришествием Христа Спасителя и еврейский народ в религиозном отношении не избежал участи остального человечества. Веры в Единого Бога еврейский народ не потерял; но, с одной стороны, главный догмат своей религии – учение об Искупителе – стал понимать неверно, с другой – разделился на несколько партий в понимании религии вообще. Под влиянием тяжелых политических обстоятельств, порабощенный сначала египтянами, потом ассирийцами, наконец, римлянами, еврейский народ видел в обещанном Искупителе только необыкновенного царя-завоевателя и освободителя от чужеземного ига, который устроит земное царство и даст славу и блеск еврейскому народу. Гордый перед другими народами своей истинной религией, еврейский народ как избранный Богом ожидал Мессию только для одного себя. В таком смысле евреи объясняли и понимали и пророческие сказания о Мессии. Являлись даже ложные пророки, которые говорили о наступлении времени освобождения от чужеземного ига. Мессии в уничиженном виде евреи не хотели знать, а между тем охотно шли за народными бунтовщиками, объявлявшими себя мессиями, пришедшими будто бы освободить еврейский народ от ига. Такого рода мессией был, например, Иуда Галилеянин, о котором упоминается в Деяниях Апостолов, в речи Гамалиила синедриону. Конечно, были исключения в еврейском народе и в понимании религии, о чем свидетельствует Евангелие, но большинство в своих ожиданиях было слишком далеко от того обещанного Мессии, верой в Которого жили праведные люди прежних веков. При всем этом, перед временем пришествия Христа Спасителя, в еврейском народе образовались религиозные партии фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов.

Появление первых двух партий относится ко времени распространения на востоке греческой образованности (во II веке до Рождества Христова), когда некоторые иудеи из высшего класса стали увлекаться языческой философией, а вместе с тем заимствовать и языческие обычаи. Ревнители отечественной религии и отечественных учреждений восстали против этого и образовали особую религиозную партию с политическим оттенком, именуя себя фарисеями, что значит избранные, отделенные.

Они были ревнителями не только закона Моисеева, но и всей вообще еврейской старины, всех устных преданий.

Ревность их, вначале почтенная, получила скоро превратное направление: они не столько заботились о сохранении и поддержании существенного в религии, сколько второстепенного.

Все внимание фарисеев, доходившее до мелочности, было обращено к внешней стороне религии: они добровольно налагали на себя посты; часто молились, часто совершали ритуальные омовения, пребывая в том убеждении, что такое строгое исполнение предписаний закона, нередко ими самими выдуманных, особенно угодно Богу и составляет единственный путь ко спасению. Отсюда фарисейская гордость и презрение ко всякому, не принадлежащему к их партии. Внешняя святость жизни фарисеев привлекала к ним народ, который всецело подчинился влиянию этих мнимых ревнителей веры. Противоположность фарисеям составляли саддукеи. Это были люди, усвоившие себе греческое образование, смотревшие на все с философской точки зрения, между прочим, и на религию. Саддукеи стремились к рационалистическому пониманию закона Моисеева, поэтому они отвергали устные предания, так много уважаемые фарисеями, не придавали большого значения обрядам, наконец, дошли до отрицания бессмертия души, воскресения мертвых, бытия мира духовного и Божественного Провидения. Сравнительно с фарисеями саддукеев было немного: секта их состояла из богатых и знатных людей, которые занимали высшие должности, между ними немало было даже первосвященников. При первоначальной борьбе партий фарисеев и саддукеев во II веке до Рождества Христова образовались новые религиозные направления ессеев и ферапевтов. Люди, державшиеся этих направлений, образовали своего рода особые секты, посвятившие себя на служение Богу вдали от еврейского общества. Ессеи сначала жили в городах, потом ушли к Мертвому морю и там поселились отдельным обществом, которое насчитывало до 4000 человек; ферапевты проживали в Египте. В свое общество ессеи принимали после особого тщательного испытания с особыми обетами почитать Бога, хранить имена ангелов, любить истину, не открывать никому тайн общества. Жизнь

azbyka.ru

Очерки по истории Вселенской Православной Церкви, Часть 1

Литература: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви (в 4-х томах). М., 1994; Прот. Георгий Флоровский. Положение христианского историка // Догмат и история. М., 1998; Мейендорф прот. Иоанн. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985.

Слово история (ιστορία) происходит от греческого существительного «ιστωρ», означающего «свидетель», «очевидец» и происходящего от корня «ειο» в слове «οιδα» «знаю», точнее, «ведаю». Ведение это глубокое внутреннее знание, внутреннее очевидение. Ведение есть внутреннее состояние субъекта в его понятии о предмете: тот, кто его имеет, не сомневается, оно ему очевидно. Взаимоотношение между знанием и ведением хорошо выражено в Евангелии от Иоанна в момент беседы апостола Петра с воскресшим Господом. Когда Спаситель троекратно задает Петру вопрос, любит ли тот Его, Петр в третий раз отвечает (русский перевод не совсем верно передает смысл греческого подлинника): «Господи, Ты все ведаешь (οιδας), Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин.21:17). Апостол заявляет Господу, что Ему все известно, все ясно представляется Его сознанию, но он предлагает Ему сосредоточить Свое сознание на одном пункте: «Ты знаешь...». Это сосредоточение на одном предмете представляет уже не ведение, а знание.

Итак, в основе понятия истории лежит ведение. Ιδτωρ человек, который подчиняется влечению своей природы все знать, все видеть, чтобы известные вещи наполнили его сознание и были очевидны для него. История есть расспрашивание, разузнавание человеком чего-либо свершившегося и самое стремление быть свидетелем событий. В этом значении слово «история» в греческом языке удерживалось до позднейших времен.

Таким образом, в понятии истории дано стремление к ведению, получаемому через непосредственное созерцание. Но историческое знание это нечто другое: по давности события мы не можем быть очевидцами; мы можем лишь узнавать его от очевидцев. Но если в понятии знания самом по себе заключен момент объективный, то ведение весьма субъективное понятие. Следовательно, историческое знание, основанное на ведении, является самой субъективной из всех областей знания, а история является одной из самых субъективных дисциплин. И чем более историк претендует на объективность, тем более субъективным он является. Конечно, субъективность может проявляться по-разному. Чаще всего мы привыкли ее связывать с толкованиями исторических фактов. Но субъективность проявляется прежде всего в подборке самих фактов. Происходит бесчисленное количество событий, и даже если бы мы знали все из них, все равно перечислить их у нас не было бы никакой возможности: само перечисление заняло бы столько же времени, сколько и сами события. Поэтому необходим отбор. Отбираем мы те факты, которые кажутся нам наиболее значительными, ключевыми, которые влекут за собой последующие события. Но даже в рассказе о прожитом дне два человека отметят как ключевые разные происшествия. Впрочем, даже один человек, говоря о том же самом дне своей жизни в его конце, через неделю или через год, скорее всего, по-разному произведет подбор событий. Что же говорить о давно прошедших событиях, о которых мы знаем от множества субъективных очевидцев? Известно, что большое видится на расстоянии, равно как и то, что перспектива одного даже самого наблюдательного очевидца всегда не полна. Поэтому историк всегда видит больше. Мы используем рассказы очевидцев и отбираем из них те факты, которые считаем ключевыми, из которых выстраивается наша историософская схема, то есть некие видимые нами причинно-следственные связи, формирующие исторические процессы.

Само понятие о неких «процессах» и «законах», казалось бы, роднит историю с наукой, а историческое знание с объективным научным знанием. Но на самом деле история в этом смысле самая ненаучная дисциплина. Любая точная наука построена на неких «объективных» законах. А можно ли всерьез говорить о законах истории? Например, многие говорят о таком историческом законе, как рождение, взросление и умирание различных народов. Предположим даже, что такой закон действительно есть. Но, например, если бы наше знание о законе тяготения заключалось бы только в том, что любой предмет, оставленный в воздухе без опоры, падает на землю, то никакой научной физики не было бы. Наука начинается там, где мы можем вычислить конкретную предсказуемость поведения предмета: например, с какой скоростью предмет будет падать на землю и где он будет находиться в интересующий нас момент. Можем ли мы предсказать, когда родится новый народ, когда он, скажем, выражаясь в терминах Л.Н. Гумилева, пройдет «пассионарную стадию» и когда умрет? Пока этого сделать не мог ни один историк. Впрочем, и само существование такого закона исторического развития кажется мне весьма сомнительным. Есть ли действительно «мертвые народы»? В какой момент истории древние римляне перестали быть таковыми и стали итальянцами? Когда древние греки стали новыми? Да, впрочем, греки на такой вопрос весьма обиделись бы и сказали, что они и есть тот же самый народ. А с другой стороны, разве мы не можем сказать, что современные русские совсем другой народ, чем современники Пушкина?

Конечно, по мнению коммунистов, законы истории были раз и навсегда открыты Марксом. Но марксистские историки, попытавшись применить эти законы к исторической действительности, увидели, что на самом деле им необходимо подгонять действительность под законы, и в результате настолько выхолостили историю, что от нее остались лишь рожки да ножки.

Да и как можно говорить об исторических законах, если народы состоят из людей, созданных по образу и подобию Божию и наделенных свободой воли? А так как люди свободны, то и поступки их никогда до конца предсказуемыми быть не могут, и следовательно, вывести некий закон их поведения невозможно. История это сцена, на которой встречаются и действуют суверенная воля человека и суверенная воля Его творца. Их взаимодействие и творит исторические события. Люди, говорящие о наличии законов, на самом деле проповедуют детерминизм, отрицающий свободу человека и ограничивающий свободу Бога. С христианской точки зрения это является ересью. Что же все-таки представляет собой история? Мне больше всего нравится определение, сформулированное В.В. Болотовым: «История это повествование о замечательных событиях, замечательных уже тем, что люди их заметили».

Предметом изучения церковной истории является христианская Церковь. Безусловным центром христианской истории является Христос. Христианский историк видит Его воплощение ключевым моментом всей истории мироздания, разделяющим ее на две половины. Недаром христианское летосчисление ведется от Рождества Христова.

История Церкви это ее путь через века к Царству Божию. Но с другой стороны, в Церкви уже сейчас явлена, открыта полнота Царства и нам, отчасти, дается ее предвкушение. В этой дихотомии мы существуем. В истории Церкви происходит раскрытие и осмысление данного нам от начала Откровения. Конечно, сегодняшняя Церковь внешне сильно отличается от первой Церкви апостолов в Иерусалиме. Об этом обстоятельстве очень любят говорить протестанты и евангелики, призывающие вернуться к «апостольской простоте». Но на самом деле апостольская Церковь коренным образом отличается от примитивных сектантских молитвенных собраний, а наши богослужение, иерархическая структура, богословие и т.п. при всей их сложности и развитости глубоко укоренены в богослужении, иерархии и богословии ранней Церкви. В нашей вере нет ничего, что не содержалось бы в вере апостола Павла, Игнатия Богоносца и Иринея Лионского. Но то, что там было в зародыше, сейчас развилось во всей своей полноте. Так и могучий дуб внешне отличается от желудя, но в нем нет ни одного элемента, которого не было бы в желуде. Проследить этот рост живого организма и является одной из задач церковной истории.

«Христос вчера, сегодня и во веки веков тот же», говорит апостол Павел. Меняются лишь времена, и мы меняемся вместе с ними. А по мере наших изменений у нас возникают разные вопросы, которые мы обращаем к Церкви. И Церковь, по словам того же апостола Павла, стремясь быть всем для всех, чтобы привести всех ко спасению, всякий раз находит новые слова для ответа на наши вопросы и на вновь возникающие проблемы.

В отличие от римо-католиков, постоянно пытавшихся создать полную систему догматических верований, у православных нет и быть не может «суммы» учения. Можно сказать, что католики постоянно пытаются начертить карту Небесного Иерусалима, в то время как православные лишь пытаются указать к нему путь. Но можно провести всю жизнь за изучением этой карты а когда настанет время, так и не знать, как туда попасть. Поэтому, если католическое богословие часто имеет умозрительный характер, православное богословие прикладная дисциплина.

В нашем понимании догматы веры не являются некими «положительными духовными законами», наподобие законов физических, но имеют, скорее, отрицательный апофатический характер, т.е. они исходят от противного, говорят о том, чем Бог не является, а не о том, чем Он является.

Догматы определяют учение веры. Догматы это вовсе не некие закосневшие рамки, не дающие возможности развития для свободной мысли. Их, скорее, можно сравнить с дорожными указателями, на которых написано: «В ту сторону опасно». Или, скорее, «Церковь так не учит».

Догматы появлялись как ответ Церкви на то или иное лжеучение об основах нашей веры, уводящее людей в сторону от пути ко спасению, указывающее им ложный ориентир. Такие лжеучения называются ересями. Само слово «ересь» значит выбор. Еретик это человек, делающий произвольный выбор под руководством собственных идей и желаний.

Догмат, в свою очередь, означает мысль, утвердившуюся в человеческом сознании, твердое решение воли. Происходит это слово от греческого δοκέω думать, полагать, веровать. Формирование и возникновение догматов также является предметом истории Церкви.

Понятие «история» неотделимо от понятия церковного Предания глубочайшей основы нашей веры. И в этом смысле история также является прикладной дисциплиной, необходимой для понимания догматики, патрологии, канонического права, литургики, как, впрочем, и любой богословской дисциплины, ибо все они основаны на Предании.

Прот. Г. Флоровский определил Предание как «жизнь Святого Духа в Церкви». Это Предание отличается от множества преданий, являющихся временными явлениями, могущими трансформироваться, изменяться и заменяться одно на другое. Священное Предание, являющееся основным содержанием Церкви, связано с понятиями авторитета и отбора.

У христиан один Учитель Христос, но Его Учение не было закреплено в письменной форме Им лично во время Его земного служения, поэтому все содержание нашей веры мы получаем, так сказать, из вторых рук.

Новый Завет, повествующий о Спасителе, это свидетельство очевидцев (исторов), избранных для этого Самим Господом.

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели (έωράκαμεν) своими очами, что рассматривали и осязали руки наши...», говорит евангелист Иоанн (1Ин.1:1). Именно ученикам было вверено сохранить в памяти и записать происшедшее. Но записано все это было уже несколько десятилетий спустя после смерти и воскресения Спасителя. И тут мы уже вступаем в область Священного Предания.

Предание (по-латыни «traditio») значит то, что передается из рук в руки, из уст в уста. Это то, что хранилось в памяти отдельных людей, но в то же время было выражением веры христианской общины, Церкви. Община эта была создана Христом, после Его прихода она существовала всегда.

Как обещал Сам Спаситель, Его ученики руководились Самим Духом Божиим истинным источником жизни христианской общины. В Церкви живет Христос и «Дух Святой научает учеников всякой истине» (Ин.16:13).

Отдельные лица живут не в вакууме, а принадлежат «Церкви, которая есть Храм Духа и та среда, где существуют не только отдельные человеческие обычаи и предания, но и единое священное Предание, писанное или неписанное. Святой Дух руководит всем телом Церкви, и поэтому Церковь, руководствуясь своей полнотой познания и авторитетом, производит отбор того, чему надлежит стать ее Преданием» (протопр. Иоанн Мейендорф).

О том, что этот отбор производился, мы знаем хотя бы из того, что помимо посланий, вошедших в Новый Завет, св. Павел написал, по крайней мере, еще два, ссылки на которые мы находим в 1Кор.5:9; 2Кор.7:8. Не вошло в Новый Завет послание, приписываемое апостолу Варнаве. А с другой стороны, существовали и были широко распространены многие гностические Евангелия. Они надписывались громкими именами: апостолов Фомы, Петра, Марии Магдалины, Иакова. Лишь Божественным промыслом можно объяснить, почему в самые ранние времена одни произведения были отвергнуты, а другие включены в канон: ведь в те времена не было научно-исторических методов установления подлинности слов Христа или достоверности того или иного послания; тем не менее оказалось, что подбор был сделан верно даже с исторической и лингвистической точек зрения.

Интересно, что апостольское авторство само по себе не было единственным критерием истинности. Так, не вошли в канон два вышеупомянутых послания св. Павла; «Послание к евреям» скорее всего не принадлежит перу самого апостола. Как гласит предание, евангелист Марк записывал свое повествование со слов апостола Петра. Наконец, ни апостол Лука, ни даже сам великий Павел не принадлежали к числу апостолов, избранных Самим Господом. Таким образом, происходил отбор, и отбор этот осуществлялся авторитетом и интуицией всей Церкви, вдохновляемой и ведомой Духом Святым.

Жизнь Церкви неразрывно связана со Св. Преданием, и в историческом странствовании Нового Израиля существует постоянная и насущная необходимость авторитетного свидетельства Церковью своего Предания. Церковная история много говорит об отцах Церкви, т.е. о таких учителях и писателях, в которых Церковь единодушно признает авторитетных свидетелей людей, глубоко понимавших и правильно толковавших Откровенную Истину. Основным и решающим условием в признании того или иного учителя отцом Церкви является апостольская вера. Следует помнить, что Церковь наша определяется как апостольская, а не как святоотеческая. Святым отцом почитается тот, кто в правильных понятиях толкует апостольскую веру для своих современников. Такой человек ясно видит проблемы своего времени и проповедует христианство таким образом, чтобы разрешить эти проблемы, ответить на вопросы и противостоять заблуждениям. Тут невозможна никакая четкая юридическая формулировка: критерием служит вся Церковь, все Предание. Это отсутствие четких критериев является серьезной сложностью для большинства людей: гораздо проще жить, если можно провести четкую линию разграничения, иметь жесткие, повсеместно применимые правила. Именно этим можно отчасти объяснить появление папства или протестантского критерия абсолютности Писания.

Мы почитаем святых отцов Церкви, но это не значит, что мы считаем их совершенно безгрешными: безгрешен лишь один Бог. Церковь никогда не считала безгрешность условием признания кого-то святым. В древности понятие святости употреблялось гораздо шире, чем в наше время, и формального процесса канонизации не существовало. Половина всех средневековых византийских патриархов тех, которые не были осуждены за ересь, были причислены Церковью к лику святых. Окончательное решение всегда принадлежит самой Церкви, лишь она одна знает, удовлетворяет ли «кандидат» неким трудно определимым, но тем не менее несомненно существующим внутренним требованиям, отражающим логику развития Предания, с одной стороны, и формирующим Предание с другой.

Если мы считаем писания святых отцов Церкви свидетельством истины, нам следует пребывать с ними в духовной преемственности, а это означает не слепо повторять их слова, но усвоить некую внутреннюю логику, интуицию, последовательность, то есть историю развития святоотеческой мысли.

Лица, про которых мы будем говорить, были реальными людьми, жившими в конкретной исторической и культурной обстановке, их писания были конкретными ответами конкретным лицам на конкретные вопросы. Чтобы нам с другим менталитетом, живущим много веков спустя, в другой исторической обстановке, другой культуре понять их, примкнуть к их мысли, нужно изучать историю, которая неразрывно связана со Св. Преданием.

Необходимо помнить, что и отцы Церкви, как живые люди, не были свободны от ошибок, а у многих лиц, признанных еретиками, содержатся многие верные и здравые мысли. Среди них можно назвать такие имена, как Ориген, Тертуллиан, Евагрий и др. Окончательным еретиком можно назвать лишь дьявола, раз и навсегда сказавшего Богу «нет».

Только вера Церкви, как единого целого, как сообщества верующих, объединенных и ведомых единым Духом, может «опознать» ересь, провести границу между истиной и заблуждением, объяснить ту преемственность и постоянство христианской мысли во времени и пространстве, которые и составляют сущность Церковного Предания. Такое динамическое понимание неизбежно ускользает от взгляда стороннего наблюдателя.

Светские исследователи христианской литературы отказываются признать существование этого объединяющего принципа. Для них история Церкви это лишь интриги ловких политиканов, выражающих те или иные интересы (будь то классовые, партийные или личные амбиции). Напротив, протестантские и постпротестантские фундаменталисты (в первую очередь евангелики) признают боговдохновенность и авторитет одного лишь Св. Писания, оставляя за собой свободу понимать и интерпретировать его как им заблагорассудится, игнорируя всю историю христианской мысли. Для римо-католиков критерием истины является непогрешимый папский авторитет. Как мы уже говорили, в Православной Церкви нет такого внешнего авторитета или критерия. Конечно, мы признаем непогрешимыми решения Вселенских Соборов, но у нас нет критерия, делающего тот или иной собор вселенским. Нельзя, созвав собор, провозгласить его «Вселенским»: лишь сама Церковь либо принимает прошедший собор, либо отвергает его. В нашей Церкви только постоянный взгляд «изнутри» позволяет нам различать или даже ощущать постоянную линию преемственности в христианской истории. Эта преемственность динамично и неразрывно связана с чудом и тайной существования самой Церкви в веках.

azbyka.ru

История древней христианской церкви Направление № 031900

учебной специальной дисциплины

История древней христианской церкви

Направление № 031900.62 – Теология

Факультет - богословский

1. Пояснительная записка

2. Содержание курсаРаздел 1. Церковь в эпоху гонений (30-е годы I - начала IV вв.).

1. Культурно-исторический контекст: иудаизм периода зарождения религии Христовой. Позднеантичная религия и философия. Распространение восточных культов.

2. Начало церковной истории. Иерусалимская церковь после Вознесения Господа. Св. Стефан Первомученик и “еллинисты”. Первые гонения на христиан.

3. Перемещение центра христианства в Антиохию. Благовествование учения Христова среди язычников: св. Павел. Миссионерская деятельность других Апостолов. Завершение апостольского периода в истории древней Церкви.

4. Послеапостольская Церковь конца I - начала IV в. Церковь и Римская империя. Гонения на христиан и их причины. Литературная полемика язычников против христианства.

5. Внутренняя идейно-догматическая борьба в Церкви: ереси иудеохристианства и гностицизма. Манихейство. Монархианство.

6. Расколы: вопрос о различии «схизмы» и «ереси». Споры о времени празднования Пасхи. Монтанизм или «новое пророчество». Новацианский и мелетианский расколы. Движение донатистов и его специфика.

7. Церковный строй и внутренняя жизнь христиан в доникейский период. Распространение и утверждение религии Христовой в Римской империи и за её пределами.Раздел 2. Церковь в эпоху Вселенских соборов. Первый период (начало IV-середина V вв.).

1. Император св. Константин Великий. Церковно-историческое значение его личности и деятельности. Миланский эдикт (313 г.).

2. Возникновение арианства. Личность и учение Ария; его сторонники. Православная оппозиция арианству: св. Александр Александрийский и его сподвижники.

3. Первый Вселенский собор. Никейский символ веры: смысл и значение этого вероопределения.

5. Царствование Юлиана Отступника и попытка реставрации язычества (361-363 гг.). Идейная основа этой реставрации: миросозерцание Юлиана. Христианская реакция на неё.

6. Вторая фаза арианских споров (363-381 гг.). Возникновение и усиление аномейства (“неоарианства”). Аэтий и Евномий. Деятельность каппадокийских отцов по защите Православия. Второй Вселенский собор (381 г.).

7. Побочные догматические заблуждения, возникшие в связи с арианскими спорами: Маркелл Анкирский и Фотин Сирмийский. Оригенистские споры конца IV-начала V вв.

8. Возникновение христологических споров: Аполлинарий Лаодикийский и его учение. Оппозиция аполлинарианству со стороны представителей Антиохийской школы: Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского. Характерные черты их христологии.

9. Несторианская фаза христологических споров. Личность и учение Нестория, как крайнего выразителя богословия Антиохийской школы. Св. Кирилл Александрийский и его столкновение с Несторием. Третий Вселенский собор (431 г.) и его решения.

10. Догматическая борьба в период между Ефесским и Халкидонским соборами. «Примирение 433 г.». Блаж. Феодорит Кирский. Возникновение вопроса о «трёх главах». Появление монофизитства: Евтихий. «Разбойничий собор» 449 г. Св. Прокл Константинопольский и его вклад в православную христологию.

11. Четвёртый Вселенский собор (451 г.) и его «орос». Догматическое значение этого вероопределения и его его источники. Канонические определения собора.

12. Пелагианские споры на Западе и их богословская проблематика. Оппозиция пелагианству со стороны блаж. Августина и блаж. Иеронима. Догматические результаты этих споров.

13. Церковь и Римская империя в IV-V вв. Проблема взаимоотношения светской и духовной властей. Внутренняя и внешняя организация Церкви в этот период. Становление монашества и его роль в оформлении христианской духовности.

Раздел 3. Церковь в эпоху Вселенских соборов. Второй период (вторая половина V-конец VII вв.).

1. Церковь во второй половине V-начале VI вв. Оппозиция Халкидонскому собору в восточных областях Византии. Усиление монофизитства и монофизитского богословия: деятельность Иакова Саругского, Филоксена Маббогского и Севера Антиохийского.

2. Император Зенон и «Энотикон». Религиозная политика императора Анастасия I. Оппозиция этой униональной политике на Западе и «акакианская схизма».

3. Церковь в эпоху Юстина I и Юстиниана Великого. Попытки установления религиозного единства и их неудача. Вторая фаза оригенистких споров и спор о «трёх главах». Пятый Вселенский собор (553 г.) и споры относительно его решений на Западе.

4. Основные тенденции развития истории Церкви во второй половине VI-начале VII вв. Христианский Восток после правления Юстиниана. Раздробление монофизитства на различные течения. Своеобразные черты христианства в Египте, Сирии и Персии. Несторианство и его миссия на Востоке. Положение Церкви на латинском Западе. Деятельность папы св. Григория Двоеслова.

5. Возникновение монофелитства и первая стадия монофелитских споров. «Моноэнергизм». Униональная политика императора Ираклия и патриарха Сергия Константинопольского. Поддержка монофелитства со стороны папы Гонория. Православная оппозиция этой ереси: св. Софроний Иерусалимский.

6. Вторая фаза споров: возникновение собственно монофелитства. Борьба за Православие: преп. Максим Исповедник и папа св. Мартин. Латеранский собор 649 г. Стремление императорской власти и высшего духовенства подавить православную оппозицию; крах этих попыток.

7. Шестой Вселенский собор (680-681 гг.) и его вероопределения. Последние всплески монофелитства. “Пято-шестой” или Трулльский собор и его каноны. Отношения к ним на Западе.Раздел 4. История византийской Церкви в классич. эпоху (начало VIII-середина XI вв.).

2. Защитники иконопочитания: свв. Герман Константинопольский и Иоанн Дамаскин. Оппозиция иконоборчеству со стороны монашества: Георгий Киприянин. Связь «икономахии» и «монахомахии».

3. Император Константин V Копроним, как главный «идеолог иконоборчества», и его религиозная политика. Иконоборческий собор 754 г.; догматические решения собора.

4. Седьмой Вселенский собор (787 г.) и завершение первой стадии иконоборческих споров. Церковно-политическая и догматическая борьба вокруг деятельности собора и его вероопределений.

5. Патриарх Никифор Константинопольский и преп. Феодор Студит; развитие ими “православной иконологии”. Иконоборцы второго поколения. Иконоборческий собор 815 г. Религиозная политика императоров Льва Армянина, Михаила II и Феофила.

6. Отношение к иконоборческим спорам на латинском Западе. «Карловы книги». Торжество Православия при императрице Феодоре. «Синодик в Неделю Православия»; церковно-историческое значение этого документа.

7. Последняя стадия истории древней Церкви. Патриарх Фотий Константинопольский и его церковно-политическая деятельность. Раскол между «игнатинами» и «фотианами». Конфликт с Римом. Углубление расхождений между православными и католиками. «Разделение церквей» в 1054 г.3. Тематический план

4. ЛитератураОсновная учебная литература

1. Поснов М.Э. История христианской церкви. – СПб.: Высшая школа, 2005.
2. Болотов В.В. Лекции по истории древней христианской церкви: В 4 т. – Мн.: Харвест, 2008.

Дополнительная учебная литература

1. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие: Конспекты лекций. - Мн.: Лучи Софии, 2007.
2. Карташев А.В. Вселенские соборы. – СПб.: Библиополис, 2003.
3. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. – М.-Париж: ПСТБИ–Русский путь, 2001.
4. Лебедев А.П., проф. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. - "М., 1994; СПб., 2006". - СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2006.

Учебно-методическая литература

1. Учебно-методическое пособие по курсу История древней христианской церкви. - М.: СФИ, 2005.

Дополнительная научная литература:

1. Бедуелл Г. История церкви. М., 1996.
2. Гидулянов П. Митрополиты в первые три века христианства. -Москва,1903.-380 с.
3. Дьяконов А.П., проф. Типы высшей богословской школы в древней церкви III-VI вв.-СПб.:1913.-64 с.
4. Кремлевский П.М. Древний диаконат и его восстановление (Благотворение, как задача Церкви).
5. Лортц Й. История церкви, рассмотренная в связи с историей идей: В 2т. – М., 1999-2000.
6. Мейендорф И., протопр. История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000.
7. Православная богословская энциклопедия в 12 т./Под ред. А.П. Лопухина и Н.Н. Глубоковского.-СПб,1901-1911 .-1 лд.
8. Скурат К.Е. История Поместных Православных церквей: Учебное пособие: В 2т. – М.: Русские огни, 1994.
9. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. – М., 1995.
10. Тураев Б.А. Исследования в области агиологических источников истории Эфиопии
11. Тураев Б.А. К вопросу о происхождении коптских theolokia
12. Флоровский Г., прот. Догмат и история. М., 1998.
13. Шмеман А., прот. Исторический путь православия. М., 1993.
14. Экземплярский В. Учение древней церкви о собственности и милостыне.-Киев,1910 г.-277с.

birmaga.ru

история церкви

ИСТОРИЯ  ХРИСТИАНСКОЙ  ЦЕРКВИ.Краткий обзор

Краткий обзор Истории Христианской Церкви. Он дает представление о главных моментах в истории христианства. Прочтя этот обзор можно потом начать изучать более глубокую литературу. Например Историю Христианской Церкви протоиерея Смирнова (Читать тут). 

ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ: Господь, пришедший видимым образом, создал через апостолов видимую Церковь, которая не может сокрыться: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы» (Мф. 5:14), так и свечу ставят на подсвечник, чтобы была видна всем (Мк. 4:21). Затем Спаситель послал апостолов на проповедь Евангелия (Мф. 28:19). Со дня Пятидесятницы христианская вера стала быстро распространяться в разных частях Римской империи и Церковь Христова росла: «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:47). Апостолы проповедовали Евангелие, присоединяли через Крещение уверовавших к Единой Церкви «присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. 2:41), рукополагали епископов, пресвитеров и диаконов (Деян. 6:6). Все основанные апостолами общины принадлежали к Единой Святой Апостольской Церкви. Их объединяли единая вера и единый источник освящения, почерпаемый в благодатных Таинствах (Крещения, Причащения и Возложения рук — Рукоположения). Церковь, будучи вначале малой, как горчичное семя, постепенно выросла в великое дерево, заполнившее своими ветвями весь мир (Мф. 13:31–32.). Уже в конце первого века мы находим христианские общины почти во всех городах Римской империи: в Святой Земле, Сирии и Армении, в Малой Азии, Элладе и Македонии, в Италии и Галлии, в Египте и Северной Африке, в Испании и Британии, и даже за пределами империи — в далекой Аравии, Индии и Скифии. К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами, которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы. В итоге апостолами было основано 5 главных Поместных Церквей, ставших патриархатами, составляющих Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь:

1) Иерусалимская Поместная Церковь основана в день Пятидесятницы, в момент схождения Святого Духа на апостолов (Деян. 2:1–41). Первым епископом Иерусалимской Православной Церкви является апостол Иаков, который является и автором первого чина Литургии, которая до сих пор служится в Иерусалимской Православной Церкви.

2) Антиохийскую Поместную Церковь основали апостолы Петр и Павел.

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.

4) Константинопольская Церковь, основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. — и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл.

5) Римская Поместная Церковь основана апостолом Петром.

Более 1000 лет все 5 патриархатов были едины, и лишь в 1054 году одна из пяти Поместных Церквей — Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, перестав быть православной. Согласно учению Римской Церкви, Святой Дух исходит от Сына, что не согласуется с евангельским благовествованием: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Позже появились ереси о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, о чистилище, о сверхдолжных заслугах святых, о папе как наместнике Христа, главе всей Церкви и светских государств, о непогрешимости Римского епископа в делах веры. Поэтому Римская Церковь, изменившая учение о Троице, подпала под анафему апостола Павла (Гал. 1:8–9) и тем самым откололась от Православной Церкви. После отпадения Рима Православная Церковь продолжала хранить неизменную веру апостолов. Впоследствии против ереси Римской Церкви выступил монах Лютер. Он утверждал, что Восточная Православная Церковь истинна: «Ни Собор Никейский, ни первые Отцы Церкви, ни древние общины Азии, Греции, Африки не были подчинены Папе; да и сейчас на Востоке существуют истинные христиане, у которых епископы Папе не подчинены… Не вопиющая ли несправедливость — извергать из Церкви и даже из самого неба такое великое множество мучеников и святых, какими в течение четырнадцати веков прославлена Восточная Церковь?» Он вел переговоры с представителями Православной Церкви, но решил вместо присоединения к Телу Христа придумать свою собственную общину со своим вероучением, отличным не только от Римской ереси, но и апостольского учения, забыв, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор. 3:11). В итоге сегодня мы можем наблюдать более чем 40 000 различных общин, читающих Библию, но не причастных к Единой Апостольской Церкви, которые имеют взаимоисключающее и противоречащее друг другу вероучение. Все они появились много позже Церкви Христовой и пошли не от Христа и апостолов, но созданы людьми. Когда и откуда они пошли тоже известно.                                                                        

1) Только Православная Церковь началась в I веке. Все остальные течения возникли позже.2) Только Православная Церковь была основана Христом и не имеет других основателей. Все остальные были основаны каким-либо человеком. 3) Только Православная Церковь ни от кого не отделялась. Все течения, так или иначе, отделились от нее.

Церковь — это единая духовная семья, несущая с апостольских времен истинное учение, одни Таинства и непрерывное преемство благодати, переходящее от епископа к епископу. Церковь представляет собой самую великую и самую святую Тайну Божию, когда Господь Иисус Христос Духом Святым вселяется в человека, обновляет и освящает его, делает его частью Себя (Еф. 3:16–17).

 Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами. 

     1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора - всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские) все таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры.      7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 отцов. На этом соборе было утверждено употребление икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви.

  Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви. 

С более подробной историей церкви можно ознакомиться тут

zachita-veri.okis.ru

Собрания в древней Христианской Церкви

Существование и развитие Церкви не всегда было безоблачным. В разное время Церковь испытывала различные формы преследований. Главная цель предпринятой работы – изучить и дать характеристику формам гонений, которым подвергалась христианская церковь в Римской империи. Основное – проанализировать институт христианских собраний как вероятную причину имперских гонений на христиан.

Общество христиан имело в глазах римского государства характер «незаконного собрания» (collegii illiciti) – здесь основание преследования по форме. Для христиан первым препятствием к свободному существованию являлась сама Церковь, и если бы даже не было других обвинений, то христиан преследовали бы за участие в тайных собраниях. Согласно юридической практике Рима признавались только открытые коллегии, где присутствовал бы представитель римской власти, чего Церковь позволить тогда не могла. Власти же в недозволенных коллегиях склонны были видеть не просто заговор, а открытый бунт. Однако достаточно быстро религиозные собрания христиан стали относительно терпимы, хотя религией дозволенной христианство в эпоху гонений никогда не считалось.[1]

Сведения о Евхаристии и богослужебных собраниях апостольского периода очень скудны. Возможно, Церковь покрывала Евхаристию тайной, желая защитить ее от нехристианских взглядов, или в естественной тенденции не определять и не обсуждать то, что составляет самое сердце ее жизни. «Таинства нельзя было давать в руки языческих мистиков, – пишет диакон Андрей Кураев, – которые с готовностью стали бы повторять их внешние формы сами, истолковывая святыню по-своему, со свойственной им «широтой». Апостолы проповедовали не в советской России. Перед ними был весьма религиозный мир, вдобавок настроенный весьма плюралистично»[2]. Не могло быть и речи о широком распространении служебников и текстов литургий – ибо «молчанием охраняется святыня таинства»[3].

Евхаристия была трапезой, сопровождаемой чтением Священного Писания, пением псалмов, проповедью и молитвой. Хотя с Иерусалимским Храмом не было порвано после основания Церкви, наряду с храмовым служением важным обычаем стало «преломление хлеба по домам» в новозаветной Церкви. Чин апостольской Евхаристии был проще, чем последование пасхальной Вечери, совершенной Спасителем. Обычно совершалась субботняя вечеря, в конце которой присоединялся евхаристический чин[4]. На Евхаристию очень сильное влияние оказывал харизматический дух первохристианской общины. Ни о какой письменной фиксации молитв не могло быть и речи. «Сами молитвы, имевшие своим образцом молитвы произнесенные Спасителем, во время Вечери, не были отступлением от привычных благодарений евреев»[5].

Евхаристия первоначально была соединена с благотворительными общими трапезами, которые назывались «вечерями любви» (Иуд. 1:12.), или «агапами». Это были трапезы, в которых принимали участие все христиане общины, без учета чинов. Все по возможности приносили свое приношение к общему столу. «Часть этих приношений, состоявшая из хлеба и вина, обычно выделялась для совершения Евхаристии, а остальное, став общей собственностью, употреблялось сообща всеми присутствующими на вечери»[6]. «А соединение за трапезой бедных и богатых лишало ее какой-либо зависти, сообщало ей простоту сердца и открытость. Трапеза эта, как и весь день тогдашних христиан, вся была молитвенная, с восхвалением Бога»[7].

Об «агапах» и Евхаристии кроме св. Иустина Философа свидетельствует языческий писатель Плиний (Секунд) Младший в своем письме к императору Траяну (II век): «Они обычно по определенным дням собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать… После этого они обыкновенно расходились и приходили опять для принятия пищи…»[8]. Начинали совершать агапы «в вечер, более ранний или более поздний, так как утром в древности вообще не принимали пищи, тем более не могло быть и общей трапезы»[9].

К сожалению, негативный «человеческий аспект» присутствовал уже и в Церкви первых христиан. Апостол Павел в своем послании к коринфским христианам (1 Кор. 11:17 – 34) обличает непорядки, имевшие место во время совершения «вечери». Безнравственное отношение к агапам оказалось следствием застаревших языческих привычек новообращенных христиан, которые подсознательно привносили обычаи греко-римских обедов в складчину и общих «попоек». Агапы постепенно стали отдалять от Таинства Евхаристии, чтобы не осквернять его. Как свидетельствует православный литургист Киприан (Керн), Св. Иустин Мученик уже знал Евхаристию, отделенную, по-видимому, от вечери.[10]

«В начале III в. агапы еще продолжают занимать одно из главных мест среди церковного богослужения после Евхаристии, но начинают уже терять свое значение в пользу утрени».[11] С IV века Церковь была вынуждена запретить агапы как богослужебное чинопоследование, хотя продолжения их в жизни Церкви желали и императорские особы. «Первые сведения об их упразднении находятся в постановлениях Лаодикийского собора (правила 27 – 28). Святой Иоанн Златоуст, говорит об агапах, как обычае уже отжившем. На Западе они запрещены немного позже, Карфагенским собором 418 году, а окончательно Оксеррским собором в 584 году»[12]. Несмотря на то, что агапы со временем полностью исчезли, память об «агапах» осталась в некоторых богослужебных последованиях. Например, чин благословения хлебов на вечерне представляется пережитком агап, или чин о Панагии, вероятно, является отголоском все тех же агап.[13]

Итак, вся церковная жизнь еще с древности была построена около Евхаристии: «с первых дней после Пятидесятницы быть или состоять в Церкви означало участвовать в ее Евхаристическом собрании. Где Евхаристия – там и Церковь, а где Церковь – там и Евхаристия».[14] Все богослужения и христианские ритуалы формировались под влиянием Евхаристии, или были приготовлением к этому Таинству: «Все основные таинства, которые для нас, в наше время связаны с отдельными обрядами, как-то: крещение, миропомазание, брак, рукоположение в епископа, священника или диакона все без исключения входили в состав евхаристической литургии, потому что именно в Евхаристии человеческое собрание превращается в Церковь Божию, Тело Христово. Поэтому Евхаристия есть центральный смысл и цель церковной жизни».[15]

Вся экклезиология первых христиан зиждилась на Таинстве Евхаристии. «Для церковного сознания апостольского и послеапостольского времени даже не существовало вопроса о том, могут или не могут члены какой-либо церкви принимать участие в Евхаристическом собрании. Быть членом Церкви означало принимать участие в Евхаристическом собрании, а потому прием в Церковь совершался до литургии, в которой впервые участвовали «просвещенные». К ним были обращены торжественные слова: «Елицы во Христа…». Эти слова тогда сохраняли свой полный смысл. Они крестились во Христа, они облеклись во Христа, а потому они достойны принимать участие в Евхаристическом собрании. Те, кто не могли участвовать в Евхаристическом собрании, не считались членами Церкви или, по крайней мере, временно перестали ими быть. Апостол Павел говорил не о достоинстве или недостоинстве членов Церкви, как условии участия в Евхаристическом собрании, а о недостойном вкушении Евхаристических даров: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу недостойно, виновен будет против тела и крови Господней» (1Кор. 11, 27)»[16].

Евхаристию, как таинство бессмертия и приобщения Бога особенно ярко и живо переживали христиане первых веков, которые из-за нее готовы были пойти на все и даже на смерть. В гонение Диоклетиана в Африке (Абилитинина) была замучена группа христиан, которые знали, что за ними следят имперские сыщики, но из-за долгого отсутствия своего епископа Фундануса, так истосковались по Евхаристию, что решились больше не прятаться: вызвали пресвитера, который и совершил им Евхаристию. За это они заплатили жизнью. Мученик Лукиан, пресвитер, перед смертью совершает в тюрьме свою последнюю Евхаристию, лежа с вывернутыми в стороны ногами, находящимися в темничных колодках и, держа на груди хлеб и чашу так, что его грудь служила престолом. Прочитав анафору и причастившись, он раздал святой Причастие другим христианам, беспомощно лежащим в темноте вокруг него[17].

С начала II века наступают золотые годы Римской империи – “Антонинов век”. «Это время последнего внешнего расцвета Рима под властью лучших из когда-либо правивших в нем императоров. Нравственный облик их так обаятелен, что сами христиане создают легенду о посмертном спасении первого из них – Траяна... Но вот при этих лучших императорах, в дни, когда как будто достигли торжества все нравственные ценности греко-римского мира, конфликт с христианством приобретает свое трагическое значение»[18]. К этому времени в глазах античного мира христианство уже стало осознаваться как отдельное, отличное от иудейства, религиозное общество, вызывающее недоумение и неприязнь. Были и отдельные случаи преследования христиан (при Нероне в 64 г.; при Домициане).

Уже к концу I века почитание императора затмило собой все другие религиозные обряды. Но христиане при празднествах в честь Цезаря, в которых они должны были участвовать, отказывались почитать изображение Цезаря установленной церемонией. Это и вызвало гонения. Отныне жизнь Церкви измеряется кровью мучеников. В царствование Траяна (98 – 117) начинаются систематические гонения на христиан. В разное время они были то больше, то меньше, в зависимости от политических условий. Это были и массовые преследования, и индивидуальные процессы.

Отчуждение христиан от языческого общества, их молитвенные собрания вызывали подозрения. Простой народ обвинял их в гнусных преступлениях, о христианах говорилось, что на своих собраниях они предаются разврату, умерщвляют младенцев и питаются их телом и кровью. Мнимая преступность христиан послужила для язычников причиною к гонению на христиан. Со вступлением на престол имп. Траяна положение христиан в империи изменилась к худшему. Этот государь считается лучшим правителем империи, тем не менее, он был гонителем христиан, т.к. смотрел на них со своей языческой точки зрения. Заботясь о спокойствии в империи, Траян в 99 г. указом возобновил закон, запрещавший тайные общества. Это и послужило поводом к гонению на христиан, т.к. они не прекращали своих тайных собраний, где они совершали богослужение. Этот закон прежде всего и касался христиан, т.к. о них в языческом мире составилось уже мнение как о людях, принадлежащих к тайному обществу. Кроме того, богослужебные собрания христиан, происходившие по большей части в ночное время и в местах ни для кого не доступных, по мнению римской администрации, составляли прямое нарушение упомянутого закона. Поэтому, наблюдая за точным выполнением закона, правители областей считали своей обязанностью преследовать христиан как нарушителей этого закона.[19]

Из письма Плиния к Траяну мы узнаем, что за одно имя “христианин” человек подвергался смертной казни[20] (об этом свидетельствуют и сами апологеты, например Афинагор в Прош.,1,2). В подобном духе складывались отношения к христианам в течение всего второго века[21]. В таких исторических условиях необходимо было защищать христианство от преследований. Так в церковной письменности возникает жанр апологетики. Текст первой из апологий не дошел до нас (о ней упоминает Евсевий Кессарийский). Известно, что ее автор Кодрат обращался с ней к императору Адриану (117-138) ок. 126 года[22]. Этому же императору была адресована и апология Аристида.

Максимин Фракиянин (235-238 г.), по словам Евсевия (Ц. И. VI, 28), воздвиг гонение на христиан и повелел истреблять одних представителей церквей, как главных распространителей евангельского учения. Ко благу христианской Церкви, он не долго царствовал.[23]

В первые годы своего правления император Валериан (253-259 г.) относился к христианам очень благосклонно. По недостаточно выясненным до сего времени причинам, Валериан издал летом 257 г. указ против епископов Церкви и богослужебных собраний христиан. Император издал эдикт, которым приказывал ссылать в заточение епископов, пресвитеров и диаконов, с запрещением остальным христианам составлять собрания. Однако христиане продолжали собираться для богослужения. Поэтому вскоре последовал второй эдикт, которым повелевалось епископов, пресвитеров, диаконов, а также христиан-сенаторов казнить.[24] Под страхом тяжелых наказаний предписывалось всем христианским епископам исполнять государственные церемонии, не устраивать своих христианских собраний и не посещать усыпальниц. По характеру этот эдикт совпадает с Декиевым: он, поражая епископов, имел в виду разрушить христианскую организацию.[25]

Резкое противопоставление своей веры и своего морального кодекса всем нормам поведения, стремлениям и идеалам, освященным традицией и казавшимся разумными, не могло не сдерживать приток новых приверженцев в христианские общины. "Неразумность" христиан вызывала возмущение у первых их критиков. Цельс писал, что христиане "никогда не присоединяются к собранию разумных людей и не смеют среди них обнаруживать свои взгляды". Он хорошо уловил разницу между союзами почитателей античных божеств и христианством. Первые обращаются к тем, писал он, «у кого руки чисты и речь разумна" или "чья душа свободна от зла, кто прожил хорошо и справедливо». Христиане же, по словам Цельса, поступают иначе: "кто грешник, говорят они, кто неразумен, кто недоразвит, попросту говоря, кто негодяй, того ждет царствие божие". Христианской религии нужно было пройти сложный путь приспособления  к окружающему обществу, а обществу – пережить и осознать крах античных мировых порядков, чтобы эта религия смогла стать господствующей и государственной.[26]

Общество христиан имело вообще характер collegii illiciti, «незаконного собрания». Различные стороны христианского поведения можно было квалифицировать то как преступление против веры, то как преступление против государства, то как занятие волшебством.[27] Христианство по форме – Церковь, a εκκλησια – юридически определенное понятие. Христианство не может бытийствовать отдельными верующими как особыми единицами; они должны собираться вместе; собрания верующих в церкви необходимы. С точки зрения римского правительства христианская церковь была collegium или licitum, или illicitum. Под последнего рода коллегиями (illicita) разумелись тайные собрания, преследующие противогосударственные цели.

Ночные богослужебные собрания христиан имели внешнее сходство с теми coetus noctumi (ночными сборищами), с теми haeteriae (скопищами заговорщиков), против которых вооружалось римское законодательство. Закон 12 таблиц на практике не раз применялся к различным религиозным обществам (например, к явившемуся в Риме культу Бахуса, последователей которого заподозрили в заговоре, clandestinae conjurationes). С ночными собраниями в римском воззрении соединялось представление, что на них затевается что-нибудь недоброе. Тайные собрания шли в разрез с исконным правовым воззрением римлян, что там, где собирается римский народ, должен присутствовать официальный представитель этого народа и председательствовать на этом собрании. Поэтому даже во время республики римское правительство весьма неохотно давало разрешение вообще на устройство каких-нибудь корпораций.[28]

Во время цезарей недоверчивость римлян к коллегиям усилилась еще более, и число подобных корпораций старались сократить до последней возможности. Законы против гетерий издаваемы были при Юлии Цезаре и Августе. Когда правитель Вифинии Плиний просил императора Траяна разрешить устройство ремесленной артели, collegium fabrorum, в погоревшей Никомидии, главном городе Вифинии, - артели всего из 150 членов, притом исключительно из ремесленников, за которыми должно быть постоянное наблюдение, то император отказал ему на том основании, что подобные коллегии легко превращаются в злоумышленные сходки (hetaeriae quam vis breves fient). Даже в дозволенных корпорациях императоры старались регулировать каждую мелочь и особенно заботились о том, чтобы сходки их не были часты (collegia funeraria не более раза в месяц). Вообще в недозволенных коллегиях римские юристы видели даже более, чем заговор, смотрели на них, как на открытый бунт. Рим был вообще против коллегиальности. Он признавал только открытые коллегии, где присутствовал бы представитель римской власти, чего христианская церковь не могла позволить и делалась де-факто collegium illicitum. Отсюда и вербально недалеко до положения: «вы не имеете права существовать». Для христиан первым препятствием к свободному существованию являлась сама Церковь, и если бы Рим не обратил внимания даже на что-нибудь другое, то преследовал бы христиан за участие в тайных сборищах.

При всей "открытости" своих общин христиане не совершали публичных богослужений, не принимали участия в полисных празднествах. Их религиозные собрания были для них таинством, которое нельзя вершить на глазах у профанов. Они внутренне отделяли себя от окружающего мира; именно в этом заключалась тайность их учения, которая беспокоила власти и вызывала осуждение со стороны многих образованных людей того времени. Обвинение в секретности стало поэтому одним из распространенных обвинений, которые бросали христианам их противники. Цельс с возмущением писал, что христиане не сооружают «жертвенников, статуй и храмов; вместо этого признаком общности культа служит у них уговор насчет скрытого тайного сообщества». Даже в III в., когда христианство было уже достаточно широко распространено, его приверженцы избегали публичности. Один из критиков христианства, чьи слова приводит Минуций Феликс, с возмущением восклицал: «В самом деле, для чего они всячески стараются скрывать и  делать тайною для других то, что они почитают, когда похвальные  дела  совершаются обыкновенно открыто и скрываются только дела  преступные?.. Почему они не осмеливаются открыто говорить и свободно устраивать свои собрания?..»[29]

При всем неприязненном отношении государства к коллегиям, пользовались исключением collegia tenuiorum, корпорации людей маленьких, неважных, или по имущественному положению, или по своему общественному состоянию. Для открытия подобных коллегий, кажется, не требовалось каких-нибудь особенно сложных формальностей. Закон признавал их за существующие, лишь бы только в них не делалось чего-либо такого, что было запрещено законами или сенатскими постановлениями. Таким образом, насколько коллегии tenuiorum не нарушали общего римского права, они признавались дозволенными и терпимыми. В особенности римское право снисходительно относилось к так называемым collegia funeraticia, погребальным коллегиям. Погребение есть такая существенная потребность человека и гражданина, что отказать в ней нет возможности кому бы то ни было. Поэтому учреждение братств, основанных с этой целью, естественно начало претендовать на особое снисхождение и покровительство государственных законов, и действительно дозволено было всем, не исключая и рабов, основывать и примыкать к обществам, учрежденным с этой целью и делать взносы на погребение. Такое преимущественное уважение к коллегиям погребальным покоится на общем воззрении римского права на места погребения. Римляне всегда благоговели пред могилою, хотя бы это была могила государственного преступника. Могила была для римлян «locus religiosus». Религия есть нечто отрицательное и сдерживающее, a loci religiosi – те места, которые заставляют человека отступать. Внося тело умершего в какое-нибудь место, говорят юристы, мы делаем это место священным и религиозным. Обращение подобного места для мирских целей составляет уже профанацию, оскорбление государственного культа. Это воззрение на места погребения, как священные, простирается решительно на все места, где были похоронены люди, бедные ли, иностранцы, или даже самые преступники.[30]

На правах этого же привилегированного положения существовали коллегии под греческим названием θιασοι. Это чисто религиозные коллегии для чествования того или другого бога. Возникновение их было делом естественным. Рим справедливо назывался столицею целого света; приток иностранцев в нем был так велик, как представить себе невозможно. Ни в одной из столиц современных государств не замечается такого наплыва иностранцев. Кроме коренного населения, в Риме были таким образом и originarii, неримские уроженцы, где бы они ни имели domicilium и откуда бы ни несли свое origo. В самом Риме так назывались иностранцы, которые чтили своих богов. Они и послужили как бы зерном, из которого развились дальнейшие θιασοι. По примеру иностранцев, и рабы могли собираться для чествования национальных богов и с течением времени образовали из себя θιασοι. Для этого нужно было заявить полицейской власти, что учреждается θιασοσ в честь того или другого бога, что имеются предстоятели (επισκοποι) и старейшины (πρεσβυτεροι), что собрания будут устраиваться такое-то количество раз в месяц и т. п. Все эти θιασοι делали добровольные взносы в кассу.[31]

С появлением θιασοι преследования христиан по форме были ослабляемы и, наконец, так изменились, что могут сбивать иногда с толку лиц без юридического образования. Так, некоторые думают, что Галлиэн объявил христианскую религию дозволенною: ничуть не бывало. При Галлиэне пользовались полною безопасностью loci religiosi, места, куда собирались для молитвенных собраний, и на христианские собрания смотрели, как на θιασοι. Hе нужно было издавать никаких законов касательно христианских собраний; полиции достаточно было знать, как относится к ним верховная власть, и дать разрешение на существование их было очень легко. Представители полицейской власти не были обязаны допрашивать епископов и пресвитеров о религиозных убеждениях, хотя иногда прекрасно знали, что говорят с епископом христиан. Их дело было только проследить, правильно ли соблюдается форма собраний, а не входить в их содержание. Таким образом, христианские собрания при этих условиях были уже терпимы и не имели характера collegia illicita.[32]

В эпоху гонений (I – III вв.), когда Церковь была сплоченной, враг рода человеческого пытался разрушить ее извне при помощи многократных и сильных потрясений. Однако гонения только укрепили Церковь, подвиг мучеников утвердил единство христиан, и слово евангельское, как огненный столп, прошла по всей земле. «Тогда враг изобрел новую хитрость: зная, что войско стало могущественным, он посеял вражду между его вождями; ведь с падением полководца все войско повергается в прах». Таким образом, прекращение гонений означало для Церкви не только новые возможности, но и новую ответственность: если раньше наличие общего врага заставляло епископов быть сплоченными, то теперь они должны были заботиться о единстве внутри Церкви.

Как свидетельствуют исторические источники, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Гонения носили как официальный характер, так и характер репрессивных актов со стороны отдельных правителей и враждебности со стороны местного населения, поклонявшегося языческим богам. Главными первоначальными причинами гонений был отказ приносить жертвы перед богами и статуями императоров. В дальнейшем причинами гонений служили наветы, распространяемые о христианах, как о безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совершающих каннибальские обряды.

Гонения проявляли себя не только в идеологическом и экономическом планах, но и в большей массе своей носили характер физического уничтожения христиан. Тысячи и тысячи христиан были преданы жесточайшим пыткам и казнены. Тем не менее, христианская церковь раннего периода не только не прекратила своего существования и выжила, она завоевала официальное признание и стала государственной религией Римской империи. С 10% верующего в христианство населения в начале ІV века, к концу века приверженцы христиан уже составляли до 90%, т.е. около 45 миллионов человек. Это заложило крепкую основу дальнейшего развития и распространения христианства во всем мире.

 иерей Максим Мищенко

acathist.ru

История Христианской Церкви

Краткий обзор.

Содержание:

1. Введение
2. Начало Церкви
3. Пять древних церквей
4. Гонения на христиан
5. Святые в Церкви
6. Святые Отцы и Учители Церкви
7. Вселенские Соборы
8. Священное Писание (Библия)
9. Апостольская преемственность
10. Римская Церковь отделяется, 1054 год
11. Православная Церковь после 1054 года
12. Римская Церковь после 1054 года
13. Протестантские Церкви
14. Схема Истории Церкви

1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на языках на которых раньше не говорили. Апостолы -- в основном рыбаки, без всякого образования, начали очень успешно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.

2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас тоже называется Сирийская Церковь. Город Константинополь, (сейчас Истанбул) в Турции].      Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает что Римская Церковь была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Первая из древних Церквей которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.

3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от евреийских начальников которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.      После падения Иерусалима начались, на много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение, была полная противоположность обычаям, нравам и воззрениям язычников. Вместо эгоизма - оно проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной верой.

4. Святые в Церкви. Святые это те боголюбивые люди которые как то отличились и христиане их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.      Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена для себя и своих детей, празднуют дни посвещенные им, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.

5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.      1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора - всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские) все таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры.      7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 отцов. На этом соборе было утверждено употребление икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви.

7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.      Апостольская преемственность существует в Православной Церкви и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.

9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается.

10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений. Некоторые из них даны ниже:

1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем II Ватикананский.
2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
3. Плата за грехи, прошлые и будущие (продажа индульгенций).
4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора по которому Новозаветную пасху нельзя праздновать раньше еврейской.
5. 8-й член Символа Веры был изменен в нарушение постановления 2-го Вселенского Собора по которому Символ Веры нельзя изменять.
6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
7. Учение о непогрешимости Римских пап.
8. Учение о непорочном зачатии Божией Матери и т.д.

12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартын Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.      Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста - все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали.      Из за того что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.

redrussia.narod.ru

• 
  История древней индии реферат
• 
  Древнейшая письменность в междуречье
• 
  Реклама в древнем риме
• 
  Самая древняя горная система
• 
  Про древний египет загадки
• 
  Памятники культуры древней индии
• 
  Мифы древней греции деметра
• 
  Политические идеи древней греции
• 
  Пан мифы древней греции
• 
  Народное ополчение древней руси
• 
  Мифы древней греции пан