Индивидуальные души, поскольку они реальны, существуют, как мы сказали, от века, а не от дня их рождения на земле. Они облечены в их упадхи (условия) сообразно их заслугам или наказаниям, приобретенным ими их прежними, хотя и давно і забытыми действиями. Тут мы видим главный моральный элемент древней веданты, поскольку она соприкасалась с действительной практической жизнью; это учение о деле (карма), о котором мы уже говорили выше, сохранилось до настоящего времени и господствовало в Индии как под управлением брахманов, так и под влиянием буддистов. Весь практический мир есть результат действий; характер и судьба человека суть результаты его действий в этой или в прежней жизни, а может быть, и результаты действий других. Таково для индусов решение того, что мы осмеливаемся называть божьей несправедливостью. Такова его теодицея. Человек страдающий, и страдающий, по нашим словам, несправедливо, кажется индусу уплачивающим долг или накопляющим капитал для другой жизни. Человек, наслаждающийся здоровьем и богатством, должен сознавать, что он расходует больше, чем заработал и что поэтому ему следует уплатить долг при посредстве новых усилий. Человек родится глухим, немым или слепым не по божественному капризу, не по этому же капризу другой родится сильным и здоровым. Это может быть только результатом прежних деяний, знает ли человек в этой жизни о совершении их или не знает – безразлично. Это не необходимое наказание; может быть, это даже награда в скрытом виде. Иногда может казаться, что и авидъя (незнание), создавшее весь этот феноменальный мир, должно считаться результатом актов, совершенных задолго до начала всего. Но нигде ясно не говорится об этом. Напротив, эта первобытная авидья остается необъясненной: она так же мало подлежит объяснению, как и сам Брахман. Она, подобно Брахману, признается существующей и отличается от него только тем, что может быть уничтожена знанием (видьей), которое есть вечный жизненный источник Брахмана. Заслуга, которая может быть приобретена человеком даже в этом состоянии незнания, может быть такова, что он возвышается даже до положения бога, хотя только на время, так как в конце эры (кальпы) даже такие боги, как Индра и другие, начинают свое поприще сызнова. Действительно, с некоторым основанием можно сказать, что авидья есть причина всего, за исключением Брахмана; но причина этой первобытной авидьи вне силы нашего понимания.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
fil.wikireading.ru
Древняя Индия | Глава 1. Идея воздаяния | Читать онлайн, без регистрации
Древняя Индия
Древнеиндийская философия – особая область знания, которая составляет мировой историко-философский процесс. Этот вид теософии возник 2,5 тыс. лет назад. В то время в Индии очень хорошо были развиты структура земледелия, торговля и ремесло. Древнеиндийская философия богата духом мира, ее черты видны в Ведах. В переводе с санскрита «Веды» – «знание». В данных текстах находились различные молитвы, заклинания, гимны и способы устройства ритуальных обрядов. Упанишады – философская часть Вед. В них авторы различных эпох размышляют о том, откуда взялся наш мир, что станет с ним потом, о сущности человека, его происхождении и смысле жизни. Темы, которые обсуждались в данном контексте, наполнены огромным смыслом. Кстати, именно на страницах данных текстов мудрецы начинают сомневаться в существовании Высших Божественных Сил, они считают, что боги не могут быть всемогущими. Именно здесь ищущий ум начинает проникать за скорлупу обрядов и догматики вперемешку с мифологией. Логическое мышление направляется вглубь материи, времени и духа. Люди стремятся найти новую реальность, которая сможет заменить или хотя бы сложить воедино головоломку, которая называется жизнь. В нашем мире слишком много непонятного, непознанного, того, что ставит нас в тупик, заставляет задуматься о смысле жизни и своего бытия. В такой системе основой и первопричиной всего сущего становится Брахман – духовное начало, которое всегда объективно, оно всегда находится за всеми формами и желаниями, явлениями, которыми могут являться боги. Между Брахманом и Атманом (душой человека) устанавливается особая связь. Брахман – активное жизненное начало, а Атман – субъективное. Последний противостоит первому, т. е. объективной реальности, но в то же время и совпадает с ним. Все способы их взаимодействия описываются в индуистских трактатах, а их верное постижение является основной задачей любого буддиста, который стремится к очищению души и самосовершенствованию. Кстати, в Упанишадах рассматриваются также и такие вопросы, как, например, вопрос о структуре Вселенной и ее законах, источниках и видах знания, здесь стараются сформулировать ряд концепций, которые рассказывают об этом. Кроме того, в данном религиозно-философском трактате также идет речь о том, какие виды знания существуют, откуда произошли социальные различия, здесь развиваются такие мысли, которые в дальнейшем станут базисом почти для всех учений и религий Индии. Таким образом, появились представления о колесе Сан Сары и относящемся к ней понятии реинкарнации. Это, как вы уже поняли, происходило в соответствии с совершаемыми в прошлых жизнях поступками, хорошими или плохими. В действие колесо Сан Сары приводилось с помощью закона кармы – закона воздаяния за прошлые действия. Освобождение от цепи перевоплощений называлось мокша, и, как считали мудрецы Древней Индии, только этот способ мог принести познание Брахмана, только он мог помочь увидеть всю человеческую жизнь в истинном свете. Те люди, которые совершают добрые поступки, которые стремятся помогать другим людям и каждой частичке во Вселенной, могут по законам кармы рассчитывать на новое перерождение только на более высоком уровне, например в хорошей семье. Как видим, здесь на первое место выходят духовные ценности и установки. И это естественно, ведь с каждой ступенькой своего существования человечество поднимается на более высокий уровень развития в плане душевного развития. На многие вещи индивид начинает смотреть совершенно по-другому. Скорее всего вы уже не раз встречали людей, которые говорили: «В то время нам бы такой опыт, как сейчас, я бы поступил(а) совершенно по-другому». Многие говорят это с горечью, вспоминая о несбывшихся надеждах и мечтах. Однако представьте себе на несколько мин, что всегда поступаете правильно, всю жизнь не делаете ошибок и соответственно не учитесь на них. Спустя какоето время вы поймете, что если бы не сделали той самой ошибки, то не поняли бы сейчас, что это ошибка, не прошли через определенное количество переживаний, которые помогли сформировать вашу личность такую, какая она сейчас. Если бы все у людей с самого начала было прекрасно, то представьте, что стало бы с человечеством. Оно просто бы перестало совершенствоваться и поплыло по течению жизни. Мы бы даже не знали, что собой представляют Добро и Зло, ведь позитив не было бы так видно, если бы не было негатив. Кроме того, люди не ценили бы то, что имеют. Хотя в современном мире это и так происходит. Помните известную пословицу на эту тему? Что имеем, не храним, а потерявши – плачем. Вот так и происходит в современном мире: мы часто жалуемся на судьбу и неудачи, даже самые мелкие, которые и внимания-то нашего не стоят, но быстро забываем все хорошее, что с нами происходит, перестаем ценить положительные моменты. Почем-то наше сознание постоянно ориентировано на негативизм, а вот о хорошем мы забываем. Есть еще одна мудрая пословица: все счастливые люди счастливы одинаково, а несчастные несчастны по-своему. Что ж, не могу не согласиться. Приведу банальный, но очень красочный пример. Возьмем какое-нибудь из современных реалити-шоу. Вы наверняка слышали о них. Так вот ответьте на один простой вопрос. На кого вам интереснее смотреть: на спокойных уравновешенных людей или на постоянно находящихся в состоянии конфликта? Вы можете ругать последних, они могут вам сильно не нравиться, однако вы также понимаете, что без их участия передача превратилась бы в «преснятину». Да если даже вспомнить любой из известных нам сериалов или художественных фильмов. Каким бы плохим ни был один из главных героев, но он позволяет хорошим героям проявить свои качества. Положительные герои не были бы таковыми, если бы не было отрицательных персонажей. Если быть точной, то вообще не существовало бы никаких героев, и качеств у них тоже никаких не было. Однако вернемся в Древнюю Индию, где высшей целью жизни считалось объединение с Брахманом. Вообще в древнеиндийской философии было несколько направлений и огромное количество школ. Основные из них: ортодоксальное и неортодоксальное. Первое направление признавало Веды, внутреннюю сущность вещей и допускало существование высшей реальности – души. К неортодоксальному течению относились чарвака, джайнизм, буддизм и др. Представители данного направления отрицали авторитет Вед. Они представляли собой основную оппозицию для ведического брахманизма. Давайте попробуем охарактеризовать некоторые из религиозных течений Древней Индии, чтобы иметь возможность понять, откуда появился закон кармы, что он собой представлял в том или ином учении. Нам ведь необходимо иметь полную картину. Итак, начнем с джайнизма. Данное религиозное учение появилось в VI в. до н. э. Данное учение сохранило веру в перевоплощение душ и карму, однако оно сильно критиковало брахманизм за приверженность ритуалам и отвлеченную умозрительность. Жизнь для джайнов – это страдание, которое связано с законом воздаяния. Поэтому данное религиозное мировоззрение воспитывало своих приверженцев в традициях строгой аскезы. Они должны были делать также как можно больше добрых дел. Основоположником Джайнизма был Махавир Вардхаман. Он считал, что человек должен соблюдать 5 великих истин: не лгать, не красть, не убивать, не привязываться к земным благам и быть целомудренным.
Соблюдение этих правил давало индивиду возможность уменьшить или совсем избавиться от кармы. Этика джайнизма заключалась в «трех жемчужинах»: в правильной вере, правильном поведении и правильном познании. Очень часто можно было встретить джайна, который подметает перед собой дорогу. Это вовсе не означало, что приверженец данного религиозного учения, мягко говоря, сошел с ума. Просто представители данной культуры исповедовали принцип непричинения зла живому. Кроме того, они считали, что человек может контролировать свое материальное тело с помощью духовных качеств и силы воли. Еще одним принципов джайнизма являлось отстранение от мирского богатства. Все земное должно было быть чуждо тренированному джайну. Еще одно вероучение, исповедующееся в Древней Индии, имело название «буддизм» (о нем мы рассказали вам выше, в контексте древнекитайской культуры). Мы считаем необходимым рассказать вам о нем в качественно новом контексте, связанном с древнеиндийской культурой. Итак, буддизм зародился в Бенгалии. Его основоположник Сиддхартх Гаутама был богатым принцем. Родители любили, холили и лелеяли его. Он не знал ни горестей, ни бед. Принц жил во дворце, окруженный слугами, готовыми выполнить любое его желание. Сиддхартх Гаутама никогда не выходил из дворца. Но однажды он совершенно случайно это сделал. Каково же было удивление принца, когда он понял, что не все жители его родного города живут так же, как Сиддхартх Гаутама. Будущий Будда увидел нищету и болезни, горе и боль. Это потрясло его до глубины души. Принц понял, что смерть рано или поздно настигнет каждого из нас: и богатого, и бедного. Сиддхартх Гаутама захотел ответить на извечный вопрос, который рано или поздно приходит в голову каждому человеку: «Почему так происходит?» Долго будущий Будда странствовал и размышлял о смысле жизни. И вот однажды на него снизошло озарение, ему открылась истина. Именно после этого он стал называться Буддой, что значит «просветленный», «пробужденный». Таким образом, появилось учение о смысле жизни, которое стало называться буддизм. Будда пришел к выводу, что страдание – та же сторона бытия, что и освобождение от него. Любая жизнь в буддизме – страдание, любой человек, богатый и бедный, обречен на страдание в рождении, болезни, старости, смерти. Страдание – это единая составляющая, которая объединяет всех людей. Так считал Будда. Его мысли были пессимистичнее, чем мысли брахманов и даже джайнов. Будда считал, что страдание – это то, что нельзя преодолеть даже в Сан Саре. Он не видел счастливой жизни даже после смерти, потому что колесо перевоплощений все равно возвращает человека на Землю. Единственное, что может помочь человеку, – выход из круга Сан Сары и избавление от угнетающего внешнего мира.
Данная философия легла в основу учения Будды о «четырех благородных истинах».
1. Первая истина – страдание.
2. Вторая говорит о том, что причина страдания скрыта в жажде человека жить, в его стремлениях к наслаждениям.
3. Третья истина полагает, что, чтобы избавиться от страдания, необходимо уничтожить жажду жизни, погасить все страсти.
4. Четвертая истина указывает на путь избавления от страдания:
– правильная речь;
– правильное стремление;
– правильная жизнь;
– правильное суждение;
– правильное решение;
– правильное внимание;
– правильное сосредоточение;
– правильный путь жизни.
Такие шаги ведут к окончательному освобождению человека, т. е. к Нирване. Нирвана – способ спасения от перевоплощения, выход из круга Сан Сары. Таким образом, человек обретает не только человеческое, но и сверхчеловеческое блаженство. Оно возможно и на «том свете», после смерти.
Еще одно религиозное учение, которое развивалось в Древней Индии, – это чарвака. Данная школа подвергла критике многие ведийские авторитеты, обвинила Веды во лжи, противоречивости и многословии. Чарваки считали, что мир объективен, они отрицали, что его создала какая-либо духовная сущность. Вселенная, по мнению чарваки, – совокупность четырех элементов. Это вода, земля, огонь и воздух. Представители данного мировоззрения считали, что из этих составляющих состоит все сущее. Сознание неотделимо от тела и умирает вместе с ним, так как тоже состоит из этих элементов. Существует только реальный мир, реальная жизнь. Таким образом, получается, что ничего потустороннего не нет. Чарваки считают, что никаких богов не существует. Человек может заниматься только реальными делами, мирскими, сказали бы сейчас. Поэтому название одного из направлений чарваки – локаята – переводится как «направленное на этот мир», т. е. человек должен искать счастье только в этом мире. Чарвакилокаятики считали, что необходимо достигать наслаждения, а не избегать его. Счастье было основным смыслом их жизни. Хотя наслаждение было связано со страданием, но это вовсе не означало, что от него необходимо отказываться. Таким образом, чарваки создали свое религиозное мировоззрение.
В дальнейшем неортодоксальные концепции были вытеснены ортодоксальной, такой, например, как индуизм. В состав данной школы входили следующие подшколы: миманса, веданта, йога, ньяя, санхья, вайшешика.
Если описать в целом переход древнеиндийской мифологии к философии, то можно сказать, что он происходил на базе сильного укоренения в культуре ритуала. Конечно, из-за этого связь с научной мыслью была очень слабой. Предмет философских измышлений теперь – мир человека, его отношение к другим людям и безличностно-духовному началу. Теперь на первом плане находится этико-психологическая проблематика.
Как вы помните, именно из Индии буддизм пришел в Китай. Об отличиях данных религиозных учений вы уже прочитали, поэтому основная сущность этой философии и ее отношение к карме вам уже известны. В данном разделе я хотела бы ознакомить вас с другим религиозным индийским учением – индуизмом. Здесь также присутствуют понятия кармы и колеса Сан Сары. Итак, что есть карма в религиозной индуистской философии? Это ее основное понятие. Считается, что человек, точнее, его душа, может перерождаться вновь и вновь. Она воплощается в новом теле, соответственно в мире появляются все новые и новые люди с определенными чертами характера. Удел этого нового существа – пройти всю жизнь от начала и до конца и умереть. Это должно повторяться до бесконечности. Такие перевоплощения носят названия колеса Сан Сары и, на мой взгляд, очень похожи на буддийские. Это и не удивительно, ведь в Индии спустя определенное количество времени переплелись все религии, которые проникли на ее территорию. Однако есть и различия в понимании буддийского колеса Сан Сары и индуистского. В чем же они? В индуизме считается, что человек находится в бесконечной круговерти между жизнью и смертью. Душа его даже после кончины тела не может оторваться от земной оболочки. У нее не получается уйти в более высокие сферы – в Нирвану. Там легко и свободно обитают все души, которые чисты от земных тягот и забот. В этом мире обитает сам Бог.
Считается также, что лишь на краткий миг душа соприкасается с Нирваной. Однако этот миг проходит, и поэтому духовная сущность человека снова скатывается в мир страстей и мирских призываний – на землю. Но, несмотря на это, человеческая душа не грешна по своей сути, ведь понятие греха присуще только западным вероучениям. В истинном индуизме, как и в буддизме, учение о Сан Саре не предполагает такого понятия. Выше мы упоминали его, однако подразумевали понятие воздаяния и причины следствия, а не исконно западное понятие греха. Кстати, дело также в том, что в индуизме душа ничем не отличается от Бога. Если Создатель – огромный костер, то душа – язык пламени, который находится в костре. Природа души и Божества едина. Однако помните также о том, что духовная сущность сама делает свой выбор. Она может раствориться в гармонии божественного бытия, а может и не делать этого. По своей сути наши души принадлежат Господу, однако, попадая на землю, мы должны приспосабливаться к новым условиям. Кто-то выдерживает это испытание, а кто-то наоборот. Все зависит от того, насколько стремится к чистоте та или иная душа, находясь в своей новой оболочке. Только желания и чувства отделяют человека от Бога, от единения с ним. Ведь Создатель не имеет желаний и чувств, он – совокупность всего сущего в этом мире. Считается, что после смерти грешную душу притянет этот земной мир, в котором она может удовлетворить все свои желания и потребности, которые, как многие считают, в Небесном Царстве не удовлетворит никто. Ведь оно отторгает от себя все чуждое, т. е. земные привязанности, присущие человеку. Хотя слово «отторгает» здесь не очень подходит. Скорее можно говорить о притягивании земным миром души, которая все еще подвержена мирским страстям. Но к выбору между бурлением жизни и спокойствием, колесом Сан Сары и вечным Блаженством душу никто не принуждал. Она сама выбрала то, что захотела. Все, что духовная сущность приобрела в этом земном мире, – наслоения, что-то наносное, т. е. то, что после смерти должно исчезать, пропадать бесследно. Однако нам людям сложно отказаться от этого, поэтому мы каждый раз снова и снова возвращаемся к нашему мирскому существованию, но в другом облике. Божественная природа души есть, ее никто не отменял. Рождаться ли ей вновь, душа выбирает с помощью своей земной жизни. Если она хочет снова попасть в колесо Сан Сары, то не станет отказываться от мирских пристрастий и «нагрузок». Однако если душа попытается от них избавиться, то с миром попадет прямо в Нирвану. Кстати, земная жизнь для индийцев не была раем на земле. Йог считает, что эта жизнь несет в себе только страдания, потери и боль. Все, что человек имеет в этом существовании, рано или поздно будет потеряно. Это и являлось основной причиной, по которой индивид должен был избегать всех земных радостей и стараться, чтобы они не задевали его сердца. Вообще йоги считали, что смерть предпочтительней жизни, что там спокойнее, чем в жизни. Смерть бесстрастна, жизнь же заставляет страдать. Земное существование не было, по их мнению, хорошим как для богатых, так и для бедных. Разницы между красивым и уродом, богатым и бедным не было никакой. Так гласили древние философские тексты. Все, по их мнению, страдают одинаково. Ведь этот мир был изначально злым, значит, и новые перерождения на земле – тоже плохой знак. Считалось, что их нужно было избежать любой ценой, чего бы это ни стоило. Конечно, в современности человек, да и сам мир поменялись, поэтому мы смотрим на все это уже по-другому. Конечно, не последнюю роль здесь сыграл Иисус Христос. Теперь мы не можем утверждать, что все, что нас окружает, – зло, причем наша жизнь также. Люди стали добрее друг к другу. Появились законы. Не последней является мораль. Она регулирует отношения между человеком и миром. Все, что происходит в этом мире, управляется религиозной моралью. Этот вид морали универсален, однако каждый для себя решает, поступать ли ему, согласуясь с ним, или же делать так, как говорят тебе только твои желания и потребности. Однако понятие кармы само по себе изменилось мало. Итак, карма – это то, что привязывает человека к земной жизни. Именно она не дает человеку раствориться в Божественной сущности, в Нирване. Только чувства, страсти и желания не дают человеку раствориться в Боге. Они являются земным якорем, который притягивает человека к месту своего длительного пребывания, т. е. к земле. Причиной нового перерождения может стать лишь эмоционально окрашенное действие. Какими же могут быть чувства и желания, которые испытывает тот или иной человек? Все негативные или все позитивные? Многие люди считают, что только негативные. Однако это неправда, ведь любая связь человека с кемнибудь или чем-нибудь другим уже влечет за собой определенные последствия. Любое неуравновешенное поведение может повлиять на индивида, вызвавшего его. Этот человек нарушает баланс сил Вселенной и поэтому не может попасть в Нирвану. Он будет воплощаться вновь и вновь, и это будет продолжаться до тех пор, пока он не уравновесит количество всех своих негативных и позитивных поступков. Карма вне морали, для нее не значит ничего то, какую страсть вы в себе несете. Эта привязанность в любом случае притянет вас к земле после смерти, и вы снова будете возрождаться и возрождаться. Все в нашем мире может являться кармической причиной. Все, что с нами происходит, выбирает наша душа. Она сама находится в мире, который заставляет ее чувствовать, желать чего-то. Таким образом, получается, что душа человека должна стараться избегать нового рождения всеми силами. Это все, что от нее требуется. Для этого необходимо освободиться от всех земных страстей и желаний. Только это может помочь усовершенствоваться человеку. На это может уйти много жизней, но в конечном результате получится так, что человек получит Нирвану, точнее, погрузится в нее. Что может помочь в этом? Аскеза, самоотречение, телесное изнурение и отшельническая жизнь. Конечно, множество жизней может человек потратить на данное усовершенствование. Однако блаженная Нирвана станет для него тем стимулом, который поможет ему сделать все необходимое для ее достижения. Ко всему этому призывает карма-йога. Это является основным путем, который поможет избежать новых перерождений. Можно представить путь праведного аскета следующим образом. Вообразите, что вы лотос – символ чистоты. Вода есть и под его цветком, и над ним, и вокруг, однако внутрь она не проникает. Вот и аскету советуют вести себя таким же образом. То есть мирские желания и мечты, земные страсти не должны проникать в его голову. Они не должны заливать его и топить. Человек – идеал аскетической жизни всегда бесстрастен, спокоен, мудр. Он свободен от мирских желаний, чувств, лишен человеческих качеств. Он – подвижник. Только такой человек сможет избежать нового земного возрождения.
Древние индийцы не видели в этом мире выхода для своей божественной сущности. Они считали, что не могут реализовать себя достойным образом здесь, в этом воплощении. Пребывание на Земле было для них худшим наказанием. Именно поэтому йог после многолетних тренировок входил в состояние «махасамадхи» – медитации, которая заканчивалась летальным исходом. Как это происходило? Просто, очень просто. После такой медитации человек получает кровоизлияние в головной мозг и умирает. Учение кармы довольно интересно, не правда ли? Кстати, основными источниками философии кармы являются Веды и «Махабхарата». Через эти 2 источника и дошли до нас величайшие данные об идеях воздаяния и их трансформациях в разное время в разных телах. Из этих текстов становится ясно, что после отправления души в Нирвану она теряет индивидуальность. Таким образом, она воссоединяется Создателем. Кроме того, древняя традиция индийцев понимает также следующее. Этот особый вид философии делает упор на том, что нет хорошего и плохого, нет нравственных и безнравственных поступков. Закону кармы совершенно все равно, что человек там делает, он все равно сделает так, что воздаяние придет рано или поздно. Конечно, сейчас все оказалось переделанным. Власть, как и всякая другая, попыталась управлять людьми с помощью религии. Основные идеи, которые внедрялись в массы, – мысль о морали и божественном наказании. Первая помогает управлять людьми, ведь сильным мира сего совершенно наплевать на мораль, а вот простым гражданам нет. В результате осталось только то, что осталось, а именно рабство. Люди теперь ничего не могут возразить правительству. Единственное, на что они способны, – сказать, что Бог накажет, и только. Таким образом, получилось следующее. В Индии власть также стремилась управлять народными массами. Это привело к «переизданию» текста «Махабхараты». Каков же конечный результат? Появились Веды. Однако они скорее исказили суть учения, описанного в «Махабхарате», проинтерпретировав его с точки зрения, которая была выгодна основной правящей верхушке, элите, которая управляла данным государством. В чем же заключалось это управление? Дело в том, что человек в древней Индии мог родиться только в одной из определенных каст. Так другими словами назывались сословия, которые соответственно были богатыми или очень бедными. Самое высшее из них – брахманы. Самое низшее – шудры. Средними кастами были вайшью – торговцы и кшатрии – воины. Высшая каста могла трактовать волю богов, управлять своим народом. Шудры же не имели никаких прав. Это были уборщики, неприкасаемые. Перейти из одной касты в другую при жизни человека было просто невозможно. Такая привилегия могла быть дана индивиду только после смерти, когда его душа пройдет все проверки, и боги решат, кем он должен родиться в следующей жизни. Во время земного существования человеку необходимо было знать свое место. Выходить замуж или жениться на представителе другой касты не позволялось чуть ли не под страхом смерти. Считалось, что высшее сословие (брахманы) – люди, заслужившие право находиться на том месте, где они сейчас есть. Это были индивиды, которые приблизились к Богу ближе всех остальных каст. Каждое сословие должно было вести себя в соответствии с тем, что ему предписывалось религиозными правилами и законом социума. Это помогало поддерживать порядок. Конечно, понятно, что это было выгодно в первую очередь властям. Людей запугивали тем, что если они не будут выполнять те или иные обязательства, то перейдут в другую, более низшую, касту. Шудра, который по своей сословной принадлежности был одним из низших классов в Древней Индии, мог стать животным. Таким образом, больше всего воплощений ждало впереди шудру, а меньше всего – соответственно брахмана. Однако ничего не говорилось о благоденствии как для первого, так и для второго. Человек мог быть одинаково счастлив или несчастлив как в облике брахмана, так и в облике шудры, ведь счастье – состояние души. Понятие кармы теперь зависело не только от внутреннего мира индивида, но от требований общества. Такое понимание учения о воздаянии было сохранено довольно длительное время. Почему? Только из-за страха граждан перед колесом Сан Сары. Однако в настоящем учении о карме желание избавиться от нее – страсть, поэтому увеличивает количество воз даяний. Чувство вины также увеличивает карму. Кроме того, чем больше человек полагается на оценку Высших Сил, тем больше заработанное им воздаяние. Короче, вариантов здесь множество. Но основное, что необходимо учесть, – это то, что необходимо избавляться от пагубных страстей.
Если человек не делает этого и даже не собирается, то его ждут кармические наказания. Если ты убил человека, то тебя ждут болезни, краткость жизни, постоянный страх, горе по поводу потери или утраты достигнутого. Если воровал, то тебя ждут разочарования, постоянная зависимость от мирских забот, несчастья и соответственно нищета. Индивида, который лгал, ждет постоянное сквернословие, он будет лишен человеческого доверия.
Прелюбодеяние ведет к появлению множества врагов в жизни того, кто совершил такой проступок. Кроме того, это ведет к браку с нежелательными женщинами и мужчинами или возрождению в образе представительницы слабого пола или евнуха. Если кто-то оскорбил другого человека словом, то будет вызывать отвращение у других людей, так как приобретет неприятный голос. Клевета – верный залог того, что вы можете потерять своих друзей. У жадного человека в следующей жизни не исполнится ни одно желание. А недоброжелатель может родиться с уродствами и многочисленными болезнями, а также приобрести отвратительный характер. Однако светлые деяния также приносят воздаяния в будущих жизнях. Великодушие влечет за собой здоровье, нравственные поступки – рождение в благородной семье, медитация – путь в мир форм и мир без форм – помогает достичь освобождения и постигнуть высшую истину. Почтительность человека приносит радость его родителям. Услуга, оказанная другому человеку, обернется большой свитой. Если же вы приписали свою заслугу другому человеку, то получите изобилие в будущей жизни. Умение искренне радоваться успехам других приводит к собственной славе.
Таким образом, еще в глубокой древности в Индии были открыты законы, которые стали для многих людей смыслом жизни, которые сами по себе помогали жить. Эти законы открывали самые трудные загадки индивида и помогали с ними разобраться. Древние индусы считали, что человеческое бессмертие, его бессмертный Дух, исходит от Бога и заключает в себе все божественные зачатки, искру Божью, как сказали бы наши российские современники. В этом и заключалось учение древних мудрецов в Индии.
Чтобы проявить эти божественные свойства, человек должен сам их развивать и совершенствоваться. Он должен пробуждать их постоянно. Именно для этого человека помещают в этот земной мир, который должен помочь ему в этом, должен увеличить его духовный потенциал. После того как человек исчерпывает свой опыт из земной жизни, после того как переживет многие радостные и горестные события, только тогда он может обрести покой, Нирвану. Только тогда человек получает сознание, которое дает понимание того, что он имеет божественное происхождение. Это помогает индивиду познать самого себя, свои возможности и приобрести новые. Вспомните йогов, которые имеют способности, отличные от известных нам. Они могут слышать на расстоянии, т. е. обладают яснослышаньем, но, кроме того, видят будущее и прошлое, т. е. им дается дар ясновиденья. Однако это еще не все, ведь есть и много других интересных способностей, которыми не обладают обычные люди. К примеру, в одном живописном месте в Индии йоги обучаются и обучают других левитации. Между ними и приезжими людьми даже устраиваются соревнования в данном «виде спорта». Некоторые из результатов, полученные таким образом, даже занесены в Книгу рекордов Гиннеса. Не правда ли, удивительно? Конечно, это еще не все, на что способны чистые душой люди. Так считали и до сих пор считают индийские мудрецы. Кстати, когда человек достигает определенного уровня самоусовершенствования, дальнейшее усовершенствование становится просто необходимостью. Индивид уже просто не может жить по-другому, он начинает видеть истину, которую не видят другие люди, не считая того, что он еще и очищает свою карму. А в случаях, когда ему даются какие-либо интересные и необычные способности, то и преодолевает ее.
Если же в новой жизни человек вступает на путь совершенствования, но не доходит по каким-то причинам до его конца, то только праведная следующая жизнь может помочь ему в этом. Поэтому скорее всего учение о карме было так популярно. Оно давало новый шанс на исправление, а не карало сразу же после смерти.
Итак, что же у нас получается? Какие выводы мы можем сделать из всего вышеперечисленного? Начнем с того, что карма – закон Вселенной, который помогает человеческому самосовершенствованию. Она защищает людей иногда от самих себя. Это делается при помощи воздаяния, т. е. человека ставят на место когда-то обиженного им индивида. Испытав на своей, что называется, шкуре все то, что причинил когда-то другому человеку, виноватый понимает, что был не прав, и исправляется.
Карма не тычет индивида носом в совершенный поступок, как это обычно делают с котенком, который написал не там. Она совершенно беспристрастна ко всему, что происходит в жизни человека, в том числе и к самому человеку. Она похожа на греческую богиню справедливости с закрытыми глазами, которая судит, не видя самого индивида. Люди могут обманывать других и даже себя, но не закон кармы, который вечен. В нем есть все, что окружает человека, все его поступки, и хорошие, и плохие, все его мысли и желания, все его волевые усилия. Он не пропускает ничего мимо своего бдительного ока. Каждое действие по закону кармы – результат предшествующей причины и одновременно причина следующего поступка, мысли, желания или движения воли человеческой.
Карма – закон причинно-следственный, закон воздаяния за все, что мы сделали или подумали, цепь причин и последствий, которые являют собой жизнь Вселенной, способ, который помогает жить, поддерживая Высшую Справедливость.
Цепь последующих воплощений человека – плод прошедших и семя будущих жизней, из которых состоит постоянно существующее бытие человеческой души. Многие из нас смотрят на жизнь как на загадку, не подозревая, что ткань судьбы, которую они рассматривают, соткана ими самими. Узоры на этой ткани не видны нашему взгляду, но они существуют, они есть.
Вспомните первобытного дикаря. Для него все, что бы ни происходило в этом мире, – чудо без каких-либо связей со знанием. Он не знает законов, по которым существует мир. Дикарь боится окружающего мира, он невежествен во многих вопросах и поэтому решает их на ощупь, двигаясь, как слепой котенок. Вот и мы так ведем себя, когда вступаем на путь жизни, не зная великих духовных законов существования Вселенной. Поэтому мы и ропщем на жизнь, поэтому и говорим, что, когда с нами происходит что-то плохое, это несправедливо. Однако теперь-то у нас есть знание, откуда берутся неприятности. Единственное, что нам с вами остается, – научиться спокойно их воспринимать и делать соответствующие выводы. Только тогда мы сможем избавиться от действия закона кармы, только тогда увидим этот мир другими глазами, только тогда станем совершенными в духовном плане людьми и только тогда наконец сможем почувствовать твердую почву под ногами, которой нам так не хватает в реальной жизни.
velib.com
Карма в древнеиндийской философии это основа Индии |
Карма в древнеиндийской философии это центральное понятие. Вообще же Индию не случайно называют «страной мудрецов», философия этой страны представлена множеством традиций и школ. Некоторые концепции вливаются и дополняют одна другую, другие — являются альтернативными, а третьи — в явной форме противопоставлены друг другу. Но, несмотря на множество различий, единство древнеиндийской философии — бесспорный факт. Ее характерной чертой являются -взаимопроникновение и переплетение религиозно-мифологических, моральных и философских идей. Вера в карму примиряет в Индии множество религий, для простоты восприятия европейцев объединенных одним словом — индуизм.
Карма в современной Индии
Махатма Ганди — является примером выдающегося карма-йогина в современной Индии. Ганди был идеологом, духовным лидером и руководителем движения за независимость от британского колониального влияния. В своих действиях он руководствовался принципом ненасильственного сопротивления. Он верил в свободу воли человека, а также в неизбежность кармы. В Индии Махатма Ганди боролся за равноправие, он выступал против любого неравенства: расового, кастового, религиозного. Он верил, что его усилия не пропадут понапрасну. Идеалу карма – йоги и делу процветания Индии он посвятил всего себя без остатка. Махатма Ганди всю жизнь без устали работал над собой и своей кармой: каждую неделю он практиковал однодневную мауну. Этот день молчания был посвящен чтению книг, размышлениям и письменному изложению мыслей. Имя Махатма Ганди в Индии произноситься с также почитанием, как имена святых
Карма Индии за пределами страны
Понятие «карма» за пределами Индии известно благодаря распространению буддизма и миссионерской деятельности. Однако по ряду причин, одни из которых связаны с трудностью дословных переводов Учений, другие связаны с попытками переосмысливания древних знаний на новый лад, — в современном обществе слово «карма» превращено в модное словечко. Современное понимание и карма в древнеиндийской философии это две совершенно разные вещи. Зачастую, современное понимание «кармы» это некая смесь знаний из разных источников, там и оккультизм, и мистицизм и псевдодуховность. В России есть индологическая школа, причем на достаточно высоком научном уровне. Но, несмотря на это, некоторые «кармологи» наиболее достоверную информацию игнорируют в угоду популярности.
Смотреть на видео про карму русских в Индии
С тегами: осознание просветление саморазвитие сознание
