Искусство Древней Индии (стр. 1 из 5). Искусство древней индии
Искусство Древней Индии
.
Н.Виноградова, О.Прокофьев
Культура Индии — одна из древнейших культур человечества, непрерывно развивающаяся в течение нескольких тысячелетий. На протяжении этого времени многочисленные народы, населяющие территорию Индии, создали высокохудожественные произведения литературы и искусства. Многие из этих произведений относятся к древнему периоду истории Индии, охватывающему промежуток времени с 3 тысячелетия до н.э. по 5 в. н.э. В географическом отношении Индия делится на южную Индию — Индостанский полуостров — и северную, занимающую бассейн рек Инда и Ганга и примыкающие к ним области. В северной части Индии, в плодородных долинах больших рек главным образом и развивалась культура Древней Индии.
Культура Древней Индии начала складываться уже в 3 тысячелетии до н.э., в период разложения первобытно-общинного строя и становления классового общества. Как и в других странах Древнего Востока, в Индии процесс формирования рабовладельческого строя шел медленно. Пережитки первобытно-общинных отношений в Индии сохранились вплоть до средних веков.
Искусство Древней Индии в своем развитии было связано с другими художественными культурами Древнего мира: от Шумера и до Китая. В изобразительных искусствах и архитектуре Индии (особенно в первые века н.э.) проявились черты связи с искусством Древней Греции, а также с искусством стран Средней Азии; последние в свою очередь восприняли многие достижения индийской культуры.
Первые известные нам произведения индийского искусства относятся к периоду неолита. Археологические находки, сделанные в долине Инда, открыли древнейшие культуры, восходящие к 2500 - 1500 гг. до н.э.; важнейшая из них обнаружена в поселениях Мохенджо-Даро (в Синде) и Хараппа (в Пенджабе) и относится к бронзовому веку. Общество этого времени находилось на уровне раннеклассовых отношений. Найденные памятники свидетельствуют о развитии ремесленного производства, наличии письменности, а также и о торговых отношениях с другими странами.
Раскопками, начатыми в 1921 г., открыты города со строгой планировкой улиц, которые тянулись параллельно с востока на запад и с севера на юг. Города обносились стенами, здания строились высотой в 2 - 3 этажа, из обожженного кирпича, штукатурились глиной и гипсом. Сохранились развалины дворцов, общественных зданий и бассейны для религиозных омовений; система водостоков этих городов была самой совершенной в Древнем мире.
Большим мастерством исполнения отличаются предметы бронзового литья, ювелирного и прикладного искусства, найденные в Мохенджо-Даро и Хараппе. Многочисленные печати из Мохенджо-Даро с искусной резьбой указывают на сходство культуры долины Инда с культурой Месопотамии времени Шумера и Аккада, с которыми, повидимому, Древняя Индия была связана торговыми отношениями. Изображения, вырезанные на печатях, чрезвычайно напоминают шумерийского мифологического героя Гильгамеша, борющегося со зверями. С другой стороны, в них уже наметились многие иконографические черты, развитые в дальнейшем в искусстве Индии. Так, на одной из печатей изображено трехликое божество, голова которого увенчана круто загнутыми кверху рогами. Вокруг него изображены олень, носорог, буйвол, слон и другие животные, считавшиеся священными, Это многоликое божество является прообразом брахманского Шивы в одном из его обликов покровителя зверей. Предполагается, что найденные в раскопках женские фигуры представляли богиню плодородия, образ которой впоследствии был связан с брахманскими «якшини» — духами плодородия.
Изображения животных на печатях выполнены очень тонко и с большой наблюдательностью: горный козел, круто повернувший голову с длинными рогами, тяжело ступающий слон, величественно стоящий священный бык и др. В отличие от животных изображения людей на печатях условны.
Характерны для древней художественной культуры и две статуэтки, изображающие: одна — по всей видимости, жреца (найдена в Мохенджо-Даро) и другая - танцовщицу (найдена в Хараппе). Статуэтка жреца, предназначенная, вероятно, для культовых целей, сделана из белого стеатита и выполнена с большой долей условности (илл. 356). Одежда, закрывающая все тело, украшена трилистниками, представлявшими собой, возможно, магические знаки. Лицо с очень крупными губами, условно изображенной короткой бородой, уходящим назад лбом и продолговатыми глазами, выложенными кусочками раковин, по типу напоминает относящиеся к этому же периоду шумерийские скульптуры. Фигура танцовщицы из Хараппы, сделанная из серого шифера, мужской торс из красного камня и отдельные скульптурные головы, найденные в Мохенджо-Даро, отличаются большой пластичностью и мягкостью моделировки, передачей свободного и ритмичного движения. Указанные черты связывают искусство этого времени с индийской скульптурой последующих периодов.
Большим разнообразием отличаются найденные в Мохенджо-Даро керамические изделия. Блестящие лощеные сосуды покрывались орнаментом, в котором сочетались животные и растительные мотивы: условно выполненные изображения птиц, рыб, змей, коз и антилоп среди растений. Обычно роспись наносилась черной краской по красному фону. Многоцветная керамика встречалась реже.
Древняя Индия
Культура Мохенджо-Даро и Хараппы погибла в середине 2 тысячелетия до н.э. в результате вторжения в долину Инда племен ариев, стоявших на более низкой ступени развития и смешавшихся с коренным населением страны. Последующий период известен нам главным образом по древнейшему литературному памятнику Индии — Ведам, создание которых относится ко 2 тысячелетию до н.э. В гимнах, обращенных к богам, Веды передают религиозные и философские представления, изображают жизнь и быт ариев, населявших территорию Пенджаба, и окружавших их племен. Боги, описанные в Ведах, олицетворяли природные явления; описания природы в ведических гимнах наполнены глубоким поэтическим чувством. Люди разговаривают с одушевленной ими природой, наделяя ее божественными качествами.
«Из середины воздушного моря идут младшие сестры океана, чистые, никогда не отдыхающие; молниеносен Индра-тур проложил им дорогу; эти божественные воды да помилуют меня», - так говорится в одном из гимнов Ригведы - древнейшей части Вед. В Ведах есть некоторые сведения об архитектуре того времени. Селения индийских племен состояли из круглых в плане деревянных построек с полусферическим перекрытием и планировались, как города Мохенджо-Даро и Хараппа; их улицы пересекались под прямым углом и были ориентированы по четырем странам света.
В начале 1 тысячелетия до н.э. рост производительных сил в связи с применением железных орудий ускорил развитие рабовладельческих отношений в Древней Индии. Возникли государства в форме характерных для Древнего Востока рабовладельческих деспотий, в которых верховная власть была сосредоточена в руках правителя, а земля считалась государственной собственностью. Основой сельского хозяйства были патриархальные мелкие общины, построенные на сочетании ремесла и земледелия; в 1 тысячелетии до н.э. рабский труд использовался и в этих общинах. Однако в Индии рабство не достигло развитых форм, свойственных античным государствам, вследствие устойчивости первобытно-общинного уклада. Последнее, несомненно, способствовало постоянству и преемственности традиций как в религии, так и в искусстве.
В северной Индии крупнейшим было государство Магадха, владевшее почти всей долиной Ганга. В это время утверждается и становится господствующей идеология брахманизма, отличавшаяся от ведической более отчетливо выраженным классовым характером. Брахманская религия, возникшая в начале 1 тысячелетия до н.э., освящала разделение общества на варны — группы, отличавшиеся по их положению в обществе, и утверждала привилегии жрецов и военной знати.
Брахманы использовали и дополнили основной круг божеств, который существовал в древних верованиях. Эти божества: Брама — созидатель, Вишну — охранитель и Шива — разрушитель, бог Индра — покровитель царской власти с сонмом других богов, духов и гениев, — стали постоянными образами в последующем искусстве Индии.
Литературные источники описывают относящееся к 1 тысячелетию до н.э. строительство городов, разделенных на четыре части соответственно делению населения на варны. Постройки в городах были главным образом деревянными, камень применялся мало. О развитости архитектуры этого времени может дать представление следующее описание в Махабхарате: «Он [стадион для игр и состязаний] был со всех сторон окружен загородными дворцами, искусно выстроенными, высокими, подобно вершине горы Кайласы. Дворцы были снабжены жемчужными сетками [вместо окон] и украшены полами из драгоценных камней, которые соединялись с лестницами, легкими для восхождения, и были уставлены сидениями и покрыты коврами... В них были сотни просторных дверей. Они блистали ложами и сидениями. Отделанные во многих своих частях металлом, они напоминали собой вершины Хималая».
Важнейшими памятниками художественной культуры Индии 1 тысячелетия до н.э. являются эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна», наиболее полно и ярко воплотившие древнеиндийскую мифологию, которая явилась основой искусства Индии на протяжении многих веков.
В эпосе «Махабхарата» и «Рамаяна» реалистические описания природы и быта древних индийцев тесно переплетаются с невероятными фантастическими приключениями и удивительными подвигами бесчисленных мифологических героев. Боги, духи, демоны, наделенные необычайной силой и могуществом, населяют богатую, полную сказочного изобилия тропическую природу, олицетворяют ее силы. В горах, лесах и морях живут ядовитые Нага — полузмеи - полулюди, гигантские слоны и черепахи, крошечные карлики, обладающие нечеловеческой силой, фантастические божества-чудовища вроде Гаруды — гигантской птицы, рожденной женщиной. Необычайные подвиги Гаруды так описаны в «Махабхарате»: «И увидел он огонь отовсюду. Ярко сияющий, он со всех сторон покрывал своими лучами небо. Он был страшен и, движимый ветром, казалось, собирался сжечь само солнце. Тогда благородный Гаруда, создав у себя девяносто раз девяносто уст, быстро выпил множество рек при помощи тех уст и со страшной быстротой возвратился туда. И каратель врагов, имевший вместо колесницы крылья, залил реками пылающий огонь».
mirznanii.com
Искусство Древней Индии (Всеобщая история искусств) | Архитектура Древнего мира
Появление буддизма повлекло за собой возникновение каменных культовых сооружений, служивших пропаганде его идей. При Ашоке строились многочисленные храмы и монастыри, высекались буддийские моральные предписания и проповеди. В этих культовых сооружениях широко использовались уже сложившиеся традиции архитектуры. В скульптуре, украшавшей храмы, отразились древнейшие легенды, мифы и религиозные представления; буддизм вобрал в себя почти весь пантеон брахманских божеств.
Одним из главных видов буддийских культовых памятников были ступы. Древние ступы представляли собой сложенные из кирпича и камня полусферические сооружения, лишенные внутреннего пространства, по облику восходящие к древнейшим погребальным холмам. Ступа воздвигалась на круглом основании, по верху которого был сделан круговой обход. На вершине ступы ставился кубический «божий дом», или реликварий из драгоценного металла (золота и др.). Над реликварием возвышался стержень, увенчанный убывающими кверху зонтами — символами знатного происхождения Будды. Ступа символизировала нирвану. Назначением ступы являлось хранение священных реликвий. Ступы строились в местах, связанных, по легендам, с деятельностью Будды и буддийских святых. Наиболее ранним и ценным памятником является ступа в Санчи, выстроенная при Ашоке в 3 в. до н.э., но в 1 в. до н.э. расширенная и обнесенная каменной оградой с 4 воротами. Общая высота ступы в Санчи 16,5 м, а до конца стержня 23,6 м, диаметр основания - 32,3 м. Лаконичность и монументальность тяжелых и мощных форм характерны как для этого памятника, так и вообще для культового зодчества периода Маурья. Ступа в Санчи построена из кирпича и снаружи облицована камнем, на который первоначально был нанесен слой обмазки с выгравированными рельефами буддийского содержания. По ночам ступа освещалась светильниками.
Близка по форме к ступе в Санчи Тупарама-Дагоба, выстроенная в 3 в. до н.э. в Анурадхапуре на острове Цейлоне, где параллельно с Индией развивалось близкое к ней искусство. Цейлонские ступы, носившие название дагоба, имели несколько более вытянутую колоколообразную форму. Тупарама-Дагоба представляет собой массивное каменное сооружение с высоким, заостренным кверху каменным шпилем.
Каменная ограда вокруг ступы в Санчи была создана по типу древней деревянной, а ее ворота ориентировались по четырем странам света. Каменные ворота в Санчи сплошь покрыты скульптурой, почти нет ни одного места, где камень оставался бы гладким. Эта скульптура напоминает резьбу по дереву и слоновой кости, и не случайно резчиками по камню, дереву и кости в Древней Индии работали одни и те же народные мастера. Ворота представляют собой два массивных столба, несущих три пересекающие их наверху перекладины, расположенные одна над другой. На последней верхней перекладине помещались фигуры гениев-хранителей и буддийские символы, например колесо — символ буддийской проповеди. Фигура Будды в этот период еще не изображалась.
Сцены, украшающие ворота, посвящены джатакам — легендам из жизни Будды, перерабатывавшим мифы Древней Индии. Каждый рельеф является целой большой новостью, в которой с подробностью и тщательностью изображены все действующие лица. Памятник, так же как и священные книги, должен был как можно полнее освещать тот культ, которому он служил. Поэтому с такой подробностью рассказываются все события, связанные с жизнью Будды Живые образы, выполненные в скульптуре, являются не только религиозными символами, но воплощают в себе многогранность и богатство индийской народной фантазии, образцы которой в литературе нам сохранила «Махабхарата». Отдельные рельефы на воротах — это жанровые сцены, повествующие о жизни народа. Наряду с буддийскими сюжетами изображаются также древние божества Индии. На северных воротах в верхней полосе изображена сцена поклонения слонов священному дереву. С двух сторон медленно приближаются к священному дереву тяжелые фигуры слонов. Их хоботы как бы качаются, скручиваются и протягиваются к дереву, создавая плавное ритмическое движение. Цельность и мастерство композиционного замысла, а также живое чувство природы характерны для этого рельефа. На столбах вырезаны пышные крупные цветы и ползучие растения. Легендарные чудовища (Гаруда и др.) помещены рядом с изображениями реальных зверей, мифологическими сценами и буддийскими символами. Фигуры даются то в плоском рельефе, то в высоком, то еле различимыми, то объемными, что создает богатую игру света и тени. Массивные фигуры слонов, стоящие по четыре с каждой стороны, подобно атлантам, несут на себе тяжелую массу ворот.
Необычайно поэтичны скульптурные фигуры качающихся на ветвях девушек — «якшини», духов плодородия, — помещенные в боковых частях ворот. От примитивных и условных древних форм искусство в этот период далеко шагнуло вперед. Это проявляется прежде всего в несравненно большем реализме, пластичности и гармонии форм. Весь облик якшини, их грубоватые и большие руки и ноги, украшенные многочисленными массивными браслетами, крепкая, круглая, очень высокая грудь, сильно развитые бедра подчеркивают физическую силу этих как бы напоенных соками природы, упруго качающихся на ветвях девушек. Ветки, за которые хватаются руками молодые богини, сгибаются под тяжестью их тел. Движения фигур красивы и гармоничны. Эти женские образы, наделенные жизненными, народными чертами, постоянно встречаются в мифах Древней Индии и сравниваются с гибким деревом или молодым, буйным побегом, так как они воплощают могучие творческие силы обожествленной природы. Ощущение стихийной силы присуще всем образам природы в скульптуре Маурья.
Вторым видом монументальных культовых сооружений были стамбха — монолитные каменные столбы, обычно завершенные капителью, увенчанной скульптурой. На столбе высекались эдикты и буддийские религиозные и моральные предписания. Вершина столба украшалась лотосовидной капителью, несущей скульптуры символических священных животных. Такие столбы более ранних периодов известны по древним изображениям на печатях. Столбы, возведенные при Ашоке, украшены буддийскими символами и по своему назначению должны выполнять задачу прославления государства и пропаганды идей буддизма. Так, четыре льва, соединенные спинами, на сарнатхском столбе поддерживают буддийское колесо. Сарнатхская капитель сделана из полированного песчаника; все изображения, выполненные на ней, воспроизводят традиционные индийские мотивы. На абаке помещены рельефные фигуры слона, коня, быка и льва, символизирующие страны света. Животные на рельефе переданы живо, их позы динамичны и свободны. Фигуры львов наверху капители более условны и декоративны. Являясь официальным символом мощи и царственного величия, они значительно отличаются от рельефов в Санчи.
В период правления Ашоки начинается строительство буддийских пещерных храмов. Буддийские храмы и монастыри высекались прямо в массивах скал и представляли подчас крупные храмовые комплексы. Суровые, величественные помещения храмов, разделенные обычно двумя рядами колонн на три нефа, украшались круглой скульптурой, резьбой по камню и живописью. Внутри храма помещалась ступа, расположенная в глубине чайтьи, против входа. От времени Ашоки сохранилось несколько небольших пещерных храмов. В архитектуре этих храмов, как и в других каменных сооружениях периода Маурья, сказались традиции деревянного зодчества (главным образом в обработке фасадов). Таков вход в один из наиболее древних пещерных храмов Ломас-Риши в Барабаре, выстроенный около 257 г. до н.э. На фасаде воспроизведены в камне килевидная арка над входом, выступы балок и даже ажурная решетчатая резьба. В Ломас-Риши над входом, в узком пространстве пояса, расположенного полукругом, помещено рельефное изображение слонов, поклоняющихся ступам. Их грузные фигуры ритмическими и мягкими движениями напоминают рельефы ворот в Санчи, созданные двумя веками позднее.
Дальнейшее развитие внутреннего помещения, еще мало развитого в храме Ломас-Риши, привело к созданию крупных пещерных храмов — чайтий во 2 - 1 вв. до н.э. Наиболее значительными являются чайтьи в Бхаджа, Кондане, Аджанте Назике. В них выкристаллизовался ранний тип пещерного храма, нашедший свое лучшее выражение в чайтье в Карли.
Первоначально чайтья заимствовала отдельные элементы деревянного зодчества, что отразилось не только в повторении архитектурных форм, но и во вставленных деревянных деталях. Вместе с тем характер вырубленного в скалах помещения, своеобразная связь ваяния и зодчества вызвали к жизни совершенно новый род архитектуры, просуществовавший в Индии около тысячи лет.
Наиболее значительна в художественном отношении чайтья в Карли 1 в. до н.э. Величественный интерьер чайтьи оформлен двумя рядами колонн. Восьмигранные монолитные колонны с пухлыми гранеными капителями завершены символическими скульптурными группами коленопреклоненных слонов с восседающими на них мужскими и женскими фигурами. Свет, проникающий через килевидное окно, освещает чайтью. Прежде свет рассеивался рядами деревянных орнаментированных решеток, что еще более усиливало атмосферу таинственности. Но и теперь, выступая в полумраке, колонны как бы надвигаются на зрителя. Токовые коридоры настолько узки, что за колоннами почти не остается пространства Стены вестибюля перед входом во внутреннее помещение чайтьи украшены скульптурой. У подножия стен стоят массивные фигуры священных слонов, исполненные в очень высоком рельефе. Пройдя эту часть храма, как бы посвящавшую в историю жизни Будды и подготовлявшую определенное молитвенное настроение, паломники попадали в таинственное, полутемное пространство святилища с блестящими, отполированными, как стекло, стенами и полом, в которых отражались блики света. Чайтья в Карли — одно из лучших архитектурных сооружений Индии этого периода. В ней ярко проявилась самобытность древнего искусства и характерные черты культовой индийской архитектуры. Скульптура пещерных храмов обычно служит гармоничным дополнением архитектурных деталей фасада, капителей и т. п. Ярким образцом декоративной скульптуры пещерных храмов является упомянутое оформление капителей чайтьи, образующее своеобразный фриз над рядом колонн зала.
Следующий период в истории искусства Индии охватывает 1 - 3 вв. н.э. и связан с расцветом Индо-Скифского государства Кушан, занимавшего северную часть центральной Индии, Среднюю Азию и территорию Китайского Туркестана. В этот период Индия вела широкую торговлю и завязала тесные культурные сношения с западным миром. Литературные источники дают описание большого количества различных товаров и предметов роскоши, которыми обменивались между собой эти страны. Своеобразными чертами отличается искусство Гандхары (нынешняя территория Пенджаба и Афганистана), наиболее тесно связанное с культурой античного мира.
Буддийские сюжеты гандхарских скульптур и скульптурных рельефов, украшавших стены монастырей и храмов, отличаются большим разнообразием и в индийском искусстве занимают особое место. В Гандхаре сложились иконографические черты, композиционные приемы и образы, получившие в дальнейшем широкое распространение в странах Дальнего Востока и Средней Азии.
Новым явилось изображение Будды в образе человека, что не встречалось раньше в искусстве Индии. Вместе с тем в образе Будды и других буддийских божеств нашло воплощение представление об идеальной личности, в облике которой гармонически сочетается физическая красота и возвышенное духовное состояние покоя и ясного созерцания. В скульптуре Гандхары органически слились некоторые черты искусства Древней Греции с насыщенными полнокровными образами и традициями древнейшей Индии. Примером может служить рельеф Калькуттского музея, изображающий посещение Индрой Будды в пещере Бодхгайи. Как и в подобной сцене на рельефах Санчи, Индра со свитой подходит к пещере, молитвенно складывая руки; повествовательная жанровая сцена вокруг фигуры Будды тоже носит характер, присущий более ранним скульптурам Индии. Но, в отличие от композиции в Санчи, центральное место в калькуттском рельефе занимает полная спокойствия и величия фигура Будды, сидящего в нише, с головой, окруженной нимбом. Складки его одежды не скрывают тела и напоминают одежды греческих богов. Вокруг ниши изображены различные животные, символизирующие уединенность места отшельничества. Значительность образа Будды подчеркнута неподвижностью позы, строгостью пропорций, отсутствием связи фигуры с окружающим.
В других изображениях гандхарские художники трактовали образ человека-божества еще более свободно и жизненно. Такова, например, статуя Будды из Берлинского музея, сделанная из голубоватого шифера. Фигура Будды закутана в одежду, напоминающую греческий гиматий и спускающуюся широкими складками к его ногам. Лицо Будды с правильными чертами, тонким ртом и прямым носом выражает спокойствие. В его лице и позе нет ничего, что указывало бы на культовый характер статуи.
Еще меньше связана с религиозной традиционной формой стуковая статуя из Гадды (Афганистан), изображающая гения с цветами. Гений тонкой рукой придерживает край одежды, наполненной нежными лепестками цветов. Мягкие складки ткани облекают его тело, оставляя обнаженной грудь, украшенную ожерельем. Тяжелые крупные завитки волос обрамляют округлое лицо с тонкими бровями, выразительным, глубоким и одухотворенным взглядом. Вся фигура гения полна гармонии, проникнута легким и свободным движением.
Среди памятников Кушанского периода особое место принадлежит портретным статуям, в частности скульптурам правителей. Статуи правителей часто помещались вне архитектурных сооружений, как отдельно стоящие памятники. В этих статуях воссозданы характерные черты их облика и точно воспроизведены все детали одежды. К числу таких портретных статуй относится найденная в Матхурском округе фигура Канишки (правившего в Кушанском царстве в 78 - 123 гг. н.э.). Царь изображен в тунике, доходящей до колен и подпоясанной ремнем; сверху туники надета более длинная одежда. На ногах мягкие сапоги с завязками. Иногда отдельным культовым изображениям придавались портретные черты, как это видно в статуе Авалокитешвары.
Герои древнеиндийского эпоса, так же как и прежде, продолжают занимать в искусстве этого периода значительное место. Но, как правило, они наделяются иными чертами. Их образы более возвышенны; их фигуры отличаются гармонией и ясностью пропорций.
Широкая связь индийской культуры с культурами других стран проявляется не только в искусстве Гандхары. Этими же чертами характеризуются и памятники матхурской школы, сосуществовавшей с гандхарским искусством. Как пример подобных памятников можно привести скульптуру 2 в. н.э., изображающую змеиного царя Нага. Его обнаженное тело необычайно пластично, сильная грудь расправлена, весь торс находится в сильном, но плавном движении. Мягкая повязка вокруг бедер, ниспадая широкой петлей, образует ряд глубоких складок, как бы разлетающихся от сильного движения. Могучая фигура змеиного царя соединяет в себе гармонию греческой скульптуры с традиционно индийской акцентировкой сочности, пластичности форм и передачей плавной ритмики непрерывного по своему характеру движения.
В архитектуре Индии, относящейся ко времени 1 - 3 вв. н.э., происходят изменения в сторону большей декоративности форм. Строительным материалом становится кирпич. Ступа приобретает более вытянутую форму, утрачивая свою прежнюю монументальность. Обычно она возводится на высокой цилиндрической платформе, имеющей лестницы и украшенной скульптурными изображениями Будды. Платформа и ступа, а также окружающая ограда покрываются декоративной резьбой и многочисленными барельефными изображениями на темы, взятые преимущественно из джатак — легенд о Будде. Одним из выдающихся образцов архитектуры этого периода была знаменитая ступа в Амаравати (2 в.). Ступа не сохранилась, но о ней можно судить по ряду рельефов ограды, изображающих ступу. Рельефы на буддийские сюжеты отличаются смелой динамикой композиционных приемов, реализмом отдельных фигур. Выразительным примером являются сохранившиеся фрагменты рельефа на ограде ступы.
Последнее крупное объединение Индии рабовладельческого периода произошло в 4 в. н.э. в связи с возникшим мощным государством династии Гупта (320 г. — середина 5 в. н.э.). С объединением страны в Индии наступил новый подъем культуры. В период Гупта начали зарождаться феодальные отношения; наметился переход от варн к более жесткой кастовой системе, получившей окончательное развитие в эпоху феодализма. Значительные изменения произошли и в религиозной идеологии Индии. Буддизм принял брахманское учение о врожденной принадлежности людей к различным варнам и кастам. Вновь возросло значение брахманизма, обосновывавшего деление общества на касты и постепенно поглощавшего буддизм. Новая религия служила сильнейшим средством укрепления нарождающегося феодального строя, содействовала закабалению и порабощению народа. Государство Гуптов в период своего могущества занимало огромную территорию: в его владения входили Мальва, Гуджарат, Пенджаб, Непал и др. В прямой зависимости были и соседние страны. Большие средства, притекавшие от налогов и торговых сношений с другими странами, тратились на строительство дворцов и храмов, на поощрение науки, достигшей в период Гупта большого расцвета, это был последний этап развития литературы и искусства рабовладельческого общества, в котором в то же время отразилось сложение новых эстетических взглядов.
В период Гупта появились значительные произведения литературы, тесно связанные с высоким мастерством старого искусства Индии. Крупнейший индийский поэт этого времени Калидаса создал замечательные, полные глубокой человечности поэму «Мегхадута», драму «Сакунтала» и другие произведения, где ощущаются радостное биение жизни и живое чувство природы. К этому же времени относится и создание одного из самых выдающихся памятников художественной культуры Древней Индии — росписей храмов Аджанты.
В период Гупта завершается работа над архитектурным трактатом «Манасара», собравшим и зафиксировавшим традиционные правила прошлых веков. В планировке городов нашло отражение кастовое деление: низшая каста селилась далеко за оградой города.
В культовом зодчестве попрежнему создаются ступы и пещерные храмы, но широкое распространение получают и иные наземные сооружения. Подобные каменные постройки, относящиеся к 4 - 5 вв., невелики и стройны по пропорциям. Лучшим образцом является храм № 17 в Санчи, отличающийся особенным изяществом и гармоничностью. Другой тип храма характеризуется килевидной или плоской уступчатой крышей. Гладкие стены украшены пилястрами и резьбой по камню. Таков храм в Айхоле, выстроенный около 450 г.
На севере Индии появляется также особый вид кирпичного башнеобразного храма. Примером такого рода построек может служить храм Махабодхи в Бодхгайе или храм «Великого просветления» (построенный около 5 в. и в дальнейшем сильно перестроенный), посвященный Будде и представляющий собой своеобразную переработку формы ступы. Храм до перестроек имел вид высокой усеченной пирамиды, разделенной снаружи на девять декоративных ярусов. На вершине находился реликварий «хти», увенчанный шпилем с убывающими кверху символическими зонтами. Основанием башни служила высокая платформа с лестницей. Ярусы храма были украшены нишами, пилястрами и скульптурой, изображавшей буддийские символы. Внутреннее пространство храма почти не развито. Зато снаружи каждый ярус расчленен на ряд декоративных ниш, сохранились сведения и о яркой раскраске отдельных деталей. В целом в архитектуре конца 5 - 6 вв. происходит усиление декоративности, наблюдается известная перегруженность наружных стен скульптурным декором и мелкой резьбой. Однако при этом сохраняется еще ясность архитектоники, по большей части утрачиваемая в архитектуре феодальной Индии.
Стремление к обильной роскоши и утонченности, предвосхищающее будущее феодальное искусство Индии, появляется и в изобразительном искусстве. Официальные религиозные требования и строгие каноны уже наложили на него печать отвлеченной идеализации и условности, особенно в скульптурных изображениях Будды. Такова, например, статуя из музея в Сарнатхе (5 в. н.э.), отличающаяся виртуозностью в обработке камня и застылой идеальной красотой. Будда изображен сидящим с поднятой кверху кистью руки в ритуальном жесте наставления - «мудра». На его лице с опущенными вниз тяжелыми веками тонкая бесстрастная улыбка. Большой ажурный нимб, поддерживаемый с двух сторон духами, обрамляет его голову. На пьедестале изображены последователи Будды, расположенные по сторонам символического колеса закона. Образ Будды — утонченный и холодный, в нем нет той живой теплоты, которая в целом характерна для искусства Древней Индии. Сарнатхский Будда сильно отличается от гандхарских изображений большей отвлеченностью и бесстрастностью.
В том же духе трактована огромная медная статуя Будды из Султангаджа, относящаяся к 5 в. Стоящая фигура с правильными, но сухими чертами лица кажется неподвижной и застылой. В этой фигуре, выполненной обобщенно и схематично, отсутствует жизненная выразительность и динамичность ранних индийских скульптур. Большей простотой и человечностью отличается большая фигура сидящего Будды в Анурадхапуре (Цейлон) 4 - 5 вв. Двухметровая статуя установлена непосредственно под открытым небом. Монументальность и простота общего пластического решения замечательно гармонируют с тонкой психологической трактовкой образа, выражающего глубокое душевное спокойствие и мудрость.
Одним из лучших художественных ансамблей, которые создавались в период с 3 в. до н.э. и до 7 в. н.э. были буддийские храмы Аджанты, находящиеся в центральной Индии (нынешняя провинция Бомбей). Самые выдающиеся из них созданы в период Гупта. Аджанта была своеобразным монастырем-университетом, где жили и обучались монахи, и служила местом паломничества не только индийцев, но и буддистов многих стран, в том числе и китайцев. Храмы Аджанты (всего 29 пещер) вырублены в почти отвесных скалах живописнейшей долины над изгибающейся внизу рекой Вагхора.
Фасады пещерных храмов, относящиеся к периоду Гупта, пышно декорированы скульптурой. Бесчисленное количество статуй Будды, выполненных в высоком рельефе, заполняют ниши стен. Пространство между большими скульптурами покрыто резным орнаментом и изображениями учеников и спутников Будды. Помимо буддийских сюжетов в храмах Аджанты встречаются скульптуры на традиционные сюжеты. К ним относится изображение змеиного царя Нагараджа, помещенное в нише одного из внутренних помещений храма № 19 (6 в.). Царь представлен сидящим рядом со своей женой. Его тяжелая и массивная фигура занимает центральное место в композиции. Голову в драгоценной короне окружает традиционный ореол, состоящий из семи кобр. Тело покрыто драгоценностями. Он сидит в живой, свободной позе, задумчиво смотря в пространство. Рядом помещена фигура царицы, изображенной по сравнению с ним маленькой и менее величественной, эта скульптура, как и другие монументальные памятники Аджанты, выполнена с большим пластическим мастерством. Помещенные в ниши или просто у стен большие фигуры божеств и духов, богинь с круто изогнутыми бедрами и огромной грудью, выступая из мрака храма, воспринимались зрителем как грозные и могучие силы таинственной и сказочной природы. В скульптурных памятниках Аджанты видно развитие традиций прошлого как в содержании, так и в трактовке образов, но здесь эти образы предстают уже гораздо более зрелыми по мастерству, более свободными и совершенными по форме.
Внутренние помещения храмов Аджанты покрыты почти целиком монументальными росписями. В этих росписях мастера, работавшие над ними, выразили с большой силой богатство, сказочность и поэтическую красоту своей художественной фантазии, сумевшей воплотить живые человеческие чувства и разнообразные явления реальной жизни Индии. Росписи покрывают сплошь и потолок и стены. Сюжетами их являются легенды из жизни Будды, сплетенные с древними индийскими мифологическими сценами. Изображения людей, цветы и птицы, звери и растения написаны с большим мастерством. От грубоватых и могучих образов периода Ашоки искусство эволюционировало к одухотворенности, мягкости и эмоциональности. Образ Будды, данный многократно в своих перевоплощениях, окружен множеством жанровых сцен, имеющих по существу светский характер. Росписи полны самых живых и непосредственных наблюдений и дают богатый материал для изучения жизни Древней Индии.
В пещерном храме № 17 изображен Будда, встречающий жену и сына. Его фигура в белой одежде стоит в священном белом цветке лотоса. Лицо Будды спокойно и задумчиво, в руках чашка нищего. Над ним гений, держащий зонтик - символ царского происхождения, с которого на фигуру Будды свешиваются ажурные легкие белые цветы.
Условность изображения проявляется в том, что фигура Будды — «Великого учителя» — показана огромной сравнительно с фигурами его жены и сына, которые изображены перед ним маленькими, простыми людьми, смотрящими на него снизу вверх. Этой росписи свойственны простота, гармоничность и спокойная ясность. Фигуры жены и сына исполнены непосредственного человеческого переживания и душевной теплоты. В этом храме имеются и другие изображения жанрового характера. Это ряд бытовых и мифологических сцен. Восемь росписей, расположенных около центральной двери, показывают людей в обстановке их домашней жизни. Одна из этих росписей изображает молодых юношу и девушку, сидящих на полу. Юноша подносит девушке цветок. Обнаженные тела обоих необычайно пластичны и объемны. Художник убедительно показал и физическую красоту упругого, полного силы и мягкой гармонии человеческого тела и нежные и живые выражения лиц.
Превосходным примером мастерства живописцев Аджанты может служить знаменитая фигура склонившейся девушки из храма № 2, полная грации, изящества и нежной женственности. Одухотворенностью отмечено лицо Бодисатвы (будущий Будда, сошедший на землю для спасения людей) на росписи грота № 1. Бодисатва в высоком головном уборе занимает в композиции главное место. Лицо его с мягкими легкими тенями, подчеркивающими объемность форм, склонено к левому плечу. Продолговатые глаза потуплены, брови высоко подняты. В руках он держит священный цветок лотоса. И лицо и поза выражают глубокую задумчивость. Бодисатва, как и большинство божеств аджантских росписей, усыпан цветами и унизан драгоценностями. Образ его необычайно поэтичен и изыскан.
Роспись в храме № 17 изображает летящего Индру в сопровождении музыкантов и небесных дев «апсар». Ощущение полета передается клубящимися на темном фоне голубыми, белыми и розоватыми облаками, среди которых парят Индра и его спутники. Ноги, руки и волосы Индры и прекрасных небесных дев украшены драгоценностями. Художник, стремясь к передаче одухотворенности и изысканной грации образов божеств, изобразил их с удлиненными полузакрытыми глазами, очерченными тонкими линиями бровей, с крошечным ртом и мягким, округлым и плавным овалом лица. В тонких изогнутых пальцах Индра и небесные девы держат цветы. По сравнению с несколько условными и идеализированными фигурами богов слуги и музыканты в этой композиции изображены в более реалистической манере, с живыми, грубыми и выразительными лицами. Тела людей написаны теплой коричневой краской, только Индра изображен белокожим. Густая и сочная темно-зеленая листва растений и яркие пятна цветов придают мажорную звучность колориту. Значительную декоративную роль в живописи Аджанты играет линия, идущая то чеканно и четко, то мягко, но неизменно придающая телам объемность. Прекрасные чувственные и нежные женские образы Аджанты находят аналогию в драмах блестящего поэта и драматурга периода Гупта — Калидасы.
Мифологическое, яркое и образное восприятие природы в сочетании с повествовательностью в жанровых сценах (хотя и на религиозные сюжеты) характерны для этих росписей. Жанровость в трактовке религиозных сюжетов свидетельствует о стремлении связать древнюю мифологию с реальной действительностью.
К росписям Аджанты ближе всего по характеру живописи росписи храмов Сигирийи на Цейлоне. Эти росписи были созданы в скальных пещерах в конце 5 в. Они отличаются от росписей Аджанты несколько большей утонченностью и изощренностью. Росписи изображают небесных дев апсар со служанками. Их полуобнаженные тела украшены ожерельями и драгоценностями, на головах причудливые уборы. Мягкими тенями переданы объемы хрупких подвижных женских фигур, хотя и показанных среди облаков, но вполне земных по всему своему облику.
Ко времени Гупта относятся и первые крупные наскальные скульптуры (в Удаягири, 5 в., и других местах), изображающие Шиву и другие божества брахманской религии. В этих скульптурах проявились пышность, нагроможденность и тяжеловесность, присущие уже памятникам искусства времени феодализма, в 6 - 7 вв. окончательно сменившего в Индии рабовладельческие отношения.
Характерными чертами для всего древнего периода индийского искусства является сила и устойчивость народных традиций, всегда пробивающихся сквозь многочисленные религиозные наслоения как в выборе сюжетов, так и в содержании многих художественных образов. В архитектуре долгое время прочно сохраняются основные элементы деревянного народного зодчества, идущие от древнейших времен. В скульптуре и живописи на основе народной фантазии создаются полные обаяния, гармонии и красоты очеловеченные образы богов и героев, ставшие традиционными.
В древнем искусстве Индии уже можно проследить разделение искусства на более официальное направление, подчиненное каноническим правилам, приобретающее со временем черты сухости и застылости, и реалистическое, жанровое по своим устремлениям, отличающееся человечностью и жизненным полнокровием. Это второе направление получило свое наиболее яркое выражение в росписях Аджанты.
archaic.totalarch.com
Искусство древней Индии
Искусство древней Индии
Литература
Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.
Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей — познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.
Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы — Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах[1].
Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен «Панчатантра». Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).
Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике — Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя, стремящегося к завоеваниям».
Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.
Архитектура
Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).
Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II — I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.
Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.
Скульптура и живопись
В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).
Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма «великой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.
Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни.
Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.
Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие[2].
Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.
Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев[3].
Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника — Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию[4]. Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.
В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.
Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319- 540), которую называют «золотым веком» древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, — Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.
Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами — бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.
Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры.
Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.
Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.
Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники «бенгальской школы». В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.
В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени — Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали — выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества.
Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы — поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она «встретилась со своей судьбой». Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии[5].
Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью — вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.
Список литературы
Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей. - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, 1998.
Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994.
Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К.Бальмонта. Со вступ. ст. С.Леви. – М., 1913.
Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.
Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. – М., 1983.
Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. – М., 1985.
Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977.
Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996.
[1] См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии (Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. – М., 1978. С. 6
[2] Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977. С. 4
[3] Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994. С. 39
[4] Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980.
[5] См. История Востока (Восток в древности). ..С. 309
znakka4estva.ru
Искусство древней Индии - Доклад
Сообщение по МХК
По теме
Искусство древней Индии
Выполнил:
______________________
______________________
2006
В древности Индия славилась на весь мир как страна удивительных чудес, несметных природных богатств и замечательных ремесленных изделий. Оттуда вывозили дорогие пряности, драгоценные камни, красивые изделия из слоновой кости, самую прочную булатную сталь, лучшие краски, среди них синюю индиго. Но больше всего ценились индийские ткани их хлопка, их называли сотканный воздух, так тонки и прозрачны они были.
В III в. до н. э., при могущественном царе Ашоке, почти весь полуостров Индостан и ряд соседних стран были объединены в гигантскую империю. До наших дней сохранились сооружения из камня: небольшие храмы и кельи, вырубленные в скалах, погребальные буддийские памятники ступы и отдельные мемориальные колонны, увенчанные скульптурами животных.
Ступы строились из кирпича и камня и имели вид полушария, окруженного оградой с четырьмя воротами.
Религией рабовладельческого строя был буддизм.
В Индии каменная скульптура служила украшением архитектуры и чаще всего создавалась в виде декоративных горельефов. Каждая фигура в них была неразрывно связана с другими изображениями. Позы, движения и жесты людей на горельефах на редкость выразительны и изящны. В этом проявилось влияние на скульптуру искусства танца, широко распространенного и любимого в Индии с древнейших времен.
Изредка встречалась в Индии и круглая скульптура. Такова знаменитая Львиная капитель, когда-то венчавшая огромную колонну, поставленную по велению царя Ашоки в городе Сарнатхе в память первой проповеди Будды. Эта капитель, изваянная в виде четырех львов, как бы сращенных спинами, служила опорой для большого Колеса Закона символа учения Будды.
Еще при Ашоке в скалах начали высекать пещерные храмы и кельи для отшельников. Они были невелики и воспроизводили в камне деревянные жилые постройки. Позднее, в I в. до н. э., в Карли была создана самая большая в Индии пещера. Этот буддийский храм чайтья имеет в длину 38 метров.
Он вырублен в уединенном и живописном месте: в склоне каменистой горы над просторной чашей равнины, окруженной холмами. Все чайтья имели один план: продолговатый зал делился двумя рядами мощных колонн на три корабля, или нефа. Из них средний просторный, а два боковых узкие и низкие, по ним можно было обойти вокруг зала. На дальнем конце зала, противоположном от входа, находилась ступа. Капители колонн чайтья в Карли изваяны в виде мужчин и женщин, парами восседающих на коленопреклоненных слонах. И все это высечено из цельного массива скалы с большим мастерством и по единому замыслу архитектора и скульптора!
В северо-западной Индии, в районе древней Гандхары, найдено много прекрасных скульптур, созданных начиная с I в. н. э. Это главным образом изображения Будды. Гандхарская скульптура сильно отличается от скульптуры других областей Индии первых веков нашей эры. В ней заметно влияние греко-римского искусства. Фигуры стоящего Будды позой и одеянием напоминают статуи римских императоров, философов или греческого Аполлона. Эти статуи были изваяны мастерами-греками, жившими в Индии и принявшими индийские религии. Постепенно индийские ученики греческих мастеров стали создавать статуи Будды в соответствии с представлениями своего народа. Изваянные ими фигуры сидящего Будды со скрещенными и прижатыми к телу ногами напоминают своей позой изображения отшельников и философов Древней Индии.
IV VI века - период расцвета древнего искусства Индии. В это время север Индии (бассейн Ганга) был объединен в могущественное государство, управляемое царями династии Гуптов. Искусство, сложившееся в эти века на севере страны, распространилось и южнее. Замечательные образцы живописи этого периода сохранились в буддийских пещерных храмах и монастырях в Аджанте. Там, начиная со II в. до н. э. на протяжении девяти веков было создано 29 пещер, стены, потолки, и колонны которых расписаны сценами из буддийских преданий и легенд и украшены скульптурой и резьбой. Аджанта была одним из центров не только буддийской религии, но и науки, искусства. Теперь Аджанта символ величия древней культуры Индии. Там бывает много туристов со всех стран мира.
Росписи в Аджанте это наглядная энциклопедия жизни Древней Индии, созданная в высокохудожественной и поэтической форме. Сцены быта разных сословий, исторические события и предания буддизма, детство Будды, волшебные персонажи изображены на древних стенах. Радостное восприятие жизни, любовь к человеку и природе, ощущение единства всего живого отличительные черты искусства Аджанты.
Когда в VII VIII в.в. рабовладельческий строй в Индии сменился феодальным, усилилась власть касты жрецов-брахманов, стремившихся с помощью искусства утвердить свое религиозное учение. Под их воздействием и в связи с новыми условиями жизни сильно изменилась храмовая скульптура Индии.
Все чаще стали появляться символические образы богов, поражающие своей фантастичностью, с несколькими головами и руками. Вместо Будды теперь стали изображать Брахму, Виш
www.studsell.com
Архитектура и искусство Древней Индии История
Первые памятники архитектуры и изобразительного искусства древней Индии
относятся к эпохе хараппской цивилизации. В эпоху древности большинство
сооружений возводились из дерева, и поэтому до наших дней они не сохранились. В
первые века нашей эры в строительстве начинают применять камень, религиозная
архитектура этого времени представлена пещерными комплексами, храмами и ступами
– каменными сооружениями, в которых согласно традиции хранились реликвии Будды.
Из пещерных комплексов самыми впечатляющими являются комплекс в Карли (около
Бомбея) и в Эллоре. Первый имеет 14 метров в высоту и ширину, 38 метров в длину. В
центральном зале монолитные колонны, множество скульптур и ступа для поклонений.
К V веку нашей эры относится наземный индуистский храм в Санчи, известный своей ступой,
окруженной воротами и оградой. В Индии до настоящего времени сохранились десятки
древних храмов и святилищ. Так, например, в Ченнаи расположено множество
индуистских храмов: храм Шивы, храм Партхасаратхи (VIII век) и др. Близ Ченнаи
на берегу Бенгальского залива находится храмовый комплекс Махабалипурам
(Мамаллапурам, VII век). Кстати считается, что в католическом кафедральном
соборе Ченнаи (1504), захоронены останки самого апостола Фомы, проповедовавшего
христианство среди жителей Индии.
В Древней Индии существовали несколько школ
скульптуры, из которых наиболее крупными были гандхарская, матхурская, школа
Амаравати. Наиболее известным памятником живописи являются стенные и потолочные
росписи в 29 пещерах Аджанты, разнообразные сюжеты передают сцены из жизни
Будды, раскрывают мифологические темы, сцены из повседневной жизни и дворцовую
тематику. Поражает прекрасная сохранность живописи, несмотря на многовековой
возраст росписей, влажный климат и локализацию – открытые пещеры, что говорит о
том, что древние индийцы прекрасно владели искусством укрепления грунта, который
состоял из двух слоев, связанных пчелиным воском, патокой, камнем, после
высыхания внешнего грунта стену лощили и поливали известковым молоком. Приступая
к нанесению рисунка, мастера вначале делали контур, который раскрашивался. Цвет
играл в картине очень важную роль, например, боги изображались только белыми
красками, а злые персонажи изображались любым другим цветом.
Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы исчисления и
использование нуля, применение которого связано с появлением нового
мировоззренческого понятия «пустота». Древнеиндийская система обозначения чисел
определила современную систему нумерации и легла в основу современной
арифметики. Благодаря разработке учения об абстрактном числе и выработке
цифровой системы высокого уровня развития достигла алгебра. Некоторые
математические термины, которыми пользуются и современные ученые, имеют
индийское происхождение, например, цифра, синус, корень. Трактаты по астрономии
свидетельствуют о высоком уровне астрономических знаний, например, высказывания
о вращении Земли вокруг своей оси встретило сопротивление в лице жречества и
ученых-ортодоксов, которые придерживались религиозно строгой концепции строения
Вселенной.
До сих пор в Индии большим почетом пользуется аюрведа (наука о
долголетии), которая зародилась здесь в глубокой древности. Древнеиндийские
врачи изучали свойства трав, влияние климата на здоровье человека, значительное
внимание уделялось личной гигиене и диете. Данные о развитии хирургии упоминают
триста видов различных операций и сто двадцать хирургических инструментов. Популярная
сегодня на Западе тибетская медицина основана на традициях древнеиндийской
аюрведы. Древнеиндийские медики считали, что в основе человеческого организма
лежат три главных «жизненных сока»: ветер, желчь и флегма – их отождествляли с
принципами движения, огня и размягчения. В Древней Индии высокого уровня
развития достигла наука о языке, что было связано с исключительной ролью в
индийской культуре устной традиции и очень рано сложившейся концепции
божественного характера речи. Считалось, что речь лежит в основе всех наук и
искусств. В грамматике Панини «Аштадъяи» или «Восьмикнижье» анализ языкового
материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят
сходство между лингвистическими теориями древних индийцев и современной
европейской лингвистикой. Уже с глубокой древности Индия была тесно связана с
другими странами Востока и античного мира, что способствовало обмену культурными
достижениями. В период хараппской цивилизации установились торговые и культурные
контакты с Месопотамией, Ираном, Средней Азией, в эпоху Маурьев – с Египтом,
Юго-Восточной Азией и Дальним Востоком. Индийские посольства, судя по сообщениям
античных авторов, достигали Рима при императорах Августе, Траяне, Адриане,
Аврелиане.
История древних цивилизаций →
Цивилизация Древнего Китая →
godsbay.ru
Индия | Живопись
Индийская живописьТрадиция живописи на Индийском субконтиненте уходит корнями в далекое прошлое. Доказательствами высокого мастерства индийских художников служат сохранившиеся до нашего времени фрески в пещерах Аджанты и Эллоры, буддистские манускрипты на пальмовых листьях, миниатюрная живопись могольской и раджпутской школы и многое др.Посредством рисунка индийское классическое живописное искусство выражает радостность жизни, щедрость ее даров, религиозные чувства и торжество духовного совершенства. Характерной чертой индийской живописи является отсутствие в ней, в отличии от европейской, темы трагичности.Индийское классическое изобразительное искусство можно условно разделить на два вида: на настенную живопись (фрески) и на миниатюру. Со временем эти виды развились в смесь различных стилей, влиявших один на другой. К примеру, от пещерной настенной живописи впоследствии возникает индийская храмовая настенная роспись.
Пещерные (наскальные) фрески История наскальной живописи Индийского полуострова восходит ко II тысячелетию до н. э. Ярким примером этого могут служить пещерные фрески Багха, Ситтанавасала. Отдельного внимания заслуживают фрески Аджанты и Эллоры, занесенные в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, являющие собой сокровищницу древнего художественного искусства.
Пещеры Аджанты (Ajanta), датируемые II в. до н.э. — V в. н.э., когда-то были обителью буддистских монахов. Позже, покинутые, как считается, во времена расцвета Эллоры, они были забыты вплоть до 1819 г. Обнаруженные по случайности британским охотничьим отрядом, пещеры открыли миру высшее художественное мастерство древней Индии. В пещерах находится множество великолепных фресок, написанных темперой. Отреставрированные в 20-х годах ХХ столетия фрески Аджанты демонстрируют истории из жизни Будды, а также царственных персон и окружения. Сегодня наскальная живопись Аджанты признана историческим наследием и культурным достоянием Индии.
Настенная роспись Аджанты
Падмапани Бодхисаттва (Аджанта)
В пещерном храмовом комплексе Эллоры (Ellora) наскальные фрески сохранились в основном в храме Кайласа. Одни из них изображают бога Вишну и его супругу Лакшми, другие — небесных куртизанок апсар, а также риши — святых мудрецов.
Фрески Эллоры
Высеченные в скале пещеры Багх (Bagh), расположенные в штате Мадхья-Прадеш, славятся своей настенной живописью. Согласно легенде, эти пещеры были основаны буддистским монахом Датакой. Ранее считалось, что пещеры Багх датируются VII в. н. э., но найденные в них настенные надписи указывают на то, что пещеры были созданы в период с IV по VI в. н.э. В X в. с упадком буддизма пещеры были заброшены, но в 1982 г. их отреставрировали. Самые знаменитые фрески Багха выполнены темперой.
Багх
Фрески Багха
Пещера Ситтанавасал (Sittanavasal/Chithannavasal) — это прекрасный пример наскальной живописи средневековой Индии, расположенный в штате Тамил-Наду. Пещера представляет собой вырезанный в скале джайнийский храм-монастырь, известный как Аривар Койл (Arivar Koil), датируемый VII-IX вв. н.тэ. Он примечателен своими фресками, которые были написаны растительными и минеральными красками на нанесённой тонким слоем мокрой штукатурке. На стенах изображены прекрасный лотосовый пруд, танцующие фигуры людей, животные, птицы.
Ситтанавасала
Фрески Ситтанавасала
Фрески Ситтанавасала
Индийская миниатюра
Миниатюра — это изящный вид живописи Индийского субконтинента. Изюминкой этого искусства является сложная и деликатная манера письма. Краски для написания миниатюр традиционно делали из натуральных материалов: минералов, растений, драгоценных камней, золота, серебра, раковин моллюсков. Написание миниатюрных картин является очень сложным, кропотливым искусством, где без внимания не остается ни одна из деталей.
Восточно-индийская школа миниатюрной живописи XI-XII вв.Школа живописи ПалаСамые ранние экземпляры индийской миниатюры относятся к периоду правления буддистской империи Пала, охватывавшей территории современных Зап. Бенгалии, Бангладеша и Бихара. Миниатюры Пала представляют собой иллюстрации к религиозным буддистским манускриптам, датируемым XI-XII вв. Стиль школы Пала — это искусные изящные линии, приглушенные тона, умелое моделирование фигур, использование натуральных красок. Этот натуралистический стиль напоминает идеально отлитые формы бронзовых скульптур и перекликается с фресками Аджанты. Школа Пала уделяет особое внимание символическому использованию цвета в картинах, заимствованному из тантризма.
Бодхисаттва Майтрея (Пала)
Мамаки (Пала)
Херука (Пала)
Западно-индийская школа миниатюрной живописи XII-XVIвв.Джайнская миниатюраЗападно-индийский стиль миниатюрной живописи развился и доминировал на территориях Гуджарата, Раджастана и Мальвы. Одной из движущих сил творчества в этом регионе, на тот период времени, был джайнизм, покровительствовали которому с середины X в. до конца XIII в. правители династии Чалукьев. Огромное количество религиозной джайнийской литературы широко использовалось среди знати и богатых купцов того времени. Множество из этих манускриптов хранятся сегодня в джайнийских книгохранилищах (Бхандара/Bhandara) во многих местах Западной Индии. Рисунки в этих рукописях сильно стилизованны и искаженны. Акцент в джайнской миниатюре делается на несоразмерность частей тела, глаз, бедер и груди, на их существенное преувеличение. Джайнская школа мниатюрной живописи уделяет особое внимание чистым цветам, тяжелым золотым контурам и минимизации одежды.Начиная с XV в. на западно-индийскую школу живописи начинает оказывать влияние персидский стиль изобразительного искусства. Об этом свидетельствуют присущие персидской живописи типы лиц на картинах, формы цветущих деревьев, присутствие сцен охоты, трава растущая пучками, небеса и облака. Особенно заметно это влияние в использовании ультрамаринового и золотого цветов, преобладающих в изобразительном искусстве Персии. Ранними примерами персидской живописи в Индии являлись иллюстрированные манускрипты, многие из которых копировались и постепенно распространялись по всему Индостану.
Бахубали (Джайнская миниатюра)
Могольская школа миниатюрной живописиМогольская миниатюрная живопись отражает сочетание индийского и персидского стилей. Как искусство она возникла в период правления могольского императора Хумаюна (1530-1540 гг.; 1555-1556 гг.). Вернувшийся в Индию из Персии, где он находился в изгнании, Хумаюн привез с собой двух персидских художников, положивших начало развитию могольской миниатюрной живописи. Со временем персидская живопись, впитавшая местные традиций, сформировала свой характерный стиль. Основной тематикой могольской миниатюры являются сцены охоты, боя, сцены из придворной жизни, моменты из легендарных историй, природный ландшафт, изображения животных и портреты.
Джахангир
Под покровительством императоров Акбара, Джахангира и Шах Джахана могольская школа живописи поднимается на новую ступень своего развития. Во времена правления Акбара Великого (1556—1605 гг.) отмечался большой рост художественных мастерских. Сотни художников работали при дворе, следуя стилю, основанному двумя персидскими живописцами, прибывшими некогда с Хумаюном в Индию. Поскольку император Акбар обожал легенды и истории, главными темами в этот период были сцены из Махабхараты, Рамаяны и персидских эпосов. Во время правления императора Джахангира (1605-1627 гг.) искусство получает огромную поддержку, особенно живопись. В этот период манера письма картин становится более утонченной, цвета более легкими и приглушенными. Наряду с портретами, изображениями животных, птиц и природы, главными темами картин становятся события из жизни самого Джахангира. Ярким примером являются иллюстрации к «Джахангир-наме» (автобиографический дневник императора). В период правления Шах Джахана (1628-1658 гг.) чувствительность в картинах постепенно была заменена холодностью и строгостью. Тематика картин вращалась вокруг музыкальных произведений, влюбленных пар, святых подвижников.Тенденция развития живописи, отмечавшаяся в периоды правления Акбара, Джахангира и Шах Джахана, постепенно стала снижаться, когда к власти пришел император Аурангзеб (1658-1707 гг.). Не оказывая должной поддержки художникам, император положил начало упадку могольской живописи. И уже к середине XVIII в. в период правления Шаха Алама II (1759-1806 гг.) искусство живописи Великих Моголов почти исчезло, оставив после себя лишь одну ветвь, известную как раджпутская школа живописи.
Император Акбар
Раджпутская школа миниатюрной живописиСо времен правления Аурангзеба придворные художники, оставшиеся без покровительства императорского двора и средств к существованию, были вынуждены искать прибежища в других землях. Постепенно переселившись в Раджастан, мастера могольской живописи стали возрождать могольскую миниатюру, но уже под особым влиянием местного изобразительного искусства. Так в каждом из раджпутских княжеств зародился собственный стиль. Тем не менее, все они имеют схожие черты, развившиеся еще при дворе Великих моголов. Со временем раджпутская миниатюра стала боле масштабной, переместившись на внутренние стены дворцов и фортов. Основными темами раджпутской живописи становятся истории из Махабхараты и Рамаяны, местные пейзажи и повседневная жизнь людей, а также истории из Бхагавата Пураны, Кришна-лилы и Рагамалы. Краски для живописи местные художники получали из природных материалов.
Поклонение трезубцу Шивы
Махараджа Санграм Сингх II
Новая девушка в гареме
Кришна и гопи
Рагамала (букв. «гирлянда раг (мелодий)») эмоционально-музыкальное настроение переданное языком рисунка – классический пример слияния живописи, поэзии и музыки, воплощенный в прекрасных миниатюрах. Это живопись, в основу которой легли различные индийские музыкальные мотивы из раг. Общей темой рагамал является любовь между мужчиной и женщиной. Абсолютно все рагамалы изображаются в конкретных цветовых гаммах, в зависимости от времени суток или сезона, в которые исполняют те или иные раги. Делается это с целью передачи эмоции и настроения вызываемых рагами.
Школа живописи ПахариСчитается, что живопись Пахари – это отражение раджпутской миниатюры, которая развивалась и процветала в период с XVII по XIX вв. на землях, подвластных раджпутским князьям (области современных штатов Химачал-Прадеш и Джамму и Кашмир).Живопись пахари можно классифицировать в пределах двух стилистических школ, а именно басоли и гюлер-кангра.
С незапамятных времен провинция Джамму была разделена на независимые княжества, среди которых Басоли всегда занимало важное место, где и возник знаменитый центр искусства. Зародившись в Басоли (Basohli/Basholi) этот одноименный стиль широко распространился, постепенно преобразовавшись в другие известные стили живописи пахари, а именно чамба, гюлер, кулу и манди. Живопись басоли легко распознать по энергичным, смелым линиям и ярким цветам (красным, горчичным и синим). Она также характеризуется геометрическими узорами, глянцевой эмалью, поразительными лицами с высокими лбами и выразительными глазами, подобными лепесткам лотоса, а также одеждой в могольском стиле. Излюбленными темами художников того времени были сцены из "Гита Говинды", "Бхагавата Пураны", а так же Рагамалы.
Басоли
С постепенным исчезновением стиля басоли в середине XVIII в. на арене Индийского изобразительного искусства появился cтиль кангра или гюлер-кангра, названный так в честь области Кангра, где он возник. Развиваясь и обретая популярность, школа мастеров живописи кангра, стала заметно выделятся в горном регионе. Данный стиль возник в небольшом княжестве Гюлер (Guler), расположенном на территории современного округа Кангра в Химачал Прадеше. Особенностью стиля кангра является широкое использование оттенков зеленого. Этот стиль более чем натуралистический, так как огромное внимание в нём уделяется деталям окружающей природы: цветущим растениям, лианам, ручьям, природным стихиям. В своих работах художники используют основные цвета, разбавляя их нежными, свежими оттенками. Композиции многих картин состоят из сложных ландшафтов. Но особое внимание мастера стиля кангра уделяют женственности, изображая женщин изящными и утонченными. Вдохновлённые культом бхакти, распространившемся к тому времени в этих местах, художники, изображали на своих картинах истории из" Гита Говинды" и "Бхагавата Пураны".
Кангра
Деканская школа живописиДеканская школа, развивавшаяся на территории Деканского плоскогорья с XVI в., поглощала в себя традиции живописи Малавского султаната, а также южноиндийские традиции Виджаянагарской школы живописи. Выдающимся примером живописи Малавсого султаната является иллюстрированная рукопись «Кальпа-сутры», датируемая 1439 г., а также трактат об искусстве приготовления пищи «Нимат Нама».
Иллюстрация к Нимат Наме
Деканская школа живописи характеризуется сочными и яркими цветами, что ставит ее в противовес школам севера. Основными цветами в деканской миниатюре являются синий, красный и розовый. Главную роль здесь играет симметрия. Фигуры людей, архитектурные сооружения, деревья, цветы, подушки, складки на одежде и даже положение различных частей тела размещены на полотне так, чтобы во всем было соблюдено равновесие.
Деканская миниютюра
Многие из примеров деканской живописи XVI в. выдержаны в персидском стиле, поскольку местные художники являлись потомками приглашенных в Индию живописцев из Персии. Однако с течением времени персидские элементы были в значительной степени заменены на местные.Позже, когда могольский стиль живописи с приходом к власти императора Аурангзеба стал проникать на территорию деканских султанатов Ахмаднагара, Биджапура и Голконды, деканская школа преобразилась, вобрав в себя его особые черты. Наиболее известным примером живописи Ахмаднагара (Ahmadnagar) является иллюстрированная рукопись поэмы «Тариф-и-Хуссэйн Шахи» (Tarif-i-Hussain Shahi) на персидском языке, летопись правление Хуссейна Низам Шаха (Husain Nizam Shah) 1565-1569 гг.
Живопись Биджапура (Bijapur) известна своими иллюстрациями к книге «Звезды наук» (Nujum-al-ulum) с многочисленными миниатюрами, выполненными в характерном персидском стиле. Отличительной особенностью данного стиля является обилие золотого цвета и многочисленных цветущих растений, поскольку при дворе Али Адил Шаха (Ali Adil Shah), правившего в период с 1558 по 1580 гг., работали персидские мастера живописи.
Иллюстрация к книге «Звезды наук»
Иллюстрация к книге «Звезды наук»
Голкондский (Golkonda) стиль также схож с персидским.
Голкондская миниатюра
Мигрирация художников из могольского государства способствовала возникновению новых центров живописи на Деканском плато, таких как Хайдерабад. Хайдерабадская (Hyderabad) школа живописи стала развиваться после становления династии Асаф Джахи (Asaf Jahi) в 1724 г. Основными характеристиками хайдерабадского стиля живописи являются, подобно деканскому, сочные и выразительные цвета.
Хайдарабадская миниатюра
Традиции деканской школы живописи оказались настолько прочными, что даже несмотря на упадок деканских султанатов, они продолжают жить и радовать взоры.
Южноиндийская живопись
Танджорская живописьТанджорская живопись — одна из самых популярных форм классической южноиндийской живописи. Плотное заполнение, обилие элементов роскоши, яркие цвета, а также использование инкрустации полудрагоценными камнями, жемчугом и разноцветным стеклом отличают танджорский стиль от других видов живописи. Такая рельефная работа придает картинам трехмерный эффект.
Танджорская живопись зародилось в XI в. во времена правления тамильской династии Чола. Этому искусству также покровительствовали князья династии Наяков. Падение Виджаянагарской империи привело к массовой миграции виджаянагарских художников в Танджор (Танджавур), что привело к смешению художественных стилей и вывело уникальную танджорскую школу живописи на новый виток развития. Во времена правления монархов династии Чола ранняя танджорская живопись встречалась лишь в виде фресок на стенах храмов и дворцов. Позже, с преобладанием влияния династии Наяков фрески стали уступать свое место картинам. Ярким примером танджорской живописи времен Чола и Наяков являются фрески храма Брихадишвара в Танджавуре.
Картины танджорской школы могут быть как довольно огромными, так и очень миниатюрными. Главными сюжетами танджорского стиля являются изображения богов, богинь, святых личностей, сцены дворцовой и общественной жизни. Центральный персонаж картин всегда детально прорисовывается. Фигуры в танджорской живописи обладают округлыми формами и довольно массивны. Классический традиционный рисунок наносился природными красителями на деревянные дощечки, известные как Palagai Padam (Palagai означает деревянная дощечка, Padam - рисунок), для которых использовали древесину джекфрута (Artocarpus heterophyllus) или тика (Tectona grandis). Современные же художники применяют обычные краски и фанеру, на которую натягивается холст.
Майсурская живописьМайсурский стиль так же как и танджорский считается классической формой южноиндийской школы живописи, которая является ответвлением Виджаянагарской школы. Она развилась в княжестве Майсур (Карнатака), подчинённом Виджаянагарской Империи. С 1399 г. Майсуром правила династия Вадьяров, покровительствовавшая развитию искусства, в частности живописи, которая в этот период достигла наивысшего расцвета. Художники Майсура расписывали своими картинами стены и потолки храмов и дворцов. Наглядным примером ранней майсурской живописи является все еще действующий храм Вирупакши в Хампи, датируемый VII в. н.э.
Фрагменты храмовой росписи в Хампи
Схожий с танджорским стилем майсурский завораживает своей красотой и сложностью исполнения. Приглушенные тона, изысканность и тончайшая детализация предметов — основные характеристики майсурской живописи. Основная тематика майсурской живописи — это изображения богов и богинь, а так же сцен из индуистских и джайнийских эпосов. Майсурская живопись выполняется на плотной бумаге, наклеенной на деревянную дощечку. Ранее для создания картин использовали природные красители и золотую фольгу, сегодня же вместо природных красок художники используют акварель. В наше время картины, выполненные в майсурском стиле, жители южной Индии преподносят в качестве памятного подарка.
Другие стили индийского изобразительного искусства
МадхубаниСогласно легенде, роспись мадхубани (madhubani), или как ее еще называют майтхили/митхила, зародилась как искусство во времена правления легендарного правителя страны Видеха, царя Джанаки. Дворец Джанаки, отца принцессы Ситы, находился в городе Митхила. К свадебной церемонии единственной, а потому любимой дочери Ситы и царевича Рамы, царь и распорядился украсить свой дворец. С той-то поры ни одна из свадеб не обходится без украшения внутренних стен домов прекрасной живописью. Изначально картины рисовали на внутренних стенах домов по свежей штукатурке. Штукатурный раствор готовили из земли, смешанной с коровьим навозом. Росписью занимались исключительно женщины и лишь по случаю свадьбы. Так настенная живопись, называемая местными жителями Бхитта Читра (Bhitta Chitra), переросла в культурную традицию, чтимую на протяжении веков. Тематика митхильской живописи вращается вокруг индуистских божеств, небесных светил, Солнца и Луны, священных растений, а также сцен из жизни, связанных с всевозможными торжествами, в основном свадебными.
Эта традиционная живопись имеет пять отличительных стилей: Бхарни, Качни, Тантрик, Годна и Гобар (Bharni, Katchni, Tantrik, Godna и Gobar). Первые три стиля основали и применяют женщины из высшего сословия (брахманов). Основной направленностью этих стилей являются религиозные темы, изображающие богов и богинь. Другие два стиля включают аспекты повседневной жизни, а также божественную символику (без изображения богов и богинь) и исполняются представительницами низших сословий (шудры). Для создания красок используют только натуральные красители, полученные из растений или других природных веществ. Для черного цвета применяют древесный уголь или сажу, для белого — рисовую муку. Желтый цвет получают из корня куркумы, синий — из индигоферы красильной (Indigofera tinctoria), красный — из цветков гибискуса (кусама/kusam) или красного сандала, зеленый — из листьев. Картины пишут либо кистью, либо палочками, иногда просто пальцами.
Вплоть до 1934 года митхильская живопись была недоступна для внешнего мира. Только лишь после сильнейшего землетрясения 1934 г., потрясшего штат Бихар, живопись мадхубани стала всеобщим достоянием.Во время осмотра повреждений домов британский офицер Уильм Г. Арчер был ошеломлен и очарован красотой и незаурядностью, найденных им изображений, украшавших внутренние стены сооружений. В результате этого открытия митхильское изобразительное искусство взошло на очередную ступень своего развития. Во время засухи 1966-68 гг., повлекшей за собой голод в регионе, преследующая цель популяризации митхильской живописи, а так же оказания помощи бедствующему населению, г-жа Пупул Джайакар (Pupul Jayakar) (позднее глава Всеиндийского совета по ремеслам), рекомендовала субсидировать местных умелец, предложив им рисовать свои картины на бумаге и холсте. Сегодня роспись мадхубани широко известна по всей Индии, а также и за ее пределами.
ПаттачитраПаттачитра — это традиционная народная живопись жителей Ориссы. Патта означает «ткань», читра – «картина». Роспись производят на шёлке или хлопке, который клеят на бумагу. Основной тематикой паттачитры является сюжеты из "Бхагавата-пураны" и гаудия-вайшнавский культ. Местные мастера, известные как читракары (chitrakar), придерживаются классических традиций, применяя в работе природные красители.Существует также разновидность паттачитры, известная как тала паттачитра (Tala Pattachitra), т.е. роспись на пальмовых листьях.
Бенгальская живопись патаВ Западной Бенгалии существует свой аналог паттачитры — это традиционная живопись пата (pata). Роспись выполняют на хлопке, шелке или любой другой ткани. Для красителей используют только природный материал. Сюжетами картин могут служить как индуистские религиозные мотивы вайшнавского (вишнуиты) толка, так и связанные с буддизмом истории. Также весьма популярной является природная тематика (животные, морские обитатели и растения).
Каламкари (kalamkari) — это особая техника росписи или штамповки по хлопковой ткани или шелку органическими красителями. Этот вид искусства пришел в средние века на территорию Индии из Персии. В переводе с фарси калам — это «перо, палочка для письма», а кари означает «мастерство/искусство». Каламкари подразделяется на два стиля: стиль Шрикалахасти и стиль Мачилипатнам. В Шрикалахасти каламкари (shrikalahasti kalamkari) роспись выполняется вручную при помощи калам – палочки из бамбука или финиковой пальмы, которую наполняют органическими красителями. Вначале рисуют контур традиционных узоров, а затем раскрашивают цветными красками. Основной тематикой этого стиля являются истории из «Рамаяны», «Махабхараты» и пуран, а также жизнь Будды. В старину разноцветные панно с изображениями богов в стиле шрикалахасти каламкари украшали стены храмов. Бродячие артисты устраивали представления, используя огромные холсты, демонстрирующие истории из пуран (древнеиндийские писания), выполненных в этой технике.
Мачилипатнам каламкари (machilapatnam kalamkari) — это роспись по ткани при помощи деревянных штампов. Этот стиль развился во времена правления Великих Моголов и обрел особое покровительство Султаната Голконда. Отличительной особенностью этого стиля являются персидские цветочные мотивы. В технике каламкари выполняются различные текстильные изделия, такие как настенные панно, занавески, покрывала, подушки, сумки, а также сари и накидки. Сегодня, как и много веков назад, каламкари является основным источником дохода многих семей Андхра-Прадеша.
Живопись Гонд (gond) является одной из форм индийского народного искусства, практикуемого племенем гонд, бывшем некогда самым крупным племенным сообществом Центральной Индии. Термин гонд происходит от дравидского конд, что означает «холм». Хотя живопись гонд относится преимущественно к племенному искусству Мадхья-Прадеша и его окрестностям, эта форма изобразительного искусства довольно широко распространена в Андхра-Прадеше, Махараштре, Чадисгархе и Ориссе. Согласно древним поверьям племени гонд, красивые изображения, несомненно, приносят удачу и отгоняют злых духов. Поэтому традиция украшать стены и полы жилищ стилизованными рисунками сохранилась до сих пор. Гонды, хотя и исповедуют индуизм, остаются приверженцами анимизма, поэтому их картины наделены почтением ко всему окружающему их миру, будь то горы, лес или реки. Некоторые изображения рассказывают историю народа, а также индийские легенды и мифы. Художники рисуют свои картины короткими штрихами и точками. Цвета, используемые в живописи гонд яркие, наполненные живостью. Для красок традиционно используют только натуральные красители, такие как древесный уголь, земля, коровий навоз, сок растертых листьев и цветов. Однако последнее время активно используются бумага, чернила и акриловые краски, что придает картинам долговечность. Благодаря своей уникальности живопись гонд заняла прочное место на мировом рынке. Сегодня спросом пользуются не только настенные панно, но и сувениры (ручки, чашки и всякие безделушки), расписанные в этой технике.
Автор статьи: участник проекта Бхаратия.ру Ишвари Абани
bharatiya.ru
Искусство древней Индии - Реферат
Литература
Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.
Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей — познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.
Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы — Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах[1]
.
Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен «Панчатантра». Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).
Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике — Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя, стремящегося к завоеваниям».
Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.
Архитектура
Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).
Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II — I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.
Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.
Скульптура и живопись
В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).
Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма «великой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.
Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни.
Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.
Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие[2]
.
Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге «Открытие Индии» Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.
Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев[3]
.
Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника — Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высше
й реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию[4] . Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.
В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.
Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319- 540), которую называют «золотым веком» древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, — Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.
Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами — бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.
Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры.
Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.
Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.
Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники «бенгальской школы». В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.
В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени — Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали — выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества.
Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы — поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она «встретилась со своей судьбой». Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии[5]
.
Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью — вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.
Список литературы
Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей. - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, 1998.
Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994.
Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К.Бальмонта. Со вступ. ст. С.Леви. – М., 1913.
Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.
Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. – М., 1983.
Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. – М., 1985.
Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977.
Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. – М., 1996.
[1]
См. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великие сказания Древней Индии (Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. – М., 1978. С. 6
[2]
Бэшем А.Л. Чудо, которым была Индия. – М., 1977. С. 4
[3]
Альбедиль М.Ф. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. М., 1994. С. 39
[4]
Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980.
[5]
См. История Востока (Восток в древности). ..С. 309