История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Васнецов В.М. «Гусляры». Описание картины. Гусляры древней руси картинки


Васнецов В.М. «Гусляры». Описание картины. Художники-передвижники

1899 г. The Perm Art Gallery, Пермь, Россия

Описание картины Васнецова В.М. «Гусляры»

Виктор Васнецов – один из самых известных и узнаваемых мастеров живописи, на полотнах которого оживают герои сказок, былин и преданий глубокой старины. В своих работах он сумел передать самобытность и уникальность русской народной культуры, особый «русский дух» и миропонимание. С его картинами знакомятся еще в раннем детстве, но невероятные впечатления от них на протяжении всей жизни остаются такими же яркими, как при первой встрече.

Трепетным уважением и любовью к миру Древней Руси проникнута картина «Гусляры», написанная в 1899 году. Художник переносит зрителя на многие столетия назад, открывая взору большую светлую деревянную избу с толстыми, как полагается, бревнами-балками и грубо отесанным дощатым полом. На фоне лилово-синего неба, виднеющегося через грубо вырубленную арку окна, на красной деревянной скамье восседают трое гусляров. Перебирая струны гуслей, они поют о бескрайних родных просторах, спокойной и величественной красоте русской земли и ее могучем народе.

Гусляры – не случайные герои картины. На гуслях играли многие герои былин и сказаний – богатыри Алеша Попович и Добрыня Никитич, Садко и Баян – автор «Слова о полку Игоревом». Музыкальные инструменты помогали им совершать подвиги, ведь согласно легенде, настроенные по-особому, гусли влияли на человеческие чувства, вызывая смех и слезы, гипнотизировали и навевали сны. Всегда на Руси люди, владеющие игрой на этом музыкальном инструменте, пользовались большим уважением и почетом, были желанными гостями в каждом доме.

Гусляры на картине Васнецова – не былинные герои. Это странствующие монахи, узнать которых можно по характерному белому узорчатому одеянию. Певцов трое – и это весьма символично. В лад поют молодой розовощекий юноша, седовласый старец и мужчина средних лет.

Русоволосый отрок с усердием играет на гуслях и поет. Раскрасневшиеся щеки выдают его волнение и переживания. Юноша слеп. Возможно, этим художник хотел показать безоглядную слепоту молодости, либо придать картине ореол мистики, изобразив юродивого – древние славяне верили в их особый дар и способности. Старец-гусляр напоминает сказочного волшебника, доброго колдуна, голос которого наделен особой магической силой. Старость выступает здесь символом мудрости. Третий гусляр — зрелый мужчина, перешагнувший порог юности, но еще не прошедший дорогу жизни. Его лицо, откинутая в порыве игры рука выражают самые яркие переживания и эмоции человека, много повидавшего на своем пути и готового увидеть еще большее.

Три гусляра – три возраста – три характера. Художнику удалось объединить в одной картине прошлое, настоящее и будущее, передать связь трех поколений, переплетение юношеской робости, серьезной зрелости и мудрой старости.

Виктору Васнецову удалось написать музыкально-психологическую картину, глядя на которую каждый зритель слышит мерные напевы гусляров, мелодию широкой русской души и проникается очарованием народной культуры.

Лучшие картины Васнецова В.М.

www.hudojnik-peredvijnik.ru

Картина «Гусляры» В.Васнецова. Описание картины

Первые впечатления о сказочности существующего мира В. Васнецов получил от своей бабушки, которая не только умела рисовать необычные цветы, но и рассказывала мальчику сказки зимними вечерами. Родина художника – Вятка славилась, в первую очередь, как край народных умельцев. Эти два фактора нашли свое отражение в восприятии автором сказочных картин окружающей действительности.

В картинах Васнецова проникновенно и правдиво воплощена самобытность и неповторимость отечественной культуры, а также то, что называют «русским духом». Произведения этого мастера отличаются от остальных художников 19 века тем, что он отступает от общепринятых канонов живописи и умеет реалистично изобразить как фантастический, так и древний мир. Одной из таких картин считается «Гусляры», написанная в 1899 году.

Прежде чем рассматривать композиционное и образное построение холста, следует вспомнить о роли такого музыкального инструмента как гусли в русском фольклоре, мировосприятии и культуре.

Близкими родственниками гуслей, струнного щипкового музыкального инструмента, считают греческие арфу и кифару, саксонскую лиру, армянский канон и финское кантеле. На гуслях играли многие герои эпоса Руси: Садко, Алеша Попович, Добрыня Никитич, а также предполагаемый автор «Слова о полку Игоревем» Баян. Гусли, которые изобразил Васнецов, состоят из трех рядов струн, что очень символично.

Первый строй называют новгородским, а, как известно, это родина былин и исторических песен, которые не зря считают самыми героическими, величественными и активными среди всех произведений Древней Руси.

Второй ряд – это мотивы псалмов из Иерусалима, что являются символом духовности, блага и внутреннего равновесия человека.

Третий строй гуслей относят к скоморохской культуре, родом из неведомого Лукоморья – места веселья, плясок и задорных частушек. Это простонародное течение, самое близкое п духу славянской нации, корни которого кроются в языческих обрядах и традициях.

Гусляры на Руси всегда были почетными гостями в каждом селе, богатом или бедном доме и о них сложено немало легенд. Интересно, что так же относились к игрокам на арфе из древней Ирландии, которым приписывались сверхспособности, напрямую зависящие от мастерства игрока.

Существовала легенда, что струны гуслей (арфы или лиры), настроенные особым образом, могут управлять человеческими чувствами и даже гипнотизировать «непосвященных». Чаще всего они вызывали смех, слезы и сон. Богатырь Чурила из былин, к примеру, усыпил при помощи гуслей княжескую чету, а Добрыня Никитич, еще один богатырь, нагнал на супостата уныние.

Автор картины «Гусляры», которая изображает игроков на этом музыкальном инструменте, словно создает машину времени, перенося зрителей в Древнюю Русь. Вы словно оказываетесь внутри большой деревянной избы, подпертой толстыми бревнами-балками и полами из неотесанных досок. Грубо вырубленная оконная арка, через которую виднеется лилово-синее небо с белыми облаками, становится фоном для сидящих на широкой лавке певцов-гусляров.

Одеты они в традиционный русский кафтан, причем не цветной, а белый, с узорами на воротниках и рукавах. Одежду такого цвета в то время носили или князья, или странствующие монахи из мещанского сословия, что дает Васнецову возможность изобразить на полотне именно странников.

Еще одна исконно русская черта этой картины – обувь, красные сапоги из сафьяна. Этот цвет издавна почитался на Руси, считался поначалу уделом богатых бояр и князей, а вот позже стал символизировать удачу, красоту и преданность. То же самое вы можете увидеть у гусляров – надежду на то, что их примут в любом доме и преданность своему делу.

Не обошел вниманием художник и такую деталь, как прическу «под горшок», которая была довольно проста в исполнении и не давала волосам мешать игре на гуслях, а еще – считалась истоком жизненной силы.

На полотне представлены трое игроков на струнном инструменте, грустно поющих песнь о истории русских земель, о жизненных перипетиях и природе окружающего мира. Эти гусляры словно отражают прошлое, настоящее и будущее, взаимосвязь трех поколений, ведь Васнецов изобразил совсем молодого певца с левой стороны, посередине – седого старца, а справа – мужчину средних лет.

Русоволосый юноша, или «отрок» по-древнерусски, пышет молодостью. Его розовые щеки олицетворяют усердие и переживание, а рот открыт – юноша исполняет грустную песнь. Но этот человек слеп. Такой физический недостаток можно рассматривать в двух аспектах: как символ слепой молодости, когда внимание сосредоточенно только на собственных проблемах, и как вера древних славян в мистическую силу «юродивых».

Длиннобородый и седовласый старец, сидящий посередине, так же является образом-символом. Именно в старости о человеке начинают заботиться и переживать о нем, именно этот возраст означает мудрость, к которой прислушиваются другие люди. Персонаж картины Васнецова напоминает могущественного волшебника из башни за окном, что истинная правда – его голос несет в себе магию.

Слева находится зрелый гусляр, темноволосый и загорелый, с худощавым лицом, так много успевший в жизни увидеть. Он уже пережил юношеские заблуждения, но этому человеку еще далеко до седины. Этот образ выражает самые сильные переживания на картине, поскольку его лицо – просто кладезь эмоций и сильных чувств, а рука, оторванная от струн, раскинутая в широком жесте, словно выражает неспешность песни и ее величавость.

Васнецов как мастер психологического портрета в изображении гусляров гениален, ведь он сумел раскрыть перед зрителями три характера - нежную робость юношеского возраста, усталость и мудрость старческих лет и серьезность зрелого возраста.

Кроме этого, художник, подобно Гете, сумел остановить мгновение и перенести каждого зрителя в эпоху Древней Руси, чтобы он проникся музыкой картины и духом старины. Примечательно, что тут мастер сумел написать кистью не только музыку, а и отойти от портретной статичности, передав белыми одеждами гусляров и светлой отделкой избы возвышенную легкость.

В. Васнецов «Гусляры»

Первые впечатления о сказочности существующего мира В. Васнецов получил от своей бабушки, которая не только умела рисовать необычные цветы, но и рассказывала мальчику сказки зимними вечерами. Родина художника – Вятка славилась, в первую очередь, как край народных умельцев. Эти два фактора нашли свое отражение в восприятии автором сказочных картин окружающей действительности.

В картинах Васнецова проникновенно и правдиво воплощена самобытность и неповторимость отечественной культуры, а также то, что называют «русским духом». Произведения этого мастера отличаются от остальных художников 19 века тем, что он отступает от общепринятых канонов живописи и умеет реалистично изобразить как фантастический, так и древний мир. Одной из таких картин считается «Гусляры», написанная в 1899 году.

Прежде чем рассматривать композиционное и образное построение холста, следует вспомнить о роли такого музыкального инструмента как гусли в русском фольклоре, мировосприятии и культуре.

Близкими родственниками гуслей, струнного щипкового музыкального инструмента, считают греческие арфу и кифару, саксонскую лиру, армянский канон и финское кантеле. На гуслях играли многие герои эпоса Руси: Садко, Алеша Попович, Добрыня Никитич, а также предполагаемый автор «Слова о полку Игоревем» Баян. Гусли, которые изобразил Васнецов, состоят из трех рядов струн, что очень символично.

Первый строй называют новгородским, а, как известно, это родина былин и исторических песен, которые не зря считают самыми героическими, величественными и активными среди всех произведений Древней Руси.

Второй ряд – это мотивы псалмов из Иерусалима, что являются символом духовности, блага и внутреннего равновесия человека.

Третий строй гуслей относят к скоморохской культуре, родом из неведомого Лукоморья – места веселья, плясок и задорных частушек. Это простонародное течение, самое близкое п духу славянской нации, корни которого кроются в языческих обрядах и традициях.

Гусляры на Руси всегда были почетными гостями в каждом селе, богатом или бедном доме и о них сложено немало легенд. Интересно, что так же относились к игрокам на арфе из древней Ирландии, которым приписывались сверхспособности, напрямую зависящие от мастерства игрока.

Существовала легенда, что струны гуслей (арфы или лиры), настроенные особым образом, могут управлять человеческими чувствами и даже гипнотизировать «непосвященных». Чаще всего они вызывали смех, слезы и сон. Богатырь Чурила из былин, к примеру, усыпил при помощи гуслей княжескую чету, а Добрыня Никитич, еще один богатырь, нагнал на супостата уныние.

Автор картины «Гусляры», которая изображает игроков на этом музыкальном инструменте, словно создает машину времени, перенося зрителей в Древнюю Русь. Вы словно оказываетесь внутри большой деревянной избы, подпертой толстыми бревнами-балками и полами из неотесанных досок. Грубо вырубленная оконная арка, через которую виднеется лилово-синее небо с белыми облаками, становится фоном для сидящих на широкой лавке певцов-гусляров.

Одеты они в традиционный русский кафтан, причем не цветной, а белый, с узорами на воротниках и рукавах. Одежду такого цвета в то время носили или князья, или странствующие монахи из мещанского сословия, что дает Васнецову возможность изобразить на полотне именно странников.

Еще одна исконно русская черта этой картины – обувь, красные сапоги из сафьяна. Этот цвет издавна почитался на Руси, считался поначалу уделом богатых бояр и князей, а вот позже стал символизировать удачу, красоту и преданность. То же самое вы можете увидеть у гусляров – надежду на то, что их примут в любом доме и преданность своему делу.

Не обошел вниманием художник и такую деталь, как прическу «под горшок», которая была довольно проста в исполнении и не давала волосам мешать игре на гуслях, а еще – считалась истоком жизненной силы.

На полотне представлены трое игроков на струнном инструменте, грустно поющих песнь о истории русских земель, о жизненных перипетиях и природе окружающего мира. Эти гусляры словно отражают прошлое, настоящее и будущее, взаимосвязь трех поколений, ведь Васнецов изобразил совсем молодого певца с левой стороны, посередине – седого старца, а справа – мужчину средних лет.

Русоволосый юноша, или «отрок» по-древнерусски, пышет молодостью. Его розовые щеки олицетворяют усердие и переживание, а рот открыт – юноша исполняет грустную песнь. Но этот человек слеп. Такой физический недостаток можно рассматривать в двух аспектах: как символ слепой молодости, когда внимание сосредоточенно только на собственных проблемах, и как вера древних славян в мистическую силу «юродивых».

Длиннобородый и седовласый старец, сидящий посередине, так же является образом-символом. Именно в старости о человеке начинают заботиться и переживать о нем, именно этот возраст означает мудрость, к которой прислушиваются другие люди. Персонаж картины Васнецова напоминает могущественного волшебника из башни за окном, что истинная правда – его голос несет в себе магию.

Слева находится зрелый гусляр, темноволосый и загорелый, с худощавым лицом, так много успевший в жизни увидеть. Он уже пережил юношеские заблуждения, но этому человеку еще далеко до седины. Этот образ выражает самые сильные переживания на картине, поскольку его лицо – просто кладезь эмоций и сильных чувств, а рука, оторванная от струн, раскинутая в широком жесте, словно выражает неспешность песни и ее величавость.

Васнецов как мастер психологического портрета в изображении гусляров гениален, ведь он сумел раскрыть перед зрителями три характера - нежную робость юношеского возраста, усталость и мудрость старческих лет и серьезность зрелого возраста.

Кроме этого, художник, подобно Гете, сумел остановить мгновение и перенести каждого зрителя в эпоху Древней Руси, чтобы он проникся музыкой картины и духом старины. Примечательно, что тут мастер сумел написать кистью не только музыку, а и отойти от портретной статичности, передав белыми одеждами гусляров и светлой отделкой избы возвышенную легкость.

5sec.info

Русский народный инструмент гусли и гусляры

Последние несколько лет в обществе отчетливо прослеживается тенденция возвращения к корням, к истокам. Люди устали от иноземной культуры, хлынувшей в Россию в 90-е годы прошлого века. Создается впечатление, что все уже пресытились американскими фильмами, китайскими товарами, зарубежной музыкой, непривычной экзотической едой. В моду входят рестораны русской кухни, появляется качественное русское кино, возрождается интерес к родной стране, ее культуре, искусству, истории. Детям дают исконно русские, славянские имена.         Возрождается интерес к славянской и древнерусской живописи, литературе и музыке. Набирает популярность такой музыкальный жанр, как фолк, фолк-рок, исполнение народных песен, в каждом городе есть немало народных коллективов, успешно выступающих на различных массовых мероприятиях. Невольно рождаются ассоциации с древнерусской культурой, где музыканты были почетными и желанными гостями на любом празднике. 

В русской культуре с древних времен музыка сопровождала человека во всех сферах его жизни. Музыкальные инструменты отличались разнообразием и имели не только развлекательное, но и сакральное значение, использовались в различных обрядах и культовых мероприятиях, а также в прикладных целях  – например, пастухи дудели в рожок, собирая стадо. Можно разделить самые популярные и любимые музыкальные инструменты на несколько групп по способу извлечения звуков – ударные (трещотки, колотушки, ложки, пастуший барабан), духовые (дудки, свистульки, свирель, жалейка, рожок), и струнные (гусли, балалайка). 

Один из наиболее любимых и известных инструментов, конечно же, гусли

 

Гусли - самый древний русский щипковый струнный музыкальный инструмент – первые упоминания о гуслях найдены в источниках 5 века нашей эры. Более современной разновидностью гуслей является арфа. Музыкант, играющий на гуслях, называется гусляром. Играли на гуслях как соло, так и в ансамбле, самостоятельно и в качестве аккомпанемента пению. Репертуар, исполняемый на гуслях, очень разнообразен и находил применение во всех сферах жизни – духовной, праздничной, обрядовой. Крыловидные, или звончатые, гусли имеют от 5 до 14 струн, играть на них нужно, перебирая все струны, «бряцая», и глуша пальцами другой руки ненужные звуки. На таких гуслях играли «под песни», «под пляску» и даже «под драку», эта разновидность считается простой, «народной», такие гусли были даже в бедных домах.  На шлемовидных гуслях все 10-25 струн при игре защипываются пальцами обеих рук. Такой инструмент больше подходит для исполнения песенных мелодий, на них играли певцы-сказители и профессиональные музыканты. Под гусельный аккомпанемент исполнялись и до сих пор исполняются былины, сказания и более эпические вещи, например, «Слово о полку Игореве».

По одной из версий, предком русских гуслей является древнегреческая кифара, но все же этот звучный струнный инструмент неизменно вызывает ассоциации с русскими сказаниями и былинами. На гуслях играли любимые эпические герои -  и Добрыня Никитич, и Боян, и новгородский купец Садко. В Новгороде были найдены гусли XII века с надписью  «СЛОВИША». По предположениям ученых, это имя мастера, сделавшего гусли, вероятно, он же и играл на них. 

К гуслярам на Руси было неоднозначное отношение. В течение долгого времени это были почетные гости на любом сборище. Они развлекали народ музыкой и пением, рассказывали разные истории, рассуждали о днях минувших, а иногда заглядывали и в будущее – по верованиям древних русичей, гусляры владели особой, поэтической магией. Ни одно мероприятие в богатом доме, будь то свадьба или похороны, не обходились без гусляра. Считалось, что любое дело, требующее удачи -  военный поход, сватовство или еще что -  непременно решится наилучшим образом, если перед тем как приступить к нему, послушать песнь гусляра об этом событии.  

Однако после крещения Руси гусли попали в немилость у христианской церкви. По некоторым данным, гусляры считались колдунами, а гусли – «бесовским инструментом». Но наиболее правдоподобно выглядит версия, что отрицательное отношение церкви к русской инструментальной музыке вызвано стремлением христианских священников бороться с пьянством, развратом и прочими непотребными делами, происходившими на различных гульбищах, неотъемлемой частью которых были и музыканты-гусляры. Позже  гусли были реабилитированы и использовались и в церковной обрядовой музыке.

В 1914 году П.Фомин изобрел новую разновидность инструмента – клавишные гусли. В настоящее время гусли вновь становятся популярны и имеются практически в каждом народном оркестре. Появились небольшие частные мастерские, изготавливающие этот прекрасный инструмент, стилизованные ансамбли гусляров, и даже гусляры-сказители, которые пробуют восстановить традицию пения под гусельный аккомпанемент. Один из известных музыкантов-инструменталистов нашего времени – Егор Стрельников и его ансамбль гусляров «Живая вода». Играют в основном православную музыку, исполняют под гусельный аккомпанемент былины и сказания Древней Руси, принимают участие в различных фестивалях и конкурсах духовной и народной музыки. В 2005 году Егор Стрельников посетил Сербию с культурной миссией призвать сербский и русский народ к единению и миру. 

Гусли всегда были и остаются неотъемлемой частью русской культуры, их красивое переливчатое звучание ассоциируется с Родиной, миром, покоем, чем-то бесконечно родным и привычным. Русская народная музыка отличается разнообразием жанров, мелодий и вариантов исполнения. В настоящее время фольклорные коллективы очень популярны, они активно выступают на фестивалях, сборных концертах, городских мероприятиях и вызывают искреннее восхищение зрителей всех возрастов. Это говорит о возрождении интереса к русской национальной культуре и безусловном повышении общего культурного уровня – только люди, знающие и любящие свои корни, могут быть сильным, единым и непобедимым народом. 

 

www.goldenmiddle.ru

Гусли. Изделия — Путеводитель по русским ремёслам

Традиционно различают несколько видов щипковых гуслей, которые связанны между собой общим названием, при этом являются разными инструментами.

Музыкантов, играющих на гуслях, называют гуслярами.

Гусляр 1903.pinterest button Гусляр 1903. Богданов-Бельский, CC BY-SA 3.0

История

Гусли — музыкальный инструмент, разновидностью которого является арфа, кифара, лира, псалтерий, жетыген. Также с гуслями имеют сходство древнегреческая кифара, армянский канон и иранский сантур. К ним относятся: гусли чувашские, гусли марийские (черемисские), гусли клавирообразные и гусли, имеющие сходство с финским кантеле, латышским кокле и литовским канклес.

Древние гуслярыpinterest button Древние гусляры

Бытовала гипотеза, что именно кифара является предком гуслей, на самом же деле это древнегреческая ветвь эволюции гуслей.

На гуслях играют герои русского былинного эпоса: Садко, Добрыня Никитич, Соловей Будимирович.

Исследователи начала XX века отмечали поразительное сходство современных им чувашских и марийских (черемисских) гуслей с изображениями этого инструмента в средневековых русских рукописях.

pinterest button Шлемовидные гусли Arseni, CC BY-SA 3.0

Например, в Служебнике XIV века, где в заглавной букве Д представлен человек, играющий на гуслях, и в Макарьевской Четье-Минее 1542 года. На этих изображениях исполнители держат гусли на коленях и зацепляют струны пальцами.

Совершенно таким же образом в начале XX века играли на гуслях чуваши и марийцы (черемисы). Струны их гуслей были кишечные. Число их не всегда было одинаково.

Баянpinterest button Баян

Псалтиревидные гусли, как полагают, занесены были в Россию греками, а чуваши и марийцы (черемисы) заимствовали этот инструмент от русских. 

Клавирообразные гусли, встречавшиеся ещё и в начале XX века преимущественно среди русского духовенства, представляли собой усовершенствованный вид псалтиревидных гуслей. 

Виды

Крыловидные (звончатые)

Также называются яровчатыми (от слова явор (клён белый) — порода дерева, из которой изготавливается корпус гуслей, кроме еловой деки инструмента). Исторически самые первые виды гуслей. Как правило, являются солирующим или аккомпанирующим голосу певца инструментом. Имеют диатонический звукоряд.

Шлемовидные (гусли-псалтирь)

Также известны как шлемовидные. У русского населения вышли из употребления и встречаются только у народов Поволжья. Псалтиревидные гусли имеют форму шлема или холма и от 10 до 26 струн такой же настройки, что и у крыловидных (пониженная седьмая ступень). 

Игра на гусляхpinterest button Игра на гуслях Лобачев Владимир, CC BY-SA 3.0

В Великом Новгороде на всех пяти находках с изображением музыкальных инструментов, имеется изображение музыканта (гудца) с инструментом типа шлемовидных гуслей.

Лирообразные

Так же их называют гусли с игровым окном. Имели распространение на территории Древней Руси и Польши в XI—XIII вв (Новгород, Старая Русса, Гданьск и Ополе). Самые ранние находки происходят из Новгорода и польского города Ополе, которые датируется XI веком.

Гусли с игровым окном имеют проём в верхней части инструмента (игровое окно). Этот признак роднит данный инструмент с другими лирообразными инструментами. Вероятно, в игровое окно помещалась левая рука музыканта и пальцами производилась манипуляция со струнами (глушились/подщипывались). Правой рукой музыкант ударял по струнам ближе к струнодержателю. Инструмент при игре держали вертикально, нижним концом упирая в колено или в пояс. При игре на ходу или стоя мог упираться в бедро.

Стационарные

Также клавироподобные, прямоугольные и столообразные. Имеют хроматический звукоряд. Инструмент создан в XVI—XVII вв. на основе гуслей звончатых и шлемовидных. Бытовал и как переносной инструмент, который возлагался горизонтально на колени гусляра. В основном же был распространён как неподвижный инструмент с количеством струн 55—66. Использовались такие гусли в русских домах зажиточных горожан, в том числе среди духовенства, отчего такие гусли также именовались поповскими.

Щипковые

Щипковые и клавишные гусли могут также называться академическими или концертными. Строй и диапазон звучания щипковых гуслей такой же, как и у клавишных гуслей, но техника игры более сложная. Защипывание струн производится обеими руками: левая создаёт аккомпанемент для мелодии, исполняемой правой рукой. Струны натянуты в двух плоскостях: в верхней располагается гамма Ля мажор, в нижней остальные звуки.

Клавишные

Созданы Н. П. Фоминым в 1905 году на основе прямоугольных гуслей. Используются в оркестрах народных инструментов в основном как аккомпанирующий инструмент для игры аккордами. Левой рукой исполнитель нажимает на клавиши, а правой защипывает струны при помощи кожаного медиатора, или, иногда, без него.

Горький и Скиталец со шлемовидными гуслямиpinterest button Горький и Скиталец со шлемовидными гуслями неизвестен, CC BY-SA 3.0

Техника игры

Звончатые гусли

На гуслях играют сидя или стоя. При игре сидя гусли ставят на колени ребром, слегка наклонив к корпусу. При игре стоя или во время шествия гусли вешают на верёвочку или ремешок. Гусли кладут на колени или на стол.

Клавишные гуслиpinterest button Клавишные гусли Andy1981, GNU 1.2

Музыкальный репертуар для гуслей разнообразен. Для крыловидных гуслей характерна традиционная игра «под песни» и «под пляску», «под драку». Игра под песни отличается плавностью ударов и одинаковым ритмом, а все ритмические рисунки выполняются голосом. Игра под пляску, наоборот, отличается резким и ярко выраженным «маршевым» ритмом. Репертуар для шлемовидных гуслей включал в себя прежде всего игру песенных мелодий, но не исключал игру под пляску и танцы.

ru.russianarts.online

Гусли в Древней Руси: matveychev_oleg

С. Н. Лазарев

Каждый исследователь, изучающий историю православия на Руси, останавливается перед необъяснимым феноменом, резко негативным отношением к такому, безобидному казалось бы музыкальному инструменту как гусли.

Жарникова С.В. - заместитель директора по науке Вологодского областного научно-методического центра народного творчества, кандидат исторических наук, этнограф.

Член научно-общественного движения «Северная Традиция».

Более 20 лет занимается исследованиями Гипербореи, по крупицам собирая информацию, восстанавливая облик удивительной страны, не менее легендарной, чем знаменитые Атлантида и Шамбала.

Светлана Васильевна открывает секрет гонения на гусли и основы мироздания древних славян.

1. В XII веке проповедник Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем, кто «ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки».

2. В требнике XVI века среди вопросов на исповеди есть такие: «ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?».

3. Во время Алексея Михайловича Романова гусли изымались и сжигались возами.

Общеизвестно огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице (гусю, лебедю, утке), где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной.

В руской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла, и в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом сакрального текста.

В гусли гудели. «ГУ» - значит звучать, но кроме этого в санскрите «ГУ» - значит идти, двигаться. Вспомним руское слово «гулять» - мы с вами гуляем праздник, гуляем свадьбу, т.е. и звучим и двигаемся.

Сотворение Вселенной

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом: По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилось некое огромное яйцо, вечное как семя всех существ.

В нем подлинным светом был вечный БРАХМО – чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального. У него было только одно свойство – звук. В Ашамедхикапарве, Брахмо - сверхсветлый свет, эфир.

Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна.

* Брахмо – соединение мужского и женского начала, т.е. нечто среднее, ноль.

В древнеарийских текстах, Брахмо назван эфиром; и утверждается, что эфир - высший из элементов, у него есть только одно свойство – звук.

Эфир порождает семь звуков и аккорд. Затем звуки эфира порождают движение или ветер, и у него уже два свойства - звук и касание, т.е. инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения. В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания или инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который колерируется с семью первозвуками.

* Свойствами света являются: звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света) является именно ОБРАЗ. Все что мы видим в вещественном, воплощенном мире, это то, что имеет образ.

Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному (Прави), и как образ к миру проявленному (Яви).

Заметим, что в поучении против язычества XII-XIII века в «Слове о твари и дне рекомом недели» говорится, что руские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресенье) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, т.е. свету вселенскому.

В священных текстах Упанишад говорится, что вселенский свет – это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры VI-V в. до н.э. выглядели как фигуры пылающих лебедей, о чем свидетельствуют найденные археологами зольники (остатки костров).

Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима с тканьем мировой гармонии, можно понять, почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны гусель, по которым передвигаются пальцы Вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткань эпической песни.

Исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей (слов), на нитях основы (струны) ткань Вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно, в ведических текстах многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается уток (гусь-свет-огонь), созидая вещественный мир.

Гусли – инструмент гармонизации Вселенной

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент, божественный инструмент.

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука ГУ и движения ГУ, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Гусляры подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых еще называли скоморохами («скомрат» на санскрите - вестник, посланец), говорили: ИДУЩИЕ СО СВЕТОМ ПО СВЕТУ.

В той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, гусляры остались непобежденными, коль скоро даже в конце XX века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерватории в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Секрет гонения на гусли

Так еще проповедник 12 века Кирилл Туровский грозил посмертными муками тем » кто ворожит, гудит в гусли, сказывает сказки». В требнике 16 века среди вопросов на исповеди есть такие: » ни пел ли яси песней бесовских, не играл ли яси в гусли?». А игумен Памфил ругал псковичей за то, что «они во время купальской ночи играли в бубны и сопели и гудением струнным». Исторические документы свидетельствуют, что во времена Алексея Михайловича Романова гусли изымались у населения и сжигались возами. Почему? Сегодня, судя по всему, мы можем ответить на этот вопрос.

Но начнем с того, что еще в 1903 году, в индийском городе Бомбее вышла на свет книга выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Тилака «Арктическая Родина в Ведах». Посветив всю свою жизнь изучению родного народа, он долго и тщательно анализировал древние предания, легенды и священные гимны, рождённые в глубинах тысячелетий далёкими предками индийцев и иранцев. И те странные явления, которые были описаны в священных книгах Ригведе, Махабхарате, Упанишадах, Тилак пришел к выводу, что эти тексты создавались на севере Европы, где-то около полярного круга. Именно здесь находилась прародина индоиранцев, или как они себя называли Ариев. Часть из них 4 — 5 тыс. лет назад ушла на территорию Индии и Ирана.

Книга Тилака переведенная на все европейские языки впервые переведена на русский только в 2000 г. Наталией Романовной Гусевой и вышла в свет в Москве в 2001 году.

В середине 50-х годов XX-го века выдающийся санскритолог Рахула Санкритьяяна описал эти передвижения в своей книге «От Волги до Ганга» и ввёл в научный оборот новый термин — индославы. Заметим, что еще в 1964 году один из крупнейших санскритологов Индии профессор Дурга Прасад Шастри писал «Если бы меня спросили, какие два языка мира наиболее похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний русский и санскрит».

Таким образом, древние ведические обряды, ритуалы, священные тексты имеют непосредственное отношение к севернорусской народной традиции, исследователи которой неоднократно отмечали, что для нее характерна консервация рудиментов архаичнейших явлений, порой не находящих отражений даже в ведической традиции. Общеизвестно то огромное значение, которое придавалось в ведической мифологии водоплавающей птице — гусю, лебедю, утке, где она символизировала: небо, свет, огонь, солнце, а также воплощение Творца и Вселенной. Так в санскрите хамса — гусь — лебедь душа, познавшая высшую Истину, высший дух, свет, огонь, сакральный музыкальный Рим, музыка Вселенной.

Но и в русской народной традиции образы водоплавающих птиц играют исключительную роль. Зачастую именно гусь, лебедь, утка маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. И в этих же песнях именно гусли являются обязательным компонентом озвучивания сакрального текста. Примером может служить предсвадебная песня, записанная в Архангельской губернии: «Вы где гуси были, вы где ночевали, где спали, побывали. Мы спали у княгини, побывали у первобрачной. И что княгиня делает? Во гусли играет, дары снаряжает».

В гусли гудели, и здесь стоит вспомнить, что и в русских диалектах и на санскрите «гу» значит звучать. Ни гука — ни звука, ни гукнуть, то есть не прозвучать. Но кроме этого термит «гу» в санскрите значит ещё и идти, двигаться. Вспомним русское слово гулять. Мы с вами гуляем праздник, мы с вами гуляем свадьбу, то есть и звучим и двигаемся. И тут мы подходим, пожалуй, к самому главному.

В древних ведических текстах, в книгах эпоса Махабхарата, Адипарва и Ашвамедхикапарва говорится, что сотворение Вселенной происходило следующим образом. По мысли и слову, которое является озвученной мыслью Творца, появилась некое огромное яйцо, «вечное как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахмо — чудесный, непредставимый, вездесущий. Тот, кто есть скрытая и не уловимая причина реального и не реального». Брахмо как соединение мужского и женского начала, то есть нечто среднее. У него было только одно свойство, это звук. В Ашамедхикапарве Брахмо называют сверхсветлым светом, эфиром. Именно этот сверхсветлый свет создал пространство и произвел основу личности, которая по своей сути небесна. Заметим, что сверхсветлый свет, это название фона наших с вами русских икон.

Брахмо в древнеарийских текстах называется эфиром. И утверждается — эфир высший из элементов. У него есть только одно свойство, и называется оно звуком.

Эфир порождает семь звуков и аккорд.

Затем звуки эфира порождают движение или ветер. И у него уже два свойства, звук и касание, то есть инерция. Причем инерция является собственным свойством ветра и движения.

В результате сокращения скорости сверх света или эфира, вследствие касания — инерции, появляется видимый свет, состоящий из семи цветов спектра, который корелируется с семью первозвуками. Свойствами света является звучание, касание и образ. Причем собственным свойством света (видимого света), является именно образ.

Все что мы с вами видим в этом мире это то, что имеет образ. Рожденный из звука и движения, именно видимый свет находится на пограничье, относясь как свет к миру божественному Прави и как образ к миру проявленному Яви.

Заметим что в поучении против язычества в XII — XIII века в «Слово о твари и дни рекомом недели», говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели (воскресение) не солнцу, утверждая, что солнце только вещественное воплощение света, а белому свету, то есть свету вселенскому. Как писал Борис Александрович Рыбаков, вот этот свет, не имеющий видимого источника не осязаемый и неисповедимый, как эманация божества творящего мир, и был предметом поклонения средневековых язычников.

В священных текстах Упанишад говориться, что вселенский свет это златоцветная птица, обитающая в сердце и солнце. Огонь называют белой птицей, несущей свет. На санскрите огонь «очищающий, очищение», звучит как павана, а павака — чистый, яркий огонь. Кроме того, павана это свежий ветер, а павана манна это название многих хвалебных гимнов. Но в севернорусских обрядовых песнях, водоплавающая птица гусь — лебедь носит название паванька, пава, павана.

Таким образом, огонь и хвалебный гимн в санскрите прямо соотносятся с севернорусским названием гуся — лебедя — паванька, пава, павана. И здесь стоит вспомнить, что древнеславянские ритуальные костры V1 — V века до нашей эры выглядели как фигуры пылающих лебедей. О чем свидетельствуют найденные археологами зольники — остатки этих костров. Зная о том, что в древнейшей традиции, музыкальный лад, связанный с гусями, лебедями, творит музыку космоса, что игра на гуслях сравнима в этом мифопоэтическом ряду с тканьем мировой гармонии, можно понять почему автор «Слова о полку Игореве» связывает в единый образ стадо лебедей и живые струны — гусель, по которым передвигаются пальцы вещего Бояна, как по нитям основы уток, творя ткать эпической песни.

В Ригведе гимнотворчество мудрецов (Риши или Раша) это процесс, в котором высшая творческая сила слово (озвученная мысль) создает космос, ткёт его. О единстве понятий узор ткани и узор песни, ткать ткань, излагать песню, свидетельствует такой термин санскрита как «прастава», имеющая аналогию в севернорусском диалектном «прастава», «праставка». Но севернорусская «праставка», «прастава» это вышитая или заполненная тканым узором полоса ткани, украшающая рубахи, передники, концы полотенец набожников, скатерти, свадебные простыни, то есть сакрально означенные вещи. Санскритская же «прастава» — это священный текст, хвалебный гимн. Так в гимнах Ригведы поэт-певец просит помочь ему, ткущему произведение, и говорит о том, что новую и новую нить ткут к небу и в океан озаренные поэты.

Причем внутри текста самого гимна термин «прастава» имеет множество значений: «прастава» — это огонь, солнце, взошедшее солнце, время после восхода солнца, воздушное пространство, дождь, ветер, лето, речь, кожа человека, любовный зов, три мира. Таким образом, исполняя священный гимн, поэт-певец-музыкант соединял в одно целое все три мира. Голосом, ритуальным пением, как утком ткется из нитей — слов, на нитях основы — струнах ткань вселенной. В этой структуре музыкальный инструмент фактически идентичен ткацкому стану. Не случайно в ведических текстах, многотысячелетней давности говорится о трех нитях основы, по которым двигается гусь-свет-огонь, созидая вещественный мир.

Древние трехструнные крыловидные гусли, это предельно приближенный к идеальному музыкальный инструмент — божественный инструмент. Вдумайтесь в слова гимнов древней веды заговоров — Адхарва Веды — повествующего о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки — они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны — нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнем поэтами, боги вступают на путь богов».

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит из звука гу и движения гу, созидают третий компонент — видимый свет, творящий все проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету».

И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобежденными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции, которая была найдена экспедицией Ленинградской консерваторией в Псковской, Новгородской и Кировской областях.

Жарникова Светлана Васильевна

По материалам: prikol.i.ua, slavyanskaya-kultura.ru

matveychev-oleg.livejournal.com