1. Философия Древнего Востока о человеке. Философы древнего востока

Философия Древнего Востока

То, что мы сегодня называем философией, во всех существующих цивилизациях исторически возникает почти одновременно – в период с 7 по 5 вв. до н.э. В Вавилоне из шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте в нем человека. В Древнем Египте, который оказал такое сильное воздействие на греческую философию, существовали элементы философского знания, связанные с процессами исчезновения мифа.

В Иране именно в этот период возникает зороастризм с его учением о зависимости устройства мира и торжества справедливости в нем от свободной воли человека. В Индии в 6 в. до н.э. возникают классические ортодоксальные философские системы, такие, например, как веданта, йога. В тот же период появляются неортодоксальные философские системы джайнизм, буддизм, санкхья. В Китае в 6 – 5 вв. до н.э. возникают конфуцианство (Конфуций, Сюн-цзы, Мэн-цзы), моизм (Мо-цзы), даосизм (Лао-цзы) и почти все известные нам варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма. В Древней Греции в VIII в. до н.э. в творчестве Гомера и Гесиода обнаруживаются первые элементы философского подхода к миру.

В своей книге «Истоки истории и ее цель» немецкий мыслитель Карл Ясперс назвал время возникновения философии «осевым временем», то есть определяющим в дальнейшей судьбе человечества. С точки зрения Ясперса 2500 лет назад человек осознал свое бессилие и самоценность. Сознание человека обратилось на самого себя и стало самосознанием. Появилась необходимость понимания и объяснения целей и смысла собственной жизни, осознания глобального устройства мироздания. Результатом первых попыток осознания этого стало создания основных философских и религиозных учений.

Двумя центрами древневосточной философии стали культуры Индии и Китая.  Философские учения этих стран обычно относят к так называемой «предфилософии», предполагая, что они являются переходным этапом между мифологией и философией. И действительно, философия этих стран является прямым продолжением мифологических верований и носит, в основном, религиозный характер. Одним из свидетельств этого является тот факт, что основу философской традиции, как в Древней Индии, так и в Древнем Китае составили священные культовые тексты.

Так, основу индийской философской традиции составил свод текстов под названием Веды. Веды (дословно – «знание») – это собрание священных текстов, основу которых составляют четыре сборника религиозных гимнов – самхиты (Ригведа,  Яджурведа, Атхарваведа, Самаведа). Самхиты представляют собой некоторое божественное откровение, которое нуждается в расшифровке. Все остальные тексты Вед, фактически, являются комментариями к самхитам. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской фило­софии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (до­словно с санскрита — «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Именно в Ведах и в ходе комментирования Вед были сформированы основные понятия философии древней Индии. Прежде всего – концепция перевоплощения душ или сансары. Согласно этой концепции душа человека бессмертна и переживает бесконечное число перерождений или реинкарнаций.

После смерти живого существа его душа переходит в другое тело, процесс этот не имеет начала и называется сансара. В каждом новом теле душа испытывает страдания и наслаждения в зависимости от тех или иных поступков, которые совершались ею в прежних рождениях. Механизм существования души обуславливается законом кармы, которым определяется не только где и когда перевоплотится душа, но ее пол, соц. статус, этический уровень.

Карма – это совокупность поступков, совершенных человеком за жизнь, которая определяет последующие перерождения его души.

Еще одной важной философской идеей, сформированной в текстах Вед, была концепция дхармы.

Дхарма – это понятие нормы, образца поведения, социального и психического бытия живого существа, это прообраз его осознанного бытия.

В период с 5 – 4 вв. до н. э. получили развитие школы и направления философской мысли: локаята, джайнизм, веданта, адживака, йога, санкхья и др. Обычно их делят на ортодоксальные (поддерживающие авторитет вед) и неортодоксальные.

Одним из наиболее влиятельных ортодоксальных учений была Санкхья – дуалистическая философская система, в основе которой лежит противопоставление двух независимых начал: познающего недеятельного субъекта Пуруши и проявляющегося, изменяющегося объекта Пракрити.

Еще одним влиятельным учением является Джайнизм, основателем которого был полулегендарный мудрец Махавира Вардхамана или Джина, что значит Победитель. В основе учения джайнизма лижет представление о множестве атомарных индивидуальных душ (джива) и противостоящей им неодушевленной природы (аджива). Высшим идеалом джайнизма выступает душа, полностью освободившаяся от плена неживой природы.

Еще одной влиятельной неортодоксальной школой является Буддизм, названный по имени его основателя – Будды, что в переводе значит Просветленный. Мирское имя Будды — Сиддхартха Гаутама, согласно легенде он был принцем царской династии Шакъямуни, который, познав страдания человеческой жизни, отказался от царских регалий и стал странствующим учителем и создателем Буддизма. В основе учения Будды лежат следующие положения:

1. Жизнь – страдание
2. Корень страдания находится в жажде жизни, наслаждения, гибели и новым перерождениям в сансаре согласно закону кармы.
3. Раз страдание имеет причину, то можно избавиться от него. Избавление состоит в полном уничтожении жажды жизни, которое приводит к избавлению от круга перерождений (мокша) и выходу в нирвану – состояние полного и вечного спокойствия и безразличия.

Еще оно философское учение, также предлагающее свой способ достижения мокши – Йога, в основе которой лежит убеждение, что посредством определенных физических упражнений, тренировок, можно добиться высшего духовного совершенства и выхода из круга перерождений.

Философия Древнего Китая формировалась в сходных с Древней Индией условиях. То же традиционное, не изменяющееся общество, жесткая структура общества. Основу китайского мировоззрения также составлял свод древних культовых текстов (так называемое Пятикнижие), главным из которых являлась И-цзин, Книга Перемен  – обширное руководство по сложнейшей практике гадания, в ходе которого излагаются воззрения древних китайцев на устройство мира.

Среди множества различных философских школ Древнего Китая выделяются две: Даосизм и Конфуцианство. Эти два учения играли большую роль в Древнем Китае и оказали определяющее влияние на развитие всей китайской культуры. Как  Даосизм, так и Конфуцианство озабочены поисками общественного идеала, однако направление их поисков совершенно различно. Центральной частью Даосизма является учение о мире, а центре Конфуцианства стоит человек.

Даосизм – философское учение, близкое народным верованиям, рисует достаточно противоречивую картину мира. Его основателем является легендарный мудрец Лао-цзы (Старый учитель) живший в конце 6 — начале 5 вв. до н. э. В основе учения Лао-цзы лежат два понятия: Дао и Дэ.

Понятие Дао имеет два значения:

— как первичное начало мира, источник изменений

— как некая форма мира, мировой порядок.

Дэ определяется как некая благодать исходящая свыше, энергия, проводящая воздействие Дао на мир.

Философия даосизма предполагает, что в мире все взаимосвязано, нет ни одной вещи, которая не была бы связана с другими явлениями. Собственно говоря, познание этой связи означает познание Дао как мирового закона или «пути», которым следует природа и человек.

Такое понимание мира предполагает определенную этическую доктрину даосизма. Если мировой порядок и законы природы незыблемы и не зависят от воли человека, единственное, что ему остается – это соблюдение принципа отказа от действия или недеяния (увей).

Основателем Конфуцианства является Конфуций – видный общественный деятель и мыслитель 6 — 5 вв. до н. э., создавший оригинальную социально – политическую теорию. Общество, по Конфуцию, строго иерархично. Вершина его – царь, он осуществляет правление; ниже его располагаются благородные мужи – они являются реальными просветителями, осуществляя мудрое правление государя. Основанием общества является народ, притворяющий в материальную, вещественную форму идеи правящего сословия.

Разделение это в системе Конфуция проводится не только по социальному, но и по этическому признаку: благородные мужи – это лучшие люди государства, воплощенный идеал совершенного человека. Им противостоит коллектив маленьких, ничтожных людей. Общество может быть спокойно, когда сохраняется правильное соотношение частей. Залогом этого является соответствующее воспитание людей. Среди воспитуемых добродетелей особое место принадлежит ритуалу (ли), то есть знанию и соблюдения правил, предусмотренных на всякий случай жизни.

Именно принцип соблюдения ритуала лежит в основе этики Конфуция. Сам Конфуций слыл великим знатоком ритуалов и этикета. Главным принципом этики Конфуция стало правило золотой середины: избегать крайностей в деятельности и поведении.

Конфуций также провозгласил знаменитое «золотое правило этики», которое можно сформулировать так: «не делай другим того, чего не желаешь себе».

Конфуцианству было противопоставлено другое влиятельное соц. – политическое учение Моизм. Основателем его был философ Мо – цзы, первоначально бывший сторонником конфуцианства, но затем выступивший с его критикой. Основной идеей моизма являлась идея примата коллективного над индивидуальным. Строго иерархичному обществу Конфуция Мо – цзы противопоставляет недифференцированную народную массу, ритуалам, которые считал расточительными, утилитарнее поведение.

Еще одной влиятельной школой древнекитайской философии был Легизм – учение, созданное советниками императора — Шан Ян и Хань Фей-цзы. Отправной точкой размышления легистов была уверенность в изначально злой, дурной природе человека, которую невозможно обуздать ничем кроме закона, действующего методами поощрения и наказания.

hron.com.ua

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА — МегаЛекции

ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ

Если перевести слово «Философия», введённое в греческий язык небезызвестным Пифагором, то получится «любовь к мудрости». А что такое мудрость и почему надо её любить? В Древней Греции были люди, которых называли мудрецами - к примеру, известный нам из курса истории Солон. Но никто не называет его философом, ибо он сочинял стихи и новые законы для Афин, но не философские трактаты. Философы появились в Греции позднее мудрецов – об этом мы узнаём, к примеру, из сочинения выдающегося доксографа Диогена Лаэрция «О жизни, учениях и изречениях философов». (Доксографами историки философской мысли называют авторов, в чьих сочинениях содержатся цитаты из текстов более ранних авторов, которые целиком не сохранились до нашего времени. Учения всех греческих философов, живших до Сократа – «досократиков» - историкам известны только через доксографов).

Но философы – «любомудры» не испытывали почтения к мудрости, унаследованной от предков - потому что мудрость даже пожилых и достойных людей зачастую представляет собой лишь индуктивное обобщение их личного жизненного опыта (индукция – логический метод рассуждения от частного к общему, дедукция – наоборот). Никаким иным способом мудрецы свои суждения не обосновывали. Как, к примеру, отнестись к таким высказываниям мудрецов: не делай того, за что бранишь других? О мёртвых говори хорошо или ничего? Чем ты сильнее, тем будь добрее? То есть кто-то плохо сделал ремонт в твоей квартире – и ты за него не берись? Говорить хорошо о Гитлере только из-за того, что он умер, язык не поворачивается. А как понимать «доброту» в отношениях между двумя сильными государствами, к примеру? Пусть язык не опережает мысли? А всегда ли нашей речью управляют только мысли, а чувства куда деть? Не спеши решать, спеши выполнять решённое – а в схватке с вооружённым врагом, когда важны доли секунды, тоже не спешить? У друзей всё общее – и жёны тоже? Кто выходит из дома – спроси «Зачем?». Кто возвращается – спроси «С чем?». Вот так садись на лавочку и спрашивай. Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье – а если ситуация требует унизиться перед террористом, держащем в заложниках женщин и детей? Суди о словах по делам, а не о делах по словам – но все ли слова можно проверить делами? А каким «делом» проверить слова астрономов о «тёмной материи»?

Мудрец Клеобул Линдский считал, что мера важнее всего – только она у каждого своя. Хилон Спартанский призывал познать самого себя – но если включать в понятие человеческого «Я» организм, то эта суперсложная система до сих пор не изучена до конца. Периандр Коринфский считал, что надо сдерживать гнев, однако всегда ли надо «подставлять другую щёку» негодяю? Питтак Митиленский не хотел ничего лишнего, но монах считает лишним одно, а олигарх другое. Солон Афинский учил наблюдать конец жизни, только не уточнил – своей или чужой. Биант Приенский утверждал, что худших всегда больше, а Фалес Милетский говорил: ни за кого не ручайся. Возможно, этим людям просто не повезло в жизни. Кстати, Фалес, как и Пифагор, был математиком и считается первым греческим философом, то есть связующим звеном между древней мудростью и новыми «любителями мудрости».

Греки-«любомудры» отличались от мудрецов стремлением обосновать свои суждения при помощи разума и логики. Они также пытались выработать рациональное (основанное на разуме) отношение к таким формам общественного сознания, как религия и мифология. (Общественное сознание – это совокупность духовных образований и коллективно-психологических явлений, являющихся достоянием общественной системы в целом и функционирующих в процессе общения и совместной деятельности людей. Дух – человеческий, народный, национальный и т.д. – совокупность наиболее ценных достижений в познавательной, нравственной и эмоционально-волевой сферах). Начиная с VII столетия до н. э. греки начали активную колонизацию Средиземноморья по причине отсутствия в Элладе свободных земель для сельского хозяйства и перенаселённости своих полисов. Образовался значительный слой ремесленников и торговцев, активно изучавших культуру других народов и привыкших всё в большей степени опираться на собственную смекалку, а не на помощь богов. К тому же в политически раздробленной Греции отсутствовало сильное и опирающееся на государственную власть жреческое сословие, что (в отличие от Египта и Междуречья) давало возможность мыслить относительно свободно. Хотя ни один философ не может быть свободен от окружающих его социальных условий, накопленной предыдущими поколениями информации и индивидуального жизненного опыта.

Мифология – исторически первая синтетическая форма общественного сознания, соединяющая фантастическую картину мира с художественной образностью и ценностно-нормативными ориентирами. Представления о происхождении мира и богов в греческой мифологии сводились к набору противоречивых сюжетов, почерпнутых из поэм Гомера и Гесиода. Эти сочинители, основываясь на преданиях разных греческих племён, сообщали, что вначале был вечный тёмный Хаос – источник жизни, породивший мир и богов. Из Хаоса почему-то выделилась Гея-Земля, а также Тартар, бездна, где вечная тьма. Любовь-Эрос, вечный мрак Эреб, Ночь-Нюкта, вечный свет-Эфир, День-Гемера также возникли из Хаоса. Ремесленнику-греку, ваяющему своими руками амфоры или кующему железо, трудно было понять, как что-то может возникнуть само собой, без замысла и причины. Далее, Земля породила небо-Урана и вступила с ним в брак. Они породили горы, моря, титанов, Гелиоса-Солнце, Селену-Луну, Эос-Зарю, звёзды, ветры, Океана и его супругу Фетиду, реки и т.д. Почему – неизвестно. Подобные представления – пережитки первобытного сознания, очеловечивавшего природу (антропоморфизма). У первобытных людей дети появлялись внепланово, как бы случайно – получается, что и в мире господствует случайность?

Мифы других народов отличались как от греческих, так и друг от друга, что неизбежно наводило на мысль об их одинаковой фантастичности. А самое главное – загробный мир древние греки представляли (опять-таки в отличие от жителей Ближнего Востока) как некое унылое подземелье, по которому бродят одинаково несчастные и тоскующие души как бедняков, так и царей. (Однако боги-олимпийцы могли вступать в связь со смертными женщинами, которые рожали полубогов, один из них – Геракл – после смерти попал на Олимп, как полноправный бог. И стал бессмертным, ибо секрет бессмертия всего лишь в употреблении богами специального напитка – амброзии. Сближая богов и людей, греки задолго до христиан подошли к идее богочеловека). Отсюда вывод: надо лучше устраивать земную жизнь людей вместо того, чтобы надеяться на загробное воздаяние. Для этого необходимо выработать правильное понимание смысла жизни, основанное на правильной системе ценностей, а она, в свою очередь, должна опираться на истинную картину мира. Всё это вместе называется мировоззрением. В отличие от обыденно-житейского, формирующегося у людей стихийно, философия есть высшая форма мировоззрения, рационального (основанного на разуме) и системного, то есть внутренне логичного и непротиворечивого.

Синонимом разума является мышление, причём для философов характерно абстрактное мышление. Абстрагирование – это мысленное отделение одного из свойств познаваемого объекта (на свойства объект раскладывается аналитически) от самого объекта с целью его отдельного исследования. Затем исследованные свойства синтетически снова соединяются и объект в мышлении предстаёт уже как некая конкретная целостность.

Картину мира можно позаимствовать у религии и мифологии, но… религия даёт «надежду без доказательств». Не все ведь способны верить безоглядно, людям вообще свойственно сомневаться. Веру в бога, всегда помогающего верующим в него, может подорвать первый же несчастный случай, связанный, к примеру, с гибелью близких людей – а несчастные случаи, к сожалению, встречаются чаще, чем чудесные спасения и исцеления. Наука, в свою очередь, прочно связана с наблюдениями и экспериментами, но даёт «доказательства без надежды», то есть научная картина мира не связана зачастую со смыслом человеческой жизни. Учёные довели до сведения человечества уже много сценариев возможной всеобщей гибели в результате какой-либо катастрофы – но никто из учёных не подскажет, как должен вести себя человек в ожидании неминуемого и скорого конца.

Философия, возникшая позднее как религии, так и первых форм научного знания (математики, к примеру), соединяет мировоззренческие задачи с научной логичностью рассуждений. Иногда философию даже называют «царицей наук» или «метанаукой», в таком случае её объектом можно считать весь мир, предметом – наиболее общие свойства этого мира, проявляющиеся в каждой его части (т. н. «всеобщее»), а методом – умозрение. Но лучше всё-таки считать философию отдельной формой общественного сознания. Научные знания накапливаются и проверяются общественной практикой, закон Архимеда сегодня не менее актуален, чем теория Энштейна, отбрасываются за ненадобностью лишь явно ошибочные гипотезы (например, о флогистоне – особом огненном веществе). Философские же учения – это варианты мировоззренческих систем, каждая из которых содержит зерно истины и может служить «информацией к размышлению» для какой-то группы людей, но ни одно из этих учений не может претендовать на то, чтобы окончательно «закрыть» какую-либо из «вечных» мировоззренческих проблем. Основной задачей философии является открытие новых «вечных» вопросов и правильная их формулировка, а не поиск окончательных ответов. Некоторые мыслители считают, что главное в философии – сам процесс философствования, а отнюдь не результат.

Философия связана и с нормативными формами сознания – как отделить политику и право от этики, к примеру? И с такой формой познания мира, как искусство, отражающее реальность в художественных образах, а ведь вдохновение творца – это нечто, связанное не только с разумом, но и с интуицией. Первым философом-художником был грек Платон, который писал не трактаты, а сценки-диалоги, вкладывая свои мысли в уста их героев. Появлялись такого рода философы и позднее – к примеру, известное сочинение Фридриха Ницше «Так говорил Заратуштра» представляет собой философский роман.

Древние философы Фалес и Пифагор внесли вклад и в математическую науку, и это не случайно. Подобно Евклиду, логически выводившему свою геометрию из набора аксиом, философы вынуждены в начало своих рассуждений помещать некие положения, принимаемые без доказательств. Если наука отвечает прежде всего на вопрос «как?», то философа интересует вопрос «почему?». Почему камень падает на землю с таким ускорением, а не с другим? Таков закон природы? А почему он таков? Почему, как говорил поэт Николай Рубцов, «средь белых листьев и на белых стеблях мне не найти зелёные цветы»? Спускаясь в прошлое нашего мира по цепочке причинно-следственных связей, философ вынужден либо признать её уходящей в бесконечность (а с бесконечностью нашему разуму трудно иметь дело, ибо мы окружены конечными вещами и процессами), либо остановиться и какую-либо причину объявить самой первой, то есть причиной самой себя. Первопричина в философии называется субстанцией – это может быть Бог, или мировой разум, или законы материи, или даже наше собственное сознание.

Вопрос о первичности материи (вещества) с одной стороны - или духа, сознания, мышления с другой – традиционно называется основным вопросом философии. В зависимости от ответа на него философы делятся на материалистов и идеалистов. Исторически в философии также выделились такие разделы, как учение о бытии (греки его называли физикой, мы сегодня – онтологией), учение о познании (у греков логика, сегодня – гносеология, включающая логику как составную часть) и учение о правильной жизни и достижении счастья – этику. Логика – это философская дисциплина, изучающая правила мышления, позволяющие вывести новое истинное знание из истинных утверждений. Логика делится на три раздела, изучающие понятия, суждения и умозаключения.

Понятие – это то, с чем прежде всего работают философы. Это отражение в мышлении основных свойств изучаемого объекта (группы объектов). Объём понятия – это совокупность отражаемых объектов, в количественном выражении – от единицы до бесконечности. Содержание понятия – совокупность мыслимых свойств этих объектов, которую тоже можно выразить числом. Обычно чем больше объём, тем меньше содержание, и наоборот, наиболее общие понятия называют категориями (научными или философскими). Действительно, если проанализировать содержание понятия «человек» (с многомиллиардным объёмом), то мы обнаружим очень мало свойств, делающих людей похожими друг на друга, и очень много свойств, людей друг от друга отличающих и отделяющих.

Суждение – это соединение двух понятий, одно из которых называется субъектом суждения, а другое предикатом. «Иван Иванович Иванов есть человек», «Иванов» - субъект, «человек» - предикат, «есть» - логическое следование. Такого рода суждение не даёт нового знания, ибо оно является аналитическим, то есть говорит о свойствах объекта, уже заранее известных. Гораздо интереснее синтетические суждения типа «Марс – обитаемая планета». Если это суждение окажется истинным, то оно будет содержать новое знание, дополняющее содержание понятия-субъекта. Умозаключение - это вывод из двух (или большего количества) суждений ещё одного, содержащего новое знание, но тут важно не ошибиться. «Все студенты – люди» (большая посылка), «Иванов – студент» (меньшая посылка), «Иванов – человек» (истинный вывод). Но! «Все гусеницы едят капусту» (большая посылка), «Я ем капусту» (меньшая посылка), «Я – гусеница» (ложный вывод). Второе умозаключение ошибочно, чтобы сделать его истинным – следует поменять местами меньшую посылку и вывод. Когда суждения и умозаключения записывают с помощью математических символов – получается символическая (или математическая) логика, без которой не обойтись информатике.

Первые философы использовали прежде всего т. н. формальную логику, основные законы которой были сформулированы философом Аристотелем. В процессе рассуждения или дискуссии объём и содержание используемых понятий должны оставаться неизменными – это закон тождества (его нарушение приводит к проблемам типа «я ему про Фому, а он мне про Ерёму»). Если существуют два противоположных суждения об одном объекте, то истинным может быть лишь одно из них – это закон непротиворечия. Если есть два противоположных суждения об одном объекте, истинное и ложное, то третье суждение невозможно – это закон исключённого третьего. Немецкий философ Лейбниц позднее сформулировал и четвёртый закон формальной логики – достаточного основания: каждое суждение истинно, если известны достаточные основания, позволяющие считать его истинным. Однако уже в древней Греции зародилась и диалектическая логика, согласно которой возможны два противоположных и при этом истинных суждения об одном и том же объекте.

Философское мышление отличается абстрактностью – мыслители сначала анализируют содержание понятия, выделяя отдельные свойства объекта, затем какие-либо свойства абстрагируют (мысленно отделяют от объекта и рассматривают сами по себе, получая дополнительное знание). Синтез – процесс, обратный анализу, и заново «сложенное», как из кирпичиков, содержание понятия делает его конкретным, то есть дающим полное представление об объекте. Движение от чувственной информации к абстракциям, а затем от абстрактного к конкретному – особенность развитого человеческого мышления.

Переходя к изучению истории философии, мы будем стараться сочетать исторический подход (изложение фактов в хронологическом порядке) с логическим (отбирать те факты, которые имеют характер всеобщих, т.е. выражающих всеобщие закономерности развития). Тем более, что у нас нет возможности заниматься всеми философскими учениями, созданными человечеством, нам приходится ограничиваться лишь самыми значимыми и ценными. Внутренняя логика философского исследования проявляется прежде всего в цикличности историко-философского процесса: отдельная философская система (мировоззрение отдельного мыслителя), школа (системы группы схожих мыслителей) или течение (системы, объединённые общими идеями) обычно начинает с определённых представлений о бытии, так как человек – часть бытия, затем сталкивается с познавательными проблемами и пытается их решить – и наконец из взглядов на устройство мира и его познаваемость выводит некую этику (правила человеческой жизни) и представления об обществе. Конечно, удельный вес этих этапов философского исследования может быть разным – философия как квинтэссенция культуры чутко реагирует на изменения социальной и культурной атмосферы.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Немецкий философ Карл Ясперс ввёл в историю философии понятие «осевое время». Это период с VIII по II века до нашей эры, когда в духовной жизни наиболее крупных цивилизаций древнего мира произошёл переворот, определивший основные направления дальнейшего развития общественного сознания передовых стран – вплоть до сегодняшнего дня. Помимо греческой философии сформировались основы ветхозаветной религии в Иудее, в Иране возникло учение пророка Заратуштры-Зороастра, в Индии начал свою проповедь Будда, а в Китае обучали молодёжь Конфуций и Лао-цзы. Первые философские идеи в странах Востока и, в меньшей степени, в Греции были тесно связаны с религиозно-мифологическими представлениями о мире. Только грекам удалось полностью отделить философию от религии и теологии (богословия), поэтому восточные учения некоторые историки называют предфилософией или протофилософией. Ядро предфилософии – философия религии. Предфилософскими являются прежде всего взгляды мыслителей древней Индии и древнего Китая, они дошли до нас практически в неизменном виде, ибо духовной жизни Востока присущ определённый консерватизм. (Только в XX веке, когда Индия и Китай вступили на путь независимого «догоняющего» развития, там встал вопрос о синтезе традиционных учений и достижений западной мысли. Мао Цзедун, к примеру, развернул кампанию критики Конфуция, а индийские коммунисты попытались соединить древнюю веданту с марксизмом).

В Индии, после завоевания этой страны кочевниками-ариями во II тысячелетии до нашей эры, установился жёсткий кастовый строй (видимо, для того, чтобы потомки побеждённых не смешивались с потомками завоевателей). Каста отличается от сословия или класса тем, что попасть туда можно лишь по праву рождения. Высшей кастой Индии считались жрецы-брахманы, передававшие свой статус по наследству, от отца к сыну. Брахманы были настолько уверены в своей незаменимости, что, в отличие от египетских жрецов, более терпимо относились к инакомыслию. К тому же в раздробленной на отдельные княжества древней Индии зачастую отсутствовала сильная государственная власть (это давало возможность инакомыслящим избегать репрессий), а религия, которую исповедовали арии (ведизм-брахманизм-индуизм), не отличалась чёткостью представлений. Триада главных богов (Брахма, Вишну и Шива), среди которых не выделен однозначный «лидер» (наподобие греческого Зевса), плюс множество второстепенных богов, плюс боги могут воплощаться в разных обликах-«аватарах» (вокруг Кришны, одной из аватар Вишну, сложился целый отдельный культ). А самое интересное – боги не имеют никакого отношения к посмертной судьбе людей, они, как и люди, подчинены закону «риты» (смены мировых циклов) и закону «кармы» (воздаяния по заслугам). В соответствии с последним законом бессмертные души людей переселяются (реинкарнируют) после смерти одного тела в другое, причём не обязательно человеческое. Как точно сформулировал поэт Владимир Высоцкий: «Пускай живёшь ты дворником – родишься вновь прорабом, а после из прораба до министра дорастёшь, но если туп как дерево – родишься баобабом, и будешь баобабом тысячу лет - пока помрёшь. Досадно попугаем жить, гадюкой с длинным веком, не лучше ли при жизни быть приличным человеком?». Улучшить свою карму (и посмертную судьбу) можно с помощью «дхармы» (исполнения своего долга), однако в чём этот долг состоит?

Древни арии – дальние родственники славян, их язык санскрит похож на славянский. И название их главной религиозной книги – Веды – понятно без перевода: книга веления, знания. Книга эта столетиями складывалась из разных текстов (наподобие Библии), последняя её часть – Упанишады (сидящие у ног учителя) – посвящена рассуждениям брахманов, комментирующих ведическое вероучение для молодёжи. Из Упанишад выросли основные ортодоксальные (основанные на авторитете Вед) религиозно-философские школы. Позднее стали появляться и неортодоксальные, критикующие Веды – буддизм и джайнизм, к примеру. Но сначала стоит вспомнить школу локаята-чарвака (чар-вака или «чарующая речь»), которая вызвала такую тревогу у брахманов, что тексты сторонников этого учения целенаправленно уничтожались. Начав с изучения бытия, чарваки в итоге просто сняли вопрос о бессмертии души, карме и дхарме, встав на позиции материализма и атеизма, объявив человека чисто телесным существом, обладающим разумом и чувствами. Живём на земле один раз – и жить надо так, чтобы (как сказал один писатель) «не было мучительно больно». Брахманы, храмы и обряды не нужны. Действительно, опасное для религии учение. Однако если материя понимается как воспринимаемое органами чувств вещество, то разве можно увидеть или понюхать мысли, эмоции, сны? От проблемы различия между душой и телом так просто не отмахнуться. Так как же сделать так, чтобы душе было хорошо?

Школа санкхья, исследуя бытие, проповедует первичность «пуруши» (человеческого Я) по отношению к «пракрити» (материи) – понимание этого является основой правильной жизни. Тело для души как костюм для актёра – снял, повесил на гвоздик, и дальше пошёл (оказывается, не Шекспир первый сказал «Весь мир – театр, и все мы в нём актёры»). Ньяя и вайшешика занимались вопросами логики (в том числе наиболее общими понятиями – категориями), а также онтологии (в частности, пришли к идее мельчайшей материальной частицы, которую греки позднее назвали атомом). К ним примыкает йога – учение о способах достижения «мокши» (освобождения от сансары) с помощью специальных упражнений – асан. Йоги также первые пришли к идее единобожия, их бога звали Ишвара.

Самое популярное ортодоксальное учение, веданта, вводит такие понятия, как «атман» (душа человека) и «брахман» (мировая душа). Выйти из «сансары» (бесконечной цепочки-круговорота рождений и смертей) можно, памятуя о том, что атман – часть брахмана, и должен воссоединиться с ним, преодолев «майю» (мировая иллюзия, которой является разделённая на различные уровни реальность). Это учение немного напоминает сюжет американского фильма «Матрица». Впрочем, и сторонники веданты занимались проблемой поиска истины, которую делили на абсолютную и относительную. Естественно, конечной целью познания мира является (как сказали бы христиане) «спасение души». Для мимансы основное понятие этическое – дхарма, которое схоже с понятием «долг» (как в песне поётся: «А значит, надо просто помнить долг – от первого мгновенья и до последнего…»).

В VI веке до нашей эры, согласно преданию, в Индии жил царевич Гаутама, которому его отец создал идеальные условия существования. Когда же царевич узнал о наличии в мире страданий и смерти, он ушёл в лес и занялся медитацией. Уход в отшельники в Индии считался началом третьей, самой почётной части жизни мужчины (после того, как он в молодости отдал долг государству, а в зрелые годы создал семью и вырастил детей). Но и путь аскетизма, отказа от мирских благ, не понравился Гаутаме. После долгих медитаций на него нашло озарение, и он стал Буддой (просветлённым), проповедуя свои взгляды ученикам. Он осознал четыре благородные истины: человеческая жизнь состоит из страданий (ибо бытие несовершенно), причиной страданий являются наши желания, но есть «срединный» путь избавления от страданий, и этот путь – отказ от желаний. «Восьмеричный путь», предложенный Буддой (восемь необходимых добродетелей - правильно мыслить, правильно действовать, правильно говорить и т.д.) так же сложен, как путь, предложенный Иисусом в Нагорной проповеди, и разные буддисты (а буддизм был постепенно вытеснен брахманами из Индии на восток, в Китай, Монголию и Японию, в России сегодня буддизм исповедуют буряты и калмыки) понимают его по-разному. Есть узкий путь (для монахов) и широкий путь (для простого народа), второй путь можно в принципе соединить с чем угодно – с язычеством, с аврамическими религиями (иудаизм, христианство, ислам), ведь вопрос о боге (богах) не является для буддистов принципиальным. Все боги – аватары Будды. Можно даже нарисовать картинку буддийского «рая» для душ праведников. Однако сам Будда учил другому.

Он исходил из брахманистского представления о бессмертии души, которое исключает философскую постановку вопроса о жизни и смерти (а эта проблема актуальна как для христиан, так и для атеистов). Какой смысл лишать жизни тело, если душа переселится в другое и будет страдать дальше? Вот саморастворение души в бытии действительно даёт избавление от страданий, или нирвану. Душа состоит из мыслей и чувств, и необходимо (с помощью медитации, к примеру) очистить душу от всякого содержания, сделать её пустой. Можно, конечно, возразить, что в процессе реинкарнации душа тоже, как правило, теряет память о предыдущих воплощениях, однако что-то ведь переселяется из тела в тело. Будда предложил считать душу всего лишь неким потоком отдельных психических состояний, лишённым единой первоосновы – он лишил душу статуса субстанции. Эта исторически первая попытка решить главную этическую проблему (достижения счастья) породила (через позднейшее обожествление Будды) одну из трёх мировых религий.

Джайнизм, возникший как неортодоксальное учение примерно в одно время с буддизмом, за пределы Индии не вышел – лишь воины Александра Македонского рассказывали, вернувшись из похода, о виденных там голых мудрецах-«гимнософистах» (действительно, одно из течений джайнизма проповедует голый образ жизни). Однако неприемлимость джайнизма для большинства людей заключается не в этом. Встав на позиции агностицизма (признания непознаваемости мира), рассуждая о множестве существующих субстанций (в их число они включали вещество, движение, пространство, время, жизнь), джайнисты «на всякий пожарный случай» ужесточили позаимствованный у йогов-вегетарианцев принцип ахимсы (непричинения вреда живым существам). Даже муравья нельзя раздавить – а вдруг в его теле «отбывает срок» посмертного наказания душа какого-то человека, и мы можем ухудшить и его судьбу, и свою карму? (Карму, кстати, они понимали не только как закон, а и как вещество, которое можно испачкать или очистить). И ходили истинные джайнисты с марлевой повязкой на лице (чтобы насекомое не вдохнуть) и веником в руке (дорожку перед собой подметать). Это они ещё про микробов не знали…

Подводя итог индийской предфилософии, можно сделать следующий вывод: в рамках ведическо-брахманистских религиозных представлений решить проблему о соотношении души, тела и материального мира достаточно сложно, а для выхода за пределы религии индийцам не хватало знаний. А вот древние китайцы философствовали по-другому. Представления о природе они позаимствовали из религии - цикличность мирового развития (знаменитый шестидесятилетний цикл, к примеру, в котором годы обозначаются названиями двенадцати животных и пяти стихий), мировая энергия «ци» (аналог йоговской «праны»), работа с которой положена в основу гимнастики «цигун», борьба противоположностей «инь» и «янь»… (Это позволяет предположить наличие в мышлении китайцев элементов диалектической логики). Представления о богах в Китае не были развиты, скорее китайцы почитали духов – как природных (вроде дракона – хозяина воды), так и духов предков. Ещё они поклонялись безличному «небу», сыном которого считался император – он и был служителем этого культа. А в домах рядовых китайцев стояли алтари с именами умерших предков, жертвы им в дни поминовения приносили главы семейств. В силу особенностей этой религии в древнекитайских государствах отсутствовали храмы и жречество (что давало определённые возможности свободомыслящим), зато имелся мощный слой чиновничества, отвечавший за централизацию государственного управления.

Страна, постоянно боровшаяся с нашествиями кочевников, нуждалась в сильной армии и сильной власти, обеспечивающей решение хозяйственных задач. Но такое устройство общества неизбежно порождало конфликты между государством и личностью, и именно эта проблематика волновала одного из двух наиболее известных китайских философов – Кун-цзы или, в европейской транскрипции, Конфуция (551 – 479гг. до н.э., основное сочинение «Книга Весны и Осени»). Конфуций отождествил государство с большой семьёй, где император – отец подданных, а они (прежде всего «благородные мужи», ибо женщин на древнем Востоке полноценными людьми не считали) – его дети. Взаимоотношения между ними должны строиться на основе принципа «жень» (человечности), который внедряется в поведение людей посредством соблюдения многочисленных ритуалов.

Учение Конфуция понравилось правящей в его государстве династии и стало официальной идеологией, а самого Конфуция ученики после смерти пытались обожествить. Однако после смены династии изменилась и идеология – школа т.н. «фацзя-легистов» (законников) задала резонный вопрос: кого должен больше чтить «благородный муж» - родного отца или императора? Должен ли он отречься от родителя, пошедшего против государя или предать государя из уважения к родителю? Выяснилось, что учение Конфуция слишком упрощает проблему взаимоотношений человека и общества.

Так же, как и учение старшего современника Конфуция, Лао-цзы (604-? гг., основное сочинение «Дао дэ цзин» ), который вошёл в историю в качестве основателя «даосизма», базовым понятием этой школы является «дао», которое чаще всего переводят как «путь» или «закон», может пониматься и как «причина» или «сила». Спору нет, природа и общество подчиняются каким-то законам, однако даосы сомневаются в возможности их рационального познания. И чтобы по незнанию не пойти против «дао», лучше всего придерживаться принципа «невозмутимого согласия» (к примеру: «спокойно сиди на берегу реки, и труп твоего врага когда-нибудь проплывет мимо»). Лучший правитель, соответственно, тот, у которого в государстве всё происходит как бы само собой, без «ручного управления». У учеников Лао-цзы можно позаимствовать для нашего времени лишь убеждённость в существовании мирового порядка, частью которого является борьба противоположностей «инь» и «ян», мужского и женского, тёплого и холодного и т.п.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Древняя Греция не являлась единым государством, её города-государства (полисы) были разбросаны не только по Балканскому полуострову, но и (в результате колонизации) по южной Италии, и по берегам Малой Азии (нынешняя Турция). Первый греческий философ Фалес (625-545 гг.) жил в городе Милет на восточном берегу Эгейского моря, поэтому его вместе с земляками-последователями называют Милетской школой (группа философов, придерживающихся схожих взглядов). Будучи купцом, Фалес много путешествовал и усвоил основы древневосточной науки, однако для полноты картины мира ему нужно было ответить на вопрос о его первопричине, включить все свойства наблюдаемой реальности в содержание одного понятия. Реальность для него была тождественна природе, поэтому его и других досократиков называют натурфилософами (натура – другое название природы).

Субстанцией у милетцев могло быть только вещество (греки знали четыре вида веществ-стихий – вода и жидкости, земля и твёрдые предметы, воздух и огонь), хотя Фалес, стремясь понять причину движения вещества, говорил о его всеобщей одушевлённости (душа магнита притягивает железо, тут «душа» просто синоним магнитного поля, но о физических полях греки ещё не знали). Но для человека, как существа прежде всего телесного, вещественного, важнее знать, что всё произошло из воды, а космос (мировой порядок – в противоположность беспорядку, хаосу) устроен так: среди безбрежного океана под небесной твердью плавает остров-суша. Почему вода первичнее других стихий? Видимо, потому, что жизнь греков была связана с морем, да и живые существа состоят по преимуществу из разных жидкостей. Этические взгляды Фалеса сводились к познавательной деятельности как способа обретения смысла жизни и достижения счастья.

Ученик Фалеса Анаксимандр (611-545 гг.) поставил вопрос по-другому: чем вода лучше других стихий? Логичнее считать, что четыре главные стихии – состояния вещества, возникли из первовещества, названного им «апейрон» (беспредельное). Понятие «апейрон» абстрактно и близко по содержанию к современному понятию материи. Это вещество соединяет в себе свойства огня, воды, земли и воздуха, и, в то же время, является бескачественным – так же, как невидимый белый свет оптики могут расщепить на семь цветов радуги. Такая постановка вопроса свидетельствует уже о переходе Анаксимандра к диалектической логике, он также говорил о выделении веществ и вещей из апейрона через борьбу противоположностей – тёплого и холодного, влажного и сухого и т.д. Потом все вещи возвращаются обратно в апейрон в соответствии с законом возмездия – ибо любое выделение частичного из абсолютно совершенного целого (апейрона) только ухудшает картину мира, и за это положено наказание. И даже гениальная догадка Анаксимандра об эволюции биосферы (всё живое вышло из воды на сушу, люди произошли от рыб) приводит к грустному этическому выводу о развитии бытия по нисходящей линии. Ученик Анаксимандра Анаксимен (585-525 гг.) вернулся к идее конкретного первовещества, он избрал субстанцией воздух, из которого остальные стихии произошли путём разрежения или сгущения. Воздух – потому что это душа живого космоса, он, как и человек, дышит – а когда у человека исчезает дыхание, его покидает и душа, он умирает. Кончено, с этической точки зрения лучше чувствовать себя частью живого космоса, чем мертвого вещества.

megalektsii.ru

1. Философия Древнего Востока о человеке. Философия

1. Философия Древнего Востока о человеке

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам – Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.

Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических[358] представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы – учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Философия Древнего Востока и ее особенности :: SYL.ru

Что такое философия Древнего Востока? Под этим понятием обычно рассматриваются философские школы Южной и Восточной Азии, прежде всего включающие в себя индийскую, китайскую, японскую и корейскую философию. Некоторые исследователи добавляют к их числу философские течения Персии. Вавилонская, мусульманская и иудейская философия может быть отнесена как к западной, так и восточной ветви. Разделение происходит не по чисто географическому принципу, но основывается на концептуальных отличиях, существующих между восточной и западной традициями.

Философия Древнего Востока и ее возникновение

Примечательно, что появление философских систем в очагах древних цивилизаций происходит примерно в одно и то же время – 500 г. до н.э. Таким образом, зародившаяся в это время философия Индии и Китая может быть противопоставлена философии древних греков. Возникновение философского мышления, которое постепенно вытесняло мышление мифологическое, было закономерным процессом, которому способствовали развитие культуры, перемены в социально-экономических отношениях, мышлении и образе жизни людей. Уже в некоторых мифологических сказаниях мы встречаем зачатки естественнонаучного понимания явлений окружающего мира. Философия Востока обретала очертания, продиктованные многими особенностями, именно поэтому она существенно отличается от того, что говорили великие западные мыслители. Основными причинами своеобразия являлись традиционализм культуры, большая роль религии во всех сферах жизни, психологические особенности людей, климат и география. Так, научные виды познания в философии Индии на протяжении всей истории ее существования преимущественно переплетаются с религиозными.

Особенности восточной философии

Несмотря на уникальность различных течений, можно выделить общие черты, присущие работам древних восточных философов. По сравнению с западным, восточное мышление выступает как более интровертное (обращенное к внутреннему миру человека), чаще оперирует эмоциями и образами, нежели логикой, широко трактует понятие разума (не только как способность, но и как космическую силу), а также не выдвигает человека на первый план. Исходя из этого, философия Древнего Востока в общих чертах более иррациональна, интровертна, не является антропоцентричной и имеет предельно тесную связь с религией. Она носит патриархальный и, скорее, консервативный характер. Между трактатами индийских и китайских мыслителей, благодаря которым философия Древнего Востока оформляется в своем классическом виде, также существует масса отличий, в свою очередь, продиктованных существовавшим государственным строем. Так, благодаря обостренной социально-политической борьбе, философов Древнего Китая особенно интересовали социально-этические проблемы и вопросы управления государством. В индийской философии более тщательно разрабатывается проблема души человека, ее положения в мире, а также вопросы долга и взаимоотношений между представителями различных каст и групп.

www.syl.ru

Философия Древнего Востока

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

БЕЛГОРОДСКИЙ ЮРИДИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Дисциплина: Философия

Реферат

по теме: «Философия Древнего Востока»

Подготовил:

доктор философских наук,

профессор Науменко С.П.

Белгород – 2008

Литература:

Основная

1. *Антонов Е.А. История философии: Курс лекций. – Белгород, 2000. – Тема 2.

2. *Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород, 2000. – Тема 2.

3. *Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. – М., 1989. – Глава 2, §2.

4. *Краткий очерк истории философии /Под ред. М.Т. Йовчука, Т.И. Ойзермана, И.Я. Щипанова. – М., 1971. – Глава II, IV.1.

5. *Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. – М., 2001. – Раздел II, глава 1.

Дополнительная

1. Бродов В.В. Древнеиндийская философия. – М., 1972.

2. Древнекитайская философия. – Т.1-2. – М., 1972-1973.

3. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). – М., 1992.

4. *Томпсон М. Восточная философия. – М., 2002.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.

Введение

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия.

Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском, китайском и греческом типах философии. Традиционно в истории философии древнеиндийская и древнекитайская философия объединяются как философия Древнего Востока, чему и будет посвящена данная лекция.

Вопрос №1. Становление древневосточной философии и ее

особенности

В середине I тысячелетия до н.э. одновременно с Грецией возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется не непосредственно из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией. В ней, наряду с мифологическими формами, возникают и функционируют своеобразные «философемы», неразвитые философские формообразования.

Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной или первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и т.д.

При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовыми мировоззренческими нравственными исканиями мудреца. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.

Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Общность генезиса не исключала своеобразия путей формирования систематизированного философского знания. Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфунцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

Отметим некоторые, наиболее общие черты древневосточной философии, отличающие ее от философии древнегреческой. Во-первых, индийская философия как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.

Вопрос № 2. Древнеиндийская философия

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.

mirznanii.com

ЛЕКЦИЯ 2.1 ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА.

Количество просмотров публикации ЛЕКЦИЯ 2.1 ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. - 590

РАЗДЕЛ II. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ.

В предыдущем разделœе делались ссылки на ряд вопросов, относящихся к истории философии. Задача этого раздела - дать представление о логике развития мировой философской мысли, о важнейших проблемах, которые ставились и по-разному решались в истории философии на протяжении двух с половиной тысяч лет. Именно проблемный анализ позволит подойти к истории философии как к актуальному собранию человеческой мысли.

Рассмотрение центральных проблем, встававших перед философами того или иного периода поможет дать представление о культурно-исторических типах философии, о своеобразии философской мысли разных народов в разные периоды их истории.

Так, античная философия возникает в "силовом поле", полюсами которого являются, с одной стороны, мифология, а с другой – формирующаяся, прежде всœего в Древней Греции, наука. Средневековая философская мысль развивается в тесной связи с религиозной формой сознания, господствующей в данный период. В эпоху Возрождения (XIV-XVI века) философское мышление получает сильные импульсы из сферы искусства, в частности через новое прочтение античной литературы и погружение в мир образов античной культуры. Это связано с процессом секуляризации, постепенным освобождением мысли от церковного авторитета. Для философии Нового времени (XVII-XIX века) характерна ориентация на науку, с одной стороны, и юридически-правовую сферу - с другой. В XVII и особенно в XVIII веке происходит переориентация мировоззрения: теологию вытесняют, с одной стороны, развивающаяся наука, а с другой - правовое сознание, тесно связанное с учением о государстве, с так называемой договорной теорией государства (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж. Ж. Руссо и другие).Существенную роль в философии Нового времени играла идеология Просвещения, представленная в XVIII веке в Англии прежде всœего Дж. Локком, во Франции - Вольтером и плеядой материалистов: Д. Дидро, П. Гольбахом, К. А. Гельвецием, в Германии - И. Гердером, Г. Лессингом. Критика религии, теологии и традиционной метафизики составляла - особенно во Франции - основной пафос просветителœей, идейно подготовивших Французскую революцию. Убеждение в том, что разум, понятый главным образом как новая наука, является источником и двигателœем общественного прогресса, определяет умонастроение XVIII века. Анализ прежде всœего данного умонастроения, а не подробный разбор учений отдельных философов этого периода составляет содержание параграфа о просветителях.

С конца XVIII века начинается критический пересмотр принципов Просвещения. Одним из наиболее глубоких критиков просветительского понимания науки и разума выступил родоначальник немецкого идеализма И.Кант, чье мировоззрение, впрочем, формировалось как раз в русле просветительских идей. Философское мышление XIX века, особенно в Германии, где определяющую роль сыграл немецкий идеализм (И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель), существенно определяется принципами историзма и диалектики: не случайно именно в XIX веке мы наблюдаем расцвет истории культуры, права, науки, религии и т.д.

Анализ специфики философского знания в каждый из указанных периодов, позволяет показать, во-первых, в какой мере философия в своем развитии обусловлена социально-историческими факторами, воздействием других сфер культуры, а во-вторых, каким образом специфика стиля мышления, господствующего в данную эпоху, накладывает свою печать на способы решения философских проблем и на их характер, видоизменяя старые и выдвигая новые проблемы. Важно, однако, также иметь в виду, что, несмотря на своеобразие философских учений в разные исторические периоды, в развитии мысли сохраняется и существенная преемственность, позволяющая говорить о единстве историко-философского процесса.

Материал, излагаемый в данном разделœе, представлен четырьмя относительно самостоятельными частями. В первой рассматривается "восточная философия" как относительно самостоятельный феномен мировой духовной культуры, имеющий свою специфику и отличительные черты. При этом выделяются три культурно-исторических типа "восточной философии" - индийская, китайская и арабо-мусульманская.

Вторая часть данного раздела посвящена рассмотрению западной философской традиции от ее зарождения до конца Нового времени, т. е. до конца XIX века включительно. При этом выделяются четыре базовых культурно-исторических типа западной философии обозначенного огромного периода: космоцентричная античная философия, теоцентричная средневековая философия, антропоцентричная философия эпохи Возрождения и наукоцентричная философия Нового времени.

Третья часть раздела отведена отечественной философской мысли от ее зарождения и до конца эпохи Нового времени. Будучи относительно самостоятельным течением мировой философской мысли, философия в России, в силу ее культурно-исторической специфики, связанной в первую очередь с принятием христианства византийского образца, больше тяготела к западной философии, нежели к "восточной". По этой причине ее иногда считают представительницей восточноевропейской философской традиции.

Наконец, четвертая часть раздела посвящена рассмотрению современной философии, которая, будучи принципиально новым образованием, впитала в себя всœе предшествующие культурные традиции мировой философской мысли.

Вопрос о том ʼʼгде же всœе-таки возникла философия – на Западе или на Востоке?ʼʼ до сих пор остается актуальным. "Восток" пытается обвинить "Запад" в натурализме, рационализме, прагматизме и атеизме. При этом Восток гордится: "сердечным умом", особым - нравственным настроем души, глубокой и искренней открытостью природе, космосу, бытию. Восток - средоточие духовности, родина духа. В свою очередь Запад старается доказать, что настоящей философии на Востоке не было, что она замешана на мифологии, религии, морали. Самая точная ее квалификация - пред - или парафилософия. Т.о., нечто неразвившееся, локальное в свете того, что принято называть философией в прямом и подлинном смысле этого слова. Здесь предстает вечная проблема противостояния Восток-Запад, и разрешима она лишь при взаимотерпимости и взаимопонимании.

В Восточной и Западной философии прослеживаются разные подходы не только в решении поднимаемых вопросов, но и в их постановке. При этом, при более тщательном рассмотрении, под разными терминами, за самобытными стилями и манерами философствования скрываются одни и те же проблемы, бьется одна и та же исследовательская мысль.

В сочетании универсальности философского анализа с реальностями культурного, национального и исторического порядка многое пока остается неясным, а потому осторожность в обобщениях и оценках не помешает. Тем не менее, одно обобщение можно всœе-таки предложить: философские истины носят в целом интернациональный характер и по мере исторического прогресса человеческого общества становятся всœе более таковыми. Вероятно, в данном направлении можно пойти еще дальше и сказать, что специфика культурного, национального и исторического развития философии есть культурные, национальные и исторические формы работы над единым для всœей мировой философии предметом.

Возникновение философии относят к VI в до н.э. Именно в это время в странах Древнего Востока (прежде всœего в Индии и Китае) и Древней Греции осуществляется переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, это означает, что в нем объединяются мифы и научные понятия, антропоморфностью – когда человек не отделяет себя от мира, объясняя его происхождение по аналогии с самим с собой. Сакральность также является основной характеристикой мифологического сознания. Это означает закрытость знаний, недоступность их для широкого общества.

Два главных направления восточной философии: Индийская и Китайская философии.

Философия Древней Индии.Фундамент индийской философии заложили ведийский и эпический период. По времени они охватывают Древнюю и Средневековую Индию.

Философия ведийского периода.Начало философского мышления в Др. Размещено на реф.рфИндии связано с брахманизмом, ᴛ.ᴇ. учением брахманов – касты жрецов. В своих догмах брахманы основываются на Ведах – представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Веды переводятся с древнеинд. как знание.

Все ведийские тексты считаются священными книгами, божественным откровением. Веды делятся на четыре части. Заключительная часть вед принято называть упанишады. Именно в них содержатся трактаты религиозно-философского характера. Первоначально данный термин означал получение знания, а затем – тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всœего существующего, поиск причинно-следственных связей явлений и т.п. при этом главное внимание уделялось человеку, его познанию и нравственному самосовершенствованию.

В упанишады вошли учения о сансаре (круговороте жизни) и карме (закон воздаяния). Это учение трактует человеческую жизнь как череду праведных и неправедных поступков, после см. вытекающих в систему перерождений.

Философия эпического периода характеризуется учением Бхагават-Гита (Божественная песнь), входящим в эпический сборник Махабхарата, кот состоит из 18 книᴦ. Именно на этом учении основывается теория йоги. ʼʼЙогаʼʼ в переводе означает сосредоточение, а ее основателœем считается мудрец Патанджали. Практика йоги предполагает индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями.

Самым знаменательным событием индийской философии является зарождение учения буддизма. Основанный в VI веке индийским принцем Сиддхартхом Гаутамой (Буддой), он предполагал этико-практическую направленность и освобождение личности от страданий через аскезу, медитацию и нирвану. В результате культурно-исторического развития буддизм раскололся на два базовых направления: ʼʼХинаянуʼʼ (что означает ʼʼмалая колесницаʼʼ) и ʼʼМахаянуʼʼ (ʼʼбольшая колесницаʼʼ). Для приверженцев ʼʼХинаяныʼʼ Будда остался лишь идеалом духовного совершенства, достигаемого человеком в процессе жизни. Соответственно, раз это человек, а не бог, то молиться его изображениям, приносить жертвы, просить исполнить те или иные пожелания совершенно бессмысленно. Можно только чтить его память и следовать по указанному пути нравственного самосовершенствования. В ʼʼМахаянеʼʼ же Будду обожествили. Там возник культ его изображений, появились молитвы, жертвоприношения и т.д.

Китайская философия.Китайская философия начинает свое формирование в XVIII веке д.н.э. в период правления династии Шань. В отличии от древнеиндийской эта философия в основном сосредотачивается на сути и сущности государства, социальной жизни чел и взаимоотношении людей, а не индивидуальном самосовершенствовании личности.

Высшими мировыми началами в этой философии считались Верховный император (Шаньди) и Небо, как первопричина всœех вещей. В философскую часть древнекитайских религий вошли представления о темном и светлом начале всœего существующего. Инь – женском, темном начале, принадлежащим земле. Ян – мужском, светлом, принадлежащем небу. Эти взгляды излагались в ʼʼКниге переменʼʼ, по которой всœе предметы мира в своем развитии переходят от одной стороны к другой и содержат в себе обе эти противоположности. Этот путь в китайской философии принято называть путь Дао.

Другим наиболее важным направлением древнекитайской философии является конфуцианство. Формируется оно в конце V века до н.э. китайским чиновником-мудрецом которого звали Учитель Кун или КОНФУЦИЙ. Уже в 20 лет он прославился как самый мудрый педагог Китая. Конфуция мало интересовали проблемы материального мира и гармонии. Категория Небо у Конфуция - высшая духовная определяющая власть и сила. По этой причине ʼʼкто провинился перед Небом – тому будет некому молитьсяʼʼ.

ОДНАКО философия Конфуция антропоцентрична. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Воспитание идеального человека, по мнению Конфуция, должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу.

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всœех сторон жизни китайского общества, т.ч. и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения и был причислен к лику святых.

Наряду с конфуцианством развивается и даосизм (школа Дао), возникший во II п. I-го тыс. до н.э. Его основателœем считается Лао-цзы. Основной идеей даосизма является сохранение меры вещей. По этой причине основной задачей человека является НЕДЕЯНИЕ. Именно оно приводит к счастью, процветанию и свободе.

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем отличие древнекитайской философии от индийской?

2. Когда, по мнению Конфуция, существовало идеальное государство?

3. Что служило для Конфуция критерием разделœения общества на верхи и низы?

4. Какой смысл несет в себе выражение ʼʼстена иероглифовʼʼ?

5. Какую роль играет конфуцианство в истории и жизни Китая?

6. Можно ли назвать даосизм оппозиционным мировоззрением?

7. В чем Вы видите основное различие даосизма и конфуцианства?

8. Что говорили даосские мудрецы о достижении бессмертия?

9. В чем заключается специфика китайского буддизма?

10. Основные школы-направления индийской мысли.

11. Основные проблемы и понятия древнеиндийской мысли.

12. Выдающиеся мыслители индийской философии.

Рекомендуемая литература

1. Введение в философию. – М., Высшая школа, 1989, - Ч.1.

2. Васильев Л.С. История религий Востока. – М., Высшая школа, 1988.

3. Китайская пейзажная лирика. – М., 1984.

4. Литература Востока в средние века. – М., 1996.

5. Мудрецы Китая. СПб., 1994.

6. Торчинов Е.А. Даосизм. СПб., 1996.

7. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. – М., Высшая школа, 1991.

Небо – верховное божество и высшее олицетворение

разума, целœесообразности, справедливости и добродетели.

Претендуя на родство с Небом, китайские правители стали

именовать свою страну Поднебесной (тянь-ся), а себя

сыновьями Неба (тянь-цзы). Стоит сказать, что для них отождествление себя с

Небом означало принятие на себя ответственности за весь

мир.

Концепцияинь-ян – делœение всœего сущего на два начала,

женское и мужское. Мужское начало ян ассоциировалось с

солнцем и со всœем светлым, ярким и сильным. Женское

начало инь было связано с луной, со всœем темным и

мрачным. Оба начала тесно взаимосвязаны и гармонично

взаимодействуют.

Концепцияусин – взаимодействие и взаимопроникновение

пяти базовых элементов, первосубстанций ( огонь – вода –

земля – металл – дерево).

Благородныймуж (цзюнь-цзы) - социальный идеал

Конфуция, эталон для подражания. Должен обладать таким

качествами как гуманность (жэнь), чувство долга ( и ),

верность и искренность (чжэн), благопристойность и

соблюдение церемоний ( ли). Благородный муж – честный,

бесстрашный, понимающий, внимательный в речах и

осторожный в делах.

Культпредков и нормы ʼʼсяоʼʼ - быть почтительным сыном

обязан каждый, а особенно – человек грамотный и

образованный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы.

Почитанию родителœей китайские философы придавали

глубокий смысл символа социального порядка. Сяо – это

основа гуманности.

Дао ( путь) – всœеобщий Закон и Абсолют. Дао господствует

везде и во всœем, всœегда и безгранично. Его никто не создал,

но всœе происходит от него. Невидимое и неслышимое,

недоступное органам чувств, постояное и неисчерпаемое,

безымянное и бесформенное, оно дает начало имя и форму

всœему сущему. Дао проявляется через свою эманацию – дэ.

referatwork.ru

Особенности философии Древнего Востока

ОБ ОСОБЕННОСТЯХ ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Философия Востока, в основе которой лежат направления мышления, порожденные индийской и китайской культурами, носит название Древней. Однако это не помешало философской мысли Востока расширить временные и пространственные рамки своего существования таким образом, что древние учения представляют огромный интерес и для современного человека. Восточную философию нельзя уподобить некоему набору догм или историческому памятнику, не поддающемуся трансформации. Напротив, обращение к философии Индии и Китая - это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира. При этом возникает следующий вопрос: почему мы, зная множество направлений решения проблем человеческого существования, неизбежно обращаемся к тому, как понимает и объясняет феномен человека восточная философия?

Казалось бы, ответ очевиден: Восток привлекает к себе своей экзотичностью. Поскольку экзотика связана с причудливыми и необычными особенностями природы, неизвестными обычаями и традициями отдаленных стран, то нас, людей, подверженных европоцентристскому влиянию, всегда будет удивлять то, насколько Восток интуитивно сильнее и богаче в понимании единства природных и социальных процессов, многогранности проявления интеллектуальных и физических возможностей человека.

Однако, такой подход выглядит односторонне, так как предполагает недостаточную разработку онтологических проблем, например, в античной философии, не менее древней, чем индийская и китайская.

На мой взгляд, проблема заключается еще и в том, что компаративистский метод пытается примирить восточные и западные типы философствования, когда восточную философию представляют собственно древние тексты буддизма, даосизма, конфуцианства, а западную - философская рефлексия европейских мыслителей преимущественно XX века. Так, например, выдающийся буддолог Щербатской Ф.И. с неокантианских позиций говорил о философской школе буддийских логиков Дигнаги и Дхармакирти, а известный современный востоковед Торчинов Е.А. сопоставляет философию М.Хайдеггера и даосизм , не менее популярно проводить параллели между сартровскими идеями о «сознании-в-себе» и чистом сознании с древней школой санкхьи, или иррационализм дзен-буддизма приводить к проблеме человеческой субъективности в феноменологии Э.Гуссерля и т.д.

Отсюда еще одно предположение о том, какие особенности древневосточной философии оказываются наиболее интересными: 1) глубокая разработка проблем мистического познания; 2) тесная связь с социально-политическими реалиями; 3)в основе нравственной культуры взаимоотношений человека с окружающим миром (обществом и природой) - идеи космизма.

Конечно, философию нельзя рассматривать в отрыве от тех культурных традиций, в которых она возникает и развивается. Философия, по определению обладая степенью максимальной обобщенности, является теоретическим выражением образа жизни и в целом отражает мировоззрение, присущие именно Древней Индии или Древнему Китаю. Поэтому вполне возможно говорить о самостоятельных древневосточных культурно-психологических традициях, на основе которых складывались определенные нравственные, религиозно-философские, социально-политические нормы.

Еще раз хочется отметить, что древневосточная философия основана на культурных ценностях традиционного общества, которые проявлялись в стереотипах мышления. Ведь какова модель мира, таков и способ мышления и наоборот, когда в соответствии с умонастроением человек действует и строит отношения с окружающим миром. И востоковед Л.С.Васильев говорит о таких складывающихся веками и прошедших через множество поколений стереотипах, как: 1) пиетет перед мудростью древних, давших образец социальной гармонии; 2) принцип стандартных ситуаций, когда даже правитель принимал решение в рамках предложенных традиций; 3) принцип монизма мира: центр везде, в каждой точке, ничто не раздельно , не автономно;4) принцип подчинения желаний и эмоций разуму.

Эти и ряд других стереотипов мышления могли возникнуть только из определенного способа решения проблем мироздания, а именно: не боги или бог творят мир, а стоящая вне феноменального мира высшая сила создает все, включая богов. В Индии эта сила называется брахман, в Китае - дао.

Таким образом, высшая реальность, лежащая в основе многообразия всех вещей и явлений и объединяющая их, выступает в роли Абсолюта как самой природы с ее вечными и вездесущими законами.

Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. Поэтому не случайно в религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека.

Согласно восточной традиции, придает ценностный смысл, направляет, ведет людей в мире истинного знания определенная высокодуховная личность Учителя как носителя скрытого, незафиксированного, но существенного содержания о жизненных ценностях, не связанных с удовлетворением непосредственных потребностей. Беседы с Учителем важны для того, чтобы с помощью высокого духовного наставника достичь состояния мокши, нирваны, дао - состояния покоя, умиротворенности, целостности.

« Мое тело едино с моей мыслью,

Мысль едина с эфиром,

Эфир един с жизненной энергией,

Жизненная энергия едина с небытием».

Осознавшему иллюзорность и относительность мира физических явлений ничто не мешает видеть вещи такими, какие они есть, проникнуться состраданием. Следовательно, путь к истинному гуманизму - свобода индивидуального, свобода каждого, которая дается духовной работой над самим собой и победой над своими страстями и страхами. Поэтому для различных философских направлений Древнего Востока проблемы познания отождествлялись с нравственным совершенствованием человека.

Восточная философия предлагает путь самосовершенствования, самоуглубления, путь к душе, восхождение к себе. Такой серьезный подход к внутренней субъективной жизни духа, мышления требует от человека высокой индивидуальной ответственности не только за поступки, но также за помыслы и речи.

Хочется верить и надеяться, что философские учения Древнего Востока интересны не только своей мистической стороной. Желание находиться в порядке, ощущать состояние душевного покоя и стабильности в реальной жизни; вопросы устройства общества с помощью традиционных ценностей - это тоже проблемы, с которыми сталкивается и пытается решить древневосточная философия.

Я считаю, что главная особенность восточной философской традиции - в обращении к человеку, в постоянном и пристальном внимании к его внутреннему состоянию. Ведь гармонию постигают постольку, поскольку носят ее в себе.

mirznanii.com

Смотрите также

• 
  Культура древний китай
• 
  Древний китай культура
• 
  Медицина древнего рима
• 
  Мифология древнего китая
• 
  Иконопись древней руси
• 
  Прически древнего египта
• 
  Древние города мира
• 
  Пробудилось древнее зло
• 
  История древней индии
• Религия древняя индия
• 
  Индия древняя религия