Становление философии в Древней Греции. Философия древней греции

Основные философские школы Древней Греции

Философские школы Древней Греции стали основой для современной цивилизации. Всего их насчитывали около трехсот.

Предполагается, что первым слово «философия» использовал в своих трудах Пифагор. Хотя годом появления философии можно считать 582 до н.э. Именно тогда, во время Пифийских игр, впервые проводилось соревнование в мудрости. Тогда же первый раз упоминаются и семь мудрецов. Их звали: Фалес, Солон, Клеобул, Биант, Периандр, Хилон и Питтак. Эти мыслители почитались греками за свой ум и практичную мудрость, а их крылатые фразы ушли в народ. «Познай самого себя» — этот афоризм и сейчас на слуху и вполне актуален для нас. Но кто догадывается, что автор данного высказывания, Хилон, жил в столь далеком от нас VI веке до н.э.?

Из всех мудрецов основателем древнегреческой и фактически всей европейской философии, считают Фалеса из Милета.

Милетская школа философии

Фалес заложил начало натурфилософии. Он выявил главные вопросы, которые лежат в основе этой науки: что было первой стихией, из которой возник мир? И каковы законы Всеобщего (Космоса)? О первоначале мира у философов милетской школы не существовало единого мнения. Фалес полагал, что началу мира положила вода. Другой ученый муж, Гераклит, считал, что в основе мира – огонь, все сущее рождается из него и спустя время в нем же и погибает. С ними не был согласен Анаксимен, которой назвал воздух первым элементом Космоса. По его мнению, разрежаясь или сгущаясь, воздух превращался в другие стихии такие, как огонь, земля или вода.

Последователи ионийской школы не только ввели такое понятие, как Космос, который они называли «Всеобщее». С их трудами еще связывают зарождение таких наук как математика, астрономия, физика, биология и география.

Пифагор и его последователи

Пифагор родом из города Регия. Тот находился на острове Самос вблизи полиса Милет, где и появились первые философские школы. Они развивались не только в Древней Греции, но и ее колониях.

Пифагор был учеником Анаксимандра, одного из философов милетской школы. Позднее Пифагор сам стал основателем своей школы, а его последователей стали называть пифагорейцы.

Само создание термина «философия» обычно приписывается Пифагору. В переводе с греческого языка это означает «любовь к мудрости».

В наше время Пифагор известен, как великий математик, но его знания этим не ограничивались. В своих научных изысканиях он развивал такие науки, как астрономия и философия.

В основу своей философской идеи выходец из Регии положил количественную концепцию бытия. В основе мира лежит математика, все в мире определено по качеству и количеству. Этот тезис Пифагора прошел через тысячи лет и в наше время среди ученых является основой для проведения экспериментов и наблюдений. Возведение математики в Абсолют создало и негативные последствия, учение Пифагора породило мистику чисел, основанную на суеверии.

Свою школу Пифагор открыл в городе Кротон, что располагался в Южной Италии. Пифагорейцы, вслед за своим учителем, считали, что все происходящее во вселенной можно свести к числу. Но их интерес не ограничивался только математикой. Последователи Пифагора считаются основателем точных, естественных и гуманитарных наук.

Софисты

Софистов называли учителями мудрости и красноречия. Самими известными из них были Протагор и Горгий. Протагор вывел краеугольный принцип всех софистов: «Человек есть мера всех вещей». Именно сам человек – в центре внимания софистов. Они старательно изучали психологию, чтобы познать принципы работы сознания и научиться влиять на него, используя убеждения.

Софисты признавали, что любое восприятие мира субъективно, ведь оно происходит через органы чувств. Из этого следует, что сознание наше относительно и истины человек познать не сможет. Это привело к тому, что софистика стала считать условными законы государства, правовые нормы или мораль.

Последователи данной школы были первыми, кто стал брать плату за обучение. Взамен они предлагали свои услуги политикам: обучали их грамматике и стилистике, помогали обрести красноречие с помощью риторики и умения вести полемику. Софисты странствовали по Греции и ее колониям и любого, кто мог заплатить, обучали искусству красноречия. Их целью было привлечение молодежи к активному участию в политической жизни.

Противником этой школы стали Сократ и его ученики.

Платон и его Академия

Платон основал свою Академию в окрестностях Афин около 385 г. до н.э. Свое название она получила потому, что сады, где проходили занятия, были посещены герою из мифов по имени Академ. Помимо философии, ученики Платона изучали математику, астрономию, естествознание и другие науки.

В своих трудах Платон старался объединить философию и политику. Его школа подготавливала мудрецов-правителей, которые должны были управлять своими людьми справедливо и опираться на принцип всеобщего блага.

Диалоги Платона со своими учениками дошли до нашего времени. В них философ учит размышлять над людскими проблемами, которые не изменились за более чем два с половиной тысячелетия. В основе их – представление о том, что есть Идея, Справедливость и Государство. По Платону, в основе мира – идеи, когда они воплощаются, то становятся вещами. Материальный, мир вещей, меняется и способен исчезнуть. Он менее существенен, он не является истинным, в отличие от мира идей. Именно тот мир является истинным. Так говорил Платон.

Учеником, а впоследствии, и критиком Платона был Аристотель.

Учение перипатетиков

В 335 г. до н.э. Аристотель, ранее бывший членом платоновской Академии, не сошелся во взглядах с учителем и основал свою школу. В ней постигалась только одна наука – философия. Название свое школа получила от греческого словосочетания «ходить вокруг». Аристотель любил прогуливаться со своими учениками во время его лекций. Другое название этой школы – Ликей (искаженное — Лицей) появилось, потому что ученики постигали мудрость по соседству с храмом Аполлона Ликейского.

Платон и Аристотель не сошлись во взглядах на то, каким представляется идеальное государство. Аристотель поддерживал право частной собственности, в противовес идее общности имущества, которую выдвигал его учитель.

Человека Аристотель считал общественным животным, которое обладает разумом. Только находясь в обществе, люди способны взрастить в себе нравственность. Главной добродетелью для Аристотеля являлась справедливость.

Воспитанником Аристотеля был Александр Македонский. Он опирался на идеи своего наставника и меньше чем за 10 лет смог стать правителем целой империи.

После Аристотеля основные, классические философские школы Древней Греции уступили свое место новой философии.

Эпикурейцы

Школа эпикурейцев была основана в Афинах в 306 г. до н.э. Цель человеческой жизни, по Эпикуру, это удовольствие. Но не простое бесконечное чувственное наслаждение. А – удовольствие покоя, отсутствия страданий.

Все понятия, принятые в философии, Эпикур и ученики рассматривали с точки зрения духовного наслаждения. В основе данной философской школы ощущения, связь с окружающим миром. Эпикурейцы занимались изучением чувственного мира. Их целью было постижение уравновешенного удовольствия, которое бы не скатывалось до упрощенного или даже вульгарного наслаждения.

Мир чувств, ощущений считался среди них по-настоящему реальным. Поэтому для Эпикура и последователей реальность – нечто изменчивое, множественное. По их мнению, высшее наслаждение – это душевный покой и безмятежность. Чтобы достичь этого, человеку необходимо подчинить разуму свои страсти и плотские побуждения.

Этот исторический период для Греции был непрост. И философия откликалась на злободневные темы через призму вечности. Эпикурейцы размышляли о комфорте отдельного человека с позиций поздней эпохи рабовладельческого строя.

Школа стоиков

Философское учение стоиков оказалось популярней в Риме, чем у себя на родине, в Греции. Его представителями были Сенека и Марк Аврелий, Плутарх и Цицерон.

Целью этого учения было освобождение от страстей и покорность судьбе, ее фатализм.

Ведь по учению стоиков, весь мир, Космос – это один организм, составленный из разных элементов, главным из которых является огонь. Главный вопрос философии стоиков: каково место человека в Космосе? Согласно их учению, человек и Космос неразделимы. Космос – одновременно бог и мировое государство. И каждый человек – тоже часть этого организма. Космические законы влияют и на человека, поэтому судьба каждого из нас неизбежна и предопределена изначально. А неминуемость судьбы должна вызвать состояние бесстрастности, чего добивались последователи этой школы.

Киники

Последователи учения киников не поддерживали принятые в обществе нормы и обычаи и призывали их отбросить. В основе существования общества киники хотели заложить добродетель, а не условные законы. А добродетель, по их мнению – это природа, естественное состояние человека, которое было искажено навязанными правилами.

Киники противопоставляли себя обществу, и отвергали принятые в нем приличия. Никогда ни в одном городе не открывались шоклы данного направления. Ее последователи не создавали филосовских трактатов. Самым известным представителем киников был Диоген.

mystroimmir.ru

Философия Древней Греции

Философия Древней Греции

План:

1. Общая характеристика античной философии: космоцентризм, гилозоизм, поиски первоначала.

2. Классический век древнегреческой философии: Софисты и Сократ, объективный идеализм Платона, дуализм Аристотеля.

3. Эллинистически-римская философия: школа Эпикура и стоицизм.

Зарождение философии в Древней Греции (античной) относится к VII-VI вв. до н.э., а как зрелая форма мысли и мировоззрения философия оформляется к середине V в. до н.э. Это время, когда происходит разделение умственного и физического труда, ремесла и земледелия. Расцветает античный полис – город-государство, место индивидуальной и коллективной жизни людей во всех ее проявлениях.

Полис не просто населенный пункт, скопление домов и жителей, архитектурно оформленное пространство и не просто административный центр. Полис – гражданская община, это отличительный признак, средоточие и наиболее полное выражение античного мира. Составляющие полис граждане – свободные греки – могут в равной степени заниматься как умственным, так и физическим трудом (ремесло, торговля), могут создавать различные объединения и партии. Все это благоприятствует развитию индивидуального, личностного сознания, самостоятельного взгляда на мир. Развитие товарно-денежных отношений и бурный рост торговли приводят к тому, что основой социального деления становится не происхождение, а имущественное положение, успех на рынке. Следствием этого является значительное развитие личного самосознания, вера в свои силы и опора на рациональное мышление среди наиболее передовой части греческого полиса.

Зарождение и развитие философии в Древней Греции оказывается тесно связанным с развитием научных знаний (в отличие от Древнего Востока философии здесь изначально стремится обособиться от мифа и религии). Активность субъекта направлена на освоение мира и завоевание его с помощью разума, а не на бегство от мира в сферу самосознания, как на Востоке. Это экстравертная, открытая миру философия свободного человека, способного бросить вызов и судьбе, и богу. Личностный характер греческой философии (как и культуры в целом) проявился в том, что с самого начала философия выступает как авторское искусство, в отличие от анонимных произведений на Востоке. И хотя первоначально философия еще тесно связана с житейской мудростью и обыденным моральным сознанием, главная цель ее – не примирить человека с миром, а объяснить ему устройство и происхождение мироздания и самого человека, его место в мире. Неслучайно, поэтому, в основе рассуждений древнегреческих философов лежит идея первоначала и субстанции всего сущего. Это не этика, а натурфилософия, и философы здесь не столько учителя жизни, сколько ученые-исследователи, убеждающие силой доказательств и логикой аргументов. Основная идея философов или «фисиологов» как их называют первоначально – доказать тождество, единство микро- и макрокосма, мира и человека. Древнегреческая философия космоцентрична, однако, в основе этого космоцентризма лежит убеждение, что человек и мир имеют единую природу, равно оживотворены и гармоничны. Такое представление о всеобщей оживотворенности называется гилозоизм и является характерной чертой ранней греческой философии. О мире можно судить по аналогии с человеком, но и о человеке – по аналогии с космосом. Лозунг «Познай самого себя!» был чрезвычайно популярен в Древней Греции и был даже высечен над входом в храм Аполлона в Дельфах.

Однако, несмотря на всю свою рациональность, философия античности не избежала влияния на нее мифологии и религии. Первые предфилософские концепции высказываются еще в мифологических эпосах Гомера и Гесиода. Центральной в эпосе также является идея первоначала, но решается она исходя из традиций мифологического мышления путем отыскания сверхъестественного родоначальника или прародителя. Так, Гомер истоки всего сущего видит в божественной супружеской паре: боге Океане и жены его, богини Тефиде. Океан – «предок богов», именно от него все происходит. Это бог, причем достаточно антропоморфный, но в то же время это и стихия, естественное начало всего мира.

Космология у Гомера сильно мифологизирована и представляет процесс возникновения (рождения) все новых пар богов, каждый из которых отвечает за отведенный ему участок действительности. Сами боги носят название олимпийцев и ненамного отличаются от людей. Устройство и иерархия социального бытия богов повторяет социальное устройство древнегреческой общины. Люди противопоставляются богам прежде всего по своим моральным качествам и тем, что они смертны, в отличие от бессмертных небожителей. Сущность человека – душа, однако она еще не представляет собой качественно своеобразное начало, а понимается по аналогии с телом. Однако, идеал Гомера – это активная борющаяся личность, способная мужеством и мудростью победить не только богов, но и бросить вызов Судьбе, которой подчиняются сами боги. Усиление личного начала, прославление героизма и мудрости отдельного человека свидетельствует о переходе от мифологического к философскому мировоззрению.

Большую роль в становлении античной философии сыграли «семь мудрецов», творчество которых представляет как бы переходный этап от мифологии к философии с преобладанием последней. Наиболее яркий пример соединения философии и житейской мудрости можно найти в высказываниях самого известного из них – Фалеса (годы жизни – середина 6 в. до н.э.). Плутарх приводит следующие высказывания философа: «Что старше всего? – Бог, ибо он не рожден. Что больше всего? – Пространство, ибо оно охватывает весь мир. Что мудрее всего? – Время, ибо оно уже породило одно и породит другое. Что обще всем? – Надежда: её имеют и те, у кого нет ничего другого. Что самое вредное? – Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что самое легкое? – То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют».

Фалес известен также как основатель первой древнегреческой философской школы в г. Милете, на побережье Малой Азии (так называемая милетская или ионическая школа). Как философу Фалесу присущи два комплекса идей: один, касающийся первоначала мира, «комплекс воды», и другой – «комплекс души». О Фалесе как о философе первым написал Аристотель, характеризуя его как мыслителя, занятого идеей первоначала, поиском того, «из чего состоят все вещи, из чего они возникают и во что в конечном счете уходят… Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес считает её водою». С одной стороны, вода – это философское переосмысление Океана Гомера или вавилонского эпоса («Энума Элеш»), но вода как первоначало - хронологическое и вещественное, материальное. Фалес доказывает это, обращаясь к чувственному опыту и здравому смыслу: пища всех существ – влажная, и само тепло из влажности получается и ею живет, семена всех вещей также имеют влажную природу, без врды же все засыхает и умирает.

С другой стороны, вода Фалеса разумная, «божественная». Мир полони богов, но боги эти рационализированы и выступают в качестве движущей силы всего мира. Источником движения отдельного тела является душа. Душу имеют все тела постольку, поскольку они движутся (например, металл притягивается к магниту, мех к янтарю). Таким образом, Фалес не проводит еще качественного различия между живой и неживой природой, утверждая принцип одушевленности всего сущего. Однако, само понятие души у Фалесе уже не мифологическое, а скорее философское. Фалес систематизирует и аргументирует свою теорию, подкрепляя её данными опыта и рациональными рассуждениями.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр. Это, по свидетельству современника, «первый из известных нам эллинов, кто осмелился написать и обнародовать речь о природе». (До него писали лишь поэмы, странной казалась сама мысль о возможном изложении столь возвышенных мыслей обыденными словами.) Впрочем, в простоте слога Анаксимандра упрекнуть нельзя. Дошедший до нас единственный фрагмент его философского труда до сих вызывает многочисленные споры исследователей. Анаксимандр говорит, что «начало не есть ни вода, ни вообще какая-нибудь из так называемых стихий, но некоторая иная беспредельная природа, из которой возникают все небеса и все миры в них». Именно Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании. Анаксимандр учил, что «начало и основа всего сущего – апейрон», т.е. нечто беспредельное, безграничное, качественно неопределённое.

Дерзость мысли этого философа заключалась в том, что впервые на место первоначала была поставлена не какая-то стихия (вода, огонь или воздух), а абстрактная материальная субстанция. То, что апейрон материален, вещественен несомненно, неясно, однако. Что же именно представляет из себя это вещество. Аристотель считал, что апейрон – это нечто среднее между всеми стихиями, т.к. с точки зрения Анаксимандра логически неоправданно предпочтение одной какой-либо стихии перед другими. Это может быть также мигма, т.е. смесь всех стихий, из которой в результате движения выделяются отдельные составляющие.

Апейрон вечен и все из себя производит сам, путем комбинации парных противоположностей: сухое и холодное образуют землю, влажное и холодное – воду, сухое и горячее – огонь. Затем в центре собирается Земля как самое тяжелое. Она окружена водной, воздушной и огненной оболочками. В оболочках имеются отверстия через которые мы можем наблюдать звезды, планеты, Луну и Солнце. На границе моря и суши происходит зарождение жизни, первые животные жили в воде, постепенно выбираясь на сушу. Человек зародился во чреве громадной рыбы и оставался там пока не повзрослел и не окреп достаточно для того, чтобы выжить самостоятельно. Став взрослым, он отправился на завоевание суши.

Однако, введенное Анаксимандром понятие апейрона оказалось слишком абстрактным, а потому и недолговечным в истории античной философии. Уже ближайший друг и ученик Анаксимандра – Анаксимен вернулся к концепции стихий. В качестве первоначала у него выступает воздух, т.е. самая бескачественная из четырех стихий, но все же более определённая, чем субстанция Анаксимандра. В то же время в философском учении Анаксимена наиболее последовательно выражена основная идея «фисиологов»: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив цикл своей жизни. В трудах Анаксимена ярко проявляется стихийный, чувственный материализм милетских философов, который принимает здесь форму гилозоизма – всеобщего оживотворения, одушевления. Это ещё не последовательный, философский материализм, как самостоятельная позиция, а лишь попытка объяснить мир наиболее доступным и ясным способом, исходя из его вещественности.

Логическое завершение идеи милетской школы ранней античной философии находят в трудах Гераклита Эфесского (5в. до н.э.), прозванного «Темным» за трудность слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, когда Гераклит выходил из дома и видел вокруг себя такое множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех».

Философия Гераклита пессимистична, возможно, оттого, что жизнь его не была счастливой. Представитель древнего царского рода, он был вынужден эмигрировать из родного города и жил бедно и одиноко.

Основу учения Гераклита о мироздании составляет представление его о космосе «как вечно живом огне, мерами вспыхивающем, мерами потухающем». Огонь является для него первоначалом и субстанцией всего сущего. Он вечен и не создан никем из богов или людей, но «все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото на товары и товары на золото». Огонь Гераклита изначально разумен и божественен, так как содержит внутри себя л о г о с. Буквально логос – это слово, но не любое, а лишь разумное. Логос Гераклита – это объективный закон мироздания, это истина, которая, однако, доступна не всем, но лишь тем, кто способен её услышать. Душа человека – это своеобразный «огнелогос», она есть единство противоположностей, сочетание влажного и огненного начал. Сухая душа, или душа философа – мудрейшая и наилучшая, хотя для душ наслаждение или смерть стать влажными. (Здесь Гераклит выступает как тонкий психолог).

Гераклит вошел в историю философии как один из первых основателей диалектики, т.е. учения о всеобщем развитии и борьбе противоположностей. Гераклит учит, что в мироздании нет ничего неизменного, что «все течет, все изменяется» и «на входящего в одну и ту же реку набегают все новые волны». Для Гераклита сама «Вечность – дитя, переставляющая шашки». Одно и тоже, замечает Гераклит, может быть различно и даже противоположно. Тождество противоположностей означает их борьбу, распрю. Это и есть тайная гармония, гармония логоса. «Для бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое, а другое – за несправедливое», - говорит Гераклит.

К концу 6 – началу 5 века до н.э. центр зарождающейся античной философии смещается в сторону западных полисов колоний, которые были основаны греками на побережье южной Италии и Сицилии. Это так называемая Великая Греция или Великая Эллада. Возникшие здесь школы философии получили общее название Италийской философии. К ней принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. В центре италийской философии по-прежнему стоит вопрос определения первоначала, поиска субстанции и сущности бытия. Это все еще натурфилософия и центральной является проблема исследования Космоса, его происхождения и внутренней организации, т.е. космология и космоцентризм.

Хотя без пифагорейцев, т.е. сторонников философии Пифагора, трудно представить античную философию и культуру, ничего полностью достоверного о пифагореизме не известно. Сам основатель союза – Пифагор, личность полулегендарная: рассказывают, что он был сыном Аполлона или Гермеса, что у него было золотое бедро, что он помнил о прежних воплощениях своей души. В молодости Пифагор учился в Египте и Вавилонии, был знаком с древневосточной философией и скорее всего заимствовал оттуда свою идею о переселении душ.

Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ», и, разъясняя его значение, говорил: « эту жизнь можно сравнить с олимпийскими играми, на которые одни являются с желанием венца и славы. Другие – с расчетом на выгоду от продаж или покупок и, наконец, третьи умы более благородные, - без всяких видов на барыши и жажды рукоплесканий, но с единственной целью наслаждаться этим чудесным зрелищем, с намерением узнать и увидеть все, что будет совершаться перед ними. Точно также и мы покидаем нашу родину, которая есть небо, и являемся в этот мир, который представляет арену, где многие добиваются успеха, многие трудятся из-за выгод и где лишь немногие, презирая корысть и тщеславие, изучают природу. Этих последних людей я и называю философами. Так как нет ничего благороднее, как быть сторонним зрителем, чуждым личных интересов, то в этой жизни созерцание и изучение природы бесконечно почетнее всякой практической деятельности».

В основу учения о Космосе пифагорейцы положили представление о числовой гармонии. Стержнем пифагореизма является положение о том, что число – основа всего сущего. «Они утверждают, что число есть основное начало всех предметов, причина их материального существования»,- писал Аристотель. Все вещи есть сочетание математических точек, образующих различные конфигурации. Числа же состоят из одинаковых единиц. Следовательно, в основе мира лежит единица (Единое). Все остальные числа происходят от одного, основными же они считали первые десять, называемые также координатами. Мир управляется числовыми отношениями, которые первичны и порождают все остальные отношения и предметы материального мира.

Особого внимания заслуживает пифагорейская медицина, т.к. это союз не только философов, но и медиков. Тело они лечили гимнастикой, а душу – музыкой. Болезнь есть нарушения гармонии, музыка же – воплощение гармонии, а значит лучшее лекарство. Они советовали избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, в случае необходимости прибегали к психотерапии. Большое внимание уделялось профилактике болезней, для этого разрабатывались всевозможные диеты, а также режим труда и отдыха. Особое внимание уделялось проблеме деторождения.

Основные представители школы элеатов: Ксенофан, Парменид, Зенон. Учение элеатов представляло новый шаг в развитии древнегреческой философии, особенно в разработке понятия субстанции. Если у милетцев субстанция ещё стихийна, физична, у пифагорейцев – математична, то элеаты вплотную подошли к философскому понятию субстанции, ибо у них эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты со всей остротой поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, предопределив тем самым одну из важнейших философских проблем.

Родоначальник элейской школы – Ксенофан из Колонфа выступает как рьяный борец против богов и героев древней мифологии. Он выступает против авторитета веры в защиту разума и самостоятельности мышления. Все люди учатся сначала у Гомера и Гесиода, говорит Ксенофан, а между тем, все, что есть у людей позорного, приписали они богам: воровство, прелюбодеяния и взаимный обман. Боги подобны людям не только своим внешним видом, но и нравственным уровнем. Это и не удивительно, если учесть, что как пишет Ксенофан: «люди воображают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный облик, как и они… Эфиопы утверждают, что их боги курносы и черны, фракийцы – что они голубоглазы и рыжеволосы… Но если бы быки, лошади и львы имели бы руки и могли ими рисовать, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки на быков и придавали бы им тела такого рода, каков телесный облик у них самих». Таким образом, Ксенофан здесь не только раскрывает основную слабость политеизма – антропоморфизм, но и вводит один из важнейших аргументов критики религии: это люди создают богов по своему образу и подобию, а не наоборот.

Из этого вовсе не следует, что Ксенофан – атеист. Его бог – это весь мир в его единстве и целостности: единое и есть бог. Бог – это природа, космос, он не подобен людям ни внешним видом, ни мыслью. Бог как бы растворен в природе, составляет единое целое с ним. Такое представление о соотношении бога и мира называется п а н т е и з м (все есть бог и бог есть все и во всем). В то же время в понимании мира Ксенофан остается в рамках традиционных натурфилософских воззрений. В основе мироздания лежит земля и вода, сам космос подобен шару, един, вечен, однороден, неизменен и невредим. В учении Ксенофана впервые предпринимается попытка разделить философскую и физическую картину мира: богокосмос или космобог Ксенофана стоит уже на порядок выше стихийной физики милетцев.

Мысль Ксенофана о единстве мира и его неподвижности развивал далее Парменид (расцвет творчества 504-501г. до н.э.) –самый известный представитель философии элеатов. В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса могут быть решены только разумом, ибо только он в отличие от чувств, способен давать истинное знание. Парменид первый ставит проблему достоверности чувственного знания. Он различает два пути: путь истины (разум) и путь мнения (чувство). То, что нам кажется, что дают нам наши чувства, не есть истинная картина мира. Истинно лишь то, что дается в мысли, о чем можно мыслить непротиворечиво: одно и тоже мысль и предмет мысли. «Мышление и бытие одно и тоже», - утверждает Парменид, но это значит, что «есть бытие, небытия же вовсе нет». Небытия нет потому что оно немыслимо, А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Раз небытия нет, то логично предположить бытие единым и неподвижным. Движение и разнообразие существуют лишь во мнении и представляются таковыми только для непосвященных. Т.о. Парменид впервые в философии применяет метод дедуктивного доказательства истинности своей теории.

Этот же принцип доказательности философских положений развивает ученик Парменида Зенон. Правда, сам метод доказательства у него другой, не дедукция, но закон исключенного третьего, или доказательство от противного. В историю философии Зенон вошел прежде всего как заядлый спорщик и автор апорий – рассуждений, доказывающих невозможность логически непротиворечивого суждения о том или ином предмете спора. Будучи верным учеником Парменида, Зенон свои апории направляет на посрамление тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Общее возражение против движения строится на том, что движения нет, т.к. о нем нельзя мыслить логически непротиворечиво. «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет»,- утверждал Зенон. Раз тело находится в каком-то месте, значит оно там есть и оно там покоится, но в то же время оно не может двигаться в другом месте, потому что его там нет.

Рассуждения Зенона сыграли громадную роль в развитии предметного мышления. Поставленные им проблемы единства и множественности, движения и покоя окончательно не разрешены и поныне. И хотя современная теория множеств дает математическое объяснение апорий Зенона, физическое объяснение представить очень сложно. Именно поэтому «негативная диалектика» Зенона не утратила своего значения и поныне.

Милетская и элеатская школы философии были первыми, поставившими учение о бытии в центр своего исследования, первыми, пытавшимися дать философское осмысление этого понятия. От Анаксимандра приходит мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.

Возражая против утверждения элеатов о невозможности небытия, а также против его неделимости, Демокрит (460-370 г. до н.э.)

утверждает два первоначала мироздания: небытие и бытие. Но бытие для него – это бесчисленное количество атомов, а небытие – пустота между этими атомами. Атом - это неделимая далее, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, он не имеет частей. Внешне атомы различаются бесконечным разнообразием форм, они бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т.л. Кроме того, атомы различаются порядком и положением. Возникновение и уничтожение вещей объясняется разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения. Атомы, «складываясь и сплетаясь рождают вещи».

Образование вещей происходит вследствие движения атомов в пустоте. Движение – важнейшее их свойство. Но это движение несвободно, а происходит в результате столкновения атомов друг с другом. Столкновение и соединение атомов также не может быть случайным, т.к. все в мире подчиняется строгой причинной связи и необходимости. Случайность для атомистов – это то, причину чего мы не знаем или не хотим знать. Демокрит писал: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия».

Человек, с точки зрения Демокрита возникает из воды и грязи без всякого творца и разумной цели наряду со всеми другими видами живого. Человек – «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Душа человека также имеет физическую природу и состоит из особого рода огненных атомов. Она равномерно распределена по всему телу и постоянно пополняется за счет дыхания. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души вновь возвращаются. Из этого следует, что прекращение дыхания и есть смерть. При этом душа смертна и умирает вместе с телом. Главная цель разумной души – достижения состояния спокойности, безмятежности, невозмутимости и отсутствие страха. Счастлив тот, кто довольствуется немногим.

Смелый шаг Демокрита – попытка объяснить возникновение общества естественным путем, без вмешательства богов. Люди сами прошли путь от звероподобия до культуры, учась и подражая природе. Постепенно объединялись в общины, вместе трудились, обменивались знаками, из которых постепенно возникла речь. Нужда и опыт были для человека учителем во всем. Религия возникла много позже из страха перед грозными явлениями природы, а также из страха смерти. Позднее учение Демокрита об атомах было продолжено Эпикуром.

Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются софисты. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, мудреца. Но софисты были не столько мудрецами, сколько «учителями мудрости», причем платными учителями. Они первыми стали брать деньги за свои знания, представляя в некотором роде первую профессиональную интеллигенцию, т.е. людей, зарабатывающих умом. Софисты были востребованы древнегреческим обществом, т.к. учили убедительно говорить и побеждать противника в спорах, что были жизненно важным в судах и народных собраниях. Адвокатов тогда не было. А «в судах, - скажет позднее Платон, - решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно, а также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств. Истина их не интересовала. Поэтому слово «софист» постепенно приобрело предосудительный оттенок. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое – черным. Софисты были философами в той мере, в какой этого требовала их практика.

В центре внимания софистов были проблемы риторики или искусство красноречия. Многие из них обладали удивительным даром слова. Нарушая еще не открытые законы мышления, софисты способствовали их обнаружению, неявно формулируя основные правила формальной логики. В философии софисты первыми обратили внимание на человека, сделав его центром своих исследований. Главный тезис софизма, высказанный Протагором (480-410 г. до н.э.), гласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Это означало, в частности, что вещь такова, какой она представляется данному человеку в данных конкретных условиях, а также такова, какой она представляется другому человеку при других обстоятельствах. Как кому кажется, так оно и есть. Истина не может быть объективной, но, напротив, у каждого своя и зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека.

studfiles.net

Античная философия древней греции

Философия в Древней ГрецииФилософия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII - VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит. чья жизнь и деятельность выпадает на VI. до н. э.Город - это как бы единый организм, различные органы которого выполняют различные функции. Общее в сфере торговли, ремесла, политики выступает на первый план. Граждане города-государства сообща решают вопросы бюджета, военные вопросы, финансирование флота, разработку рудников. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону. Родственные, личностные отношения заменяются экономическими, политическими, правовыми, основанными на законе, норме, правилах - на безликом общем. Разум, способность обобщать, находить общественный образец в индивидуальных поступках, событиях становится составной частью жизни гражданина полиса. Все наиболее важные проявления общественной жизни приобретают публичный характер, выносятся на площадь, агору, на всеобщее обсуждение. Любой закон должен доказать свою правильность. В связи с этим огромную роль в жизни греческого полиса приобретает слово. Слово как элемент спора, дискуссии, обсуждения лишается значения ритуального, тайного. Слово - средство выведения мысли на "площадь", на всеобщий суд.Пробуждается индивидуальное самосознание, что отражается в лирической поэзии (например, лирика Сапфо). Греки усвоили математическое знание Египта и Вавилона, однако это знание перестало быть лишь уделом жрецов. Олимпийская политеистическая религия в целом не препятствовала развитию знания, распространению критического мышления, более того, она сама стала объектом критики. Сомневался в существовании богов софист Протагор. Ксенофан из Колофона считал, что религия многобожия, вера в богов, похожих на людей, - суеверие: если следовать не разуму, но вере, следует предположить, что у быков богом был бы бык. Анаксагор считал, что небесные светила не должны быть объектами религиозного поклонения, это простые камни. Боги, похожие на людей, обладающие их слабостями, склоняющиеся перед роком, были плохой поддержкой человеку в его деятельности по обустройству собственного мира по законам разума.Вся жизнь греческого общества, следовательно, строилась на рациональной основе. Однако традиционные мировоззренческие установки, закрепленные в культуре, исходили из схемы мифа: все происходящее рассматривалось как результат борьбы противоположных антропоморфных (сходных с человеком) начал- причинно-следственные связи были облечены в форму кровнородственных связей, отношений порождения. Для человека, который уже всю свою жизнь подчинил законам разума, решение главных для него вопросов судьбы, счастья, свободы на основе мифологических образов представлялось неубедительным. Миф уже не отвечает запросам человека, реально живущего в мире общего- он не утешает, не дает надежду, не стимулирует социльную активность. Возникает настоятельная потребность всеобщее, закономерное, разумное обнаружить в самой основе мира. Философия и есть совершенно новая форма ответа на коренную "бытийную" потребность человека. Философ оказывается той фигурой, которая стоит между мифологическим прошлым и будущим человека, строящего жизнь на рациональной основе.На этой стадии рождающееся философское мышление открыто признает свои истоки: у греков не было иного материала, кроме старых мифов, собственной наблюдательности и здравого смысла. Так, Гераклит открыто признает, что его наблюдения над социальной жизнью прямо связаны с концепцией огня как первоначала: "Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото". Источники философской мысли для первых философов выступают в качестве аргументов.Непосредственность переплетения собственно философских утверждений со специальными особенно ярко проявляется в характере обоснования древними своих идей. Демокрит вводит свои атомы на основании простой аналогии с видимыми предметами, Аристотель доказывает шаровидность Земли двумя совершенно разнопорядковыми способами: ссылается на наличие тени при затмении (то есть привлекает эмпирические данные для доказательства) и указывает на необходимость "естественного места" для всех земных элементов или же взывает к здравому смыслу, доказывая анизотропность пространства и времени - иначе отсутствовали бы понятия "верха" и "низа", столь, по его мнению, неколебимые.В рамках первичного комплекса знаний древних можно выделить несколько уровней:эмпирические разрозненные высказывания, легко сопоставимые с повседневным опытом (предсказание солнечного затмения Фалесом или землетрясения Анаксимандром)-специальные теоретические утверждения, объясняющие некоторые наблюдаемые явления, но непосредственно не связанные с философской системой и недоступные в то же время эмпирической проверке- наряду со здравыми предположениями возникают фантастические предположения, легко проникают элементы мифологии (умозрительные гипотезы о происхождении града из замерзшей воды, о природе снега, затмений, молний, радуги, о появлении человека)-непосредственное введение философских обоснований конкретных явлений, общее в форме частного (введение "четырех стихий" в физику, теория "естественного места" элементов как конечной причины, обоснование геоцентризма Аристотеля, основания классового деления общества у Платона)-привлечение конкретных знаний, аналогий с повседневным опытом в качестве доказательства философских положений, частное в форме общего.Общеупотребительная абстракция "единой науки" древних отражает не столько реальное состояние знания в древности, сколько способ его осознания в тот период. Такие представления делали "законной" операцию расширения до предельных философских масштабов понятий здравого смысла, умозрительной физики, биологии, метеорологии. Сама определенность, привязанность к конкретной сфере физически осязательного первоначала - воздуха, воды, огня и всех четырех "стихий" одновременно - делала естественным использование этого философского по своему значению понятия в качестве одной из основных категорий частных отраслей знания - физики и космологии, биологии и социологии. Другими словами, процедура, при помощи которой традиционная философия заменяла еще неизвестные ей действительные связи явлений идеальными и фантастическими и замещала недостающие факты вымыслами, в данном случае происходила довольно естественно. Вымышленные связи не рассматривались как результат божественных эманаций или как следствие саморазвития абсолютного субъекта, бесконечно далекое от реальной практики и жизненного опыта, но были облечены в конкретную чувственную оболочку. В этом смысле теоретическое естествознание, основные достижения которого относятся к более поздним периодам человеческой истории, утверждает свое право на существование еще в древности в результате "освящения" своих фундаментальных принципов на уровне философского мышления. Этим можно объяснить и поразительную проницательность древних философов. Поднятие и рациональное очищение исторически ограниченного опыта человека на высоту абсолютных философских принципов было, по-видимому, единственно возможным началом теоретического мышления. Оно дало возможность приподнять теорию над прагматизмом повседневности, извлекая тем самым из опыта все богатство связей и потенций, оставшееся скрытым для наблюдателя, погруженного в единичность опыта и озабоченного лишь непосредственно практическим результатом своей познавательной деятельности.В истории греческой философской мысли, начиная уже с Гегеля, принято выделять три основных периода. Первый период - формирование греческой философии (VI. до н. э), философия так называемых "досократиков". Второй период - расцвет греческой философской мысли (V-IV вв. до н. э), в центре его находится философия Сократа и его последователей, философия Платона и Аристотеля. Третий период - закат и затем упадок (III. до н.э. - V. н. э), греко-римская философия.Формирование греческой философии связано с именами Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, Эмпедокла, Анаксагора, с философами Элейской школы. "Греческая философия начинается, по-видимому, с нескладной мысли - с положения, будто вода первоначало и материнское лоно всех вещей", - писал Ф. Ницше. В центре внимания первых греческих философов стоит проблема первоначала. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита не есть просто источник всего существующего многообразия мира. Не только все происходит из воды, но все также и есть вода в своей сущности. Первоначало есть субстанция - источник всего существующего и его сущность- мир един, несмотря на видимое многообразие. "Вода", "воздух", "огонь" лишены чувственной конкретности, это своего рода "мыслеобразы", метафоры идеи единства. Единое не является непроницаемым для разума, поскольку оно "саморазумно" или сверхразумно. "Стихии" - первовещества - это не подобия мертвых физических тел, это идеи единства мира, облеченные в чувственную оболочку, это формы жизни космического разума. Поэтому оценка первых философов как "стихийных материалистов" не совсем верна. В вещественной оболочке живут идеи, еще не отделившиеся в сознании философа от материального мира. Связь человека - носителя разума - с разумным как всеобщим, закономерным в природе заменяет примитивный антропоморфизм взаимоотношений человека с природой как маскарадом человекоподобных богов. Идея "непохожести" первоначала ("архэ") на все земные формы наиболее рельефно выражена Анаксимандром (VI. до н. э), младшим современником Фалеса. Не мир в своих основах похож на человека, но человек, при вей его земной, телесной ограниченности, родствен миру благодаря наличию особой, возвышающей его, но и пугающей способности - разума. Следуя разуму, человек лишается многих человеческих, "слишком человеческих" качеств. "Начало и основа всего сущего - апейрон". Апейрон - нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, неопределенное. В процессе вращательного движения апейрона выделяются противоположности влажного и сухого, холодного и теплого. В результате образуются земля, вода, воздух и огонь. Жизнь зарождается под воздействием небесного огня, на границе моря античная философия древней греции суши из ила. Первые живые существа, живущие в море, постепенно перебираются на сушу. Человек зародился внутри огромной рыбы, причем родился уже взрослым, а затем выбрался на сушу. Однако помимо этих догадок, где наряду с фантастическими образами можно обнаружить весьма здравые предположения, в сохранившемся фрагменте сочинения Анаксимандра "О природе" начинает звучать трагическая нота. " Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости", неся наказание за вину. В чем заключается "вина" всего существующего мира многообразных вещей? "Вина" - это собственная обособленность, уникальность, отдельность как отрицание беспредельного. Попытка противопоставить себя вечному, сбросить оковы необходимости - преступна. "Гордыня" отдельного должна быть сломлена. В результате всякое отдельное существование обретает подлинный покой, агрессивность вещи, стремление нарушить собственную меру уравновешивается "возмездием" безмерного. Апейрон - это выражение чуждости мира, единого человеку, погруженному в мир многого. Связь человека с миром далека от привычных для мифа форм кровного родства. Никто не спасет человека перед лицом равнодушной вечности. Ответственность за собственное отдельное существование несет сам человек, на котором лежит проклятье становления. Но наказание - одновременно избавление, оно похоже на награду. Для Анаксимандра небытие - необходимый посредник между миром единого и миром многого.Гераклит (ок.530-470 гг. до н. э) жил в городе Эфесе, недалеко от Милета - места пребывания Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Гераклит отрицал существование неизменного единого быти, лежащего за миром многого. Становление, небытие не есть лишь форма перехода из одного мира в другой. Становление присуще самой первооснове вещей. Так, первоосновой Гераклит считал огонь - подвижное начало, подчиняющееся внутреннему закону - логосу: "этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". Огонь - и первовещество, и разум, и закон, поскольку в их основе лежит "закономерное беспокойство" огня. Мир постоянно движется, меняется, но он не является хаосом. Гераклиту кажется недостаточным для объяснения единства мира обращение к первовеществу, он вводит нечто более абстрактное - порядок, закон как неотъемлемое свойство первовещества. Мир единого и мир многого уже не находятся в трагическом противостоянии. Основа мира - это "возможность всего", это неопределенная множественность бытия. Война - отец всего существующего, говорит Гераклит. Борьба, даже борьба по правилам, подчиненная закону, несет в себе элемент свободы, ее исход не предрешен. Возможность свободы, лежащая в самой основе мира, придает уверенность и человеку - "микрокосму". Даже "мировой пожар", которым должен завершиться каждый цикл мирового движения, не есть абсолютное уничтожение. Всякая борьба, всякое соревнование, завершаясь, предполагают возможность повторения. Огонь, логос, постигается только с помощью разума, плохие свидетели глаза и уши. Разум - свидетельство силы человека, он прямо приближает его к началу мира.Если разум у Гераклита - это вершина человеческих возможностей, пользование им - способ приблизиться к огню-логосу, не теряя себя, то разум другого греческого философа - Парменида (VI-V вв. до н. э) из Элей - рассекает человека надвое. Человек, опирающийся на свой разум, "исчезает" в своей телесности, иллюзорности, подвижности, "небытии" и рождается заново. Человек должен выбирать - либо иллюзорное бытие, по существу небытие, мир многого, мир чувственно-воспринимаемого, либо - подлинное бытие, неподвижное, существующее вне пространства и времени, нераздельное, безначальное, единое. Что-то или есть, или не есть, говорит Парменид. Наш разум не может жить в противоречии, к чему толкает Гераклит, утверждая, что что-то есть и что-то не есть, что бессмертные - смертны, а смертные - бессмертны. Поэтому бытие можно представить как абсолютно плотный, "сплошной" шар, в котором нет пустот, нет возможностей изменения. Мыслить можно только то, что есть, а движение уже предполагает возникновение и уничтожение, небытие. Человеческая мысль несовместима с небытием - вот основной пафос учения Парменида. Мышление и бытие - тождественны. Парменид высоко поднимает человека, наделенного разумом. Однако все, что есть в человеке помимо разума, - это сфера небытия. Знаменитые апории (непреодолимые логические противоречия) его ученика Зенона призваны продемонстрировать то, что органы чувств нас обманывают, поскольку воспринимают сущее в его множественности, конечности, движении. Так, Ахилл никогда не догонит черепаху, поскольку он сначала должен пройти половину пути, пройденного черепахой, потом - половину от половины этого пути и т.п. Движение с позиции разума никогда не начнется, хотя оно так естественно воспринимается с помощью наших чувств. Парменид находит абсолютную основу мира, но приносит ей в жертву человека из плоти и крови.Для Демокрита (V-IV вв. до н. э) в основе мира лежит не абсолютно плотное, "сплошное" бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции выделяет атом (греч. "неделимый"). Это вещественная неделимая частица, абсолютно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная. Внутри атома не происходит никаких изменений, он соответствует характеристикам бытия, данным Парменидом. Внешне атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы реально не соприкасаются, их разделяет пустота - небытие. Небытие, следовательно, такой же принцип возникновения многообразия мира, как и бытие. Но бытие и небытие не сливаются в одно, не переходят друг в друга. Мир чувственно воспринимаемых вещей несет в себе как небытие, так и бытие. Отсюда и достаточно гибкий подход Демокрита к познанию. Поскольку наш мир как продукт бытия, так и небытия, то мы можем иметь как верное о нем представление (знание), так и поверхностное (мнение). Уже в ощущении мы моем получить верное знание о предмете, поскольку ощущение - это копия вещи, которая отделяется от самой вещи и проникает в наши органы чувств. Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам. Прежде всего это относится к атомам, которые человек не может увидеть, не убеждается в их существовании с помощью ума.Поиски основ человеческого существования подводят греческую мысль к опасной черте, к возможности разрыва между первоосновой мира и человеческим существованием. Разрушение гармонии, встроенности человека в мироздание особенно активно начали софисты (V-IV вв. до н. э). Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке. Софисты - учителя риторики, появившиеся в греческих городах в период возникновения выборных учреждений - народных собраний, судебных органов. Искусство ведения спора, знакомство с политическими знаниями, с правом стали необходимыми условиями активного участия в общественной жизни. Софисты ("учителя мудрости") знакомили своих учеников и с общими философскими вопросами. Философия становится обоснованием активной политической деятельности. Кто пренебрегает философией, говорил один из софистов, Горгий, тот похож на женихов Пенелопы, которые, добиваясь ее, развлекаются со служанками.Среди софистов принято выделять "старших" и "младших". Среди софистов старшей группы можно назвать Протагора, Гиппия, Горгия, Антифонта.По словам русского философа Соловьева, софистика - это "безусловная самоуверенность человеческой личности, еще не имеющей в действительности никакого содержания, но чувствующей в себе силу и способность овладеть всяким содержанием". Софисты впервые обращаются к человеческой субъективности, к человеку в его ограниченности. Софисты впервые намечают контуры особой "жизненной" философии, вдохновляющей человека как активного, деятельного, самостоятельного существа. Софисты впервые апеллируют не к космическому разуму, но к разуму человеческому, они начинают отделять разум от первоначала. Идеи софистов пронизаны оптимизмом. Человек свободен, автономен по отношению к космосу. Предшественники софистов видели опору для человека в гармоничном, упорядоченном бытии. Софисты обосновывают человеческую свободу, апеллруя к небытию.Софисты поколебали сами основы жизни древнего грека, которые оберегали и защищали первые греческие философы. Вместе с тем софисты способствовали развитию логики, пробудили интерес к внутренней жизни человека, показали необходимость критически-рефлексивного отношения к себе и к другому человеку, к явлениям общественной жизни. Софисты - ниспровергатели авторитетов, традиций. Протагор написал трактат "О богах", в котором он выразил сомнение в возможности ответить утвердительно на вопрос, есть ли боги. За это он был изгнан из Афин. Если человек рискует отвергнуть богов, если он не считается с природой, то он может критически отнестись и к общественным нормам, законам. Требования закона условны, человечество едино, варвары и эллины равны, человек - это гражданин мира, а не только того государства, в котором он живет.Софисты еще не осознают, что рискуют, разрушая твердыню бытия. Понятия бытия и ничто в их идеях постоянно перетекают друг в друга. Нет еще личности, нет ясного осознания своего "я". Человек отделяет себя от окружающего пока еще только в форме воли - неукротимой энергии действия.Опасность растворения человека в чистой субъективности, еще не оформленной, неструктурированной, "случайной" увидел Сократ (469-399 гг. до н. э), сам принадлежавший к "учителям мудрости" и одновременно отрицающий софистскую мудрость в чем-то существенном. Вслед за софистами Сократ отрицал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал некритическое отношение к богам традиционной религии (за что и был осужден). Но Сократ отрицал и ту хаотичную субъективность софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для самого. Значение Сократа для будущего всей европейской культуры Х. Ортега-и-Гассет выразил так: "Однажды на афинской площади Сократ открыл разум. ". Сократ увидел, что человек внутренне "не пуст". Отсюда и знаменитое "Познай самого себя". Внутренний закон, которому подчиняется человек, отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: "сам бог обязал человека жить, занимаясь философией". Философия - вот истинный путь к Бгу. Философия - это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к освобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух и концепция Сократа обретает самостоятельное существование. Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать "я знаю только то, что ничего не знаю". Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему идеальному началу, которое обще всем людям. В центре учения Сократа - человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории философской мысли.Сам Сократ не оставил сочинений, он не брал денег со своих учеников, не заботился о семье. Главной задачей своей жизни он считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало. По его собственным словам, он был приставлен к афинскому народу как овод к коню, чтобы тот не забывал думать о своей душе. Метод, который Сократ избрал для решения этой непростой задачи, - ирония, освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения. Цель иронии - не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считает Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить, философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом - высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое станет целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его счастье. Такое сближение знания и нравственности стало вызывать недоумение у мыслителей последующих эпох. Однако "этический рационализм" Сократа, непонятный современному человеку, был весьма уместен в эпоху разрушения патриархальных общинных связей, традиционной религии. Человек, не без помощи софистов, остался в одиночестве, он стал пленником своих страстей, своей неокрепшей социальности, он стал бояться самого. Греки и любили вино, и боялись его действия, поэтому разбавляли вино водой. Разум, постоянно указывающий человеку на незыблемую основу его жизни, останавливающий человека, предостерегающий, напоминающий ему о долге, стал единственным представителем социума в жизненном мире древнего грека, стал его "суперэго".Отдельные стороны учения Сократа были развиты его учениками и последователями в так называемых сократических школах.Представители Мегарской школы (Евклид, Евбулид) считали, что истинно только общее, разум, добро, Бог - одно.Ранний эллинистический период (кон. IV—I вв. до н. э.)Поздний эллинистический период (кон. I. до н. э.-VI в.)Досократовский период [ править | править исходный текст ]Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский. со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы. к которой также принадлежали Анаксимандр. Анаксимен. Ферекид Сиросский. Диоген Аполлонийский и др.За ней следует школа элеатов. занимавшихся философией бытия (ок. 580—430 гг. до н. э.). К ней принадлежали Ксенофан. Парменид. Зенон Элейский. Мелисс. Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора. занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа, к которой наряду с другими принадлежали Филолай (кон. V. до н. э.), врач Алкмеон (ок. 520 до н. э.), теоретик музыки, философ и математик Архит Тарентский (ок. 400—365 до н. э.). Её приверженцем был также скульптор Поликлет Старший (кон. V в.до Р. X.).Великими одиночками являются Гераклит. Эмпедокл и Анаксагор. Демокрит. с его энциклопедически всеохватывающим мышлением, вместе со своим полулегендарным предшественником Левкиппом и демокритовской школой, является завершением досократовской космологии. К этому же периоду можно отнести и ранних софистов (Протагор. Горгий. Гиппий. Продик ).Классический период [ править | править исходный текст ]ПлатонБлагодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии — Сократу. Платону и Аристотелю — Афины примерно на 1000 лет стали центром гречской философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создаёт философию как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему- Аристотель — науку как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.Сторонники Платона группируются в школу, известную под названием Академии - важнейший представитель средней Академии — Аркесилай - новой — Карнеад - за Академией следует т. н. «средний» (в отличие от «нового») платонизм (куда наряду с др. входили Плутарх Херонейский (ок. 45 — 120) и Фрасилл (комментатор Платона и придворный астролог Тиберия).Сторонники Аристотеля, большей частью известные учёные, занимавшиеся вопросами конкретных наук, назывались перипатетиками- среди более древних перипатетиков наряду с другими известны ботаник и характеролог Теофраст. теоретик музыки Аристоксен (ок. 350 до н. э.), историк и политик Дикеарх из Мессины - среди более поздних перипатетиков — физик Стратон. географ и астроном Аристарх Самосский (ученик Стратона, ок. 250 до н. э.) и Клавдий Птолемей (ок. 150 н. э.), врач Гален. комментатор Аристотеля Андроник Родосский (ок. 70 до н. э.).Эллинистическая философия [ править | править исходный текст ]В эллинистический и римский периоды получили развитие многие школы философии. На античную философию этого времени имели влияние также элементы индийской философии. Самые известные школы эллинистической философии:Историко-материалистическая теория развития философии [ править | править исходный текст ]

hotels-greece.ru

Становление философии в Древней Греции

Рождение классической философии, которая повлияла на мировую мысль в глобальном плане, совпадает с периодом времени, когда культура Греции находилась в самом расцвете. Многие мыслители тех времен были заняты решением серьезных вопросов, таких как понимание смысла жизни, познание секретов вселенной и первоначала, постижение законов мира и прочих. Причем следы древнегреческой философии обнаруживаются во многих местах, куда совершали свои путешествия древние мыслители, по большей части это малоазиатские и египетские территории.

Все основополагающие принципы и идеи философии были высказаны греческими мыслителями еще в период античности и времена, предшествующие этой эпохе. Во все последующие периоды истории люди фактически только пользовались накопленными знаниями, почти не привнося в них ничего нового.

Древнегреческие философы и их идеи значительно отличались от мыслителей, которые появились в будущем. Главное отличие заключалось в том, что философия для них была не набором написанных трактатов или собранных книг, а жизнью, целым миром. Взгляды философа отражались на всех аспектах его повседневной деятельности, а зачастую им приходилось страдать и погибать, защищая собственное мировоззрение. Это были времена возникновения и становления философии, книги по данной науке еще не успели заполнить многочисленные библиотечные залы и стать достоянием общественности.

Еще на древнейших Пифийских играх были известны некие соревнования в мудрости, но сам термин философия ввел в обиход Пифагор, он также был первым, кто идентифицировал себя именно как философа, поэтому его можно смело считать родоначальником всей философской науки. Вскоре возникнет сразу несколько крупных школ – одна будет основана Фалесом в Милете, а другую откроет Пифагор на территории Италии. Этот момент является точкой, с которой начинается отсчет истории древней античной философии. Пройдет несколько лет и повсеместно будут ликвидированы последние языческие школы, что позволит философской науке распространиться еще шире. Она достигнет своего расцвета в Риме и Афинах, будет иметь широкое распространение на малоазиатских территориях и южных итальянских провинциях.

Спустя еще некоторое время зародится софизм, философское направление, которое привлечет множество мастеров ораторского искусства и красноречия. Однако быстро возникнет школа Сократа, а затем и его последователей, которые будут противопоставлять себя софистам.

По данным античных римских специалистов по истории, древнегреческая философия насчитывала 288 различных течений и направлений. Это привело к тому, что в Афинах несколько лет действовал запрет на создание и открытие новых школ, всем нарушителям этого закона грозила смертная казнь. В результате подобных мер на территории города останется четыре наиболее масштабные школы: стоическая, эпикурейская, Ликей Аристотеля и Академия Платона.

Еще до появления такого термина, как философия, многие древнегреческие мыслители, жившие в VII-VI веках до нашей эры, за особые достижения назывались мудрецами. Мудрецы в обязательном порядке должны были отличаться такими чертами, как гуманное отношение к окружающим людям, миролюбием и справедливостью. Наибольшим уважением и известностью пользовались Фалес, Солон, Питтак, Периандр, Хилон и другие. Большинство из них являлись правителями своих народов, а их выражения зачастую становились крылатыми фразами, которые быстро обретали популярность, многие сохранились и до наших дней.

Натурфилософские школы Древней Греции

Натурфилософия является термином, который был в активном употреблении до XVIII века, самым близким современным синонимом для него является философия природы. Направление возникло в античные времена и первое упоминание о нем встречается у известного мыслители того времени – Сенеки. Наиболее влиятельными представителями натурфилософии в Древней Греции принято считать Сократа, его последователей, а также представителей софистской школы.

Первым древнегреческим натурфилософом можно считать Фалеса, основавшего свою школу соответствующего направления в Милете. Согласно его теории все природные элементы и явления сводятся к единой первостихии, в качестве нее он видел воду. По его мнению, все многообразие окружающего мира возникает из воды и в нее же в итоге и обращается, что позволяет считать эту стихию первоначалом всего. После смерти философа созданную им школу возглавил один из его последователей – Анаксимандр. К сожалению, до наших дней дошло слишком мало достоверной информации о подробностях его жизни и философской деятельности. Однако известно, что он создал трактат «О природе», на который в дальнейшем опирались Аристотель, Плутарх и другие великие мыслители.

Сам Анаксимандр постепенно отступает от классических натурфилософских принципов, называя первоначалом не воду, а апейрон, который принципиально отличается от всех известных людям стихий. Вероятнее всего, он был первым человеком в Древней Греции, который предпринял попытку описать окружающий мир с пантеистической точки зрения. В его учениях слышны отголоски Фалеса, поскольку Анаксимандр предполагал, что все человечество произошло от рыб, а, значит, вышло из водной стихии.

Последним представителем милетской натурфилософской школы, сведения о котором сохранились до наших дней, является Анаксимен. О нем тоже имеется не так много информации, по большей части главным ее источником являются не современники философа, а более поздние мыслители, изучавшие его работы. Как и предыдущие его предшественники-натурфилософы, Анаксимен признавал бесконечность миров, но за первостихию он брал не воду, а воздух.

Другим мыслителем, внесшим значительный вклад в древнегреческую натурфилософию, был Гераклит Эфесский, но наши современникам доступна только одна его работа – «О природе» или «Музы». Он, как и его коллеги из Милетской школы, продолжал развивать позиции натурфилософии, но Гераклит был первым, кто анализировал вопросы и проблемы этого направления на уровне логических умозаключений. Главным первоначалом, в отличие от милетцев, он считал стихию огня. Главный труд Гераклита изучался многими последующими поколениями мыслителей, которые приходили к заключению, что он оказал значительное влияние не только на древнегреческую натурфилософию, но и на мировую философию в целом.

Философия Древней Греции: реферат

drevniy-egipet.ru

Шпаргалка - Философия Древней Греции 5

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ

ГОУ ВПО

«УРАЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГОРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРОЛОГИИ

Тема Доклада: Философия Древней Греции

Преподаватель: доц. Гвоздецкий А.В..

Студент: Елсуков Н.Д.

Группа: РРМ-09

г. Екатеринбург

2010

Введение

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм).

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый — это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период — расцвет древнегреческой философии (V — IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период( III в. до н.э.-IV в. н.э.) — это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

1. Становление философии Древней Греции

Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков — Гомера, Геродота, Гесиоида. Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который был известен также как географ, астроном, математик. Фалес обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была натурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды. »Все из воды и все в воду», так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом.

В число милестких философов входил также Анаксимандр, ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира.

Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира — воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа — мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса. В его понимании логос — это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым — означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал, что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Еще один выдающийся философ – Пифагор. Он основал собственную философскую школу и поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Заключение

Древнегреческая философия стала одной из самых ярких страниц в истории мировой философской мысли по своему идейному содержанию, разнообразию течений школ, типов мышления и идей. Здесь философия по-настоящему стала сама собой. По сути дела, греческая философия явилась мировоззрением освобождающейся личности, которая выделяла себя из Космоса и осознавала свою самостоятельность и ценность

www.ronl.ru

Философия Древней Греции

Философия Древней Греции

Философия древней Греции Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа: I VII-V века до н.э. - досократовская философия II V-IV века до н.э. - классический этап Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон, Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии III IV-II века до н.э. - эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии) IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Мировоззрение широких масс греческого общества рассматриваемого периода в основном сохранило те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.

Согласно эллинским представлениям, власть олимпийских богов была ни изначальной, ни беспредельной. Предшественникам олимпийцев считались старшие поколения богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что первоначально существовали Хаос и Земля (Гея) , подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея- Земля породила звездное небо Уран, который стал первоначальным властителем мира и супругом богини Земли Геи. Уран и Гея родили второе поколение богов- Титанов.

Захватившие власть над миром олимпийские боги разделили вселенную между собой следующим образом. Верховным богом стал Зевс- властитель неба, небесных явлений и особенно грома и молнии. Посейдон был властителем влаги, орошающей землю, властителем моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был владыкой преисподней- подземного мира, где влачили жалкое существование тени умерших.

Супруга ЗевсаГера считалась покровительницей брака. Гестия являлась богиней домашнего очага, наименование которого она и носила (Гестия по-гречески- очаг) .

С возникновением нового классового общества и установлением полисов ряд богов, особенно Аполлон, становятся покровителями государств.. Значение Аполлона еще более выросло в связи с основанием большого числа новых городов. В результате культ Аполлона стал оттеснять на второй план культ Зевса; особенно он был популярен в среде греческих аристократов.

Помимо главных богов, олицетворявших наиболее значительные явления природы, а также жизни человека и его общественных отношений, весь окружающий грека мир представлялся ему обильно заселенным многочисленными божественными существами.

О происхождении людей у эллинов существовал миф, согласно которому один из титанов- Прометей слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и наставником человеческого рода в первые времена его существования. Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины) .

Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.

НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ

Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии.

Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.) , а его продолжателями были Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) . Милетские философы были стихийными материалистами.

Фалес первоначалом всего считал воду, находящуюся в беспрерывном движении, превращения которой создают все вещи, в конечном счете снова превращающиеся в воду. Богам не было места в этом круговороте состояний вечной воды. Землю он представлял в виде плоского диска, плавающего на первоначальной воде. Фалеса также считали основоположником древнегреческой математики, астрономии и ряда других наук о природе. Ему приписывают и ряд конкретных научных вычислений. Он умел предсказывать солнечные затмения и мог дать физическое объяснение этого процесса. Во время пребывания в Египте Фалес впервые измерил высоту пирамид, измерив их тень в то время дня, когда длинна тени равна высоте отбрасывающих ее предметов.

Анаксимандр, идя по пути дальнейшего обобщения опыта, пришел к мысли, что первичной материей является апейрон: неопределенная, вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении. Из нее в процессе движения выделяются присущие ей противоположности- теплое и холодное, влажное и сухое. Их взаимодействие приводит к рождению и гибели всех вещей и явлений, которые по необходимости возникают из апейрона, и в него возвращаются. Анаксимандра считают составителем первой географической карты и первой схемы небесного свода для ориентировки по звездам, он представлял землю в виде вращающегося цилиндра, парящего в воздухе.

Анаксимен полагал, что первоначало всего воздух, который, разряжаясь или сгущаясь, порождает все многообразие вещей. Все возникает и возвращается в вечно движущийся воздух, в том числе и боги, которые подобно всем другим вещам, являются определенными состояниями воздуха.

Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым проповедником в Древней Греции был Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) с острова Самоса. После установления на острове Самосе тирании Пифагор эмигрировал в Южную Италию в город Кротон, где во второй половине VI в. до н.э. основал из представителей местной аристократии реакционный религиозно-политический союз, известный под названием "пифагорейского".

Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру.

В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия милетской школы. В конце VI-начале V в. до н.э. как стихийно-диалектический материалист выступил крупнейший философ этого периода Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.) . В его трудах нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

По своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из которой все возникает, это- огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Процесс саморазвития огня не создал никто из богов или людей, он был, есть и всегда будет. Гераклит высмеивал религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников.

Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан (ок. 580-490 гг. до н.э.) и его ученики. Изгнанный из родного малоазийского города Колофона (близ Эфеса) , Ксенофан поселился в Италии, где вел жизнь странствующего певца-распода. В своих песнях он выступал против антропоморфного политеизма эллинской религии. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.

Таковы были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым религиозно-философским мировоззрением.

V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика.

В V в. до н.э. материалистическая философия в Древней Греции развивалась исключительно плодотворно.

Наиболее выдающийся философ классического этапа философии Древней Греции был Платон (427-347 гг. до н.э.) Платон был представителем афинской рабовладельческой аристократии. В возрасте 20 лет случайность пересекает дороги жизней Платона и Сократа. Таким образом, Сократ становится учителем Аристотеля. После того как Сократ был осужден, Платон покидает Афины и не надолго переселяется в Мегару, после чего снова возвращается в родной город и активно принимает участие в его политической жизни. Платон впервые создает академию.

До нашего времени дошла информация о 35 философских трудах Платона, большинство из которых были изложены в форме диалога.

Вершиной и основой всего он считал идеи. Материальный мир- лишь производная, тень мира идей. Лишь идеи могут быть вечными. Идеи- есть истинное бытие, а реальные вещи - это бытие кажущиеся. Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон признает движение, диалектику, которая является результатом конфликта бытия и небытия, т.е. идеи и материи.

Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает у Платона как вторичное, несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей- познание разумное.

Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, душа бессмертна.

Другой выдающийся ученый этого периода- Аристотель (384-322 гг. до н.э.) . Он оставил после себя 150 трудов, которые позже были систематизированы и разделены на 4 основные группы: 1) Онтология (наука о сущем) " Метафизика " 2) Труды по общей философии, проблемах природы и естествознания.

" Физика ", " О небе ", " Метеорология " 3) Политические, эстетические трактаты.

" Политика ", " Риторика ", "Поэтика " 4) Работы по логике и методологии.

" Органон " Основой всякого бытия Аристотель считает первую материю. Она образует потенциальную предпосылку существования. И хотя она основа бытия, ее нельзя отождествлять с бытием или считать его основной частью. Далее следуют земля, воздух и огонь, которые представляют собой промежуточную ступень между первой материей и миром, который мы чувственно воспринимаем. Все реальные вещи являются соединением материи и образов или форм, следовательно: действительное бытие есть единство материи и формы. По Аристотелю- движение- это переход от возможного к действительности т.е. движение универсально. Основа всякого явления некая причина.

Аристотель также затрагивал темы логики, противоречия, космологии, вопросы общества и государства, мораль и др. а также очень высоко ценил искусство.

Представитель рабовладельческой демократии философ Эмпедокл (ок. 483-423 гг. до н.э.) из сицилийского города Акраганта выдвинул положение о том, что все состоит из качественно различных и количественно делимых элементов или, как он их называет, " корней ". Этими " корнями " являются: огонь, воздух, вода и земля. Его современник Анаксогор (500-428 гг. до н.э.) из Клазомен, долгое время живший в Афинах и друг Перикла, считал, что все существующие тела состоят из мельчайших, подобных им частиц.

Таким образом, Эмпедокл, а в особенности Анаксагор, пытались изучить структуру материи.

Наивысшего развития механистический материализм в классический период достиг в учении Левкиппа (ок. 500-440 гг. до н.э.) из Милета, и Демокрита (460-370 гг. до н.э.) из Адберы. Оба философа были идеологами рабовладельческой демократии и выдающимися учеными своего времени.

Левкипп заложил основы атомистической теории, которую в дальнейшем успешно разрабатывал Демокрит. По этой теории все состоит из пустоты и движущихся атомов, бесконечно малых, неделимых материальных частиц, различных по форме и размерам. Земля представлялась Демокриту плоским диском, носящимся в воздухе, вокруг которого вращаются светила. Вся органическая и психическая жизнь объясняется им чисто материальными процессами.

Атомистический материализм Левкиппа и Демокрита оказал огромное и плодотворное влияние на научно-философскую мысль последующих времен.

Усложнение общественных отношений в связи с быстрым развитием рабовладения и социальным расслоением свободных заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Накопление разнообразных знаний, с другой стороны, требовало их систематизации. Вплотную этими вопросами занялись философы-софисты (так назывались странствующие учителя, обучавшие за плату красноречию и другим наукам) . Появление их в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с тем, чтобы граждане должны были владеть ораторским искусством.

Наиболее известным среди софистов был Протагор (ок. 480-411 гг. до н.э.) из Абдеры. Он выдвинул положение об относительности всех явлений и восприятий и их неизбежной субъективности. Высказанное им сомнение в существовании богов было причиной осуждения Протагора в Афинах за безбожие и привело софиста к гибели. Спасаясь бегством из Афин, он утонул во время кораблекрушения.

Софисты не представляли собой какого-либо единого направления в греческой философской мысли. Для их философских построений было характерно отрицание общеобязательного в познании.

Если софисты пришли к заключению, что дать положительный ответ на поставленный ими вопрос о критерии истины невозможно, то их современник - идеолог афинских олигархических и аристократических кругов философ-идеалист Сократ (471-399 гг. до н.э.) считал это возможным и даже полагал, что критерий истины он нашел. Он учил, что истина познается в споре. Известен "сократический" метод ведения спора, в котором мудрец при помощи наводящих вопросов незаметно внушает спорящим свою идею. Для установления общих понятий Сократ исходил из исследования ряда частных случаев. Целью человека, по мнению Сократа, должна быть добродетель, которую нужно осознать.

Сократ учил устно. Его философия дошла до нас в изложении его учеников, главным образом, Ксенофонта и Платона.

Философия в период эллинизма частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами в развивавшемся эллинистическом обществе. Их вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет.

Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались две новые философские системы- стоиков и эпикурейцев. Основателем стоической философии был уроженец острова Капра, Зенон (ок. 336-264 гг. до н.э.) . Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом- теплым дыханием.

Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. 

znakka4estva.ru

Философия Древней Греции 6

Философия Древней Греции

Философия древней Греции Греческая философия в VII - VI веках до н.э. и явилась по сути своей первой попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа: I VII-V века до н.э. - досократовская философия II V-IV века до н.э. - классический этап Выдающиеся философы классического этапа: Сократ, Платон, Аристотель. В общественной жизни этот этап характеризуется как высший подъем афинской демократии III IV-II века до н.э. - эллинистический этап.

(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии) IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.

Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Мировоззрение широких масс греческого общества рассматриваемого периода в основном сохранило те представления, которые имели место еще во втором тысячелетии до н.э. Природа по-прежнему представлялась греку населенной и управляемой различными существами, о которых народная фантазия слагала красочные поэтические мифы. Эти существа в основном можно объединить в три цикла: верховные олимпийские боги-небожители с Зевсом во главе, многочисленные второстепенные божества гор, лесов, ручьев и т.п. и, наконец, герои-родоначальники, покровители общины.

Согласно эллинским представлениям, власть олимпийских богов была ни изначальной, ни беспредельной. Предшественникам олимпийцев считались старшие поколения богов, свергнутые их потомками. Греки думали, что первоначально существовали Хаос и Земля (Гея) , подземный мир Тартар и Эрос- жизненное начало, любовь. Гея- Земля породила звездное небо Уран, который стал первоначальным властителем мира и супругом богини Земли Геи. Уран и Гея родили второе поколение богов- Титанов.

Захватившие власть над миром олимпийские боги разделили вселенную между собой следующим образом. Верховным богом стал Зевс- властитель неба, небесных явлений и особенно грома и молнии. Посейдон был властителем влаги, орошающей землю, властителем моря, ветров и землетрясений. Аид, или Плутон, был владыкой преисподней- подземного мира, где влачили жалкое существование тени умерших.

Супруга ЗевсаГера считалась покровительницей брака. Гестия являлась богиней домашнего очага, наименование которого она и носила (Гестия по-гречески- очаг) .

С возникновением нового классового общества и установлением полисов ряд богов, особенно Аполлон, становятся покровителями государств.. Значение Аполлона еще более выросло в связи с основанием большого числа новых городов. В результате культ Аполлона стал оттеснять на второй план культ Зевса; особенно он был популярен в среде греческих аристократов.

Помимо главных богов, олицетворявших наиболее значительные явления природы, а также жизни человека и его общественных отношений, весь окружающий грека мир представлялся ему обильно заселенным многочисленными божественными существами.

О происхождении людей у эллинов существовал миф, согласно которому один из титанов- Прометей слепил из глины первого человека, а Афина наделила его жизнью. Прометей был покровителем и наставником человеческого рода в первые времена его существования. Благодетельствуя людям, Прометей похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим пригвоздить Прометея к скале, где орел каждый день терзал его печень, пока его не освободил Геракл (сын Зевса и земной женщины) .

Местом почитания эллинских богов были храмы, алтари, священные рощи, ручьи, реки. Культовые обряды у греков были связаны с общественной и частной жизнью. Почитание богов сопровождалось принесением в жертву животных на алтарях перед храмами и молитвенными обращениями к богам. Особенными обрядами сопровождались рождение ребенка, свадьба и похороны.

НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ

Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии.

Во второй половине VII в. до н.э. в Милете в среде купцов, ремесленников и прочих деловых людей зародилась эллинская философия. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок. 625-547 гг. до н.э.) , а его продолжателями были Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) и Анаксимен (ок. 585-525 гг. до н.э.) . Милетские философы были стихийными материалистами.

Фалес первоначалом всего считал воду, находящуюся в беспрерывном движении, превращения которой создают все вещи, в конечном счете снова превращающиеся в воду. Богам не было места в этом круговороте состояний вечной воды. Землю он представлял в виде плоского диска, плавающего на первоначальной воде. Фалеса также считали основоположником древнегреческой математики, астрономии и ряда других наук о природе. Ему приписывают и ряд конкретных научных вычислений. Он умел предсказывать солнечные затмения и мог дать физическое объяснение этого процесса. Во время пребывания в Египте Фалес впервые измерил высоту пирамид, измерив их тень в то время дня, когда длинна тени равна высоте отбрасывающих ее предметов.

Анаксимандр, идя по пути дальнейшего обобщения опыта, пришел к мысли, что первичной материей является апейрон: неопределенная, вечная и беспредельная материя, находящаяся в постоянном движении. Из нее в процессе движения выделяются присущие ей противоположности- теплое и холодное, влажное и сухое. Их взаимодействие приводит к рождению и гибели всех вещей и явлений, которые по необходимости возникают из апейрона, и в него возвращаются. Анаксимандра считают составителем первой географической карты и первой схемы небесного свода для ориентировки по звездам, он представлял землю в виде вращающегося цилиндра, парящего в воздухе.

Анаксимен полагал, что первоначало всего воздух, который, разряжаясь или сгущаясь, порождает все многообразие вещей. Все возникает и возвращается в вечно движущийся воздух, в том числе и боги, которые подобно всем другим вещам, являются определенными состояниями воздуха.

Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым проповедником в Древней Греции был Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.) с острова Самоса. После установления на острове Самосе тирании Пифагор эмигрировал в Южную Италию в город Кротон, где во второй половине VI в. до н.э. основал из представителей местной аристократии реакционный религиозно-политический союз, известный под названием "пифагорейского".

Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру.

В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия милетской школы. В конце VI-начале V в. до н.э. как стихийно-диалектический материалист выступил крупнейший философ этого периода Гераклит Эфесский (ок. 530-470 гг. до н.э.) . В его трудах нашли завершения искания Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

По своему происхождению и политическим убеждениям Гераклит был сторонником аристократии. Он резко обрушивался на "чернь". С победой рабовладельческой демократии на его родине связано пессимистическое отношение Гераклита к окружающей его действительности. Выступая против победившей демократии, он хотел показать ее преходящий характер. Однако в своих философских построениях он вышел далеко за рамки этой цели. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из которой все возникает, это- огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом " логос ", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей"- все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии. Диалектическое единство противоположностей формулируется как постоянно возникающая гармония взаимно дополняющих друг друга и борющихся противоположностей. Процесс саморазвития огня не создал никто из богов или людей, он был, есть и всегда будет. Гераклит высмеивал религиозно-мифологическое мировоззрение своих соотечественников.

Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан (ок. 580-490 гг. до н.э.) и его ученики. Изгнанный из родного малоазийского города Колофона (близ Эфеса) , Ксенофан поселился в Италии, где вел жизнь странствующего певца-распода. В своих песнях он выступал против антропоморфного политеизма эллинской религии. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.

Таковы были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым религиозно-философским мировоззрением.

mirznanii.com

Смотрите также

• 
  Древний город аркаим
• 
  История древней руси
• 
  Аркаим древний город
• 
  Архитектура древней греции
• 
  Мифы древних славян
• 
  Религия древнего египта
• 
  Философия древней греции
• 
  Культура древней греции
• 
  История древней руси
• 
  Мифы древнего египта
• 
  Архитектура древней греции