Роль философии в жизни человека и общества. Исторические типы философии - Античная философия. Философия древнего общества

Роль философии в жизни человека и общества. Исторические типы философии

Страница 10 из 27

Античная философия.

Античная философия занимает особое место в духовной жизни Запада. Прежде всего, это произошло потому, что греки сумели возвысить знания до степени науки. Они не довольствовались накоплением практических сведений и умозрениями, касающимися религиозных потребностей. Греки ищут знания ради него самого. История античной философии есть, прежде всего, история западной науки вообще. Начала научной жизни лежат в античной философии, определяют все ее дальнейшее развитие. Греческая философия обладала относительно небольшим объемом познавательного материала, но она сумела развить все основные положения миросозерцания. Наш современный язык и современное мировоз-зрение проникнуты выводами античной философии.

Греческая философия вырастает на почве замкнутой в себе национальной культуры, она есть продукт греческого духа. Древняя Греция включает все греческое море со всем его прибрежьем от Малой Азии до Сицилии и от Кирены до Фракии. Но Греция европейского континента играла первоначально второстепенную роль. Первенство в истории культуры греков выпало на долю племени, вся история которого указывает на близкое соприкосновение с Востоком, а именно на долю ионийцев. Они первые создали основы будущего развития духовных сил Греции и своей торговлей положили начало ее могуществу. И если не европейском континенте царствует еще грубость нравов, то здесь начинает уже пробуждаться понимание красоты жизни и ее высших интересов. У Востока греки почерпнули, прежде всего, знания по математике и астрономии. Восточные народы, с которыми греки вступали в контакт, обладали высокой мудростью, основанной на религиозных убеждениях, теологических и космогонических мифах, которые еще не были философией, основанной на разуме. Египтяне, вавилоняне преследовали практические цели, создавая гороскопы и делая предсказания; греки же имели в виду цель преимущественно познавательную. Географические сведения достигли у греков к тому времени совершенства. Всемирная торговля, благодаря которой им приходилось знакомиться со Средиземным морем и всеми его берегами, обогатила и изменила гомеровское представление мира.

Для первых греческих философов характерно мифическое объяснение явлений природы и этическая идеализация, которая сказалась в попытках найти идеал нравственной жизни.

Политическая свобода греков по сравнению с восточными народами отмечалась исследователями, как прошлого, так и настоящего времени. Восточный человек должен был слепо повиноваться религиозной и политической власти. Греки же смогли создать свободные политические институты.

В VII - VI вв. до н.э. Греция претерпела важную социально-экономическую трансформацию. Из страны по преимуществу аграрной она превращается в центр ремесленной индустрии и коммерции. Города превращались в цветущие оазисы, что сопровождалось заметным демографическим ростом. Новое сословие торговцев и ремесленников становится серьезной экономической, а затем и политической силой. Идет борьба греков за преобразование старых аристократических форм правления в новые республиканские. Ощущение свободы подняло греческий дух. С образованием полиса, т.е. города-государства, грек больше не чувствовал ограничений в реализации собственной свободы. Сам человек соединялся с гражданином. Государство становилось и оставалось вплоть до эллинистической эпохи этическим горизонтом грека. Государственные цели ощущались как собственные цели, благо государства как собственное благо, свобода государства как собственная свобода. Свободный и демократический образ жизни, особенности политического и культурного устройства городов-полисов были связаны с высокой творческой и политической активностью людей. Необходимость в рамках политической конкуренции доказывать и обосновывать свои аргументы, убеждать в своей правоте других людей, публичность принятия решений породили доказательный типа мышления, который опирался на особые и разнообразные приемы обоснования знания, что реализовалось в появлении логики как одной из важнейших дисциплин философии. Умение же убеждать людей в своей правоте, основанное на логическом, рациональном изложении мыслей, на психико-эмоциональном воздействии на индивида и знании законов речи, привели к становлению особой дисциплины - риторики.

Античная философия хочет объяснить тотальность вещей, реальность во всех ее частях. Уже вопрос первого из философов гласит: Что есть начало всех вещей? Бытие как целое открывается через первоначало, т.е. первое “почему” всех вещей. Греческие философы приходят к мысли о единстве мира. Целью исследований становится понятие о мировой материи, которая переходит во все вещи и в которую все вещи снова возвращаются при исчезновении их из мира восприятий. Появляются представления о вечном первоначале.

Далее, философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация, логос. Недостаточно констатировать, определить данные факта, опыта. Философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума.

Цель философии состоит в чистом созерцании истины, чистом желании достичь ее. Греческая философия и есть бескорыстная любовь к правде. Но отчего приходит потребность в философствовании? Древние греки считали, что она укоренена в самой природе человека, поскольку по своей природе все люди стремятся к знанию. Начало философии в удивлении, писали Платон и Аристотель. От решения простых проблем люди переходили ко все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а затем к первопричине универсума.

Именно это удивление рождало вопрос об основании мира и месте в нем человека, здесь кроется начало всей философии. А коль скоро неизбежно удивление перед лицом бытия, неистребима и потребность прояснять это удивление мыслью.

Изначально тотальность реального виделась как “физис” (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая, а основной принцип всей античной философии - космоцентризм. Первые философы-натуралисты ставили вопрос так: Как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы изначально действующие в нем силы?

Одновременно другая группа философов концентрирует свой интерес на проблеме человека и его специфических способностях. Так возникает моральная проблематика.

Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления, противоречий, содержащихся в них. Мир трактуется как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Разумом. Философия античности натурфило-софична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию.

Первый этап античной философии - ранняя классика или досократическая философия датируется периодом с VII по VI вв. до н.э. Этот период называется так, поскольку философское движение в период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления. Это период формирования рабовладельческого общества, когда центром были ионийские колонии, в частности, Милет, находившийся в Малой Азии. В этом процветающем торговом городе появилась первая философская школа, основателем которой был Фалес. К милетской школе относятся также Анаксимандр и Анаксимен. В милетской школе впервые был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Основу мира они видели в определенном начале. Так, Фалес говорил, что все происходит из воды, Анаксимандр - из апейрона (с греч. “беспредельное”), т.е. нечто безграничное, неопределенное, но материальное. Для Анаксимена первоначалом был воздух как неопределенная, бесконечная и неопределенная материя. Итак, первая философская школа стихийно тяготеет к материализму, хотя вопрос о взаимном отношении материального и духовного еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и наивная диалектика, с помощью понятийных средств они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь прибли-зительно во второй половине VI в. до н.э. возникает сильная философская школа, связанная с именем Гераклита (540-480 гг. до н.э.). Он принадлежал к научной традиции милетской школы и рассматривал огонь как основную субстанцию: все, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти. В мире существует единство, но это единство образуется сочетанием противоположностей. Его вера во всеобщее изменение была выражена во фразах: “В одну реку нельзя войти дважды” и “Все течет, все изменяется”. В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократиков Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его можно считать отцом диалектики.

Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практической жизни. И если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид возразил, что ничего не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи (Южная Италия). К элейской школе мы может отнести Ксенофана (565-470), Парменида (540-470), Зенона (род.490- около 430 до н.э.).

Элеаты считали чувства обманчивыми и рассматривали множество чувственных вещей, как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - это бесконечное и неделимое “Единое”, которое понималось ими не как мы понимаем Бога. Парменид мыслил его материальным и протяженным, ибо говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Еще одной выдающейся школой, действовавшей в западной части Греции, т.е. в Южной Италии, были пифагорейцы. Согласно большинству сведений Пифагор происходил с острова Самос. Пифагорейский союз возник как религиозный орден. Пифагорейцы рассматривали число как начало взамен воды, воздуха или огня. Понимая геометрико- арифметический смысл числа, пифагорейцы пришли к фундамен-тальному описанию космоса. Если число есть порядок, то все - это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как «космос», пифагорейцы называли универсум космосом, то есть порядком.

С пифагорейцами человеческая мысль решительно шагнула вперед: мир, в котором господствовали слепые непредсказуемые силы, был позади, число вызывало порядок, рациональность и истину. Пифагорейцы научили видеть мир другими глазами: как порядок, совершенным образом проницаемый разумом.

Второй период античной философии - классический -V - IV вв. до н.э. характеризуется более широким использованием диалектики, которая уже применяется ко всему чувственно-материальному Космосу. Этот период является вершиной развития греческой рабовла-дельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, прежде всего, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопонесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культуры и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемонии над греческими городами означало конец классической греческой демократии.

В слоях греческого общества происходит оживление духовных интересов, растет потребность образования, любознательность и жажда просвещения; все хотели знать, чего добились в школах исследова-ниями и размышлениями “о природе вещей”. Философия вышла из школы на площадь. Этими публичными наставниками были софисты. При малой способности к самостоятельному творчеству софистика направля-ла всю свою энергию на обработку и слияние уже существующих теорий. Стремление софистики к научной популяризации выразилось самым заметным образом в лице. Главной задачей софистика поставила научную и риторическую подготовку к политиче-ской деятельности. Выдающиеся софисты - Горгий из Леонтины и Протагор из Абдер, Гиппий из Элиды. Софистика вела к разложению науки, поскольку не заботилась о правде, все искусство софистов сводилось к ловкости внешних приемов вести споры - говорить «за» и «против» о любом предмете. Наибольшее значение при этом придавалось способности запутать слушателя, принудить его к нелепым ответам и, таким образом, опровергнуть противника.

Для борьбы с этим разрушающим влиянием софистики появилась мощная личность Сократа (269-399 гг. до н.э.). Его деятельность вылилась в форму диалога - беседы, в которой посредством взаимной критики и обмена мыслей должно было быть найдено то, что все обязаны признать. Сократ верил в законы разума, которые находят истину. Он требует самопознания, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как ложное знание. В этом превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. Он “повивает” дремлющую в уме мысль и называет это искусство своей майевтикой. Свой метод Сократ применял к вопросам человеческой жизни. Наука отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Сократ сформулировал положение о тождестве добродетели и знания. Истинная добродетель состоит в знании, и истинное знание уже само по себе ведет непременно к правильным поступкам. Злые поступки происходят от недостатка рассудительности.

В деятельности Сократа господствовал принцип размышления о своем внутреннем мире, но то одушевление, с которым Сократ, презирая прелести внешнего существования, обращался к духовной жизни, было слишком новым и чуждым греческому миру.

Ученик Сократа - Платон (428/427 - 347 гг. до н.э.) расширяет сферу применения сократовской диалектики, используя данный метод применительно буквально ко всему, в том числе и к натурфилософской области. Ему удалось объединить интуитивно-физическую данность и систему диалектически развитых категорий при описании чувственно-материального Космоса. С одной стороны, для Платона диалектика оставалась в сократовской традиции особым способом поиска истины. С другой - он строит собственное понимание чувственно-материального Космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопределенное и бесформенное, а идея, напротив, как нечто оформленное, ограниченное.

Центром платоновской философии является гносеологическо-метафизическое воззрение, которое известно как учение об идеях (ейдосах). Идея - это некий идеальный объект, чистая сущность, выполняющая по отношению к материальным вещам четыре функции: они являются причинами, образцами, понятиями и целями для вещей. Идею Платон считал бытием, а материю - небытием, поскольку материальную вещь можно испортить или уничтожить, а идею повредить никак нельзя. Идеи вечны, постоянны, неизменны, едины и т.д. Они - некий абсолют, первооснова мира. Будучи диалектиком, Платон понимает, что никакой абсолют не будет полным без своей противопо-ложности. Поэтому бытие должно быть дополнено небытием - миром изменчивости, смертности, единичности, вещности, зла и несвободы. Это и есть материальный мир. Существует два мира: мир истинной действительности - идеи, т.е. предмет понятийного познания, а другой мир - мир относительной действительности - мир возникающих и преходящих вещей, т.е. предмет чувственного восприятия. Идеи нельзя найти в телесном мире сами по себе, они постигаются не чувством, а мышлением, образуя умопостигаемый мир в себе. Познание идей есть воспоминание. Душа человека перед вступлением в земную жизнь созерцает идеи своей сверхчувственной частью, родственной миру идей. Из скорбного чувства удивления по поводу разницы между идеей и ее явлением рождается философское стремление, страстная любовь к сверхчувственной идее, эрос, который от преходящей сущности чувственного влечет обратно к бессмертному содержанию мира идей.

Платон разработал первую в истории философии систему объективного идеализма. В своей концепции идей Платон осуществил важнейший шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению.

В области социальной философии Платон знаменит разработкой проекта идеального государства. Такое государство должно быть, прежде всего, справедливым. Цель государства не в приобретении или обеспечении какой-либо пользы, а в добродетели всех граждан. Поэтому Платон требует от всех граждан, чтобы личность слилась с государством, а от государства, чтобы оно охватывало и определяло всю жизнь своих граждан целиком. Наилучшее состояние государства достигается в том случае, если им управляют мудрецы, охраняют его - стражники, а прочие заняты производством материальных благ. Жизнь в таком государстве должна быть строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законом, частный интерес подчинен общественному благу.

Почти 40-летняя преподавательская деятельность Платона собрала вокруг него выдающихся людей. Среди них находился Аристотель (384-323 гг. до н.э.) - систематизатор древнегреческой философии.

Аристотель подверг суровой критике теорию идей Платона. Основное возражение Аристотеля сводилось к тому, что идеи не имеют независимого существования вне ума.

Главным философским достижением Аристотеля считается создание формальной логики - учения о законах и формах правильного мышления. Кроме того, Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предметом философии являются “предельные основания бытия”, т.е. то, что существует “сверх природы”: сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. В учении о сущности Аристотель стремится примирить учение об идеях с эмпирическим миросозерцанием. Метафизическую реальность надо искать в середине между родовым и чувственным образом, значит - в единичной вещи, определенной через ее понятие. Трудность такого способа он пытается объяснить через исследование отношения материи к форме или возможности к действительности. Посредствующее звено между общей сущностью вещей, выражающейся в понятии, и их частным воспринимаемым явлением он находит в принципе развития: материя, содержащая в себе возможности, формируется в принадлежащую ей в виде задатка форму. Отношение материи к форме лишь относительное, так как одно и то же в одном отношении является формой, а в другом - материей для образования высшей формы.

Отсюда получается нечто вроде лестницы вещей, где каждая единичная вещь, будучи формой для низшей вещи, в то же время является материей относительно вещи, стоящей выше ее. Внизу - первая материя, вверху - чистая форма или Божество. Но так как материя есть лишь голая возможность, то она и не существует сама по себе, а всегда в соединении с какой-либо формой, хотя она и представляет основание для реализации всякой отдельной формы. Понятие чистейшей формы, как абсолютной действительности, исключает все материальное и, таким образом, означает совершенное бытие.

Переход из состояния возможности в действительность есть движение, возникновение и бывание. Таким образом, оно принадлежит самой природе вещей, и оно вечно, без начала и без конца. Причиной движения является форма, которая называется Аристотелем еще и энтелехией. Материя является также причиной несовершенства и случайности в природе.

В отличие от предшествующих мыслителей, атомисты Левкипп (ок.500-440 до н.э.) и Демокрит (460-370 до н.э.) в качестве первоначал всего сущего вводят два новых понятия: неделимые атомы и пустота. С одной стороны, атом неизменен, неделим, неуничтожим, а с другой – атомов бесконечное множество, и пустота является условием существования этой множественности. Другая особенность философии атомистов – попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По многочисленным свидетельствам древних, Демокрит отрицал существование случайности, которая трактовалась им как результат незнания.

Третий период античной философии - римско-эллинистическая философия (III в. до н.э. - VI в н.э.) протекает в условиях разложения рабовладельческого строя. В этот период происходит упадок греческих городов и расцвет Римской империи. Начинают формироваться начала христианской философии. В 529 г. император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. В этот период гораздо больше выступают на передний план школьные союзы с их коллективной научной деятельностью, чем отдельные личности. В этот период отдельная личность, удаляясь от превратностей внешних влияний, сосредоточивалась сама в себе и старалась спасти свою внутреннюю устойчивость и незыблемое счастье в тишине своей личной жизни. Философия стремится стать при этом путеводительницей в жизни, она должна научить человека, как ему освободиться от мира и опереться на самого себя, ни от кого не завися. Определяющей исходной точкой зрения этой философии становится точка зрения житейской мудрости. Индивидуальная этика, которую послеаристотелевские школы сделали главным содержанием своей философии, должна была заменить образованному миру древности религию, утраченную им под влиянием греческого просвещения: именно поэтому ее основной задачей было освобождение человека от власти внешнего мира и от влияний окружающей жизни.

В римско-эллинистической философии можно выделить следующие школы:

Стоицизм (III в. до н.э. - III в.н.э.) не был однороден, и философская проблематика данного направления претерпела серьезные изменения. Ранние стоики были в большинстве сирийцами, а позднейшие - в большинстве римлянами. Круг проблем, который разрабатывался данным направлением, очень обширен, но наиболее основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики. Это позволяло стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика - его деревьями, а этика - плодами. Основал школу Зенон из Китиума (336-264 гг. до н.э.) на Кипре. Представители стоицизма - Сенека (4 г.до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.), Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) и др. Стоики считают, что единственным благом является добродетель; здоровье, счастье, богатство не принимаются в расчет. Поскольку добродетель заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в жизни человека зависит только от него самого. Поэтому каждый человек обладает совершенной свободой при условии, если он освободится от мирских желаний. Мудрец, чьи суждения истинны, - хозяин своей судьбы во всем, что он ценит, поскольку никакая внешняя сила не может лишить его добродетели. Мудрец не знает сочувствия: когда его жена и дети умирают, он считает, что это событие не служит препятствием для собственной добродетели и поэтому не страдает глубоко. Стоику не приходит в голову любить ближнего, как самого себя.

Эпикуреизм - Эпикур (342-271 гг. до н.э.), Лукреций, Гораций - исходит из того, что любому ощущению, чувству должна была предшествовать “ощутимость” как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы были такими мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свое направление, и источник их движения находился в них самих. И, наконец, такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть. Отсюда вытекает знаменитый принцип эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел.

Скептицизм, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиды (365-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 г.н.э.). Скептицизм сознательно проводит общий принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий. Причем этот принцип здесь проводится сознательно именно как принцип и даже метод подхода к объяснению мира и действий человека. Таким образом, скептики выступают не против существования мира, космоса, но против его познания. Их философский принцип не познавать, а просто жить, сохраняя внутреннее спокойствие. Скептицизм абсолюти-зирует сомнение. Скептик говорит: “Никто не знает и ничто никогда не сможет знать”.

libsib.ru

§ 7. Философия рабовладельческого общества в Древнем Риме

§ 7. Философия рабовладельческого общества в Древнем Риме

В Риме, основой экономики которого издревле было земледелие, развитие рабовладельческих отношений оказалось тесно связанным с ростом государства в качестве сильной военной державы и с распространением римского владычества на юг и на восток. Эта экспансия вела к увеличению численности рабов, к росту богатства рабовладельческих классов. В то же время распространение власти Рима на восток и на юг привело в период с конца III в. до н. э. и во II в. до н. э. к ознакомлению римского общества с результатами художественного, научного и философского развития Древней Греции.

В римском обществе пробуждается тяга к греческой культуре. Начинается наплыв в Рим греческих ученых, риторов, художников и философов. В этот период в Риме начинают развиваться стоицизм и эпикуреизм, которые со временем приобретают специфические черты.

Наиболее выдающееся достижение древнеримской философии — материализм Лукреция Кара (ок. 99–55 до н. э.), создавшего гениальное философское произведение — поэму «О природе вещей». Лукреций жил в трудное и суровое время — в период диктатуры вождя реакционной знати Суллы, борьбы Суллы с Марием, разгрома класса всадников, восстания рабов, возглавленного Спартаком (74–71 до н. э.). Во всех этих событиях сконцентрировались все классовые противоречия эпохи: основной антагонизм между рабами и свободными; противоречие между мелкими крестьянами и крупными землевладельцами; наконец, противоречие внутри класса рабовладельцев — борьба нобилитета (старой знати) с торговцами и ростовщиками.

Лукреций — толкователь атомистического материализма Эпикура. Как и Эпикур, он стремился создать философию, которая дала бы человеку труднодостижимую невозмутимость и безмятежность существования. Страх перед преисподней (адом) и страх перед вмешательством богов в жизнь людей — величайшие враги человеческого счастья. В борьбе с этими врагами Лукреций видит задачу своей философии.

Страх перед смертью и боязнь богов властвуют над человеком лишь до тех пор, пока человек не знает своего положения в мире. Все эти страхи могут и должны быть побеждены просвещением, знанием, философией. Главное условие освобождения от гнетущих человека страхов — истинное познание природы. Познание это ценно не само по себе, а только в силу своей способности приближать человека к безбоязненному и безмятежному состоянию. Поэтому Лукреций считает особенно важными и освобождающими человеческую душу от гнета устрашающих призраков две идеи Эпикура — 1) мысль о смертности человеческой души, о невозможности загробной жизни и 2) мысль о неспособности богов влиять на человеческую жизнь. Лукреций не отрицает существования богов. Вслед за Эпикуром он отводит им пустые промежутки между мирами. Там, вдали от потока событий нашей жизни, боги ведут блаженное существование. Но он отказывает им в способности действия. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить обещаниями своего покровительства. Природа возникла не в результате творения богов и управляется не их державной волей.

Ничто не родится из ничего, все вещи возникают из семян. Семена эти вечны. Если бы они были разрушимы, то за период, протекший до настоящего времени, вся материя давно была бы уничтожена в бесконечности времени. Все миры возникают из движения потоков бесчисленных, невидимых и неосязаемых частиц вещества. Эти частицы суть первоначала, или семена всех вещей. Из частиц состоят все тела и души. Все они возникают согласно естественной необходимости. Душа, так же как и тело, состоит из атомов. В отличие от атомов, образующих тело, атомы души более мелкие, круглые, гладкие, подвижные. Сцепление этих атомов существует лишь до того момента, пока существует связь атомов тела. Со смертью человека разлетаются, рассеиваются также и атомы души.

При обсуждении возникающих в науке гипотез, согласно Лукрецию, требуется лишь соблюдение общего принципа материалистического объяснения, все следует выводить из естественных причин, не допуская ничего сверхъестественного. В границах этого материалистического постулата одинаково приемлемы все возможные для каждого явления гипотезы. Например, одинаково возможно и то, что каждый день нарождается новое Солнце, и то, что каждый день на небесный свод возвращается прежнее Солнце. Это не значит, будто для Лукреция безразлично содержание обсуждаемых им гипотез. Скорее он полагает, что при современном ему состоянии знания наука во многих случаях лишена возможности сделать выбор. Учение это отвечало такому состоянию науки, когда эксперимент был недостаточно развит, чтобы из всех возможных гипотез отвергнуть ложные и остановиться на истинных.

Восторженно относясь к учению Эпикура, Лукреций самостоятелен во взглядах на общественную жизнь. Для Эпикура принцип жизни состоял в уходе от государственно-политической деятельности, в «незаметном» личном существовании. Лукреций, напротив, откликается на события бурной современной ему общественной жизни. Он осуждает нравственный упадок среди знати в римском обществе.

Направление развития и характер философии античного рабовладельческого общества в последние столетия его существования могут быть поняты только при учете влияния, какое оказывал в это время на нее общественный строй Древнего Рима. Образование огромной Римской империи сопровождалось глубокими изменениями в сознании угнетенных масс и образованной части общества Это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств, утративших Политическую самостоятельность, время обеднения и обнищания масс и образования в Риме значительного слоя паразитических элементов. В быстро следовавших друг за другом политических переменах судьба личности становится все более непрочной и ненадежной. Углубляются социальные противоречия, учащаются бедствия и катастрофы в личном существовании. В соответствии с этим увеличивается тяга обездоленных, потерпевших крушение к религии.

К началу нашей эры стремление к религиозному самозабвению и утешению усиливается среди самых различных классов римского общества. Этому способствует культурное взаимодействие восточных частей империи и Рима. С Востока на Запад проникает и распространяется волна религиозных учений, культов, мистерий. Учения эти находят благоприятную почву в империи. Отвечая на запросы времени, сама философия становится религиозной. Религиозная окраска в соответствии с новыми общественными условиями усиливается в учениях неоплатонизма и неопифагореизма. Ни одно из них не было прямым, непосредственным продолжением древнего платонизма и пифагореизма IV в. до н. э. Как научные школы старый платонизм и пифагореизм утратили прежнее значение и влияние уже вскоре после того, как Аристотель подверг их критике, и после того, как вновь приобрел влияние материализм в форме эпикуреизма и отчасти в форме материалистической физики древних стоиков.

В теоретических воззрениях философов неопифагореизма религиозность принимает форму крайнего дуализма бога и материи. Бог мыслится как единая основа мира, как чисто духовное существо, стоящее выше всех противоположностей и выше всех мыслимых положительных свойств. В то же время бог есть причина всех существующих в мире вещей со всеми их свойствами. Чтобы объяснить противоречивую природу бога, который признается и стоящим выше всякого свойства, и причиной его, была выдвинута идея о существовании между богом и миром посредника или даже целой серии посредствующих начал или звеньев. Попытки решить таким образом возникшую перед философией (точнее, перед богословием) трудность породили, с одной стороны, философию Филона из Александрии (I в. н. э.), высказывавшего мысль о том, что посредник между богом и миром — «логос», с другой стороны, философию так называемого неоплатонизма, развившегося в целую школу в IV–V вв. н. э.

Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий (III в. н. э.), сириец Ямвлих (IV в. н. э.) и глава афинской школы неоплатонизма Прокл (V в. н. э.). Чуждый идеологии современного ему христианства, неоплатонизм возник на общей для него с христианством основе духовного кризиса античного рабовладельческого общества. Поэтому неоплатонизм не только имеет ряд черт, общих с идеологией христианства, но и сам оказал влияние на развитие философских учений христианства. Исходное учение неоплатонизма — так называемое отрицательное богословие — учение, согласно которому бог есть нечто такое, о природе чего невозможно никакое утвердительное суждение, никакое положительное знание.

Система Плотина — учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а также обратного движения человеческой души, поднимающейся к богу и достигающей соединения с ним в экстазе после долгих упражнений. Очищение, необходимое для достижения высшего совершенства, приводит, согласно учению неоплатонизма, к освобождению от порабощения плотью.

Плотин был самым даровитым философом неоплатонизма, Порфирий — его логиком, Прокл — систематизатором и комментатором, изложившим учение Плотина в диалогической форме.

В начале VI в. н. э. император Юстиниан издал декрет о закрытии философской школы платонизма в Афинах. Впрочем, еще до этого декрета и независимо от него основной круг идей и учений античной философии завершил свое развитие. По отношению к учениям Платона и Аристотеля, а также к последним великим учениям античной философии — эпикуреизму и греческому стоицизму (материалистическому в своей физике) — неоплатонизм был явлением декаданса.

Подводя итоги изложения философских учений Древней Греции и Рима, следует отметить, что эти учения представляют собой высшую ступень развития философской мысли рабовладельческого общества. Великое историческое значение древнегреческой и римской философии заключается в том, что она выдвинула важнейшие вопросы, решение которых стало задачей последующей истории мысли. Уже на этой ступени развития философии обнаруживается существование противоположных партий в философии, борьба материализма и идеализма как важнейшее содержание истории философии. В ходе развития античной философии сложилась и достигла высшей ступени первая историческая форма диалектики. В этом в особенности заключается непреходящее историческое значение античной философии.

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ В АНТИЧНОМ ОБЩЕСТВЕ

Философия и мировоззрение. Философия и мифология

Можно выделить четыре основные формы мировоззрения, которые постепенно возникали в истории общества и продолжают существовать сейчас. Это мировоззрение обыденное (1), мифологическое (2), религиозное (3) и научное (4). Рассмотрим подробнее, как они связаны с философией.

Наиболее древним является обыденное мировоззрение, возникшие у древних людей на основе их повседневной практической деятельности. Опираясь на повседневный жизненный опыт, обыденное мировоззрение не требует никаких научных исследований, но и не может раскрыть управляющие миром законы. Возникает оно задолго до философии. У современного человека обыденное мировоззрение начинает складываться в раннем детстве и включает простейшие представления о свойствах окружающих нас предметов и об отношениях между людьми.

Вторая исторически возникшая форма мировоззрения – мифологическая. Это совокупность мифов, то есть созданных народной фантазией легенд и сказаний, которые описывают явления природы и общества в фантастической, художественно-образной форме. Существовали мифы, имеющие религиозное содержание, и мифы, не носившие ярко выраженного религиозного характера. В них человек пытался объяснить те или иные события и явления: основание города или государства, происхождение своего народа, возникновение мира в целом или его частей: луны, солнца, гор и т.п. Мифологическую форму мировоззрения можно изучать по дошедшим до нас легендам, мифам, сказкам, героическому эпосу многих народов мира.

Третья форма мировоззрения, тесно переплетающаяся со второй, мифологической – религиозная. Некоторые исследователи даже считают, что существует единое религиозно-мифологическое мировоззрение. Главной чертой всякой религии (и основанного на ней мировоззрения) является вера в сверхъестественное – в существование богов или в некие события, свойства вещей, нарушающие законы природы, «естества» (магия, вера в чудесные свойства амулетов и талисманов, в тотем, то есть прародитель племени). Религия предполагает также возникновение культа и системы обрядов, которых в мифологическом мировоззрении самом по себе еще нет. Историческое развитие религии мы рассмотрим подробнее в курсе культурологии.

Наконец, четвертая, научная форма мировоззрения возникает на основе специального, целенаправленного изучения природы и человека, накопления проверенных и обоснованных знаний о мире. Научное мировоззрение создается во взаимодействии с философией и с самого начала глубоко связано с ней.

Философия возникает в обществе в период формирования рабовладельческого строя. Наивные философские представления складываются у народов Ближнего Востока – например, в Месопотамии. Более многообразны философские системы древней Индии и древнего Китая. Однако особенно интересна древнегреческая философия. Она примечательна тем, что в ее рамках складываются все основные философские направления, которые продолжают развиваться и совершенствоваться вплоть до наших дней. Философию Древней Греции и Рима, получившую название античной, мы рассмотрим подробнее.

Слово «философия» составлено из двух греческих слов: «phileo» – «любовь» и «sophia» – мудрость. В первоначальном смысле слова «философия» означала, следовательно, «любовь к мудрости», то есть рассуждение, размышление о мире, исследование его. Философией древние греки сначала называли то, что мы сейчас называем наукой. Затем начинается процесс усложнения структуры научного знания: от целостного массива знаний, именуемого философией, начинают отделяться (как иногда говорят – «отпочковываться») частные научные дисциплины. Первыми выделяются и становятся самостоятельными науками астрономия, математика, медицина, сельскохозяйственные знания. Такие науки, как политическая экономия, эстетика и социология выделяются только в XVI – XIX веках, а, например, кибернетика, генетика и бионика – в XX веке. Последние возникают уже не прямо из философии, а из предпосылок, созданных другими науками, отделившимися от массива философских знаний в предшествующие исторические эпохи. Таким образом, в настоящее время философией называют уже не знания или размышления о любых явлениях действительности, а одну из наук. Это наука о наиболее общих закономерностях природы, общества и мышления, на основе которой формируется мировоззрение. Решение философских проблем создает мировоззренческий фундамент для развития других частных наук и для практической деятельности общества.

Философия Древней Греции начинает формироваться в VII – VI веках до нашей эры. С одной стороны, она в каком-то смысле является продолжением мифологии, так как пытается по-своему решить многие старые проблемы устройства природы и общества, первоначально поставленные в мифах. С другой стороны, философия (и вся зарождающаяся наука) противоположна мифологии, поскольку предлагает новые принципы объяснения мира, отрицающие старый, мифологический взгляд на него. В чем различия мифологического и философского взглядов на мир?

Незнание законов природы, слитность отдельной личности со своим коллективом привели к формированию специфической особенности мифологического мышления. Выдающийся русский философ Алексей Федорович Лосев (1893-1988) назвал эту особенность «оборотнической логикой». Суть такого подхода к миру состоит в следующем. Человек еще не находит в вещах ничего закономерного, устойчивого, твердо определенного. Для такого сознания каждая вещь может приобретать свойства любой другой вещи, превращается в любую другую вещь. То же можно сказать и о богах. Так, в ранней греческой мифологии Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и лебедем, и орлом, и человеком, а то и вообще каким-либо геометрическим телом. Здесь господствует принцип «все во всем» или «все есть все». Отдельный индивид считает себя, вещи и богов носителями каких угодно сил, представляет себя и все окружающее чем-то магическим. Кажется, что мир лишен всякой определенности, устойчивости, закономерности.

Однако постепенно в мифологии формируются более определенные образы со своим собственным содержанием: каждому божеству приписываются уникальные, строго определенные индивидуальные черты, способности, которые не могут исчезнуть или перейти к кому-либо другому. Повседневная практика, хозяйственная деятельность человека также приводят его к мысли, что определенность и закономерность существует везде: и в мире богов, и в природе, и в мире людей. Наблюдения за реальными природными явлениями (смена дня и ночи, времен года, стадии развития животных и растений, солнечные затмения, периодические разливы рек и т. п.) заставляли греков задаваться вопросами: существует ли какой-то закон, управляющий миром и стоящий выше произвола богов? Существует ли единая общая основа всех явлений действительности? Как человек может понять, изучить, освоить окружающий мир? Переход человеческого мышления на новую стадию развития – от мифологического понимания мира к философскому – произошел благодаря начавшемуся поиску ответов на все эти вопросы.

Отвечая на вопросы о правящих миром законах, единой основе мира и путях его познания, древнегреческая философия начинает формировать новый стиль мышления. Впоследствии он был назван научным. Согласно первым греческим философам, существует единый мировой закон, управляющий всеми вещами – Логос. Похожее представление независимо от греков возникло в философских учениях других народов – например, в древнем Китае это понятие дао. На основе логоса совершаются все изменения в природе, ему подчинены даже боги. В отличие от мифологических представлений о хаотичности мира, его зависимости от капризов богов, понятие логоса делает мир доступным систематическому исследованию: человек может понять логос, мировой закон, и действовать сообразно ему. Тем самым становится возможным научное исследование, изучение и объяснение мира. Мифология же требовала не изучать мир, а принимать знание на веру, без проверки и доказательств. Научные знания проверяемы и опровергаемы, доступны рациональному обоснованию, в то время как в мифологии процедура проверки достоверности мифов и сказаний вообще не предусматривается. Смешно пытаться проверить миф – например, совершал ли Геракл двенадцать подвигов, летал ли куда-либо посланец богов Гермес и как он выполнил их поручение. Но всякий может проверить закон Архимеда, периодичность смены фаз луны, солнечных затмений и другие научные факты. Достоверность исторических событий проверяется по оставшимся следам – предметам и документам. В мировой науке начиная с греков и до наших дней ведутся дискуссии о способах проверки истинности знания. Таким образом, основа мифологического сознания – вера в предание, основа научного – изучение законов окружающего мира, их проверка и использование в практической деятельности.

Научное мировоззрение, формирующееся в древнегреческой философии, является более высокой ступенью развития человеческого познания, чем мифология и религия. Философ и ученый переходят от фантазий о природе вещей, повторения уже данных в прошлом объяснений к самостоятельному рассуждению, исследованию и доказательству. Тем самым греки делают первый шаг по пути, ведущему к формированию современного европейского типа научного мышления – экспериментальной науке, опирающейся на развернутую систему методов и мировоззренческих представлений. Формирование классического научного типа мышления завершается намного позже – в XVII веке – благодаря трудам великих физиков и философов этой эпохи – Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея, И. Ньютона, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Д. Локка.

В древнегреческой философии сформировались первые научные школы – учения крупнейших мыслителей, которые развивали и распространяли их последователи. Рассмотрим подробнее основные школы античной философии.

Возникновение древнегреческой философии.

Милетская школа.

Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII-VI веках до нашей эры – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, считают милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, милетские философы понимали несколько по-разному.

Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624-547 г. г. до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585г. до н.э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».

Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество, и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина носит во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.

Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего <все> происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего <что есть> имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».

Анаксимандр из Милета (ок. 610-546 г. г. до н. э.) является, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широко образованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождающейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.

Главная заслуга Анаксимандра в философии – развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считает, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество – такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называет ее «беспредельное», по-гречески – апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество – одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов.

Третий представитель милетской школы – ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого приходится на середину VI века до нашей эры. (Акмэ в представлении древних греков – это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ). Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира – воздуха – Анаксимен выстраивает так: огонь – воздух (как конкретное чувственно воспринимаемое вещество) – ветры – облака – вода – земля – камни.

В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считает, что даже боги созданы из воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами.

Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневаются в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаруживают, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX веке.

Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начинает обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считает мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы – постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика.

Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский.

Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540-ок. 480 до н.э.).

Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде – так же, как и труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков.

В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:

1. учение о всеобщей изменчивости мира,

2. понимание огня как первоосновы мира,

3. учение о единстве и борьбе противоположностей.

Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что входя в реку второй раз мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.

Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (то есть устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни – ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от слова «relative» – «относительный»). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречалась в истории науки. В XIX веке такой подход получил название метафизики.

Метафизика как представление о неизменности всего существующего противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эту полемику можно проследить на протяжении всей истории европейской философии.

Вторая фундаментальная идея Гераклита – представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам – огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновенье и вообще не способно замереть неподвижно хотя бы на очень короткий период времени. Огонь – самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь – первооснова мира, означает, что все вещи так же, как и он, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии – несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».

Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох – это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считает, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами, и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны – они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».

Гераклит получил от современников прозвище «Темный» (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей: во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу диалектики – учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX веке центральный закон диалектики так и был назван – закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою «Логику»» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля – «Наука логики»).

Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX-XX веках создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т.п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания.

Возникновение метафизического стиля мышления.

Элейская школа.

Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение – «метафизические вопросы», то есть философские вопросы и проблемы). В XIX веке появляется новое значение этого термина – под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком смысле слова – это как бы «антидиалектика», упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Метафизику в этом узком смысле слова мы обсудим подробнее.

Хотя термина «метафизика» в Древней Греции еще не было, уже здесь появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира разрабатывают представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570 – после 478 г. до н.э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 г. или ок. 544 г. до н.э.) и Зенон Элейский (ок. 490 – ок. 430 г. до н.э.).

Ксенофан из Колофона десятки лет путешествовал по городам Греции, а в конце жизни поселился в Элее, где его взгляды оказали влияние на философию Парменида и Зенона. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все существующие религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющим народы на земле. Вслед за Гомером и Гесиодом люди приписали богам свои собственные отрицательные черты – воровство, обман и прелюбодеяние. Мысль о том, что образы богов сложились в результате их уподобления людям, иллюстрируется оригинальным сравнением: если бы животные придумали себе богов, то последние выглядели бы так же, как эти животные. Ксенофан пишет:

«Если бы руки имели быки и львы или кони,

Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,

Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих

Образы рисовали богов и тела их ваяли,

Точно такими, каков у каждого собственный облик».

В то же время Ксенофан не был атеистом: он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Время атеизма, то есть полного отрицания религии, еще не пришло: он широко распространяется только в эпоху капитализма. С точки зрения греческого философа, на самом деле существует истинный бог, но он един, бестелесен и не познаваем для человека:

«Есть один только бог, меж богов и людей величайший,

Не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем».

Учение о единстве и непознаваемости истинного бога было использовано в философии Парменида, который распространил идеи Ксенофана на учение о бытии.

Главные идеи философии Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Бытие – это весь существующий мир. Философ утверждает, что «бытие есть, а небытия нет». Поскольку под небытием греческие мыслители понимали пустоту, этот тезис можно перевести на современный язык так: небытия нет, то есть нигде в мире нет пустоты, нет свободного от вещества, ничем не заполненного пространства. Из невозможности существования пустоты и из сплошной заполненности мирового пространства следует, что мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей (как по Ксенофану не существует множества богов). Только единое, всеобъемлющее и неподвижное шарообразное бытие существует «по истине». Ему некуда двигаться, поскольку все пространство и так уже заполнено веществом. Поэтому любое видимое движение – это некая иллюзия, что-то кажущееся, оно происходит не в «бытии согласно истине», а в «бытии согласно мнению». Истинное бытие – «бытие согласно истине» – вечно, неподвижно и неизменно. «Бытие согласно мнению» – это не мир сам по себе, а субъективное представление человека о мире, искажающее действительность. Философ впервые обращает внимание на то, что реальное бытие может искажаться человеческим познанием, начинает осмысливать проблему познаваемости мира. С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология – учение о бытии самом по себе и гносеология – учение о познании бытия человеком.

В учении о движении и развитии Парменид оказывается прямым антагонистом Гераклита. С точки зрения диалектики Гераклита мир непрерывно изменяется. По Пармениду, наоборот, даже обычное движение – только видимость, оно происходит не в реальном, а в кажущемся мире, в мире наших восприятий и представлений. С учений Парменида и Гераклита начинается полемика между диалектикой и метафизикой. Более поздние варианты метафизической концепции мира уже не отрицают движение и изменение вещей (это слишком явно противоречит повседневному опыту), но дают упрощенное, примитивное объяснение процессов изменения и развития.

Проблема научного осмысления движения становится центральной в философии Зенона Элейского. Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрирующих с его точки зрения противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «недоумение»). Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий».

В апории «Дихотомия» Зенон пытается доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде, чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена в свою очередь половина этой половины, и так далее. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно.

Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть, и так далее. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже очень не на много). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временный промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца всех сложных математических проблем, которые скрыты во второй апории.

Наиболее знаменита третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, то есть покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится – сначала, допустим, в точке А, а затем – в точке Б, в точке С и так далее. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет – движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя.

Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г.В.Ф. Гегель и В.И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения: по словам Гегеля, движущееся тело и находится, и не находится в какой-либо точке, то есть постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики.

Формирование философского материализма.

Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура.

Древнегреческие атомисты совершают огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500-440 г.г. до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 г.г. до н.э.) и Эпикур (341-270 г.г. до н.э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Слово «атом» образовано от древнегреческого слова «том» – «разделять», «рассекать» и отрицательной частицы «а». «Атом» в переводе означает «неделимый». Атомисты утверждали, что в мире есть только атомы и пустота. Атомы бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Все вещи являются соединениями атомов. Демокрит, считающийся фактическим основателем атомизма, объяснял свойствами атомов все явления природы. Так, от их взаимодействия зависит прочность вещества: в газах и жидкостях атомы движутся свободно, а в твердых телах сцепляются друг с другом при помощи всевозможных выступов и крючков. Процесс познания также поддается объяснению с помощью учения об атомах: с поверхности всех предметов происходят «истечения» этих мельчайших частиц, они попадают в наши органы чувств и вызывают у людей ощущения звуков, запахов, зрительных форм. Вещества имеют горький вкус, если их атомы снабжены колющими язык острыми шипами, сладкий вкус у веществ, атомы которых обладают ровной и гладкой поверхностью – они приятно поглаживают язык. Душу Демокрит также считал материальной, состоящей из маленьких круглых атомов. Когда эти атомы вытекают из тела, человек умирает.

lektsia.com

Исторические типы философии. Философия Древнего Востока

Исторические типы философии.

Основные черты философии Древней Индии.

Буддизм.

4. Философия Древнего Китая. Даосизм.

Конфуцианство.

1.Изучая исторические типы философии, необходимо иметь в виду, что история философии, в отличие от истории других наук, является органической частью философии. Так как философские проблемы относительно вечны, то изучение предшествующей философии помогает развитию способности к теоретическому мышлению, диалектическому анализу, умению осмысливать факты. Помимо этого, воспитательное значение имеет и жизнь философов, пример которых может быть ориентиром для создания своей индивидуальной стратегии жизнедеятельности в современных социальных условиях. Другой момент, показывающий необходимость изучения истории философии, связан с её плюрализмом, с многообразием философских систем, которые стремятся познать и показать мир с различных сторон. Это даёт возможность свободно выбирать различные идеи и ценности и на их основе выстраивать своё собственное мировоззрение.

Можно выделить следующие исторические типы философии:

- философия Древнего Востока;

- античная философия;

- философия Средневековья;

- философия Возрождения;

-философия Нового времени;

- философия Просвещения;

- классическая немецкая философия;

- марксистская философия;

- русская философия;

- современная западная философия.

2. Середина I тыс. до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в Китае, ИндиииГреции одновременно возникает философия. Предпосылками экономического, политического, социального и духовного плана являются: скачок производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родо-племенных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам – жрецам, критика нормативных нравственных установок, усиление критического духа и рост научных знаний – факторы, благоприятствующие появлению философии.

Начало философской традиции в Древней Индии обусловливается появлением структур классового общества, ставших впоследствии кастами– брахманы (жрецы), кшатрии (знать), вайши (свободные), шудры (отверженные). Одним из древнейших литературных памятников, возникшим в это время, являются «Веды»(знание) – сборник гимнов, заклинаний, молитв. Здесь содержится осмысление явлений природы и мира в целом и это уже начало философской мысли. Непосредственно в составной части «Вед» – «Упанишадах» отражён переход от мифологии к философии. Центральным пунктом мировоззрения в «Упанишадах» становится человек. За первооснову бытия берётся безличностное субстанциональное начало всего сущего – Брахман, который отождествляется с духовной сущностью каждого человека – Атманом. Оба они отождествляются с человеческим «Я», и поэтому в своих высших духовных проявлениях человек становится и богом и космосом.

На основе осмысления ведического ритуала и критики брахманизма появляются философские течения: адживика, джайнизми буддизм.На протяжении практически двух тысячелетий индийская философия развивалась в русле шести классических систем – веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, ориентировавшихся на авторитет Вед, а также упомянутых джайнизма и буддизма и материалистической школы чарвака-локаята.

Начиная с мифологического объяснения возникновения и развития мира, древние философы позднее стали утверждать «причинность» его возникновения. К тому же, пока человек сталкивался со злом как проявлением сил природы, он относил его за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла стал человек – это заставило его усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание было стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов.

В середине 1 тыс. до н.э. появляется поэма «Махабхарата», в которой уже присутствуют развёрнутые и цельные философские концепции, дающие примерно одинаковую трактовку основных мировоззренческих проблем. Здесь трактуется йога как система освобождения от страдания – постоянная тема древнеиндийского мировоззрения. Для древнеиндийской философии характерны рассуждения об освобождения от страданий в религиозно-мифологическом понимании, существование школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм, преобладание идеалистического видения мира.

3.На рубеже VII – VI вв. до новой эры возникает буддизм.Его основателем считается Гаутама, который искал причины страданий людей и пути их избавления. На него снизошло «просветление» и он стал «Буддой», т.е. «просветлённым».Различают ранний буддизм, т.е. «хинаяна»и более поздний – «махаяна».

Всё внимание ранний буддизм, отбросив вопросы мироздания, сосредоточил на освобождении от страданий, которыми преисполнен мир. Буддизм возник как эстетическое учение о жизни как страдании от рождения человека до его смерти.

Главное внимание уделяется нирване – достижению состояния остывания страстей через праведную жизнь и усвоению истины о вечной изменчивости бытия. Буддизм выступал как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетизма и самоистязания, выбирая «срединный путь». Он основан на «четырёх благородных истинах»: всё проникнуто страданием; причина человеческого страдания – жажда жизни и желание индивидуального счастья; их можно прекратить посредством воли; есть путь избавления от страданий, ведущий к нирване. Осуждая преклонение перед авторитетами, буддизм определил «восьмеричный путь»избавления от страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное внимание, правильное сосредоточение. Главный закон жизни состоит в том, что добро и зло абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Поэтому нравственное очищение человека заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой собственности, правдивости и воздержанности.

В более поздний период буддизм онтологизируется, т.е. пытается осмыслить мироздание. Возникает мысль о причинности всего происходящего – кармы. Будда обожествляется, его учение перерождается в мировую религию, которая широко распространена за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии. Высшим идеалом становится не «архат» – святой с его стремлением достигнуть спасения для себя самого, а «бодхисатва» –(наместник Будды), который ставит своей целью бескорыстной любовью ко всем существам вести других к спасению.

В индийской реальности «земной круг», замкнутый на кастовую систему, не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» – цепи перерождений, выхода за её пределы: освобождение от кармы. Отсюда путь аскезы и мистического поиска. Индивидуалистическая модель совершенного человека отличалась от нормативной социальной, тем, что не зависела от критериев благочестия, от сравнения с достоинствами других людей, а напрямую определялась степенью близости с абсолютом, достижением нирваны. Т.о., тенденция к признанию самосознания в качестве источника самосозидания и самосовершенствования в буддизме, была выступлением против абсолютного авторитета – Вед и суровости кастовой дисциплины.

4.В первой половине первого тысячелетия появляется философская мысль в Древнем Китае,где, аналогично Древней Индии, происходила ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, ростом научных знаний, которые создали почву для духовных перемен. Однако религиозно-мифологическая идеология не получила столь интенсивного развития как в Индии. Характерной в этом отношении является «Книга перемен», которая содержала тексты для гадания и составила первоначальную основу для философствования. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не анализе окружающих вещей, а на их ценностном отношении, нормативной иерархии.

Доминирующее в китайской философии положение натурализма препятствовало развитию формальной логики и диалектики. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической, состоящей из числовых комплектов и пространственных структур. В основу легли три числа: 2, 3 и 5 (2 – инь и янь, 3 – небо, земля, человек, 5 – пять элементов). Формально-универсальный характер нумерологической методологии, восходящей к гадательной практике привёл её к главенствующему положению в китайской философии.

У китайской философии есть общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую рассматривают с различных мировоззренческих позиций.

Основатель философской школы даосизма Лао-цзы подлинной основой всех вещей и явлений природы считал Дао (путь), не воспринимаемого органами чувств. Дао понималось как сверхбытие, как предельная реальность, оно наделено противоречивыми свойствами, оно оказывается тождеством противоположностей – неизменности и движения, мельчайшего и бесконечного. Философия Дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, но не путём построения разумом логических конструкций, а посредством странствия в Дао-потоке: «Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому мудрец не идёт, но познаёт всё».

Существующая цивилизация вносит хаос, нарушая естественный ход космического развития. Дао, по мнению Лао-цзы, наоборот, утверждает естественный порядок вещей, выступает против управления человеком течением жизни и экспериментов над своим народом. Поэтому цель философа – вывести народ и государство (Поднебесную) из хаоса путём недеяния, неслужения, ненасилия.

Концепция Дао влияет и на другие философские школы: легизм, моизми конфуцианство.

Моизм, основанный Мо-цзы (479 – 400 гг. до н.э.), полемизировал с конфуцианством, выбирая в качестве критерия высшей ценности народ. Ориентиром для людей предлагалась добродетель, подкреплённая знаниями.

Легизм, в лице его основоположника Шаняна (IV в. до н.э.), критикует и конфуцианство и моизм за установку на добродетель, полагая, что главное – закон, а не ритуал. Порядок в обществе поддерживается возведённой в абсолют жестокостью.

5.Наряду с даосизмом, в китайской философии развивалось конфуцианство, по имени его создателя – Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.) – виднейшего мыслителя, политического деятеля, педагога, основателя китайской школы. Преклоняясь перед стариной, он стремился восстановить древние порядки и обряды. Для установления строгой субординации внутри общества, он выдвигает примирение и почтение к родителям, «верность правителю и своему господину». Он придавал высокое значение учёбе и воспитанию человека, но считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, основанной на врождённом знании. Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были объявлены официальной идеалогией.

В отличие от даосизма Лао – цзы, идеалом для конфуцианства выступают сильное государство и богатое общество. Выход к процветанию Поднебесной Конфуций видит в достижении цивилизационного Дао через «золотую середину» между несдержанностью и осторожностью человека, через его служению долгу перед государством.

В качестве основы социальной организации конфуцианство выдвинуло норму, правило – ли. Без него не может быть порядка и процветания в государстве. Для этого необходимо строгое подчинение разделению социальных ролей: государь – государем, отец – отцом, сын – сыном. Это соответствовало подавлению индивидуальности человека и лишению его свободы воли и выбора. Однако наряду с подавлением индивидуальности существовали учения, стимулировавшие развитие индивида. Как уже отмечалось, вместе с конфуцианством, ориентированном на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения общественных нормативов, существовал даосский идеал гармонизации человека с космосом. В то время как Конфуций «странствует в человеческом», даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком государственного механизма, но микрокосмосом, тождественным космическому универсуму.

Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счёт принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счёт игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой и античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества определило судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, была занята преимущественно их комментированием и истолкованием.

Лекция 3

Похожие статьи:

poznayka.org

4. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Философия Др.Востока (Индия, Китай).

1. Сущность мировоззрения и его исторические типы: миф, религия, философия.

Мировоззрение — совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое об­щее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Ми­ровоззрение -- необходимая составляющая человеческого сознания. Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные «бло­ки» знаний, убеждений, мыслей, чувств, на­строений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, образуют более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя. Эмоционально-психологическую осно­ву мировоззрения называют мироощущением (или мировосприятием, если используются наглядные представления), познавательно-интеллектуальную же его сторону характеризу­ют как миропонимание.

Мифология - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех на­родов мира. В духовной жизни первобыт­ных людей мифология выступала как уни­версальная форма их сознания, как целост­ное мировоззрение. Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев — многообразны. Но ряд основных тем и мо­тивов в них повторяется. Многие мифы по­священы происхождению и устройству кос­моса (космогонические и космологические мифы). изжил. Од­нако не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на вопросы о проис­хождении мира, человека,

Религия является более сложным типом мировоззрения и в отличие от мифа разграничивает мир на мир божественный и мир земной. Религия- это форма общественного сознания, смысл которой заключается в фантастическом, иллюзорном, искаженном представлении. Религия основана на вере в богов, точнее на существовании одного или нескольких богов(монотеизм,политеизм). Религия мобилизует веру—тот способ который даёт человеку возможность познать божественный мир

Философия (от греч. рhilео -- люблю и sорhiа — мудрость) буквально означает «лю­бовь к мудрости». По некоторым историчес­ким свидетельствам, слово «философ» впер­вые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достой­ному образу жизни. В отличие от мифологического и религи­озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес­няют фантастический вымысел, сюжеты, об­разы и сам дух мифологического мышле­ния, предоставляя их сфере художественно­го творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози­ций разума, получают новое, рациональное истолкование.

2. Специфика филосовского знания. Предметное поле философии. философия содержит не только определенные знания, но еще и ценности: она показывает не только то, каков объект в своем реальном существовании, но и какой он несет социально-культурный смысл, каким с позиции человека достоинством он обладает.

Философия есть форма духовной деятельности, направленной на производство фундаментальных идей о характере взаимосвязи человека с жизненной средой, служащих основой его самоопределения и самореализации.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику)

• носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Предметная область философского знания очерчивается кругом основных проблем, которыми занимается философия.

– Во-первых, это проблема окружающего мира, поиск первоосновы всего сущего. Эта тема конкретизируется в ряде вопросов: «есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении?», «мир конечен или бесконечен, един или множествен?», «в чем различие чувственно воспринимаемого бытия и постигаемой умозрительной реальности?» и т.д

– Во-вторых, проблема познания человека и смысла его существования.

– В-третьих, проблема отношений человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального

– И, наконец, четвертая философская проблема связана с разрешением субъектно-субъектных отношений, рассматривающих человека в «мире людей». Здесь философия стремится разрешить сложнейшие вопросы, связанные с поиском идеальной модели общества (начиная с идеального государства Платона и Конфуция, «Утопии» Мора, «Города Солнца» Кампанеллы и заканчивая марксистской моделью так называемого гармоничного коммунистического общества), проблемой самосовершенствования индивида, проблемой отчуждения.

3. Место и роль философии в культуре. Основные функции философии. Философия и идеология.

необходимо выделить следующие крупные разделы философского знания:

Онтология – (от греч. ontos – сущее и logos – слово, понятие, учение) – философское учение о бытии.

Гносеология – (от греч. gnosis – познание, logos – слово, понятие, учение) – философское учение о познании. Гносеология изучает такие проблемы как сущность познания, его предпосылки и возможности, формы и методы познания, уровни и стадии познавательного процесса. Критерии истинности знания и другие.

Аксиология – философское учение о ценностях. Ценности играют огромную роль в жизни человека. Они обычно означают меру значимости для личности и общества различных материальных и духовных объектов. Философия выясняет структуру и специфику ценностного сознания, ценностных ориентаций, их связь с общественными интересами и потребностями.

Праксиология – учение о практической деятельности человека, освоении им реального бытия, предметного мира. Здесь философия исследует некую общую систем норм практической деятельности, ее параметры и ограничения.

Философская антропология – учение о человеке, его сущности, отличии от других живых существ. Важнейшими проблемами философской антропологии являются:

- выяснение сущности и природы человека,

- обращение к существованию человека как особой форме бытия,

- проблема развития человека, его преобразования в современном

мире и другие.

Социальная философия – раздел философии, связанный с выяснением вопросов о том, что такое общество, как реализуют себя в общем бытии социальные закономерности. Важным разделом социальной философии является философия истории, которая исследует сущность, смысл, ход истории общества и человека как субъекта истории.

Также можно выделить ряд других областей, являющихся самостоятельными разделами философии: философию права, философию религии, политическую философию и другие.

Функции

1.мировозренческая: философия разрабатывает систему взглядов на мир и места в нем человека; 2. методологическая: философия раскрывает всеобщие законы, принципы развития мира, разрабатывает метод познания; 3.гносеологическая: философия выявляет закономерности научного познания и исследует динамику познавательного процесса, определяет законы мышления, основания истины; 4.культурологическая: философия раскрывает общие идеи представления, образующие фундамент культуры; 5. Функция рационализации: философия переводит в понятийную форму результаты человеческой деятельности; 6. Функция систематизации ( упорядочивания ) различных форм человеческой деятельности; 7. критическая: философия обобщает и осмысляет разнообразные формы человеческого опыта, производит мировоззренческую силекцию (отбор ) этого опыта. Критическую философию по отношению к философии будет выполнять сама же философия.

Философия и идеология.

Самым широким и обычным среди этих понятий является понятие идеологии, поскольку она включает в себя, а точнее, опирается в большей или меньшей мере на философские, экономические, политические и другие гуманитарные науки. Но нам целесообразнее начать анализ поставленной проблемы с философии. Это оправдано не столько тем, что по времени появления философия предшествует всем другим наукам, сколько тем – и это является определяющим, – что философия выступает тем фундаментом, основой, на которые опираются все другие социальные, то есть занимающиеся изучением общества, науки. Конкретно это проявляется в том, что поскольку философия изучает самые общие законы общественного развития и самые общие принципы исследования общественных явлений, то их знание, и самое главное – применение, являются той методологической основой, которую используют другие общественные науки в том числе идеология и политика.

Философия возникает в 7-6в.до н.э.в др. Греции,Китае,Индии .Тогда же в 7-6в. возникают первые попытки объяснить фил. Знания.Концепции фил-и:1)Платон,его идеи:философия возникает из удивления перед неизвестным.2)Аристотель:философия возникает из мифа; мифы существовали у всех народов мира,а философия возникает в 3-ёх историч.центрах.3)философия возникает как продолжение научного знания о действительности.

Особенности философии Древнего Востока ( Древняя Индия, Китай ) определяется спецификой его культуры. Основные черты культуры: - деспотизм государственной власти; - патернализм общественных отношений ( характеризует культуру Китая ) власть старшего; - культ личности. Философия – это вид творчества, творчество возможно исключительно в условиях свободы, а личной ( индивидуальной ) свободы Восток не знает. Философия на Востоке имела специфические формы своего выражения и долгое время развивалась в русле мифологических и религиозных представлениях. Философия на Востоке именуется пред-философией или дофилософским знанием.

Философия Древней Индии

Философия буддизма: Буддизм возникает в Индии, а в 3в. до н. э. – это государственная религия. В 7-9вв. до н. э. вытесняется из Индии индуизмом. Согласно Будде: 1. Жизнь – это страдание; бедность, старость и смерть – это то, что он увидел; 2. Причиной страдания являются желания; 3. Можно избежать страданий, для этого необходимо отказаться от желаний. Самое большое желание – это желание жить

Философия Древнего Китая

Расцвет древнекитайской философии дотируется 7-6в.до н. э. Философия Древнего Китая направлена не внутрь человека, а во вне ( на мир, на общество ). Основными школами Древнего Китая были: конфуцианство, даосизм, легизм. Главными понятиями философии Древнего Китая являются Дао ( тоже самое что и Брахман в Древней Индии ) – универсальность закономерности бытия ( путь богов ). Дао образуется взаимодействием Инь и Ян. Ян – это небо, мужское начало, свет, добро. Инь – это земля, женское начало, тьма, зло. В конфуцианстве понятие Дао приобрело другое начало – это социальный порядок. В конфуцианстве идеал политического и государственного устройства находился в историческом прошлом. Идеальным считалось то государство и общество, которое исключает несправедливость и невежество.

5. Основные черты и школы античной философии : натурфилософский, классический и эллинистический периоды.

Под античной фил-й понимают совокупность фил. учений,выработанных в Др.Греции и Др.Риме.Выделяют 3 этапа: 1 - возникновение и становление VII-V в. до н.э. 2 - развитие зрелой классики V-IV в. до н.э. 3 - элленистический III в. до н.э.-VIв н.э.

Основные школы: - Милетская школа (Фалес,Анаксемандр, Анаксеменд)

Фалес: пытается найти субстанцию или первоначально сущую

- Пифагора школа: впервые употребляется понятие фил-я. Первоначало мира видел в часе.

- Эллейская школа (Парменид, Зинон).Основной вывод школы: бытие есть, а небытие -нет.

Бытие не имеет начало и конца. Оно вечно.Бытие непрерывно,поскольку любой разрыв непрерывности бытия означает его поворот в сторону небытия, которого нет.Бытие - неизменно,неподвижно.Любое изменение означает его поворот в сторону небытия.Бытие - едино,целостно.Части -это признак небытия,кот. Нет

Софисты: в корне меняют предмет исследования: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека.

С 4 века до н.э. начинает складываться так называемая эллинистическая философия. В узком смысле к эллинистическому периоду относят 4 век до н.э. и начала 1 века нашей эры. Прежде всего к эллинистической философии относят стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляются неоплатонизм и гностицизм. Эпикуреизм возникает в 4-3 веках до н.э. и существует вплоть до 4 века н.э. Родоначальник - Эпикур. Счастье для Эпикура – это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершина счастья - безмятежный покой, полное отсутствие страдания. "Живи незаметно", говорил Эпикур, только в этом случае возможно достижение счастья. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится "практической" философией. Главный вопрос "как жить?". Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия неестественные и не обходимые (жажда власти). Существуют удовольствия естественные, но не обходимые (красивая одежда). Этих удовольствий нужно избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение

studfiles.net

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК ИДЕОЛОГИЯ РАБОВЛАДЕЛЬЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА

Вo всех рабовладельческих обществах способ материального производства основывался на физическом труде рабов, лишенных всех юридических и имущественных прав. Но история Древней Греции — особая историческая ступень в развитии обществ этого типа. Это ступень, когда совершился переход от бронзы к железу. Ко времени этого перехода греки достигли больших успехов в развитии торговли и потому первые использовали возможности, предоставляемые железом, и преимущества железа перед бронзой, предшествовавшей железу. Применение железа сделало более доступными металлические орудия. В античном обществе влияние торговли и развитие купеческого слоя имело своим постоянным результатом развитие рабовладельческого хозяйства. В самой торговле значительное место занимала торговля рабами, число которых, сначала малое, росло. Возвышавшийся купеческий слой во многих городах-государствах добился преобладания и установил политический строй рабовладельческой демократии. Употребление монет, перешедшее из Лидии (в Передней Азии) в Грецию, привело к тому, что греческим обществом были заложены основы денежного хозяйства. Хотя товарное производство издавна существовало во многих областях Ближнего Востока, но лишь с распространением денег оно не только достигло высокого развития, но и произвело переворот во всем прежнем обществе. Уже в 5 в. до н. э. промышленностью в значительной степени овладел рабовладельческий способ производства. В результате дешевизны рабской рабочей силы исчезли импульсы для развития начавшегося перед тем технического прогресса. Рабы трудились в рудниках, в мастерских, использовались в качестве домашней челяди. При демократическом правлении класс рабовладельцев распространил рабский труд на все отрасли производства. С достижением этого успеха вскоре начался затянувшийся на столетия процесс все возраставшего упадка античного общества. Ограниченность, свойственная экономике при рабовладельческих отношениях, мешала дальнейшему развитию производительных сил, тормозила и ослабляла их использование. На место покорения сил природы была поставлена эксплуатация человеком человека.

Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от 7 до 4 в. до н. э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

В 10 — 9 вв. до н. э. в городах-государствах Древней Греции, в южной части Балканского полуострова, на западном побережье Малой Азии, в современной Южной Италии и в прибрежных греческих городах острова Сицилия достигло высокого расцвета древнее рабовладельческое общество. До археологических открытий конца XIX — начала XX в. историки древнего общества ошибочно полагали, будто античное общество было первым по времени высококультурным миром, предшествовавшим на территории Европы возникновению европейского феодализма. После раскопок Шлимана, Дёрпфельда и других выяснилось, что античному рабовладельческому обществу предшествовало более древнее и также достигшее высокого культурного уровня общество рабовладельческого типа.

Не только в Троаде, на острове Крит, но и в Микенах были раскопаны и исследованы остатки монументальных сооружений и дворцов — свидетельство блестящей культуры их строителей и обитателей.

В настоящее время уже давным-давно оставлено мнение, будто, например, эпос Гомера есть начальная ступень в развитии поэтического искусства, а архитектура классической Греции — начальный фазис в развитии европейского зодчества.

Однако при всем углублении исследования, обнаружившем существование предшествовавшего классической Греции большого и высокоразвитого исторического культурного мира, непоколебленным осталось положение об античном рабовладельческом обществе как о своеобразном культурном мире, достигшем высшего уровня и оказавшем значительное и длительное влияние на последующее развитие европейских народов в эпоху феодализма и капитализма.

Греческое рабовладельческое общество отнюдь не было замкнутым и самодовлеющим. Зачатки технических навыков, научных знаний и искусств греки заимствовали у своих соседей — народов более древней и в то же время более высокой культуры. Это были вавилоняне, египтяне, финикийцы, персы. Однако усвоив у них зачатки искусств и научных знаний, греки в короткий срок поразительно развили эти зачатки. Они создали замечательную собственную мифологию, архитектуру, поэзию, театр. В математике, астрономии, механике, отчасти также и медицине они превратили знания, накопленные их восточными соседями и предшественниками, в науки, для которых характерны не только известная сумма данных и сумма наблюдений, но и обоснование познанного, а также его систематическая связь.

Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце 7 — начале 6 в. до н. э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н. э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», т. е. по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения- выражали взгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества [ср. 1, т. 23, с. 346].

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний — математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством, для которого, как показал Маркс, греческая мифология была и его «почвой» и «арсеналом», и его «предпосылкой» и «материалом» [I, т. 12, с. 736–737]. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с 3 в. до н. э, некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение. заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ. Полнее сохранились сочинения крупных идеалистов 4 в. до н э. (Платона и Аристотеля), а также неоплатоников (Плотина, Прокла). В средние века уцелевшая часть литературного наследства древнегреческой философии частично сохранялась, изучалась и разрабатывалась в Византии, в Армении, в странах арабской культуры и среди культурного слоя народов Средней Азии. С середины XII в. благодаря посредничеству ученых арабов и евреев, а также византийских греков становится гораздо более полным знакомство ученых Западной Европы с крупнейшим мыслителем древнегреческой философии Аристотелем, а начиная с XV в. интенсивно развивается незавершившийся и по настоящее время процесс разыскания, восстановления и изучения всего состава учений и произведений древнегреческой философии. До возникновения марксистской философии и до ее торжества в СССР, наступившего после победы Великой Октябрьской социалистической революции, исследование древнегреческой философии, сосредоточившееся главным образом в Германии и Англии и породившее огромную специальную литературу, тормозилось и обесценивалось идеалистической тенденцией буржуазных ученых. Они либо замалчивали явления древнегреческого материализма, либо поносили его и были не способны по достоинству оценить его значение, либо искажали материализм и даже сближали учения его корифеев (например, Демокрита) с учениями идеалистов. Буржуазные исследования по истории древнегреческой философии страдали ограниченностью узкофилологического подхода к древнегреческой философии. Ее изучение требовало прекрасной филологической подготовки, которая, однако, редко соединялась у специалистов с равноценной философской подготовкой. По сравнению с многовековым домарксистским периодом марксистское изучение древнегреческой философии началось недавно. Принципиальная точка зрения марксистского подхода к изучению древнегреческой философии сформулирована в трудах классиков марксизма-ленинизма. Специальное научное исследование вопросов истории древнегреческой философии с позиций марксистско-ленинской историко-философской методологии началось советскими учеными только в 20-х годах XX в., но, несмотря на весьма краткий срок, дало важные новые результаты.

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Доклад - Древнегреческая философия как идеология рабовладельческого общества

Вo всех рабовладельческих обществах способ материального производства основывался на физическом труде рабов, лишенных всех юридических и имущественных прав. Но история Древней Греции — особая историческая ступень в развитии обществ этого типа. Это ступень, когда совершился переход от бронзы к железу. Ко времени этого перехода греки достигли больших успехов в развитии торговли и потому первые использовали возможности, предоставляемые железом, и преимущества железа перед бронзой, предшествовавшей железу. Применение железа сделало более доступными металлические орудия. В античном обществе влияние торговли и развитие купеческого слоя имело своим постоянным результатом развитие рабовладельческого хозяйства. В самой торговле значительное место занимала торговля рабами, число которых, сначала малое, росло. Возвышавшийся купеческий слой во многих городах-государствах добился преобладания и установил политический строй рабовладельческой демократии. Употребление монет, перешедшее из Лидии (в Передней Азии) в Грецию, привело к тому, что греческим обществом были заложены основы денежного хозяйства. Хотя товарное производство издавна существовало во многих областях Ближнего Востока, но лишь с распространением денег оно не только достигло высокого развития, но и произвело переворот во всем прежнем обществе. Уже в 5 в. до н. э. промышленностью в значительной степени овладел рабовладельческий способ производства. В результате дешевизны рабской рабочей силы исчезли импульсы для развития начавшегося перед тем технического прогресса. Рабы трудились в рудниках, в мастерских, использовались в качестве домашней челяди. При демократическом правлении класс рабовладельцев распространил рабский труд на все отрасли производства. С достижением этого успеха вскоре начался затянувшийся на столетия процесс все возраставшего упадка античного общества. Ограниченность, свойственная экономике при рабовладельческих отношениях, мешала дальнейшему развитию производительных сил, тормозила и ослабляла их использование. На место покорения сил природы была поставлена эксплуатация человеком человека.

Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от 7 до 4 в. до н. э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

В 10 — 9 вв. до н. э. в городах-государствах Древней Греции, в южной части Балканского полуострова, на западном побережье Малой Азии, в современной Южной Италии и в прибрежных греческих городах острова Сицилия достигло высокого расцвета древнее рабовладельческое общество. До археологических открытий конца XIX — начала XX в. историки древнего общества ошибочно полагали, будто античное общество было первым по времени высококультурным миром, предшествовавшим на территории Европы возникновению европейского феодализма. После раскопок Шлимана, Дёрпфельда и других выяснилось, что античному рабовладельческому обществу предшествовало более древнее и также достигшее высокого культурного уровня общество рабовладельческого типа.

Не только в Троаде, на острове Крит, но и в Микенах были раскопаны и исследованы остатки монументальных сооружений и дворцов — свидетельство блестящей культуры их строителей и обитателей.

В настоящее время уже давным-давно оставлено мнение, будто, например, эпос Гомера есть начальная ступень в развитии поэтического искусства, а архитектура классической Греции — начальный фазис в развитии европейского зодчества.

Однако при всем углублении исследования, обнаружившем существование предшествовавшего классической Греции большого и высокоразвитого исторического культурного мира, непоколебленным осталось положение об античном рабовладельческом обществе как о своеобразном культурном мире, достигшем высшего уровня и оказавшем значительное и длительное влияние на последующее развитие европейских народов в эпоху феодализма и капитализма.

Греческое рабовладельческое общество отнюдь не было замкнутым и самодовлеющим. Зачатки технических навыков, научных знаний и искусств греки заимствовали у своих соседей — народов более древней и в то же время более высокой культуры. Это были вавилоняне, египтяне, финикийцы, персы. Однако усвоив у них зачатки искусств и научных знаний, греки в короткий срок поразительно развили эти зачатки. Они создали замечательную собственную мифологию, архитектуру, поэзию, театр. В математике, астрономии, механике, отчасти также и медицине они превратили знания, накопленные их восточными соседями и предшественниками, в науки, для которых характерны не только известная сумма данных и сумма наблюдений, но и обоснование познанного, а также его систематическая связь.

Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце 7 — начале 6 в. до н. э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н. э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», т. е. по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения- выражали взгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества [ср. 1, т. 23, с. 346].

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний — математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством, для которого, как показал Маркс, греческая мифология была и его «почвой» и «арсеналом», и его «предпосылкой» и «материалом» [I, т. 12, с. 736 — 737]. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с 3 в. до н. э, некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение. заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ. Полнее сохранились сочинения крупных идеалистов 4 в. до н э. (Платона и Аристотеля), а также неоплатоников (Плотина, Прокла). В средние века уцелевшая часть литературного наследства древнегреческой философии частично сохранялась, изучалась и разрабатывалась в Византии, в Армении, в странах арабской культуры и среди культурного слоя народов Средней Азии. С середины XII в. благодаря посредничеству ученых арабов и евреев, а также византийских греков становится гораздо более полным знакомство ученых Западной Европы с крупнейшим мыслителем древнегреческой философии Аристотелем, а начиная с XV в. интенсивно развивается незавершившийся и по настоящее время процесс разыскания, восстановления и изучения всего состава учений и произведений древнегреческой философии. До возникновения марксистской философии и до ее торжества в СССР, наступившего после победы Великой Октябрьской социалистической революции, исследование древнегреческой философии, сосредоточившееся главным образом в Германии и Англии и породившее огромную специальную литературу, тормозилось и обесценивалось идеалистической тенденцией буржуазных ученых. Они либо замалчивали явления древнегреческого материализма, либо поносили его и были не способны по достоинству оценить его значение, либо искажали материализм и даже сближали учения его корифеев (например, Демокрита) с учениями идеалистов. Буржуазные исследования по истории древнегреческой философии страдали ограниченностью узкофилологического подхода к древнегреческой философии. Ее изучение требовало прекрасной филологической подготовки, которая, однако, редко соединялась у специалистов с равноценной философской подготовкой. По сравнению с многовековым домарксистским периодом марксистское изучение древнегреческой философии началось недавно. Принципиальная точка зрения марксистского подхода к изучению древнегреческой философии сформулирована в трудах классиков марксизма-ленинизма. Специальное научное исследование вопросов истории древнегреческой философии с позиций марксистско-ленинской историко-философской методологии началось советскими учеными только в 20-х годах XX в., но, несмотря на весьма краткий срок, дало важные новые результаты.

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Пантеон древний рим
• 
  Греческие древние города
• 
  Древний рим пантеон
• 
  Древние русские образы
• 
  Периоды древней литературы
• 
  Технологии древнего египта
• 
  Древний восток архитектура
• 
  Сет древний египет
• 
  Архитектура древний восток
• 
  Скайрим древний дракон
• 
  Славянские древние слова