1. Этические учения Древней Греции. Этика древней греции
Этические учения Древней Греции
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.
Создание основ научногознания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческойдемократиикак формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическаяэтика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;
4) индивидуалистическаяэтика, согласно которойзадача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3) проблема приобретения добродетелей,т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики.
Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила ихперейти к анализуморальных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил.Релятивизмсофистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однаконе содержали положительной моральной программы.
Сократв противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра.Задачаличности– «познать самого себя», т.е.перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаряразуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идеюдостижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы.Киренаикисчитали высшим благомудовольствие,и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений.Киникиже (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо свнутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.
Платон– ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону,подлинное доброкак идеальный образецсуществует в «мире идей»,на земле же – его бледные подобия, копии, тени.Задача личности – познать идею добра с помощьюразумной части души, котораяприпоминаеттот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель– ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этомучение о добродетелях в особое учение – этику,написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, апрактическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом.Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества(так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.
Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
studfiles.net
Этические учения Древней Греции
ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
Этические учения Древней Индии
Социокультурные предпосылки древнеиндийской этики
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с кастовой социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение кастового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности.
Указанные социокультурные предпосылки обусловили формирование следующих особенностей древнеиндийской этики:
1) непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическая жизнь считается наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
Брахман – духовное первоначало мира.
Майя – материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию».
Карма – в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации.
Ниравана – угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные учения в этике Древней Индии
Буддизм. Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
· Жизнь есть зло и страдание
· Причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
· Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний
· К избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения»,
который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизм отличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йога сделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
Этические учения Древнего Китая
Социокультурные предпосылки древнекитайской этики
Базовый текст древнекитайской культуры – «Книга перемен» («И-цзин»), согласно которой мироздание зиждется на двух равноправных первоначалах (ян и инь), которые сочетаются различными способами, образуя 64 комбинации состояний мира. В результате китайская традиция тяготела не к определению минимума этических принципов, а к созданию многообразных конкретных рекомендаций на все случаи жизни.
Социальная структура древнекитайского общества, сформировавшаяся под влиянием ранней государственности, представляла собой бюрократическую пирамиду из чиновников, сама принадлежность к которой придавала индивиду моральный статус. Приобретение и повышение своего социального (и морального) статуса было возможно благодаря сдаче государственных экзаменов. Таким образом, выходцы из низших слоев общества получали потенциальную возможность для социального и духовного продвижения. Закономерно, что «правильный путь жизни» в этой традиции ассоциировался с приобретением социальных знаний и социальными успехами индивида.
Особенности древнекитайской этики:
1) чрезвычайное почитание традиции и почтение к старшим как главная нравственная заповедь;
2) этика представляет собой не систему теоретических принципов, а набор конкретных рецептов поведения, оформленных в ритуале;
3) социально-политический характер этики, основной проблемой которой были отношения человека и общества.
Основные ученияв этике Древнего Китая
Конфуцианство. Основатель – Кун Фу-цзы, 5 в. до н.э. Главный текст – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»).
Центральное понятие конфуцианства – жэнь («гуманность»). Жэнь предполагает шу – «взаимность». Взаимная гуманность воплощена в «золотом правиле нравственности»: чего себе не хочешь, того другим не делай, – и реализуется в ли («ритуале»). Однако взаимная гуманность предполагает не равенство между людьми, а справедливую иерархию. Критерием возвышения в ней является знание (конфуцианских канонов, древних текстов и, конечно, ритуала). Идеалом конфуцианства выступает «благородный муж», который заботится о соблюдении социальных правил и ритуалов; он противопоставляется «низкому человеку», думающему лишь о личной выгоде. Благородные люди должны подавать пример народу нравственный пример, что гораздо эффективнее, чем правовое принуждение, будет способствовать действенности государственного управления.
Даосизм (6-3 вв до н.э.). Легендарный основатель – Лао-цзы. Главный текст – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
Центральное понятие даосизма – дао («путь»)– безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Жить по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния. Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации. Не следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.
Легизм, или школа «законников» (4-3 вв. до н.э.). Основной представитель – Хань Фэй-цзы.
Легизм считал мораль ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («ли»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться как в тоталитарном смысле подавления личности государственной машиной, так и как идеология правового государства, где перед законом все равны.
Этические учения Древней Греции
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции
Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума.
4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1)Проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям.
2)Проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни.
3)Проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики
Софисты, исходя из своей релятивистской установки, усомнились в существовании общезначимой морали. С рассуждений, что «мораль у каждого своя» начался анализ моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как очевидных всеобщих норм. Учение софистов разрушало догматические представления о морали, однако, не содержало положительной моральной программы.
Сократ в противовес софитам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободу от удовольствий.
Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что нравственность – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в ее избытке. (Так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.
Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
zdamsam.ru
Этические учения Древней Греции
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.
Создание основ научногознания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческойдемократиикак формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическаяэтика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;
4) индивидуалистическаяэтика, согласно которойзадача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3) проблема приобретения добродетелей,т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики.
Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила ихперейти к анализуморальных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил.Релятивизмсофистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однаконе содержали положительной моральной программы.
Сократв противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра.Задачаличности– «познать самого себя», т.е.перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаряразуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идеюдостижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы.Киренаикисчитали высшим благомудовольствие,и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений.Киникиже (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо свнутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.
Платон– ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону,подлинное доброкак идеальный образецсуществует в «мире идей»,на земле же – его бледные подобия, копии, тени.Задача личности – познать идею добра с помощьюразумной части души, котораяприпоминаеттот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель– ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этомучение о добродетелях в особое учение – этику,написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, апрактическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом.Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества(так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.
Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
studfiles.net
2.5. Этика Древней Греции и Древнего Рима
2.5.1. Особенности античного мировоззрения
Влияние античной философии на развитие философского сознания человечества трудно переоценить.
Духовной родиной античности является Древняя Греция. С походами Александра Македонского на рубеже 4—3 вв. до н.э. древнегреческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к античной культуре присоединяется Древний Рим.
Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.
1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).
2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.
3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древ-
47
него Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.
4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является*его рациональность. На это обстоятельство следует обратить особое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.
5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.
2.5.2. Периодизация
Античную этику можно условно разделить на три периода: архаичный — с 7 по 5 в. до н.э. В этот период происходит становление комплекса этических воззрений; классический — с 5 по 4 в. до н.э. Несмотря на кратковременность, этот этап исключителен по глубине этических разработок, систематизации этического знания; эллинистический — ориентировочно это 3 в. до н.э. — 6 в. н.э. С этого времени античная этическая мысль выходит за границы греческих полисов, становится интернациональной.
studfiles.net
Этические учения Древней Греции - Этика
Любые студенческие работы ДОРОГО, КАЧЕСТВЕННО
100 руб. бонус за первый заказ. Всего 3 вопроса:
Узнать стоимость работы
Социокультурные предпосылки этики Древней Греции.
Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Эти предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;
4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные проблемы древнегреческой этики:
1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики.
Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.
Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.
Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Аристотель – ученик Платона – классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение – этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика – это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным – значит знать «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая – в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души – это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.
Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы в осмыслении этической проблематики.
students-library.com
1. Этические учения Древней Греции. Этические учения Древней Греции
Похожие главы из других работ:
История этических учений
2.Этические учения Древней Индии
Индия, создавшая вторую по значимости автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь даже намеком на те схемы...
История этических учений
3.Этические системы Древней Греции и Рима
Античной этике предшествовал некий реально заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его понятийно оформленного завершения...
История этических учений
8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные этические учения
В развитии европейской этики, как и философии в целом, после Канта, Гегеля и Фейербаха наступил новый этап, который чаще всего принято именовать постклассическим. Он характеризуется, по крайней мере, двумя общими признаками. Во-первых...
История этических учений
2.Этические учения Древней Индии
Индия, создавшая вторую по значимости автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь даже намеком на те схемы...
История этических учений
3.Этические системы Древней Греции и Рима
Античной этике предшествовал некий реально заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его понятийно оформленного завершения...
История этических учений
8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные этические учения
В развитии европейской этики, как и философии в целом, после Канта, Гегеля и Фейербаха наступил новый этап, который чаще всего принято именовать постклассическим. Он характеризуется, по крайней мере, двумя общими признаками. Во-первых...
Основные проблемы и типы этических учений
1.1 Этические учения Древнего Востока
Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек»...
Эстетика Древней Греции
Эстетические учения в Древней Греции
Древние греки имели оживленные связи с Востоком. Нет ничего удивительного, что они широко использовали научный и художественно-эстетический опыт восточных народов. Древнегреческая философия, эстетика...
Эстетический идеал в Древней Греции
1 Периоды развития и эстетические учения в Древней Греции
Древнегреческая философия, эстетика, искусство представляют собой новый этап в развитии мировой цивилизации. В Древней Греции эстетическая мысль отдифференцировалась от мифологии и развивалась вместе с наукой и философией...
Эстетический идеал в Древней Греции
2.2 Идеал красоты Древней Греции
Именно в Древней Греции сформировались основные канонические основы красоты. Идеал красоты запечатлен в множестве художественных произведений этой эпохи...
Этика и эстетика
ТЕМА 2. ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
...
Этика любви в древней Греции и в наши дни
Часть 1: Любовь в древней Греции
...
Этические взгляды эпикурейцев
2.2 Этические учения Филодема
Одним из выдающихся последователей Эпикура был Филодем из Гадары (40 или 35 г. до н. э.), он являлся одним из руководителей позднего сада Эпикура. Этические учения Филодема свидетельствуют о том...
Этические учения Древнего Рима
1. Этические учения Древнего Рима
Предпосылки античной этики создавались на про-тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо-вавшая определенной гармонии...
Этические учения Древней Греции
1. Этические учения Древней Греции
Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты...
etic.bobrodobro.ru
Этические учения античного общества, Этические учения Древней Греции, Этика Демокрита
Разнообразие типов философских учений. Древней. Греции сделало древнегреческую философию школой философского мышления для всех последующих времен, прежде всего для философии. Древнего. Рима"В различных формах греческой философии, - считал. Ф. Энгельс, - уже имеют место в зародыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззренийітоглядів".
Этические учения Древней Греции
В развитии древнегреческого общества выделяют гомеровский период (XII-VI века до н.э), который характеризуют патриархально-родовые отношения и соответствующая им мораль и пислягомеривський период (VI в до н.э - V вв н.э), отразившееся активным развитием ремесел, товарно-денежных отношений, использованием рабского труда. Новые общественно-экономические отношения вызвали к жизни адекватные им нормы морали вытесняя мораль, основанная на патриархальных принципах. Противоречие между родовой моралью, отживала, и моралью рабовладельческого общества породила разнообразные дискуссии, привлекла внимание м ислителив к проблемам этики. Это противоречие и соответствующие моральные конфликты отражены в мифах и произведениях поэтов. Гомера и. Гесиода, драматургов. Эсхила,. Софокла,. Еврипида, в первых философских учениях. Г есиод, например, противопоставлял образ жизни (в частности, моральные отношения) людей золотого века и своих современников - людей железной суток, воспевал труд земледельцацю хліборобів.
Первые античные философы -. Фалес,. Анаксимандр,. Анаксимен (милетская школа), которые демифологизувалы картину мира, интересовались прежде натурфилософскими (лат natura - природа и философия) проблемами, от днако некоторые их мысли касаются проблемы внутреннего мира человека. Всего в. Древней. Греции было много этических идей, концепций, учений заметными среди них есть этика. Демокрита, софистов,. Сократа,. Плат она,. Аристотеля,. Эпикура, а также этические учения стоицизма и скептицизмзму.
Этика Демокрита
Согласно учению. Демокрита мир образован из атомов (мельчайших неделимых частиц) и пустоты. Атомы являются составной предметов объективного мира, души человека и даже богов. Демокрит, говоря су участниками философским языком, был сторонником абсолютного механического детерминизма и фатализма. Признав, что атомы души (как и все другие) подвергаются жесткой детерминации, он должен сделать вывод о в идсутнисть у человека свободы воли, возможности выбора, а следовательно, и морали. Однако в его произведениях четко прослеживаются принципы относительно целостной этической концепции, удостоверяющий уход их автора от жесткого детерминизма и фатализмізму.
Демокрит признавал существование двух видов законов - природных и установленных людьми. По его словам, нарушения естественных законов неизбежно приводит к катастрофам, а несоблюдение установленных людьми может е и не иметь негативных последствий. Этими соображениями он признал и наличие свободы воли человека, и возможность ее личностного выбора и существование мораллі.
Человек, за. Демокритом, является существом естественной, которая в процессе своего исторического развития стала существом общественным: взаимопомощь способствовала выживанию людей, нужда и опыт научили отличать полезное от вредного, пользу стала основным критерием целесообразности человеческой деятельности. Кроме того,. Демокрит считал, что добродетельный образ жизни не является врожденным. Способность распознавать добро и зло, выбирать правиль на поведение зависит от воспитания:"Если бы дети не примушувалися к труду, то они не научились бы ни грамоты, ни музыки, ни гимнастики, ни того, что больше укрепляет добродетель, - стыда"Очевидно в этих словах говорится о стыде как результат мук совести мук сумління.
Основным в этике. Демокрита является учение о высшем благе и добродетели. Добродетели, по его утверждениям, - это способ достижения высшего блага, цели жизни. Высшее благо - счастье индивида, т.е. хорошее состояние духа в, самодовольство, покой, равновесие, блаженство. Мораль как одна из форм бытия, самоутверждение человека существует для нее, а не наоборотаки.
Важнейшими добродетелями, по мнению. Демокрита, есть мудрость и чувство меры, благодаря которым человек отличает то, что действительно необходимо для достижения хорошего состояния духа, то есть счастье. Мудрость предполагает дар д хорошо мыслить, говорить, действовать. Хорошо мыслить значит иметь истинные мысли, которые освобождают человека от неоправданных тревог * страхов (смерти, гнева богов и т.п.), кроме того, от этого зависит ее душевное зд оровья. Умение хорошо говорить проявляется в открытости и правдивости, а добрые дела - в практической нравственности. Демокрит считал, что мудрый человек всегда добродетелен, а невежда обречен на несчастье, ос кильки имеет ложные представления о наслаждениях, счастье и цель жизни. Это дает основания утверждать, что он придерживался принципов рационализма, переоценивая роль знаний в нравственном воспитанииванні.
По убеждению. Демокрита, чувство меры является непременным условием добродетельной и счастливой жизни. Счастье, по его мнению, может достичь каждый свободный человек, важно только научиться переживать это чувство, то есть то достигать евтимии - благого состояния души, которое не сводится лишь к удовлетворению, хотя и содержит его в этом состоянии человек ощущает покой, равновесие, симметрию, блаженство. Эти высказывания свидетельствуют о исповедание евдемонистичних позициицій.
Демокрит был первым философом, который различал объективное и субъективное в моральном акте, в частности мотив действия (поступка) и собственно действие (поступок):"Враг не тот, кто наносит оскорбления, а тот, кто делает это с нам миром"Выясняя нравственность поступка, он рекомендовал учитывать наличие (или отсутствие) единства желания и действия:"Быть хорошим человеком значит не только не делать несправедливости, но и не желать этого о"Только действуя согласно своим убеждениям, можно быть действительно моральным:"Лучший с точки зрения добродетели тот, кто побуждается к ней внутренним влечением и словесным убеждением, чем тот, хт в побуждается к ней законом и силой"Эти рассуждения, конечно, являются доказательствами того, что. Демокрит ставил мораль выше права признавал он и моральную суверенность, автономность личности. А некоторые висловлюв. Ання. Демокрита свидетельствуют о его склонности к индивидуалистических и эгоистических позициивідуалістичних та егоїстичних позицій.
Вне сферы морали. Демокрит оставлял рабов, поскольку считал их орудием, которым нужно рационально пользоваться. Женщин характеризовал как пустых, говорящих, злоречивых существ, подчинение которым, по его мнению, было бы величайшим бесчестием для человека.
Итак, основными принципами этики. Демокрита является рационализм (мудрость - высшая добродетель, а разум - критерий правильности поведения человека) утилитаризм (отождествление добра с пользой, зла - с вредом). Евдем монизм (признание"счастье"определяющей категорией этики и исходным принципом моралиом моралі).
