Обереговые символы в орнаменте предков. Древние орнаментальные символы

Кельтские узоры и их значение

Орнаменты и узлы древних кельтов в чем-то имитируют плетение тканей, корзин, кос. Этот процесс еще имеет некоторое сходство с колдовской работой, ведь многие ведьмы манипулируют энергетическими потоками, видя их как переплетение нитей. Кельтские узоры часто могут включать в себя символические изображения зверей, растений, богов, птиц, людей. Для того чтобы их можно было использовать в магической практике.

Содержание материала

Тайные символы в кельтском стиле

История мировой цивилизации хранит множество тайн и загадок. Одной из таких тайн за семью печатями является история кельтского народа. Исчезнув с лица земли, кельты оставили ценное наследие — свою культуру, которая стала одной из основ современной европейской культуры. Своеобразным искусством, почитаемым многими до сих пор, считаются кельтские узоры.

В былые времена военной активности и передела территорий, кельты занимали большую часть Европы. Уже не существующая в современности кельтская цивилизация имеет огромное значение, ведь наследие народа не единожды возрождалось.

Кельтами народ в свое время прозвали древние греки. Древние римляне именовали их галлами, что в переводе означало «петухи». Как называли себя кельты, не известно и сегодня.

Кельты были славными воинами и за время своего существования захватили немало земель, доставляя своим не менее могущественным соседям множество проблем.

Время отнеслось к кельтам нещадно: постоянные многовековые распри с Римом, победы и поражения привели к тому, что народность постепенно исчезла. Кельты были не только бесстрашными воинами, среди них было множество искусных мастеров и художников.

В память о некогда славном и могучем народе нам достались загадочные хитросплетения — кельтские узоры.

Древние кельты веровали, что их орнаменты обладали могущественной мистической силой. Заключая ее в узорчатых переплетениях и орнаментах, воины отображали свое мировоззрение, верования, традиции.

Тайна узоров

Каждый кельтский узор имеет свой особый смысл. В современном мире кельтские орнаменты, а также символику используют в изготовлении оберегов, амулетов и подвесок.

Согласно верованиям кельтского народа, считалось, что каждый индивидуум является частью Мирового Древа. С ним человеку предстояло воссоединиться в конце своего пути сквозь все смерти и перерождения.

Каждый кельт выбирал для себя особый принт для оберега. Считалось, что это и есть его судьба. Каждый узор в себе нес отдельные понятия здоровья, благополучия, власти, денег, любви. Все линии кельтских узоров фантазийно переплетаются между собой, складываясь в тот или иной орнамент.

Кельтский узор визуально напоминает сложный и хитрый лабиринт. В этом основная мысль: человек блуждает по жизни в поисках истины и самопознания.

Все узоры кельтов отличаются своей художественностью и филигранностью. Именно их невообразимая эстетичность, таинственность и символичность пользуется огромной популярностью в современном мире.

Значения символов

Таинственный кельтский орнамент неизменно завораживает, будь то тату, амулет или узор на одежде. Все кельтские символы — это не обычные рисунки или банальная абстракция, каждый имеет свою смысловую нагрузку.

Базовые кельтские символы следующие:

• Кельтский крест. Крест с окружностью имеет глубокое значение. Он символизирует гармонию четырех элементов или сторон света. Нижняя часть креста всегда расширяется, это говорит о растущих человеческих потребностях. Также, кельтский крест соединяет знак христианства и символ язычества (солнце). Считается, что такой символ спасет от влияния темных сил и дарует мудрость.

• Бабочка. Кельтская бабочка издавна считалась олицетворением души, возрождения к жизни и перемен.

• Дерево жизни. Кельты изображали дерево в виде рук, тянущихся к небу, а внизу они имели вид корней. Народ всегда верил в жизнь мирскую и в параллельном мире. Такой символ означал единение трех миров: преисподней, жизни на земле и на небе.

• Сердце. Несмотря на воинственность, кельты — необычайно романтичны. Символ «сердце» наносится одной беспрерывной линией и олицетворяет союз двух любящих душ.

• Трилистник (триксель). Один из наиболее популярных и ныне символов. Основное значение его в единении Земли, Воды и Огня. Считается, что триксель обладает мощными защитными свойствами, приносит деньги и удачу. Согласно верованиям кельтов, все орнаменты состоят из Нити Жизни и видоизменять узор нельзя, так как он дарован богами.

Спирали. У кельтов спираль всегда тройная. Ее значение было в вечности, постоянном духовном росте, гармонии между телом, духом и разумом. Свои символы кельты вырезали на камне, гравировались на металле, украшали ими свои рукописные книги. Каждый символ имел значение жизненного пути, переходящего в вечность.

Сегодня кельтские орнаменты используются в изготовлении амулетов и оберегов, а также в искусстве тату. Прежде, чем выбирать тот или иной орнамент в кельтском стиле, следует понимать, что означают те или иные символы. Если верить кельтам, то правильно выбранный орнамент или символ сможет изменить судьбу.

Простейший кельтский плетеный орнамент

ethnoboho.ru

Кельтский орнамент: история и символика

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:Береза: 24 декабря — 20 январяРябина: 21 января — 17 февраляЯсень: 18 февраля — 17 мартаОльха: 18 марта — 14 апреляИва: 15 апреля — 12 маяБоярышник: 13 мая — 9 июняДуб: 10 июня — 7 июляОстролист: 8 июля — 4 августаЛещина: 4 августа — 1 сентябряВиноград: 2 сентября — 29 сентябряПлющ: 30 сентября — 27 октябряТростник: 28 октября — 24 ноябряБузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се­мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со­держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не­беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги­гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово­рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни­цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все­ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро­вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз­деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим­волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове­ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь­янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува­жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт­ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже­ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Метки: Друиды, Кельты, Символика

white-nephilim.livejournal.com

Тема 4. Древнейшие символы. Семантика орнамента.

Количество просмотров публикации Тема 4. Древнейшие символы. Семантика орнамента. - 172

1. Смысловые корни орнаментики древних искусств. Генезис и семантика орнаментального изображения.

2. Семантика орнамента в семиотике культуры.

3. Этнонациональные характеристики орнаментики.

Орнамент — это особый вид художественного творчества, который, как считают многие исследователи, не существует в виде самостоятельного произведения, он лишь украшает собой ту или иную вещь, но, тем не менее, ʼʼон... представляет собой достаточно сложную художественную структуру, для создания которой используются различные выразительные средства. Среди них — цвет, фактура и математические основы орнаментальной композиции — ритм, симметрия; графическая экспрессия орнаментальных линий, их упругость и подвижность, гибкость или угловатость; пластика — в рельефных орнаментах; и, наконец, выразительные качества используемых натурных мотивов, красота нарисованного цветка, изгиб стебля, узорчатость листа...ʼʼ. Термин орнамент связан с термином декор, который ʼʼникогда не существует в чистом виде, он состоит из сочетания полезного и красивого; в базе лежит функциональность, красота приходит вслед за нейʼʼ. Декор обязан поддержать или подчеркнуть форму изделия.

Изучение орнамента — особый раздел художественной грамоты, необходимый всœем, кто имеет дело с оформлением или формированием художественного облика предметов и сооружений.

Смысловые корни орнаментики древних культур

Орнамент — один из древнейших видов изобразительной деятельности человека, в далеком прошлом несший в себе символический и магический смысл, знаковость, семантическую функцию. Но ранние декоративно-орнаментальные элементы могли и не иметь смыслового значения, а являться лишь отвлеченными знаками, в которых выражали чувство ритма, формы, порядка, симметрии. Исследователи орнамента считают, что он возник уже в верхнепалеолитическую эпоху (15—10 тыс. лет до н. э.). Основанный на неизобразительной символике, орнамент был почти исключительно геометрическим, состоящим из строгих форм круга, полукруга, овала, спирали, квадрата͵ ромба, треугольника, креста и их различных комбинаций. Использовались в декоре зигзаги, штрихи, полоски, ʼʼелочныйʼʼ орнамент, плетеночный (ʼʼверевочныйʼʼ) узор. Размещено на реф.рфДревний человек наделял определœенными знаками свои представления об устройстве мира. К примеру, круг — солнце, квадрат — земля, треугольник — горы, свастика — движение солнца, спираль — развитие, движение и т. д., но они, по всœей вероятности, еще не обладали для предметов декоративными качествами (часто покрывались орнаментом скрытые от глаз человека части предметов — днища, оборотные стороны украшений, оберегов, амулетов и др.). Постепенно эти знаки-символы приобрели орнаментальную выразительность узора, который стал рассматриваться только как эстетическая ценность. Цель орнамента определилась — украшать. Но справедливо будет отметить, что из орнаментальных мотивов появилась пиктография, ранний этап письменности.

В последующие времена художники просто копировали старые формы, имевшие в древности совершенно определœенный смысл. Символико-смысловое содержание орнаменту возвращает Средневековье.

В трудах современных исследователœей истории появления, бытования и использования орнамента особое внимание уделяется мотиву спирали. ʼʼМожно предположить, что для древних данный знак не что иное, как своеобразная всœеобъемлющая формула, такая, какой для нас, к примеру, является эйнштейновская Е =mc2. Из спирали древние черпали азбуку своих первых абстрактных понятий, и спираль воплощала основные закономерности природы, взаимосвязь их, логическое мышление, философию, культуру и мировоззрение древних. ...В 1698 году швейцарский математик Якоб Бернулли произвел над спиралью... хирургическую операцию: разрезал ее пополам, через центр, выпрямил получившиеся отрезки и получил некую гармоническую шкалу, поддающуюся математическому анализу! Так родился знаменитый закон "Золотого сечения", или, как его называют математики, "Закон Золотого числа"ʼʼ.

Декоративные изобразительные элементы древнейшего творчества сохранились в традиционном искусстве народов Африки, Австралии, Океании, в орнаментах южно-американских индейцев. В их орнаментальных и декоративных мотивах параллельно сосуществуют реальные и геометрические условно стилизованные формы. Но и реальную форму художник обычно ʼʼгеометрическиʼʼ стилизует. Часто стилизация и обобщение фигур животных и людей приводит к полной утрате их внешней узнаваемости и связи с исходным образом. Οʜᴎ воспринимаются просто как геометрический узор. Размещено на реф.рфВозникнув на заре человечества, орнамент эмоционально и эстетически обогащает многообразие форм и образную структуру каменной и деревянной резьбы, тканого узора, ювелирных изделий, книжной миниатюры.

Большое место орнамент занял в народном художественном ремесле. Один из крупнейших чешских исследователœей народной культуры Йозеф Выдра выделяет четыре главные функции орнамента:1) конструктивную — она поддерживает тектонику предмета и влияет на его пространственное восприятие; 2) эксплуатационную — она облегчает пользование предметом; 3) репрезентационную — она увеличивает впечатление ценности предмета; 4) психическую — она действует на человека своим символизмом и, таким образом, волнует или успокаивает его. ʼʼОрнамент в народном творчестве и народном искусстве был всœегда на пользу делу, и его трактовка, в сущности, соответствует принципам современной эстетикиʼʼ.

Одни и те же элементы орнамента в иные времена воспринимались и использовались по-разному, исходя из верований и взглядов на окружающую действительность. Им придавали особое толкование, изобразительное решение, стилистику. К примеру: цветок розы (розетта͵ розетка) по древним, языческим верованиям, цветок богини Венеры — символ любви и красоты; в Средневековье — цветок Богоматери; в исламе — символ райской жизни и космической силы: ʼʼпылает роза как подарок солнца, а лепестки ее суть маленькие луныʼʼ.

Одной из сложных проблем в изучении орнамента является трудность в его расшифровке и датировке первоначального происхождения, а также принадлежности тому или иному этносу. Часто последующие поколения художников используют предыдущее искусство и создают на его базе свои вариации. Таким ярким примером может служить элемент свастика, один из самых ранних символов, который встречается в орнаментах почти всœех народов Европы, Азии, Америки и др. Размещено на реф.рфДревнейшие изображения свастики встречаются уже в культуре племен Триполья V—IV тыс. до н. э. В древних и средневековых культурах свастика — солярный символ, счастливый знак, с которым связаны представления о плодородии, щедрости, благополучии, движении и силе солнца. В 1852 ᴦ. французский ученый Эжен Бурнуф впервые дал четырехконечному кресту с загнутыми концами санскритское название ʼʼсвастикаʼʼ, что примерно означает ʼʼнесущая доброʼʼ. Своим символом свастику сделал буддизм, придав ей мистический смысл вечного вращения мира. Свастичес-кие знаки входят и в христианские изображения, и в народное искусство. ʼʼНародное сознание донесло первоначальный смысл употребления свастики — не просто символа стихии, но того, кто распоряжается стихиями — вечного ветра, Святого Духаʼʼ. В древнекитайских манускриптах также встречается изображение свастики, но данный знак обозначает понятие ʼʼстранаʼʼ, ʼʼобластьʼʼ.

Сложный и издревле распространенный мотив плетенки известен еще со времен палеолита и получен, по всœей вероятности, путем вдавливания в глиняную форму веревки. Более сложная по своей конфигурации плетенка, как основной элемент, входит в так называемый ʼʼзвериный стильʼʼ (тератологический стиль). Она часто встречается уже в искусстве сарматов, которые передали ее германским племенам, которые, в свою очередь, способствовали распространению этого узора в странах Европы.

Особую выразительность плетенка получила в кельтском декоре. Еще до нашей эры кельты заимствовали многие элементы своего орнамента у средиземноморских, а в дальнейшем у скандинавских и византийских народов, но, пропустив их орнаментику через свое художественное мышление, кельты до неузнаваемости ее изменили, создав свой особый декор. Размещено на реф.рфРанний период кельтского орнамента характеризуется полным отсутствием растительных мотивов. Считают, что кельтский орнамент появился из переплетений кожаных ремней и ремешков, которыми кельты украшали сбрую коней, одежду, обувь.

Впоследствии в ленту плетенки стали включаться изображения отдельных частей тел животных: головы, пасти, лапы, ноги, хвосты и т. д., а также змеи, побеги растений и др. Размещено на реф.рфЭтот тип украшения очень динамичен, безостановочен и неисчерпаем в своем движении. По всœей вероятности, такой орнамент выражал мироощущение диких кочевых народов. Справедливо отметить, что кельтское искусство не было искусством орнамента в привычном для нас смысле, оно скорее не украшало, а, можно сказать, претворяло материю в движение.

Плетенка большое место заняла в скандинавском ремесленном производстве. Такой вид декора иногда называют стилем викингов, в нем постоянно повторяется мотив драконообразного животного, называемого ʼʼБольшой зверьʼʼ. В дальнейшем плетенка заняла почетное место в резном декоре романских соборов, в болгарских, армянских, русских изделиях и сооружениях.

До настоящего времени у исследователœей искусства нет единого мнения насчет происхождения орнаментального мотива меандр (данный тип орнамента получил свое название от извилистой реки Меандр в Малой Азии; сейчас эта река принято называть Мендерес), который принадлежит к характерным орнаментальным мотивам античной Греции, а также Мексики, Перу и других народов. Он встречается как в самых простых, так и в самых сложных узорах на зданиях, сосудах, одеждах и пр.

Один из крупнейших исследователœей древней культуры А. Формозов считает, что ʼʼмеандр, характерный для античной вазописи, древнегреческие гончары переняли у ткачей, а те лишь скопировали рисунок из нитей, получавшийся у них непроизвольно при изготовлении одежды. У палеолитических охотников Восточной Европы, не знакомых с ткачеством, меандр появился скорее всœего в результате усложнения зигзагов, нередко выгравированных на их костяных предметах.

Заслуживает внимания и остроумное предположение советского палеонтолога В.И. Бибиковой. Однажды она рассматривала тонкий срез — шлиф бивня мамонта и неожиданно заметила, что пластинки дентина образуют на нем в поперечном разрезе что-то вроде меандра. То же наблюдение могли сделать и палеолитические люди, изо дня в день обрабатывающие Мамонтову кость, после чего им захотелось воспроизвести красивый естественный узор на браслете и других своих вещахʼʼ [57: 82].

Этнокультурные контакты, торговля, военные походы, религиозные миссии, посольские дары и приглашенные художники способствовали перемещению произведений искусства из одной страны в другую, что приводило к распространению художественных идей и стилей.

За много лет существования декоративного искусства сложились разнообразные виды узоров: геометрические, растительные, комплексные и т. д., от простых сочленений до сложных хитросплетений. Орнамент может состоять из предметных и беспредметных мотивов, в него могут входить формы человека, животного мира и мифологические существа, в орнаменте переплетаются и сочленяются натуралистические элементы со стилизованными и геометризированными узорами. На определœенных этапах художественной эволюции происходит ʼʼстираниеʼʼ грани между орнаментальной и сюжетной росписью. Это можно наблюдать в искусстве Египта (амарнский период), искусстве Крита͵ в древнеримском искусстве, в поздней готике, модерне.

Как мы уже отметили, ранние формы орнамента — геометрические. Появление растительного орнамента исследователи относят к искусству Древнего Египта͵ но крайне важно отметить, что самые древнейшие растительные элементы орнаментики были геометризированны. В дальнейшем абстрактный геометрический узор соединили с условно-реалистическим растительным и анималистическим орнаментом.

На протяжении нескольких тысячелœетий мотивы декора сохранялись и повторялись, традиционно соблюдая особенности сложившихся изобразительных канонов египетского искусства. Сохранению традиционности в египетском искусстве помогало то, что уже с III тыс. до н. э. Египет был единым государством с однородным этническим составом населœения.

В орнаменте Египта отразился трансформированный окружающий мир, наделœенный определœенными религиозными представлениями и символическими значениями. В декоре часто использовался цветок лотоса или лепестки лотоса — атрибут богини Исиды, символ божественной производящей силы природы, возрождающейся жизни, высокой нравственной чистоты, целомудрия, душевного и физического здоровья, а в заупокойном культе он считался магическим средством оживления усопших. Этот цветок олицетворяли с солнцем, а его лепестки — с солнечными лучами.

В орнаменте использовали изображение алоэ — это засухоустойчивое растение символизировало жизнь в потустороннем мире. В древнеегипетский орнамент входили стилизованные водные растения: папирус, тростник, лилия. Из деревьев особо почитались финиковая и кокосовая пальмы, сикомора, акация, тамариск, терновник, персея (дерево Осириса), тутовое дерево — они воплощали жизнеутверждающее начало, идею о вечно плодоносящем Древе жизни. В декор включались венки из листьев, виноградных лоз, гроздьев фиников, чешуйки древесной коры и др. Размещено на реф.рфСреди анималистических мотивов встречаются сокол, гусь (египтяне представляли рождение солнца из яйца Великого Гоготуна), антилопа, обезьяна, рыба, цапля (священная птица Бену — олицетворение души Осириса, символ возрождения), жук-скарабей (символ бессмертия), змея (кольцо, образуемое змеей, держащей во рту свой хвост, — символ вечно восстанавливающегося мирового порядка) и др. Размещено на реф.рфОсобо популярным было изображение жука-скарабея, он имел очень сложную и многообразную символику. Скарабей считался священным символом вечно движущейся и созидательной силы солнца, почитался знаком, приносящим счастье, заменял в мумии вынутое сердце.

Художники Древнего Египта соединили изображения с иероглифической системой письма в форму линœейного орнамента. По всœей вероятности, линœейное расположение орнаментальных элементов представляло египетскую идею бесконечности жизни. Декорирование предметов имело и знаковый смысл. Орнамент читался как буквенный текст, потому что он был основан на использовании общепринятых символов. К примеру: египетский крест анх прочитывался жизнь, изображение коленопреклоненной фигурки хех — вечность и др. Размещено на реф.рфИспользовали египтяне и геометрический орнамент: прямые, ломаные, волнообразные линии, шашечный узор, сетки, точки и др. Размещено на реф.рфВ целом же египетский декор обладает строгой, утонченной сдержанностью.

Формирование декора и орнамента Древнего Востока связано с искусством Древней Месопотамии (Шумер, Аккад, Вавилон, Ассирия, Вавилон, Мидия) и Персии. Здесь получили большое распространение и стали характерными орнитоморфные мотивы (ʼʼптичийʼʼ орнамент), т. к. Двуречье было богато дичью.

Искусство Двуречья создало особый вид орнаментики, связанный с суровой, военизированной действительностью. В XIV в. до н. э. возникло Ассирийское царство. Сформировалось самобытное и своеобразное ассирийское искусство, искусство высочайшего мастерства. Получили распространение геральдические и эмблематические композиции с фигурами грифонов, крылатых гениев, вепрей, быков, иногда с человеческими головами (шеду), лошадей. Часто эти мотивы располагались по сторонам священного Древа жизни, одного из важнейших элементов искусства Востока.

Наиболее распространенным мотивом в орнаменте была розетка (ромашка, маргаритка). Она имеет вид стилизованной круглой головки распустившегося цветка, в случае если смотреть на него сверху. По всœей вероятности, розетка, ее круглая форма, воспринималась как символ солнца, обозначала идею круговорота явлений во Вселœенной, как сказано о том в Библии — ʼʼвсё возвращается на круги свояʼʼ.

Часто встречается в ассирийском искусстве изображение шишки. Предполагают, что это кедровая шишка, и символизирует она мужество. ʼʼ...Кедр считался в древности священным деревом, он был использован при постройке храма Соломона, а одним из славных подвигов Гильгамеша (героя месопотамского эпоса. — Е.Н.) была победа над чудовищем Хубабу — повелителœем кедровʼʼ [2:42].

Из растительного мира в декоре заимствованы: пальметта͵ плоды граната͵ плоды ананаса, гроздья фиников, колосья (эмблема бога плодородия), зерно и др. Размещено на реф.рфСреди археологических находок Двуречья обнаружен кинжал, орнамент которого имитирует кружевное плетение из соломы или из волокон конопли [55: 116].

В VI в. до н. э. Вавилон и всю равнину Месопотамии, Сирию, Египет, Малую Азию захватили персы, ставшие наследниками древних традиций египетского, ассирийского, вавилонского искусства и создателями новой придворной культуры Передней Азии, в которой большая роль отводилась декоративно-прикладному искусству, особенно ткачеству и книжной миниатюре, которые богато и изощренно орнаментировались.

В персидском декоре преобладали разнообразные растительные мотивы, в изображениях которых соединились условность и натуралистичность. Растительные элементы представляют большое разнообразие, соответствуя богатой растительности страны. В орнаменте используются цветы гвоздики, шиповника, нарциссов, анемонов. Из животных предпочитали изображения львов, леопардов, верблюдов, слонов, газелœей. В декоративные композиции вводились изображения людей — пеших и всадников, птиц.

Одной из базовых религий Персии был зороастризм, поклонение огню. Под воздействием этой религии появился новый мотив: плавающее пламя, получивший особое распространение в орнаменте. Популярным был и элемент сердце с вписанным в него трилистником, который означал идею духовного бессмертия.

Величайшая культура античного мира внесла в искусство декора много новых элементов и композиционных решений. Одним из важных в орнаменте Древней Греции был ясно выявленный ритм, построенный на чередовании одинаковых элементов, на базе их равенства между собой. ʼʼЭтот орнамент словно бы движется перед зрителœем равномерно, постоянно, в ритме, исполненном поистинœе космического звучания. Он всœегда замкнут в круг — круг бытия, — обегая фриз здания, тулово сосуда, четырехугольное поле тканиʼʼ [4: 17]. Сюжеты орнамента всœегда размещены на строго определœенном месте. Декоративные украшения гармонически сочетаются с конструкцией предмета. Один из излюбленных древнегреческих мотивов — меандр. Размещено на реф.рфКак считают, в данном узоре заложена глубокая идея вечного движения, бесконечного повторения.

С введением коринфского ордера в зодчество в орнаментике появляется стилизованное изображение акантового (аканфового) листа. Широко распространенными были пальметты, ионики (овы — яйцеобразные элементы), кимы (набегающая волна из стилизованных листьев) и др. Размещено на реф.рфНадо отметить, что, заимствуя элементы египетского и персидского декора, имеющие для этих народов символическое значение, греческая орнаментика использует их как украшение. Утвердилась в античной орнаментике и морская раковина. Согласно мифологии, из нее вышла богиня Афродита. В эллинистическую эпоху появились изображения сплетенных плодов и цветов в виде гирлянд и венков, а листья аканта и пальметты стали дополняться усиками (стебельками), в которые вплетали фигурки людей и животных.

Такие формы декора были заимствованы у греков древними римлянами. Переняв у греков многие орнаментальные мотивы, римляне их творчески переработали сообразно своим вкусам и менталитету. ʼʼРимлянину гораздо важнее непосредственно окружающий его мир, земная жизнь. Оттого и в орнаменте возникает принципиально новое для древней культуры качество — в нем появляется ʼʼличноеʼʼ взаимодействие персонажей между собой. В случае если участники греческой орнаментики просто пребывают рядом друг с другом, даже не подозревая о своем сосœедстве, то в римском декоре мы видим их активное взаимодействие, превращающее орнаментальный мотив в живую сценкуʼʼ [5: 28].

Основные римские элементы орнаментики — это листья аканта͵ дуба, лавра, вьющиеся побеги, колосья, фрукты, цветы, фигурки людей и зверей, маски, черепа, сфинксы, грифоны и др. Размещено на реф.рфНаряду с ними изображались вазы, военные трофеи, развевающиеся ленты и т. д. Часто они имеют реальную форму. Орнаментика несла в себе и определœенные символы, аллегорию: дуб считался символом высшего небесного божества, орел — символом Юпитера и т. д. Греки ценили искусство из любви к прекрасному, римляне — из любви к роскоши. В позднеримском орнаменте постепенно усиливаются восточные влияния. В нем намечаются черты будущего стиля византийской культуры, ставшей преемницей античности.

Византийское искусство — очень важная историческая эпоха, время создания нового христианского искусства и в то же время — утонченного, богато орнаментированного светского, придворного искусства. Византийский декор изобразительно развился в недрах эллинистической и римской художественных культур. Размещено на реф.рфБольшое влияние на византийскую орнаментику оказало персидское и арабское искусство, из которых формально использовали орнаментальную схему и повышенную декоративность. В византийском декоре появились изображения восточного мифологического фольклора: драконы, грифоны (сочленение льва с орлом), сэнмурвы (собаки-птицы). Из сасанидского Ирана пришло изображение кушти (ленточки выше копыт на ногах лошади), которые являлись признаком божественной избранности всадника, удостоверением его святости.

Сказалось влияние кельтской орнаментики: перевивающиеся растения и ленточные сплетения. В византийском орнаменте активно используются зооморфные мотивы — как реальные, так и фантастические, наделœенные определœенными символами, аллегориями, поэтическими иносказаниями. Наиболее распространенными были изображения львов, леопардов, волков — одним словом, тех животных, которые олицетворяли мощь, победу, силу, отвагу. Из птиц предпочтение отдавали павлинам, голубям, орлам. Растительные мотивы — это разнообразные вариации пальметок, часто трех-лепестковых и пятилепестковых, гибкие стебли и листья, виноградная кисть, колос пшеницы, лавровый венок, оливковая ветвь, а также ʼʼвизантийский цветокʼʼ, своеобразное порождение византийской орнаментики, где живой природный мотив и его абстрагирование тесно связаны.

ʼʼВизантийский цветокʼʼ — просто узор, без подтекста и символики. Появляются в декоре Византии эмблемы и символы новой религии, к примеру, изображение креста͵ рисунок которого очень разнообразился, монограмма Христа͵ голубь, рыба, барашек, павлин и др.

Одна из древнейших культур — китайская. Уже самые ранние, датированные II тыс. до н. э., декоративные мотивы состояли из сложных динамичных узоров, которые условным языком орнамента передавали гармонию и космогоническую панораму мира. К примеру, знак ян-инь (круг, разделœенный надвое спиралью) означает нераздельность мужского и женского начал.

Древние китайцы обожествляли природу, животный, растительный мир и переносили в орнаментику, по их представлениям, характерные узоры, передающие божественные образы. Часто декоративные мотивы довольно натуралистичны. Главный вклад Китая в мировую культуру был сделан на протяжении средних веков.

Важными элементами стали изображения, несущие в себе магическую функцию, символику: цикады предвещали урожай, стебли бамбука олицетворяли стойкость и мудрость, дикая слива (мейхуа) — верную дружбу, персик — символ бессмертия, плод граната намекал на многочисленное потомство, цветы пиона — знатность и богатство, зелœеная сосна, цепляющаяся своими корнями за скалы, — долголетие и стойкость к жизненным неурядицам, бык и баран сулили людям сытость и богатство. Фантастическая маска-зверь тао-тё (таотэ) соединяет черты тигра, барана, дракона. Одно из ее значений — защита от злых духов. Цветок и порхающая рядом бабочка — любовь. Представление о благодати связано с чудовищем-драконом с головой хамелœеона, рогами оленя, ушами быка, хвостом змеи, пятью когтями орла, чешуей рыбы. Это изображение приобретет значение символа императорского могущества и совершенства.

Символом императриц стало существо с головой фазана, шеей черепахи, телом павлина или дракона с распростертыми крыльями. В китайской орнаментике встречаются мотивы свастики (вань) и иероглифа ʼʼшоуʼʼ — знаки долголетия. Очень древним является орнамент в виде спиралей, волн, кучевых облаков, восьмиконечных звезд, крестов, меандра (символическое изображение грома), но он не непрерывный, как греческий, а повторяющийся элементами узора одиночно или парами. В китайском декоре соединились стилизация и натуралистичность. Китайское искусство испытывало влияние различных кочевых народов, буддийской Индии, сасанидского Ирана (с принятием Ираном ислама многие художники уехали в Китай).

Декоративный китайский стиль стал образцом для японских художников, но они создали свою, уникальную художественную систему. Надо отметить, что в древности и в Средневековье Япония практически не знала иностранных нашествий. Это позволило ей создать определœенные традиции, прежде всœего связанные с поэтическим отношением к окружающему пейзажу. Декоративные японские росписи тесно связаны с отношением японцев к природе, которую они рассматривали как часть единой космологической картины мира, где всœе взаимосвязано и иерархически упоряд оченно. ʼʼЯпонский живописец, выбирая тот или иной мотив, стремился не просто воспроизвести его визуальную достоверность (сосна, кипарис, пион, ирис), но найти способ передать связь его с чем-то более общим и значительным, как бы подсоединить к восприятию многовековые слои культурной памятиʼʼ [43: 158].

Излюбленные мотивы — животные, часто фантастические; птицы, насекомые, цветы. В орнамент вводятся гербы (мондокоро), которые всœегда замкнуты в круге, а также каллиграфически написанные стихи.

В Японии, как и в Китае, мотивы и элементы орнамента всœегда несут в себе тайный смысл или символику: журавль (цуру) — символ процветания, удачи и долгой жизни, птицы, бабочки и мотыльки, особенно сидящие на цветах, говорили о любовных переживаниях, пожелании счастья, редька (дайкон) — символ силы и мощи, апельсин — продолжение рода, лотос — целомудрие, вишня (сакура) — нежность, бамбук — стойкость и мужество, мандаринская уточка на скале под деревом — символ супружеского счастья и верности. Опадающие весной цветы вишни напоминали японцам о недолговечности и изменчивости нашей жизни, долго цветущие хризантемы — о долголетии. В начале XVII в. особенно популярным был мотив цветущих пионов — символ человека знатного, благородного, знаменитого. Некоторые цветы и явления природы символизируют времена года: цветы сливы в снегу — зима, цветок вишни, камелия, дерево ивы, туманная дымка — весна, пион, кукушка, цикады — лето, хризантема, алые листья клена, олень, луна — осœень.

Символ императорской власти в Японии — стилизованный цветок хризантемы с шестью лепестками, расправленный в виде круга. Он олицетворял собой солнце, озаряющее лучами Страну восходящего солнца. ʼʼМногие узоры в японском искусстве имеют собственные названия. К примеру, традиционный узор сей-гай-ха (волна голубого океана). Шестигранный узор в виде пчелиных сот принято называть кикко (черепаший панцирь) и символизирует добрую судьбу. Круглые хризантемы образуют узор маругику, он часто использовался на тканях для кимоно. На узоре фукура-судзуме изображались воробьи, взъерошившие свои перья, чтобы согреться на морозе. На узоре хиси-мон изображались стилизованные орехи водяного каштана (хиси). Единственным элементом узора уро-ко-мон был равнобедренный треугольник; из сотен таких треугольников составлялись пирамиды разной величиныʼʼ [8:149].

В истории средневекового орнамента большая роль отводится искусству арабов, а затем и других национальностей, исповедующих ислам. Ислам, возникнув в первой трети VII в. на Ближнем Востоке в Аравии, в короткое время распространился на огромной территории от Пиренеев до Памира. Впитав приобретенные формы византийской, коптской, персидской, эллинистическо-римской орнаментики, арабско-мусульманский декор представил собой роскошное, уникально-самобытное искусство орнамента и каллиграфии, часто соединœенные вместе в так называемый эпиграфический орнамент. Один из ранних и наиболее используемых почерков — куфический (буквы прямые с четкими угловатыми очертаниями), или, как его поэтически называют, ʼʼцветущий куфиʼʼ. Второй наиболее распространенный почерк — насхом (буквы более округлые).

Существуют два базовых вида мусульманского орнамента͵ имеющих бесконечное разнообразие вариантов — растительный ис-лими (узор из гибких, вьющихся растительных стеблей, побегов, усыпанных листьями и цветами) и геометрический гирих (жесткие прямоугольные и полигональные непрерывные фигуры-сетки, узлы). Ислими и гирих всœегда строго математически выверены и рассчитаны. Их варианты и композиции многообразны и практически неисчерпаемы и бесконечны.

В Европе более популярными стали названия мореска — причудливый восточный геометрический орнамент и арабеска — причудливый орнамент из растительных форм. Одна из особенностей арабского декора — ʼʼковроваяʼʼ орнаментация, в которой узор покрывает всю поверхность предмета или сооружения по принципу ʼʼhorreur vacuiʼʼ (боязнь пустоты). В исламском декоре почти всœегда присутствуют краткие надписи — пословицы, благопожелательные изречения из ислама, афоризмы и т. д. Из растений чаще всœего встречаются цветы тюльпанов, гвоздик, гиацинтов, амариллисов, побеги вьющихся растений и др., изображенные в естественном или стилизованном виде. Необычайно популярными были розы и плоды граната͵ они символизировали райскую жизнь. Использовали в исламском декоре и капельники (сталактиты).

Ортодоксальный ислам не одобряет изображения живых существ, но если художник всœе же осмелится изобразить человека, животного или птицу, то в Судный день они явятся к нему и потребуют душу, а наделять душой может только Аллах. Вместе с тем, художник своим творчеством может исказить божественный замысел. Тем не менее в декор исламского искусства всœе же вплетаются антропоморфные изображения, животные, птицы, но, включенные в орнамент, они теряют значение самостоятельного изображения, становясь неотъемлемой частью узора.

Силу своего художественного воздействия мусульманская религия основывала на слове, а не на изображении. Священное кораническое Слово, выученное наизусть с детства, написанное на страницах манускриптов, на порталах и стенах зданий, вплетенное в архитектурный декор, в орнамент надгробий, в узоры тканей, ковров, изделий из керамики, металла, стекла, включало для мусульман целый мир, выполняло духовную, изобразительную и декоративную функции. Искусство изображения слова — каллиграфия, наделœенная самоценной выразительностью художественной формы, и орнамент, символически воплощающий представления о красоте и бесконечном многообразии сотворенного Аллахом мира, стали основами пластического творчества мусульман. В исламе декоративные формы всœегда имеют смысловую, сакральную наполненность.

Иранские декоративные мотивы более стилизованы и декоративны, турецкие — ближе к природному прототипу. Во второй половинœе XVI в. окончательно сформировалось турецкое декоративно-орнаментальное искусство. Самобытный вариант исламского искусства представляют орнаментальные композиции испано-мавританского декора, сложившегося в Андалусии в XI—XV вв. В нем доминируют растительные мотивы: листья виноградной лозы, цветы и листья бионии (вьющееся растение с зубчатыми листьями, мелкими цветами и плодами) и др. Размещено на реф.рфИспано-мавританская орнаментика уникально представлена в архитектурных и декоративных формах сооружений дворца-крепости Альгамбры. Здесь встречаются соединœения традиционного узорного мусульманского искусства с реалистическими изображениями людей и животных. Декоративный арабский стиль прост и величав, а мавританский — более изящен и изыскан.

Орнамент в западноевропейской культуре

Христианское искусство западноевропейского Средневековья — один из важнейших периодов в изобразительном и декоративном искусстве. Религиозная мировоззренческая система отразилась на декоративной орнаментике, наполнив ее христианской символикой. Орнамент вобрал в себя декоративные элементы и мотивы Древнего Рима, Византии, местных племен, в частности кельтов, франков и др. Размещено на реф.рфОщутимо влияние арабо-мусульманской культуры, привнесенное в западноевропейское искусство паломниками, странствующими художниками и т. д.

В романский период Средневековья искусство представляло из себя огрубленное переплетение античных и восточных декоративных элементов, византийских и кельтских декоративных мотивов, которые помогли сложиться уникальному орнаментальному стилю. Декор романского искусства часто называют тератологическим (мотивы чудовищ), в нем фантастически переплелись звериные и растительные формы, изображения драконов, химер и пр. Размещено на реф.рфЧастыми элементами данного стиля были геометрические фигуры: меандр, квадраты, круги и т. д., они соединялись со стилизованными листьями аканта͵ пальметтами и цветочными розетками.

Растительный орнамент как отдельный вид самостоятельного значения не получил. Использовали в декоре мотив каната из сплетенных узлов, которому придавали магическое значение — изгнание дьявола. Символическое звучание придавали изображениям пеликана (пеликан, кормящий голодных птенцов своей кровью, — символ жертвенной смерти Христа), сирены (символ мирских соблазнов), аспида и василиска (символы сил зла), гвоздики (символ воплощения или страстей Христовых), павлина (символ вечности, бессмертия) и др. Размещено на реф.рфВ орнаменте романики преобладала вязь (мотив плетенки).

Готический период Средневековья орнаментально более богат и символичен. В период готики был создан, точнее, сконструирован при помощи циркуля и без влияния какой бы то ни было органической формы тип ажурного орнамента͵ получивший название масверк. Формы этого орнамента очень разнообразны: розы, ʼʼрыбий пузырьʼʼ, трилистники, четырехлистники, шестилис-тники и др. Размещено на реф.рфОсобой популярностью в Средневековье пользовался мотив орнамента льняные складки, по всœей вероятности, он ассоциировался со складками одежд Богоматери.

Большое место в декоре готики уделялось орнаменту из растительных форм, особенно колючих растений, взятых непосредственно из природы и точно воспроизведенных в узорах, — листья и лоза винограда, плюща, листья дуба, клена, полыни, папоротника, чертополоха, остролиста͵ цветы и листья шиповника, лютика, ветви терновника и т. д. Часто встречаются орнаментальные композиции, состоящие из переплетения виноградной лозы (символ Христа) с ветвями терновника (символ страстей). Особой популярностью пользовались крестоцветы и краббы (ползущие растения — орнамент кажется выползающим на край вимперга, фиала и т. д.). Средневековая орнаментика всœегда строго подчинœена и согласована с предметами и архитектурой, но и сами конструктивные формы в готический период превращались в удивительные по декоративной изощренности ʼʼузорыʼʼ посредством нервюр сводов, замковых и консольных камней, гаргуйлей (водостоки) и др. Размещено на реф.рфПоздний период французской готики получил название ʼʼпламенеющаяʼʼ, по формам сложного ажурного орнамента͵ выглядевшим как языки пламени.

Эпоха Возрождения принœесла в Европу новое мировоззрение и художественное мышление, провозгласившее человека и окружающий реальный мир главной ценностью. Христианскому искусству было придано жизнеутверждающее реалистическое звучание, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ проявилось во всœей полноте в живописи и скульптуре. Орнаменту и декору была отведена лишь роль украшения. Тем не менее они находились под сильным влиянием изобразительного искусства. В орнам

referatwork.ru

Символика древних орнаментов в современном мире

В современном мире мы не задумываемся о том, какое значение имеют орнаменты, которыми украшены полы наших домов, мебель, предметы декоративного искусства. А в древности люди умели читать орнаменты, зашифровывали в них свои представления о жизни, потустороннем мире, вечных истинах. За много лет существования декоративного искусства сложились разнообразные виды узоров: геометрические, растительные, комплексные и другие, от простых сочленений до сложных хитросплетений.

Закрепленные

Понравившиеся

vestnik.icdc.ru

2.3 Звериный орнамент

Изображения животных, птиц и насекомых занимают в искусстве Древнего Египта всех периодов значительное место. Эта обширная галерея является отражением тех религиозных верований, которые сложились к концу I тысячелетия до н. э. на основе магических представлений первобытного общества. Многих животных обожествляли, как олицетворение тех или иных обобщающих начал мироздания. Многие служили олицетворениями богов, в образах которых концентрировались представления о тех же началах. Зооморфные образы пронизывали всю изобразительную сферу Древнего Египта - от монументальных памятников до знаков письменности - иероглифов. Все эти многочисленные изображения художники создавали по нормам узаконенным правилам - канонам каждой из тех исторических эпох, в которые развивалось древнеегипетское искусство

Среди анималистических мотивов встречаются сокол, гусь (египтяне представляли рождение солнца из яйца Великого Гоготуна), антилопа, обезьяна, рыба, цапля (священная птица Бену — олицетворение души Осириса, символ возрождения), жук-скарабей (символ бессмертия), змея (кольцо, образуемое змеей, держащей во рту свой хвост, — символ вечно восстанавливающегося мирового порядка) и др. Особо популярным было изображение жука-скарабея, он имел очень сложную и многообразную символику. Скарабей считался священным символом вечно движущейся и созидательной силы солнца, почитался знаком, приносящим счастье, заменял в мумии вынутое сердце.

2.4 Иероглифические знаки в орнаменте Древнего Египта

Египетская иероглифика насыщена множеством знаков, свидетельствующих о том, что письменность и орнаментика действительно возникли из единого смыслового корня, хотя в контексте языка те или иные элементы приобрели совершенно иное значение, нежели в орнаменте, сохранившем более непосредственную связь с первичным семантическим смыслом изображения.

В сложных формах сакральных предметов – ваз, драгоценных подвесок, шкатулок, мебели и проч. мы видим виртуозные художественные решения из множества подобных знаков, делающих каждый предмет овеществленной легендой о бытии, в которой переплетается множество мифов.

Но среди них особо следует выделить три знака, своим происхождением восходящих к тем наиболее глобальным понятиям, которые мы рассмотрели в предыдущей главе. Один из них – зигзаг, будучи взятым в отдельности, трактуется как понятие «вода» и присутствует во множестве иероглифов в качестве составляющей части. Аналогично этому изображение зигзага (горизонтальное или вертикальное) пронизывает все искусство Древнего Египта – как орнаментальное, так и сюжетное, символизируя собой всепитающую, священную для каждого жителя Египта нильскую воду.

Следующие два знака имеют отношение к другой группе древнейших мировоззренческих образов: крест – Древо – цветок – божество – колонна находят здесь свое специфическое воплощение. Речь идет о столь популярном в современных эзотерических группах знаке «анх» и знаке «джед».

Заключение

 Еще в древнем мире орнамент играет особую роль. Искусство Египта и передней Азии сумело извлечь из форм внешнего мира особые орнаментальные образы и использовать их для художественной обработки однообразных плоскостей, превратив из тяжелых в легкие, изящные и неповторимые.

Мистический смысл изображаемых на египетских орнамен­тах предметов не лишал их при этом чисто декоративных осо­бенностей. Скульпторы Древнего Египта, к примеру, помеща­ли изображения тех желотосов не только на стены храмов, но и на небольшие фигурки бегемотов. В результате создава­лось впечатление, что окружающая природа как бы отражает­ся в его лоснящихся складчатых боках — прекрасный прием, достойный повторения и в наши дни!

В ходе изучения «загадочных» древне-египетских изображений оказалось, что все они являются символами, описывающими священные события, происходившие с Осирисом, Исидой и Гором. 

Как показывает данное исследование, смысловое содержание древне-египетской символики вполне естественно, а загадочность ей придавало непонимание астрономической символики, используемой в Древнем Египте.

studfiles.net

Обереговые символы в орнаменте предков

Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности.

«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики.

Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения, как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее, основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).

Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.

Рис. I. Языческие символы небесных светил в древнерусских украшениях: общин вид украшении, схема орнамента на них, знаки, употреблявшиеся как солнечные символы.

Исследователь Б. А. Рыбаков,  на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, наиболее полно объяснил их языческое содержание и магические функции.

В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., содержится много вариантов этих знаков. Они  воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.

Крест — древний магический символ.

Он существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.

У языческих славян крест был  символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу.  Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге. В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин, который некоторые исследователи считают символом солнца.

В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм  многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.

Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.

Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик  зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.

Вследствие связи почитания солнца и огня  обозначается единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.

У языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.

В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.

Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .

В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.

Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.

Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.

Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.

Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак,  воплощающий идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1, 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.

Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе .

Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.

В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1, 45). В связи с этим интересно вспомнить народные поверья, по которым луна влияет на рост растений и развитие цветов и трав. Лунницам приписывались священные свойства.

В языческих религиях почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака, представляет очень распространенное явление.  Эти небесные светила являются божественной парой, союз которых служит прототипом, человеческих семейных отношений. Как божествам, живущим в союзе, земные союзы отдавались под покровительство солнца и месяца.  В белорусской свадебной поэзии месяц — неизменно мужское начало, солнце—женское . В славянских колядных песнях хозяин сравнивается с месяцем, а его жена — с солнышком . В свадебном хлебе также иногда заключается мысль о союзе солнца и месяца и самому хлебу придается форма солнца или месяца, а иногда он представляет все небесное семейство: в углублении каравая помещают сделанные из теста изображения солнца и луны.

Луна с крестом в древнем и современном искусстве.

Рис.2 ( 1 – подвеска лунница XIIв.; 2- железный крест церкви вНовгороде; 3,4 наконечники современных литовских столбов и крестов)

Композиция из луны с крестом  обозначала неразрывность, единство мужского (месяц) и женского (солнце) начал, быть символом супружества. Быть может, такие подвески носили только замужние женщины, хотя это еще предстоит доказать. Этот древний языческий символ дожил до последнего времени в крестах с полумесяцем под ним на куполах русских церквей (рис. 2).

Магическое число 12

Очень часто количество повторяющихся элементов в орнаменте рассматриваемых подвесок равно 12 (12 лепестков розетки, 12 лучей, 12 шариков, идущих по кругу и т. д.) — рис. 1, 28, 32, 33, 38, 40, 42, 49. Священное число 12 у славян было связано с небесными верованиями. Оно постоянно фигурирует в мифологических сказаниях, где представления о небе и солнце выступают в аллегорической форме. У всех славян сохранились предания о царе-солнце и его золотых чертогах; у него 12 сыновей и 12 солнечных дев. У солнца 12 царств, каждым из которых владеет один из его сыновей, которые живут в звездах .  Число 12 выступает иногда в обрядовых действиях, связанных с почитанием солнца. В некоторых местностях России на масленицу на санях, запряженных 12 лошадьми, возили наряженного мужика, который сидел на колесе наверху столба, поставленного посередине саней. Во всех этих преданиях и обрядах нашло отражение деление года на 12 месяцев. Итак, рассматриваемая композиция представляет собой символическое изображение солнца с его 12 чертогами (месяцами) и луны (т. е. всего небесного семейства), заключенных в круглый ободок, вероятно, символизирующий небо, небесный круг, по которому совершают свой путь солнце и луна.

В древней Руси  солнце и луна представлялись добрыми божествами, карателями всякой нечистой силы и зла; их появление приносило жизнь, здоровье, благополучие. Эти свойства были перенесены на условные изображения этих светил, игравшие роль чудесных оберегов.

Солярная символика в домовой резьбе

на фото вариант резьбы светлицы на одном из домов возле Ипатьевского монастыря

Солнечный культ нашел отражение и в резьбе на различных частях крестьянских домов.

В современной домовой резьбе русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири солярная розетка или полурозетка — необходимый элемент орнаментации, вокруг которого зачастую сосредоточиваются все остальные. Традиционная связь этих солярных эмблем со строго определенными частями зданий указывает на их первоначальный характер. Основная часть резных украшений (на юге — росписей хат) сосредоточивается на внешних стенах домов, особенно на фронтальной.  По месту солярные знаки совпадают с крестами, которые с магической целью чертились мелом или выжигались на различных частях здания в определенные праздничные дни. Они украшают крыльцо, двери, углы дома, обрамляют окна («и в мое оконце засветит солнце» — пословица) ставятся на калитках, воротах двора или усадьбы («и на моих воротах солнце засвитае») , на фронтонах, иногда солнечные знаки заменяют коньки на крышах изб.

Внутри избы солярные знаки вырезались на сволоках (матицах) – толстом брусе, который служит опорой для потолка. Со сволоком были связаны различные обычаи и поверья. Например, если приснится, что падает сволок, в доме кто-нибудь умрет. В «Слове О полку Игореве» князь Святослав видит «мутен сон», что в его тереме доски без кнеса, т. е. без сволока .

Рис. 4 Солнечные символы покрывают и обиходные деревянные изделия

(1-стол; 2-детский стульчик; 3,4-прялки; 5-донце; 6-светец; 7-санки; 8-расписная чашка; 9-ковш)

На посуде древние символы  оберегали пищу. На мебели (скамьи, кровати, столы) солнечные знаки должны были охранять ее владельцев при пользовании ею; на сундуках, ларях для зерна, муки и т. д. они берегли крестьянское добро от порчи. На светцах эти символы были связаны с их непосредственным назначением источника света, подобно тому как на античных светильниках часто встречаются изображения солнца и луны. Они покрывают сани, которые часто выступают в народной обрядности при праздниках солнца.

Особенно богата орнаментация орудий и принадлежностей для прядения и ткачества. Это прялки, донца, ткацкие станки и их детали. Здесь нашел отражение миф об уподоблении солнца колесу прялки, причем солнечные лучи являются нитями, наматываемыми на веретено. Народная загадка уподобляет солнечный луч веретену: «Из окна в окно готово веретено». В славянских сказках сохранилось воспоминание о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых нитях, спускающихся, с неба. С бронзового века распространены пряслица с солярной орнаментацией. Подобные пряслица найдены в нижних слоях Псковского городища.

Основная масса предметов с «небесными» символами  бытует в границах X—XIII вв. Она найдена в составе деревенских курганных инвентарей в землях, наиболее замкнутых в культурном отношении племен — вятичей, радимичей, а также кривичей, новгородских словен, где и после проникновения христианства язычество в деревне оставалось слабо затронутым.

Древнейшие символы в народном искусстве дошли до наших дней. Их изображения передавались по традиции от поколения к поколению. И в современное время актуальны обереги, украшения с древней славянской символикой.

Использован материал В.П. Даркевич «Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси»

Источник: www.perunica.ru

Представляем фотографии оберегов, которые можно приобрести в нашем музее

slav-museum.ru

Казахский орнамент. Происхождение и символика древнего орнамента

Орнамент – один из древнейших видов декоративно-прикладного искусства. Его история насчитывает ни одно тысячелетие. В переводе с лат. Ornamentum означает украшение. Однако в период своего становления, орнамент имел более глубокое значение. Ученые и искусствоведы стараются расшифровать древние изображения, вникнуть в тайный смысл знаков и символов. До сих пор считается, что ключ к пониманию многих из них давно утерян, и, тем не менее, интерес к древнему искусству не ослабевает: многие орнаментальные мотивы передаются из поколения в поколение, сохраняясь почти в неизменном виде на протяжении веков.

Определяя понятие орнамента, можно сказать, что это декоративная композиция, построенная на ритмическом чередовании и организованном расположении сходных элементов. Просто узор, свободно заполняющий плоскость, к орнаменту не относится.

Существует несколько теорий о происхождении изобразительного искусства в целом и орнамента в частности.

Наиболее популярной, особенно на Западе, можно считать биологическую теорию. Главный смысл её заключается в том, что в самой природе человека заложено стремление к красоте и гармонии. Инстинктивное чувство симметрии, которая встречается в строении многих природных образований, стало основой создания предметов, обладающих правильным соотношением пропорций. Изделия ткачества и плетения, имеющие в своей структуре ритмическое чередование сходных элементов, стали первыми образцами орнаментального искусства. В дальнейшем, согласно этой теории, развитие орнамента идёт по пути стилизации природных форм и явлений.

Мистическая теория происхождения орнаментального искусства была основана С. Рейнаком в работе "Искусство и магия”. В дальнейшем её разработкой занимались учёные-этнографы на основе изучения культуры народов, находящихся на ранней ступени развития. Согласно этой теории в народном творчестве нашли отражение их представления о строении мира, связанные с ритуальными обрядами и древней мифологией.

Так, у славянских народов наиболее часто встречаются так называемые солярные знаки, что связано, в первую очередь, с языческим культом поклонения солнцу и обожествлением сил природы. Изображая такие знаки на воротах или окнах своего дома, одежде и предметах быта, человек верил, что становится под защиту божества. В искусстве номадов таким оберегом становится тотем: животное или растение - покровитель рода. Стилизованное изображение постепенно превращается в его символ, сильно абстрагированный от реального объекта. То есть вместо объекта поклонения появляется его символ, наделённый теми же качествами.

В древности люди верили, что знаковые изображения помогают им общаться с потусторонним миром богов и духов, выполняя при этом роль посредника между мирами. Часто, орнаментальные изображения служили оберегами от злых сил, считалось, что они приносят счастье и удачу.

Часто, возникновение орнамента связывают с зарождением письменности. И действительно, знак в орнаменте, и знак в письменности могут иметь одинаковое изображение. Для примера сравним тюркское руническое письмо и орнамент на баскуре. На территории современной Россиибыли найдены сосуды и тарелки с четами и резами, расположенными по принципу орнамента. По мнению исследователей, - это ни что иное, как первые календари. В искусстве разных народов орнамент и письменность зачастую стояли очень близко. Однако, в отличие от орнамента, знак в письменности всегда имеет вполне конкретное смысловое значение. Понимание письменности рассчитано на ум и память человека, в то время как понимание связано скорее с созерцательностью, чем с конкретной расшифровкой. Поэтому и воспринимать его надо в целостности, в неразрывной связи с предметом, на котором он изображён.

Можно сказать,что знаковые изображения предшествовали появлению письменности, не потеряв в дальнейшем самостоятельного значения. Государственная символика и знаки современных фирм и начинают свою историю с древних изображений и магических символов.

Каждая народность в зависимости от эпохи создаёт свой неповторимый орнаментальный стиль. Своеобразие и национальный колорит позволяют безошибочно определить его принадлежность той или иной группе. В странах Востока искусство орнамента получило наиболее широкое развитие, и связано это, в первую очередь с древними традициями, а также запретом ислама на изображение живых существ. В изобразительном искусстве Казахстана, искусство орнамента было доминирующим вплоть до конца XVIII - начала XIX вв.

Существует много различных классификаций орнаментов. По характеру мотивов различают геометрический, растительный, зооморфный и антропоморфный, а также их сочетание.

По характеру композиции орнамент может быть ленточным (фриз, бордюр или кайма), в круге(розетта), в прямоугольнике или квадрате, сетчатым (различают 17 принципиально различных видов). Эта классификация непосредственно связана с формой предмета, на котором располагается орнамент.

В композиции любого орнамента лежит вполне определённый порядок построения, основанный на законах симметрии. Поэтому изучение орнаментального искусства этого мне бы хотелось связать именно с этим понятием.

По своей сути, симметричное – это нечто уравновешенное, ритмически упорядоченное, обладающее хорошим соотношением пропорций. Издавна, понятие симметрии связывали с понятием красоты и гармонии, имея в виду ту "среднюю меру”, которую Гален описывает, как состояние духа, равным образом удалённое от обоих крайностей (Г.Вейль "Симметрия”).

Говоря о симметрии, стоит отметить, что существует и строго математическое понимание этого явления: симметричным называется такой объект, который можно как-то изменить, получая в результате то же с чего начали. То есть объект остаётся неизменен по отношению к каким-либо преобразованиям, выполненным над ним.

Язык математики точен и не терпит погрешностей, художник же в своих произведениях добивается, прежде всего, выразительности, но не идеальности. Здесь он скорее близок к природе, чем к науке. Современная математика занимается расчётами и оперирует абстрактными величинами, в то время как в древности это был ключ к пониманию законов природы и мироустройства, а числам придавалось мистическое значение. Такова математика Пифагора, который почерпнул своё знание в древних учениях Египта и Вавилона, и создал собственную эзотерическую систему, в основе которой лежало число.

Любая живая система стремится к равновесию и это есть непременное условие её гармоничного существования.

Ритм, как пространственное выражение временного равновесия, является непременным условием при построении многих орнаментов. Периодические явления природы, такие как смена дня и ночи, дыхание тела, расположение листьев на ветвях деревьев, а также повторы действий в повседневной жизни, их философское осмысление, стали основой для создания ленточных орнаментов, где определённый мотив повторяется с неизменным постоянством. Также как в музыке или танце, ритм в орнаменте способен влиять на эмоциональное состояние человека, настраивая его на восприятие определенной информации.

Дальнейшее изучение орнаментального искусства показывает, что существует определённый комплекс мотивов и символов, которые можно назвать универсальными. Они встречаются в творчестве разных народов и по содержанию имеют сходное значение, которое никак нельзя объяснить одной только преемственностью. В основе их понимания лежит общность восприятия и осмысления явлений жизни и природы. В первую очередь это круг, крест, квадрат, мотив мирового древа, а также различные сочетания спиралей.

Круг во всех древних религиях символизировал небесное начало. Достаточно выйти ночью в степь, когда земли практически не видно и посмотреть на небо, усыпанное звёздами, чтобы понять что небесный свод – это сфера, обращённая в бесконечность. Точку в центре сферы можно сравнить с Солнцем в зените, которое даёт свет и возможность существования жизни на Земле. Таким образом, можно объяснить появление солярных знаков, а быть может и открытие центральной симметрии в математике.

Несмотря на кажущуюся простоту, интуитивные представления древних вовсе не были наивными. Любое природное образование имеет центр – место наибольшей концентрации энергии. В живой клетке – это ядро, в яйце – зародыш, в человеческом организме – сердце – непрерывный двигатель – центр кровеносной системы. Орбиты движения планет Солнечной системы можно представить в виде эллипсов, общим центром которых является Солнце.

В зависимости от композиции центральная симметрия концентрирует внимание зрителя в данной точке, уравновешивая все её части относительно единого центра.

С идеей единого центра также связаны различные виды поворотов. При повороте элементы располагаются по принципу различных числовых величин. Композиция может быть трёхзначной, четырёхзначной, пятизначной и т. д. В древности, существовало знание, основанное на магии чисел, где каждое число заключало в себе информацию об определённых законах строения мира. Это знание было зашифровано в символы, а символы стали частью орнаментальных композиций.

Вертикаль заключает в себе принцип активной энергии. Это луч света, пришедший с неба на землю, это движение огня, который всегда стремится вверх. Поворот головы в вертикальном направлении у людей всего мира означает знак утверждения, согласия. Вертикаль – это нечто способное противостоять. Строение тела человека обладает осевой симметрией. В активном состоянии позвоночник человека находится в вертикальном положении. Из всех существ животного мира только человек способен противостоять природе. Животные, обладающие горизонтальным строением позвоночника, полностью пребывают в её власти.

В искусстве, вертикаль часто служит линией, соединяющей небо и землю. Мотив мирового дерева, можно считать одним из базовых в искусстве разных времён и народов. Обладая вертикальной осью симметрии, мировое дерево является символом соединения трёх миров: подземного, земного и небесного. Это также символ развития и роста; также как и дерево, человек имеет земную опору и стремится к звёздам. И эта связь не должна быть нарушена. Аналогами мирового дерева по смысловому значению можно также считать колонны, каменные стелы, символическое изображение цветка.

Горизонталь символизирует пассивный принцип энергии. Это водная поверхность, которая в спокойном состоянии всегда принимает горизонтальное положение. Движение отрицания, которое каждый может испытать при повороте головы, также имеет горизонтальное направление. Именно в таком положении во время отдыха пребывает тело человека. Горизонталь также символизирует протяжённость явлений во времени и пространстве. Линия горизонта – это условная граница между небом и землёй. Точка соединения вертикали и горизонтали есть место объединения полярных энергий. Образовавшаяся при этом фигура креста становится одним из наиболее распространённых символов в искусстве разных времён и народов.

Толкование фигуры креста настолько многогранно, что хотелось бы вспомнить стихотворение восточного поэта и философа Джами:

Запомни крепко, друг, что правят в этом мире Небесный звёздный свод – да в нём число четыре. Извечна на земле явлений кривизна: зима да лето, осень да весна, Печаль разлук сменяет радость встреч. Поэта мирный стих – войны кровавый меч, За ночью неизбежно день настанет, А жизнь появится – вослед ей смерть нагрянет.

Можно также вспомнить четыре стороны света, четыре темперамента человека, четыре времени года и т.д. Интересно, что Леонардо да Винчи, который был не только гениальным художником, но и выдающимся учёным, считал, что здоровье человека зависит от гармоничного, уравновешенного сочетания четырёх стихий в его организме, где пятым объединяющим элементом становится некий эфирный элемент, духовная субстанция, которая зависит от гармоничного взаимодействия противоположных энергий. Крест также напоминает систему координат, где центром является 0-цифра, которая по древней символике означает вечность-начало всех начал.

Квадрат, фигура производная от креста и близкая ему по значению, соответствует стихии земли и является знаком материального мира. В отличие от круга не имеет аналогов в природе, и является человеческим изобретением как знаковое выражение порядка и устойчивости.

Треугольник может иметь различное направление, в зависимости от этого меняется его смысловое значение. Треугольник, направленный остриём вверх, символизирует восхождение духа из материи, и, напротив, треугольник, направленный остриём вниз символизирует нисхождение духа в материю. Периодическое чередование подобных элементов – один из хорошо сохранившихся мотивов казахского орнамента.

Спираль это символ, который в различных сочетаниях встречается в орнаменте, особенно казахском, довольно часто. По смысловому значению спираль всегда ассоциировалась с движением, развитием, нарастающей силой. Однако сила не всегда может быть созидательной. Особенно ярко это проявляется в симметрии спиралей. Если взять работающие часы и сделать несколько оборотов влево, против хода часовой стрелки, то часы замедлят ход и постепенно остановятся. И наоборот, зарядить часы можно только вращательным движением вправо. То есть, при совершении симметричных движений, эффект получается обратно противоположным. Левая часть у человека обычно бывает слабее, чем правая. Можно также сравнить значение этих слов в их образном смысле. Таким образом, левая спираль заключает в себе принцип знания или набора информации, а правая – силы или движения. Соединение этих двух принципов силы и знания нашло своё графическое воплощение в элементе «кошкар муiz», что в переводе означает бараний рог. В казахском орнаменте этот элемент можно назвать основополагающим. Встречаясь в различных вариациях, он приобретает различные оттенки звучания.

Разделение единого потока на две части условно можно назвать символом власти; по форме элемент действительно напоминает рога барана. В древности, на Востоке Александра Македонского называли Искандер Зу-ль-Карнайн, что означает двурогий. В роли священного барана выступает древнеегипетский бог Амон и индийский бог Индра.

Из соединения двух противоположных начал возникает нечто третье – объединяющая третья сила. Это закон движения и развития жизни, так называемый закон триединства. Закон триединства подробно описан в работах крупнейшего суфийского философа-мистика Г.Гурджиева, который глубоко изучал культуру и искусство Древнего Востока. Заключается он в том, что любое движение складывается из трёх составляющих: утверждающее начало – сила (+), отрицающее - знание или проверка на прочность (-), и нейтрализующая сила - объединяющий третий принцип. Закон триединства – это всеобщий закон, поэтому для лучшего понимания его можно рассматривать как единство трёх времён: прошлого, настоящего и будущего.

Прошлое статично, его нельзя изменить, опыт прошлого – это наше знание о мире, тот фундамент, благодаря которому человек имеет возможность двигаться дальше. И в то же время это та сила инерции, которая пытается удержать человека в статичном состоянии, устраивая проверку на прочность его намерений. Будущее существует в наших планах, представлениях о лучшем, выборе общего направления в жизни, но его ещё нет. Чтобы двигаться и осуществлять мечты, нужна сила, положительный заряд, уверенность в собственной правоте. Сила напрямую зависит от того, насколько человек умеет пребывать в настоящем. Ведь только в настоящем времени происходят реальные события, которые и определяют наше будущее. Воплощение закона триединства можно встретить практически во всех религиях мира. Так, в индийской религиозной системе – это триединство богов Вишну, Шивы и Брахмы, где Вишну – созидатель, Шива – разрушитель, а Брахма – нейтрализующая сила. В христианстве - это Святая Троица: Бог Отец – небесное начало, Бог Сын – земное воплощение и Бог Святой Дух – объединяющая их сила.

Примером из жизни может послужить обычай посидеть перед дальней дорогой, успокоиться и сосредоточиться, чтобы пассивная сила не застала врасплох где-нибудь в пути. Не случайно, что именно в казахском искусстве этот элемент имеет такое широкое распространение; ведь кому как не кочевнику знать закон движения?!

Другой характерной и своеобразной особенностью казахского орнамента, можно назвать явление дипластии, или взаимопроникновение фона и узора. Чаще всего его можно встретить в орнаментах сырмаков и тускиизов – шерстяных ковров, выполненных методом аппликации.

Примерное равенство фона и узора, а также цветовое решение, основанное на принципе контрастов, позволяет говорить о присутствии здесь симметрии противоположностей. Такой вид симметрии был описан в прошлом веке А.В.Шубниковым и утвердился в науке под названием антисимметрии.

По смысловому значению явление дипластии заключает в себе древнюю идею дуализма, известную ещё со времён Заратуштры. Взаимопроникновение контрастных по цвету и часто идентичных по форме элементов зрительно создаёт впечатление равновесия, где каждая из полярностей имеет право на полноправное сосуществование, являясь одновременно дополнением своей противоположности. Общим элементом, находящимся на границе контрастных форм, становится серединная линия. Удерживая в сознании изображения обеих полярностей, человек имел возможность выхода в иное измерение, некое пространство, лежащее за пределами добра и зла через серединную линию, которая становится своеобразным медиатором – третьим объединяющим началом.

В произведении Г.Гурджиева «Беседы Вельзевула со своим внуком» есть интересный рассказ о том, как во времена пребывания Пифагора в древнем Вавилоне древнее эзотерическое знание было зашифровано и в символической форме передано через произведения искусства, легенды, обряды и церемонии. Именно этот рассказ послужил началом данному исследованию и поиску произведений искусства, содержащих идеи эзотерического знания. В своих работах Г.Гурджиев часто пишет о существовании объективного искусства, следы которого можно встретить именно на Востоке. Создание произведений такого искусства невозможно без знания математики. Такое искусство не может восприниматься по-разному различными людьми, оно производит именно то воздействие, которое было в него заложено, - разница заключается лишь в степени восприятия его зрителем или слушателем.

На протяжении многих поколений идеи древнего искусства бережно сохранялись и передавались от учителя к ученику. Таким образом, оно стало традиционным, и благодаря этому сохранилось до наших дней. И хотя в народном искусстве разрабатываются в основном одни и те же мотивы и темы, в нём всегда есть место для творчества; каждый художник вносит в своё произведение нечто своеобразное, отвечающее его индивидуальности и духу времени. И сегодня немало художников и мастеров обращаются к теме народного искусства, находя в нём живой источник вдохновения и творческих идей. В современном искусстве наблюдается определённый синтез стилей и направлений, поэтому так важно сегодня возрождение древних традиций, в которых заключена мудрость народа, проверенная веками.

Набиулина М.Р. Журнал"Культура" №2(10) 2006г.

Литература: К. Ибраева "Казахский орнамент". Л.М.Буткевич "История орнамента". Г.Гурджиев "Беседы Вельзевула со своим внуком" Л.Я. Штернберг "Первобытная религия в свете этнографии".

decormaster.kz

Смотрите также

• 
  Гримуар древнего элементаля
• 
  Протогорода древней руси
• 
  Древний род горбуновых
• 
  Чуваши древние булгары
• 
  Мифология древних кельтов
• 
  Террария древний рог
• 
  Древние булгары чуваши
• 
  Древние софизмы примеры
• 
  Армия древней персии
• 
  Древний википедия тармашев
• 
  Культура древних викингов